三禮

“還反”，《呂覽》作“還乃”。按惠氏棟《九經(jīng)古義》云：“《穆天子傳》云：‘天子還反?！€反連文，月令是也?！秉堉^棟說非也?！墩x》曰：“還乃行賞”，“孟秋”云：“還乃賞”，“孟冬”云：“還乃賞”，是四時(shí)皆作“還乃”也?！夺屛摹芬喑觥斑€乃”，《石經(jīng)》亦作“還乃”。又《后漢書·郎顗傳》章懷太子注：“《禮記》：正月，迎春於東，還乃賞公卿、諸侯、大夫於朝?！笔翘茣r(shí)所見本皆作乃也。按前后文“乃齊”、“乃命”、“太史乃以元日”、“乃擇元辰”、“乃修祭典”與引“乃賞”正相承為文，不得據(jù)《穆天子傳》說《戴記》也。作“反”者，形近之訛也。《列子·周穆王》篇：“乃居南郭?！薄夺屛摹吩埔蛔鳌胺础保嘈谓炓?。

“宿離不貸，毋失經(jīng)紀(jì)”，《呂覽》作“宿離不忒，毋失經(jīng)紀(jì)?！卑纯党勺ⅲ骸半x讀如儷偶之儷?！揠x’謂其屬馮相氏、保章氏掌天文者，相與宿偶，當(dāng)審候伺，不得過差也。‘經(jīng)紀(jì)’謂天文進(jìn)退度數(shù)?！笨资戏f達(dá)疏曰：“謂馮相、保章同宿配偶。”高誘云：“忒，差也。星辰宿度，司知其度?！辈嚏摺墩戮洹吩疲骸八?，日所在。離，月所歷。”按“宿離”之義，高、蔡優(yōu)於鄭、孔。日躔，每日一度，故曰在。月，每日經(jīng)十三度，故曰歷。又徐司曾云：“宿謂守其次，離謂云其次?！逼淞x亦通。又按《說文》貸、忒俱“代”之叚借字也。代，失常也。忒，更也。失常即過差?！稄埍肀罚骸凹m剔荷代?！敝鸀楸咀?。忒訓(xùn)更，更與失常義近，音義俱近，故通用。忒、貸為偏旁叚借之字。又，字從“代”，亦有更義。又省借貣，故《洪范》：“衍忒”，《史記·衛(wèi)世家》作“衍貣”也。《禮·緇衣》：“其儀不忒”，《釋文》云：“本亦作貳?！币伞百E”即“貣”形近之訛也。

“措之于參保介之御間”，《呂覽》作“措之參于保介之御間?！卑纯党勺ⅲ骸氨＝椋囉乙?。置耒於車右與御者之間，明己勸農(nóng)，非農(nóng)者也。人君之車必使衣甲居右而參乘，備非常也。保猶衣也。介，甲也。”孔穎達(dá)疏曰：“於時(shí)，天子在左，御者在中，車右在右，置耒於參、御之間，明己勸農(nóng)出，不當(dāng)王前，明王身實(shí)非農(nóng)也?！备哒T注：“保介，副也。御，致也。擇善辰之日，載耒耜之具於藉田，致於保介這間，施用之也。”按：此以鄭義為優(yōu)。車右及御人皆參乘，天子在左，御者居中，車右在右，以三人故曰參，如高說則參字為贅；且訓(xùn)御為致，則與措字、參字意相觸，亦為不詞。又鄭訓(xùn)介為甲，與箋《詩》同。朱子以保介為農(nóng)官之副，則不得為車右矣?；蛞云矸Y為農(nóng)官事，故偶參車右?？资稀墩x》本“之御間”作“御之間”，段玉裁校本從之。蔡云曰：“班氏《東京賦》：‘介御間以剡耜?！橛B文之證也?！?

“躬耕帝籍”，《呂覽》作“躬耕帝籍田”。按康成注：“帝籍，為天神借民力所治之田。”高誘注：“躬，親也。天子籍田千畝，以供上帝之粢盛，故曰帝籍?！卑矗亨?、高俱以帝籍為天神上帝。鄭訓(xùn)籍為借，本《孟子》“助者，藉也”為義。胡詮引臣瓚注謂“藉，蹈藉也”。本以躬藉為義，不得以叚借為稱。又以躬耕為帝王盛典，藉為典籍。張?zhí)捰忠缘奂疄榧粗芄僦踅?。俱非。又按徐氏《初學(xué)記》引蔡氏《章句》“籍”作“耤”，云：“天子耤田千畝，以供上帝之粢盛，借人力以成其功，故曰帝耤?！庇帧墩f文》云：“耤，帝耤千畝也。古者使民如借，故謂之耤?！敝奥c”為本字?！夺屛摹纷鳌敖濉?，《正義》作“籍”，皆叚借字也。又應(yīng)邵《風(fēng)俗通義》亦云：“古者使民如借，故曰籍田?！?

“卿、諸侯九推”，《呂覽》作“卿、諸侯、大夫九推”。按高誘注：“禮以三為文，故天子三推，謂一發(fā)也。《國語》曰：‘王耕一發(fā)，班三之。’班，次也。謂公卿大夫各三，其上公三發(fā)，卿九發(fā)，大夫二十七發(fā)也?！庇职干舷挛木阌写蠓颍水?dāng)以《呂覽》為是?！洞饔洝放济撘?。虞世南《北堂書鈔》引蔡氏《章句》作“諸侯九推”，無卿字。

“草木萌動(dòng)”，《呂覽》作“草木繁動(dòng)”。高誘注：“繁，眾。動(dòng)，挺而生地?！卑捶?、萌音義迥別，無可通，此自《戴記》、《呂覽》義各別也?！兑葜軙r(shí)訓(xùn)解》亦作“草木萌動(dòng)”。

“王命布農(nóng)事”，《呂覽》作“王布農(nóng)事”。按：下句即“命田舍東郊”，則此“命”字疑是衍文，《呂覽》為正。

“審端經(jīng)術(shù)”，《呂覽》作“審端徑術(shù)”。按康成注：“術(shù)，《周禮》作遂。夫間有遂，遂上有徑。遂，小溝也。步道曰徑”。高誘注：“端正其徑路，不得邪行敗稼穡也?！毙l(wèi)氏《集說》、陳樂《集說》俱作“徑”。宋本注、疏作“經(jīng)”。經(jīng)、徑古人叚借通用?！蹲髠鳌贰摆w衰以壺飧從徑”?！夺屛摹吩疲骸白x徑為經(jīng)?！薄妒酚洝じ咦姹炯o(jì)》：“高祖被酒夜徑澤中?！薄端麟[》曰：“徑，舊音經(jīng)?！薄冻~·招魂》：“經(jīng)堂入奧?！弊⒃疲骸敖?jīng)亦作徑?！敝?jīng)、徑古通也?！靶g(shù)”之作“遂”，亦音近叚借。

“則雨水不時(shí)”，《呂覽》作“則風(fēng)雨不時(shí)”。按康成注：“巳之氣乘之也。四月於消息為乾?！笨追f達(dá)疏曰：“此風(fēng)雨不時(shí)者，謂風(fēng)雨少，不得應(yīng)時(shí)。所以風(fēng)雨不應(yīng)時(shí)者，以孟春建寅，其宿直箕星，箕星好風(fēng)。孟春行夏令，寅氣不足，故風(fēng)少，巳來乘之。四月純陽用事，純陽來乘，故雨少。云四月於消息為乾者，陽生為息，陰死為消，十一月至四月為息，言萬物得陽氣蕃息；五月至十月為消，言萬物得陰氣消盡。凡孟月失令，是三時(shí)孟月之氣乘之；仲月失令，則仲月之氣乘之；季月失令，則季月之氣乘之。以同為孟、仲季，氣情相通，如其不和，則迭相乘入。”穎達(dá)不疏“為乾”，此即孟氏《易》“卦氣”之說也。按孟氏《卦氣圖》，以坎、離、震、兌，為四正卦，馀六十卦，卦主六日七分，合周天之?dāng)?shù)。內(nèi)辟卦十二卦，謂之消息卦。乾盈為息，坤虛為消。其實(shí)乾、坤十二畫也。息卦六：復(fù)、臨、泰、大壯、夬、乾也。十一月為復(fù)，??復(fù)之初爻，即乾之第一畫也。十二月為臨，??臨之二爻，即乾之第二畫也。正月為泰，??泰之三爻，乾即之第三畫也。二月為大壯，??大壯之四爻，乾之第四畫也。三月為夬，??夬之五爻，乾之第五畫也。四月為乾，??六爻皆陽，老陽之卦也。消卦六：姤、遯、否、觀、剝、坤也五月為姤，??姤之初爻，坤之第一畫也。六月為遯，??遯之二爻，坤之第二畫也。七月為否，??否之三爻，坤之第三畫也。八月為觀，??觀之四爻，坤之第四畫也。九月為剝，??剝之五爻，坤之第五畫也。十月為坤??六爻皆陰，老陰之卦也。十二卦謂之辟卦，辟者君也，雜卦為臣。復(fù)為辟，而未濟(jì)、蹇、頤、中孚屬焉。臨為辟，而屯、謙、睽、升屬焉。泰為辟，而小過、蒙、益、漸屬焉。大壯為辟，而需、隨、晉、解屬焉。夬為辟，而豫、訟、蠱、革屬焉。乾為辟，而旅、師、比、小畜屬焉。姤為辟，而大有、家人、井、咸屬焉。遯為辟，而鼎、豐、渙、履屬焉。否為辟，而恒、節(jié)、同人、損屬焉。觀為辟，而巽、萃、大畜、賁屬焉。剝?yōu)楸伲鴼w妹、無妄、明夷、困屬焉。坤為辟，而艮、既濟(jì)、噬嗑、大過屬焉。君臣共六十卦，六六三百六十爻，主一歲三百六十日。其坎、離、震、兌四正卦，四六二十四爻，主二十四氣，十五日成一氣，五日為一候，二十四氣共得七十二候也。明乎此，而月令可指諸掌矣。

“草木蚤落，國時(shí)有恐”，《呂覽》作“草木早槁，國乃有恐”。按康成注：“蚤落，生日促。有恐，以火訛相驚。”高誘注：“春，木也。夏，火也。木德用事，法當(dāng)寬仁；而行火令，火性炎上，故使草木槁落，不待秋冬。故曰天氣不和，國人惶恐也?！笨追f達(dá)疏曰：“火訛相驚，以巳來乘，寅巳為火，故火來也；寅為天漢之津，火雖欲來而畏水，終竟不來；但訛言道火，相恐動(dòng)也?！卑矗涸玳聻樗然穑x較蚤落為長(zhǎng)，此《呂覽》為正也。

“犬風(fēng)暴雨總至”，《呂覽》作“疾風(fēng)暴雨數(shù)至”。按《爾雅》：“扶搖謂之犬?！敝^風(fēng)之回轉(zhuǎn)也，故云回風(fēng)為犬。又按《楚詞·云中君》：“犬遠(yuǎn)舉兮云中?！蓖跻葑⒃疲骸叭?，去疾貌?！薄稘h書》注“犬風(fēng)”俱云“疾風(fēng)”，則犬與疾義同。疑古《禮經(jīng)》本作“犬風(fēng)”，《呂覽》以訓(xùn)詁字改之，如《史記》引《尚書》例也?！翱偂敝疄椤皵?shù)”，例亦同此。《詩·魚麗》傳：“庶人不數(shù)罟。”疏云：“集本總作緵，依《爾雅》定本作數(shù)，義相通也。”

“桃始華”，《呂覽》作“桃李華”。按高誘注：“桃李之屬皆舒華也?！薄断男≌罚骸罢旅?、杏、杝桃則華。”傳云：“杝桃，山桃也。”《爾雅·釋木》郭注：“山桃，實(shí)如桃而小?！薄短接[》引曹毗《魏都賦》注云：“山桃子如胡麻子。”又引裴淵《廣州記》云：“山桃大如檳榔，形亦似之，色黑而味甘酢。”據(jù)此，則陸佃《埤雅》作“小桃華”者，與《小正》“杝桃”同物，即所謂山桃也。據(jù)以說《戴記》、《呂覽》，恐非。高氏言桃李之屬，其義愈備。又《周書·時(shí)訓(xùn)解》亦作“桃始華”，又曰：“桃始不華，是謂陽否?！?

“倉庚鳴”，《呂覽》作“蒼庚鳴”。按康成注：“倉庚，驪黃也?！备哒T注：“蒼庚，《爾雅》曰：‘商庚、黎黃，楚雀’也。齊人謂之搏黍，秦人謂之黃離，幽冀謂之黃鳥?！对姟吩疲骸S鳥于飛，集于灌木’是也；至是月而鳴?！薄断男≌吩疲骸啊续Q倉庚’。倉庚者，商庚也。商庚者，長(zhǎng)股也?！庇纸?jīng)典言此鳥者甚眾：曰皇，曰黃鳥，曰離黃，曰黎黃，曰驪黃，曰黃鸝留，曰黃栗留，近亦謂之黃鶯，皆一物而異名，或聲轉(zhuǎn)而字異。“蒼”與“倉”通。

“擇元日，命民社”，《呂覽》作“擇元日，命人社”。按康成注：“社，后土也。使民祀焉，神其農(nóng)業(yè)也。祀社日用甲?！笨追f達(dá)疏曰：“‘祀社日用甲’者，解經(jīng)‘元日’也?！督继厣吩旗肷纭沼眉祝萌罩家病?。《召誥》：‘戊午，乃社于新邑?！梦煺?，周公告營洛邑，位成，非常祭也。”高誘注：“元，善也。日，從甲至癸也。社祭后土，所以為民祈穀也。嫌日有從否，重農(nóng)事，故卜擇之。”鼒謂：鄭據(jù)《郊特牲》云“日用甲”，則經(jīng)當(dāng)如前文云“以”元日，不當(dāng)云“擇”，蓋用甲，則無所庸擇也。今云“擇元日”，則與“擇元辰”同例，知高義為優(yōu)也。又，唐《月令》注“元日”云“近春分前后戊日”，與鄭用甲不同。說者謂：社祭土，土畏木，甲屬木，故不用，而用戊日，戊屬土，且以《召誥》用戊午也。蓋此社乃群姓立社之社，非天子之社也，故擇吉而用之，不必定如《郊特牲》之禮也。

“以大牢祠于高禖”，《呂覽》作“以達(dá)牢祀于高禖”。按康成注：“高辛氏之出，玄鳥遺卵，娀簡(jiǎn)吞之而生契。后王以為媒官嘉祥而立其祠焉。變媒言禖，神之也?！备哒T注：“《周禮·禖氏》‘以仲春之月合男女。於時(shí)也，奔則不禁’。因祭其神於郊，謂之‘郊禖’。郊音與高相近，故或言‘高禖’。王者后妃以玄鳥至日，祈繼嗣於高禖。三牲具曰太牢。”《詩·生民·正義》引蔡氏《章句》云：“高禖，祀名。高猶尊也，禖猶媒也。吉事先見之象，謂之人先?！庇帧锻ǖ洹肺迨逡淌稀墩戮洹吩疲骸靶B感陽而至，其來主為字乳蕃滋，故重其至日，因以用事。契母簡(jiǎn)狄，蓋以玄鳥至日有事高禖，而生契焉。故《詩》曰：‘天命玄鳥，降而生商’?！卑矗焊哒T謂郊、高音近，蔡邕謂高猶尊，此自高、蔡義優(yōu)?？党芍^由高辛有嘉祥，故稱高禖，此誤信《中候契握》及《史記》之說而妄信也?！睹姟ど瘛穫饕对铝睢吩疲骸靶B至之日，以大牢祀于郊媒。”《玄鳥》傳云：“簡(jiǎn)狄配高辛氏，帝率與之祈于郊禖而生契?！眱蓚髯鹘济?，不更立義，是毛氏亦以郊、高音近也?！多嵵尽方箚檀鹜鯔?quán)云：“先契之時(shí)，必自有媒氏祓除之，祀位在於南郊，蓋以玄鳥至之日祀之矣。然其禋祀，乃於上帝也。娀簡(jiǎn)狄吞鳥乚子之后，后王以為媒官嘉祥，祀之以配帝，謂之高媒?！笔墙箚桃嘀^契以前已有郊禖之祭，而為康成曲解也。又鄭氏《生民》箋云：“禋祀上帝於郊禖，以祓除其無子之疾?！笔青嵰嘀绕踔畷r(shí)有郊媒之神，而牽於《中候》、《楚詞》、《史記》之說，因復(fù)望文生義而展轉(zhuǎn)求合也。蔡氏謂“高媒，神名”，義殊簡(jiǎn)明。高氏謂“郊、高音近”，亦即音轉(zhuǎn)字異之說。知毛氏、蔡氏、高氏皆不以緯書之言為然也。故束廣微《答詔問》第云：“高媒者，人之先也?！庇直R植“以三牲請(qǐng)子於高媒”，是“三牲具曰太牢”也。又按：祠、祀古通用。下文“祀，不用犧牲”，《說文·示部》作“祠，不用犧牲”?！秶Z·鄭語》：“其后皆不失祀”，《漢書·地理志》作“其后皆不失祠”?！渡瘛穫饕浴办舾叨C”釋“禋祀”，是祠、祀義近也。又《說文·乙部》作“祠于高禖”，而蔡氏《月令問答》作“以太牢祀高禖”?！渡瘛穫鳌夺屛摹芬嘣啤办舯咀黛搿保枪拧抖Y經(jīng)》本不同也。

徐氏《初學(xué)記》引《月令》云：“乃醴天子所御，帶以弓韣，授以弓矢于高禖之前。”又引蔡氏《章句》云：“祝以高禖之命，飲以醴酒?！苯瘛对铝睢纷鳌岸Y”。按：醴、禮古通用。鄭注《儀禮·士冠禮》有云“此醴當(dāng)作禮”者，有云“今文禮作醴”者，蓋以醴、禮之義本相生，故得通用也。

“角斗甬”，《呂覽》作“角斗桶”?？党勺ⅲ骸梆聃?。”孔穎達(dá)疏：“甬與斗連文。《律歷志》：‘十斗為斛’，故知甬則斛也?！备哒T注：“角平斗桶，量器也?！北R文弨校注疏本云：“《廣雅》：‘方斛謂之桶?！芭c甬同?！比话础墩f文》云：“甬，艸木華甬甬然也。從馬，用聲?！薄巴埃痉?，受六升。從木，甬聲?！睋?jù)許氏受六升之義，則與十斗為斛不合。歐陽公《集古錄》載《漢銅甬銘》曰：“容十斗，重十四斤。”與鄭注相合，或甬、桶之器有異也。又《方言》五“箸筩，自關(guān)而西謂之桶桶。”郭注云：“今俗呼小籠為桶樬?！眲t桶或量之小者，與許氏“受六升”義近矣。又明新安汪一鶯《呂覽》本，此經(jīng)文與“仲秋齊斗甬”同作“甬”。

“寢廟畢備”，《呂覽》作“寢廟必備”。按康成注：“畢，猶皆也。凡廟，前曰廟，后曰寢?！笨追f達(dá)疏曰：“廟是接神之處，其處尊，故在前。寢，衣冠所藏之處，對(duì)廟為卑，故在后。”但廟制有東西廂，有序墻；寢制惟室而已。故《釋宮》云：“室有東西廂曰廟，無東西廂有室曰寢”是也。高誘注：“寢以安身，廟以事祖，故曰：必?zé)o墮頓也?！卑矗骸皩嫛弊粥?、高義異，自以鄭義為長(zhǎng)。蓋闔扇言其小，寢廟言其大，安身之寢，義具闔扇中矣。又按《爾雅·釋詁》：“畢，盡也。”《說文》：“必，分極也?！薄氨M”之與“極”義之相生者也，音義相同，可以通叚?！犊脊び洝す恕罚骸疤熳庸缰斜亍！弊⒃疲骸氨?，讀如‘鹿車縪’之縪?！薄对姟罚骸罢氨寺逡樱@琫有珌。”《釋文》云：“珌又作楛畢”，是亦必、畢通叚之證也。《開成石經(jīng)》原刻作“必”，后磨改作“畢”。又寢字，《說文》作鑀，經(jīng)典通作寢。

“天子乃鮮羔開冰”，《呂覽》作“天子乃獻(xiàn)羔開冰”。按康成注：“鮮當(dāng)為獻(xiàn)，聲之誤也?！薄对姟め佟て咴隆饭{引《月令·仲春》作“天子乃獻(xiàn)羔開冰”，不更作“鮮”。當(dāng)是注《禮》時(shí)，所見本為“鮮”；至箋《詩》時(shí)，所見本為“獻(xiàn)”。古《禮經(jīng)》無刻本，不能畫一，故《周禮·凌人》注亦作“獻(xiàn)羔而啟冰”也?！堕_成石經(jīng)》、《初學(xué)記·歲時(shí)部》、《御覽·時(shí)序部》引《月令》并作“獻(xiàn)”。

“上丁，命樂正習(xí)舞釋菜”，《呂覽》作“上丁，命樂正入舞舍采”。康成注：“樂正，樂官之長(zhǎng)也。命習(xí)舞者，順萬物始出地鼓舞也。將舞，必釋菜於先師以禮之。”《夏小正》曰：“丁亥，萬舞入學(xué)?！备哒T注：“是月上旬丁日，命樂官正，率卿大夫之子入宮學(xué)習(xí)舞也。舍，猶置也。初入學(xué)宮，必禮先師，置采帛於前，以贄神也。《周禮》‘春入學(xué)，舍采合舞。以六樂之會(huì)正舞位’，此之謂也?！卑矗骸搬尣恕?、“舍采”，鄭、高義異，此當(dāng)兩存之。《周禮·大胥》鄭引司農(nóng)注云：“舍采，謂舞者皆持芬香之采?；蛟唬汗耪呤恳婌毒燥魹橘?，見於師以菜為贄。菜直為疏食菜羹之菜。或曰：學(xué)者皆人君、卿大夫之子，衣服采飾。舍采者，減損解釋盛服以下其師也?！庇帧锻踔啤罚骸搬尩祆秾W(xué)。”注云：“釋菜、奠幣，禮先師也?！薄秾W(xué)記》云：“皮弁祭菜。”《文王世子》云：“凡始立學(xué)者，必釋奠於先圣、先師，及行事，必以幣。”又云：“始立學(xué)者，既恤器用幣，然后釋菜。”疏引熊氏云：“用幣則無菜，用菜則無幣?！被适显疲骸坝脦?、釋菜祇是一告?！睋?jù)各經(jīng)及諸儒說，則《戴記》作“釋菜”，鄭以“菜”讀之，據(jù)“祭菜”言也。《呂覽》作“舍采”，高以“采”讀之，據(jù)“奠幣”言也。說可兩通。舍、釋，古今字也，音轉(zhuǎn)字異?！墩f文》云：“捨，釋也。從手，舍聲。”《詩·行葦》傳曰：“舍之言釋也?！鄙?，古字。釋，今字?！秲x禮》、《周禮》注屢見。又《孟子音義》引丁音云：“菜之言采也?！抖Y記·大學(xué)》注‘有采地者’也?！薄夺屛摹吩疲骸安杀咀鞑??！薄犊椎⑸耢舯贰肮缮埮骸弊鳌肮松埮骸保?、菜古通用也。

“禮不用犧牲，用圭璧，更皮幣”，《呂覽》同。按蔡邕《月令問答》作“祈不用犧牲，以圭璧，更皮幣”?！墩x》引蔡氏云：“此祀不用犧牲者，祈不用犧牲，謂祈禱小祀，則不用犧牲；若大祀，則依常法。故上云：‘以太牢祠高禖?！比绮陶f，則祈可不用犧牲，祠未嘗不用犧牲矣。而《說文·示部》解“祠”字云：“品物少，多文詞也。從示，司聲。仲春之月，‘祠不用犧牲，用圭璧及皮幣’?！笔庆粢嗖挥脿奚?。義稍異。蔡氏云曰：“經(jīng)既言用，不用即不必贅言更?！础啊炓??！贝苏f甚是。

“田鼠化為鴽”，《呂覽》同。按康成注：“鴽，母無。”孔穎達(dá)疏云：“‘鴽，母無’，《爾雅·釋鳥》文。某氏云：‘謂弅也?！钛苍疲骸洀k，一名牟母。’郭景純?cè)疲骸畯k也。青州呼鴾母?！崛嗽疲骸缸鳠o，今此注“母無”當(dāng)作“牟無”也。’”高誘注：“田鼠，鼠也。鴽鵲，青州謂之鈇鳥鈇鳥，周雒謂之鴽，幽州謂之鵲也。”《釋文》引蔡氏《章句》云：“鴽，鶉弅之屬?！庇帧痘茨稀r(shí)則訓(xùn)》注云：“鴽，鶉也?！薄墩f文》云：“奴隹，牟母也。從隹，奴聲。奴隹，或從鳥。”《玉篇》謂：“牟母即弅”，與《爾雅》注合?！断男≌齻鳌芬嘣疲骸傍洠g也。”是鴽之為弅，可無疑。而蔡氏并云“鶉弅之屬”，《淮南注》直云：“鶉也者，蓋鶉與弅同類物。”《說文》云：“鶉，弅屬。”又云：“弅，鶉屬?！惫省肚f子》云：“田鼠化為鶉?！薄读凶印芬嘣疲骸疤锸笾疄轾囈??！笔遣淌纤鶕?jù)義矣。

“蓱始生”，《呂覽》作“萍始生”?？党勺ⅲ骸吧?，萍也。其大者曰蘋。”用《爾雅·釋草》文。《說文》云“蘋，蓱也。無根浮水而生。”又“蓱，蘋也”。又“萍，蘋也。水艸也。”又“賓，大蓱?！薄断祩鳌吩唬骸八鬃魈O?！薄夺屛摹芬俄n詩》云：“沈者曰蘋，浮者曰蓱?！鄙蹠x涵曰：“今蘋亦不沈，但較浮萍，則根連水底爾?！侗静菔斑z》謂之芣其，葉四衢，中拆如十字，俗謂之四葉菜。五月開白華，后世所謂白蘋也。蘋可以芼羹，故《左傳》言：‘蘋蘩蕰藻之菜?！迸f說萍為楊花所化，一葉經(jīng)宿即生數(shù)葉，葉下有小須垂水中。邵晉涵曰：“楊花實(shí)能化萍，然萍不盡為楊花所化，三月以前無萍?！对铝睢芳o(jì)其始生之時(shí)，穀雨以后，凡積水之區(qū)悉能生萍。故《夏小正》云：‘七月，湟潦生蘋。湟，下處也。’有湟然后有潦，有潦，而后有蘋也。今沈湟積水，輒生綠萍，《小正》之言信矣。”鼒按：萍與藻異類，檢《爾雅》、《說文》、《廣雅》、《玉篇》、陸璣、郭璞諸人之說，未有以萍為水藻者。高注誤也?！洱R民要術(shù)》引陸璣疏云：“藻，水草也，生水底。有二種：其一種，葉如雞蘇，莖大如蓍，長(zhǎng)四、五尺。其一種，莖大如釵股，葉如蓬蒿，謂之聚藻?！庇衷疲骸胺鲲L(fēng)人謂之藻聚，其發(fā)聲也。此二藻皆可食，煮熟挼去腥氣，米面糝蒸為茹嘉美，荊揚(yáng)人饑荒以當(dāng)穀食?！庇帧对姟穫鳎骸疤O，蓱也。”“蘋，大蓱也。”“藻，聚藻也。”則高云“萍，水藻”者，誤矣。又按“蘋”本“萍”字，故《詩·鹿鳴》傳誤以為“蓱”為鹿所食也。其實(shí)蓱名蘋，蔌蕭亦名蘋，后人恐與蔌蕭之蘋相混，故加水於蘋，為浮萍之“萍”。《說文》蘋、蓱、萍并載，理可悟也?！冻鯇W(xué)記·歲時(shí)部》、《文選注》、《埤雅·釋草》引《月令》并作蓱。合之鄭注、《釋文》、《石經(jīng)》皆作蓱，無作萍者。知今《禮記》注疏作萍者，誤也。又《淮南子》、《周書》作萍。

“天子始乘舟”，《呂覽》作“天子焉始乘舟”。高誘注：“焉，猶於也。自冬至此，於是始乘舟?！卑础豆颉る[二年傳》：“托始焉爾。”注云：“焉爾，猶於是也。”《定·元年傳》：“則未知己之有罪焉爾?！弊⒃疲骸把蔂?，猶於是?！绷x與高注同。故王引之以《戴記》為脫誤也，說見《經(jīng)傳釋詞》。又《淮南》“焉”作“烏”，注：“烏，猶安也?！睘?、焉、安，於訓(xùn)本互通，但云“安乘舟”，於文義不順，與此注絕異，疑彼注非高之舊文，后人竄改也。

“句者畢出”，《呂覽》作“生者畢出”，一作“牙者畢出”。按康成注：“句，屈生者?！薄墩f文》：“句，曲也。”《白虎通·五行》云：“句芒者，物之始生?！薄队[》十八引崔靈恩《禮記義宗》云：“木正曰句芒者，木始生皆句曲而芒角?！碑?dāng)以《戴記》作“句”為正。

“發(fā)倉廩”，《呂覽》作“發(fā)倉窌”。按孔穎達(dá)疏引蔡氏《章句》云：“穀藏曰倉，米藏曰廩?！备哒T注：“方者曰倉，穿地為窌?！薄墩f文》云：“倉，穀藏也。倉黃取而藏之。”是穀藏曰倉也?！秲x禮·少牢饋食禮》：“廩人摡甑甗匕?！弊⒃疲骸皬[人掌米入之藏者?！薄斗Y梁傳》：“三宮米而藏之御廩?！笔敲撞卦粡[也?！墩f文》云：“窌，窖也?！薄敖?，地藏也?！薄犊脊び洝そ橙恕罚骸皣锓晜}城?！弊⒃疲骸按┑卦环暋！迸c高注同。又，高氏注《秦策》“囷倉空虛”云：“圓曰囷，方曰倉。”與此同。

“田獵罝罘，羅網(wǎng)畢翳，餧獸之藥，毋出九門”，《呂覽》作“田獵畢弋，罝罘羅網(wǎng)，餧獸之藥，無出國門”，一本作“九門”。按康成注：“為鳥獸方孚乳，傷之逆天時(shí)也。獸罟曰罝罘，鳥罟曰羅網(wǎng)，小而柄長(zhǎng)謂之畢。翳，射者所以自隱也。凡諸罟及毒藥禁其出九門，明其常有，時(shí)不得用也。九門：路門也，應(yīng)門也，雉門也，庫門也，皋門也，城門也，近郊門也，遠(yuǎn)郊門也，關(guān)門也。今《月令》無‘罘’，‘翳’為‘弋’?！备哒T注：“罼，掩網(wǎng)也。弋，繳射飛也?！对姟吩疲骸D與雁?！D，兔網(wǎng)也。《詩》：‘肅肅兔罝?！_，鳥網(wǎng)也。《詩》云：‘鴛鴦?dòng)陲w，罼之羅之?！罚渎诡挂?。網(wǎng)，其總名也。天子城門十二，東方三門，王氣所在處，尚生育，明餧獸之藥所不得出也，嫌馀三方九門得出，故特戒之，如言‘無’也?！秉埌础稜栄拧め屍鳌吩疲骸巴妙怪^之罝。”《太平御覽》引舍人注、《詩》疏引李巡注并云：“兔自作徑路，張罝捕之也?！薄侗娊?jīng)音義》引郭注云：“罝，遮也，遮取兔也?！薄墩f文·網(wǎng)部》云：“罝，兔網(wǎng)也。”《釋器》又云：“辟糸謂之罿。罿，罬也。罬謂之罦。罦，覆車也?！薄对姟肥枰龑O炎注云：“覆車，網(wǎng)可以掩兔者也。一物五名，方言異也?！惫弊⒃疲骸敖裰囈?。有兩轅，中施罥以捕鳥，展轉(zhuǎn)相解，廣異語?！笔谦F罟曰罝罦，罦亦得為鳥罟也。故《詩》曰：“雉離于罦?！薄墩f文·網(wǎng)部》引為“雉離于”。又云：“ ，兔罟也?！鄙w“罦”為“ ”之或體，“罘”又“ ”之省字也。高以罘為射鹿罟，注《淮南》亦云：“麋鹿罟?！碑?dāng)別有據(jù)。又《釋器》云：“鳥罟謂之羅?！薄对姟肥枰钛苍疲骸傍B飛張網(wǎng)以羅之。”《兔爰》傳云：“鳥網(wǎng)為羅。”《說文》云：“羅，以絲罟鳥也。古者，芒氏初作羅?！庇衷疲骸? ，捕鳥網(wǎng)也?！薄饿坎俊吩疲骸? ，覆鳥令不飛走也。讀若到?！贝私跃W(wǎng)之捕鳥者，而罝、罦、羅、畢又均得名之罔?！墩f文》云：“網(wǎng)，庖犧所結(jié)繩以漁，從，下象網(wǎng)交文，凡網(wǎng)之屬皆從網(wǎng)。”是網(wǎng)其總名也。《后漢·蘇竟傳》云：“畢為天網(wǎng)?！薄稜栄拧め屘臁贰皣€謂之畢”注云：“掩兔之畢，或呼為濁，因星形以名?！薄对姟ご髺|》：“有捄天畢。”孔疏云：“捄，長(zhǎng)貌。”又“畢，八星累貫，兩叉出”，是畢枘長(zhǎng)之證也。

《說文》云：“畢，田網(wǎng)也。從華，象畢形微也?！笔钱呅≈C也?！斑迸c“翳”本聲轉(zhuǎn)而字異。鄭云：“翳，射者所以自隱者?！薄斗窖浴肥骸棒?，掩也。”《廣雅·釋詁》二：“翳，障也。”《文選·射雉賦序》“習(xí)媒翳之事”引徐爰注云：“翳者，所隱以射者也?！庇帧皳剤?chǎng)拄翳，停僮蔥翠”注云：“射者聞?dòng)酗袈?，便除地為?chǎng)，拄翳於草。停僮，翳貌也。蔥翠，翳色也?！备咴疲骸斑?，繳射飛也”者，“弋”即“隿”之叚借字?！墩f文》云：“戈隹，繳射飛鳥也?！薄吨芏Y·司弓矢》：“矰矢、茀矢，用諸弋射?！弊⒃疲骸敖Y(jié)繳於矢謂之矰?！辟Z疏云：“繳，則繩也，謂結(jié)繩於矢，以弋射飛鳥者也?！薄稄V雅·釋詁》三：“餧，食也?！薄稘h書·陳馀傳》云：“以肉餧虎。”或省作“委”。《詩·鴛鴦》箋：“無事則委之以莝?！薄夺屛摹吩疲骸拔q食也”是也。以上諸字，鄭、高兩注不皆同者，各就所見字注之，今為疏解如此。又“九六”，鄭、高義異，田獵豈有由路門出者？如孔疏所云，則但曰禁田獵可耳，何必云毋出九門乎？且下文“九門磔攘”注云：“出疫于郊”，與此歧出。是鄭亦不能自通其說，此以高注為長(zhǎng)。又陸氏佃謂：九門為王城，面各三門，東西九經(jīng)，南北九緯。吳氏澄謂：南三門，王之正門，平日，此等之物皆不得出，馀門則出，此月則皆禁。鼒謂：此亦臆說。高注“九門磔攘”云：“九門，三方九門也。嫌非王氣所在，故磔犬羊以禳木氣盡之，故曰‘以畢春氣’也?！逼湔f精確，無可易也。又按：孔穎達(dá)以今《月令》為《呂氏春秋》入《禮記》為古，不入《禮記》為今。按鄭注引今《月令》十七條與高注《呂覽》俱不同，此注云“《月令》無‘罘’字?！倍秴斡[》有之，是孔氏妄說也。蔡氏云以今《月令》即《明堂月令》。梁氏玉繩謂今《月令》乃漢時(shí)太史所上月歷，引《侯霸傳》：“行四時(shí)之令，皆霸所建”以證。東漢自有所行《月令》，而鄭謂之今《月令》亦近於從而為之詞。鼒謂《太平御覽》引蔡氏《章句》云：“掩飛禽曰畢，繳矢曰弋?！笔遣趟鶕?jù)即鄭所謂今《月令》也。又高注“九門”云云，是《呂覽》本作“九門”，今作“國門”，后人以唐《月令》妄改也。

“戴勝降于桑”，《呂覽》作“戴任降于桑”。按康成注：“戴勝，織紝之鳥，是時(shí)恒在桑。言降者，若時(shí)始自天來，重之也?！备哒T注：“戴任，戴勝，鴟也?！稜栄拧吩唬骸烒F?！噬渡＃窃缕渥訌?qiáng)飛，從?？罩衼硐?，故曰：‘戴任降于桑也?！卑础兑葜軙吩疲骸按鲃俨唤涤谏?，政教不中。”《方言》云：“自關(guān)而東謂之戴鵀。東齊、海岱之間謂之戴南，南猶鵀也?；蛑^之戴鳻，或謂之戴勝。東齊、吳揚(yáng)之間謂之鵀。自關(guān)而西謂之服鳥畐，或謂之復(fù)愒鶝。燕之東北、朝鮮、洌水之間謂之鳥或。”《爾雅·釋鳥》又曰“昆愒鴔?！毖匀巳耸猓豢啥榻裰硒B。鼒按：勝、鵀任，音義同而展轉(zhuǎn)叚借之字?！澳稀迸c“任”古音近，通用，南亦訓(xùn)任?！渡袝髠鳌吩疲骸澳戏秸?，何也？任方也。任方者，物之方任?！薄栋谆⑼āの逍衅罚骸澳险?，任也。言陽氣尚有任生薺麥也。”《禮樂篇》：“南之為言，任也?！崩曾q一物之異名，服、鶝、復(fù)愒、鶝、或愒，又音近異形之字。蓋戴勝，象其形而名之；昆愒鴔，象其聲而名之也。又徐氏《初學(xué)記》引蔡氏《章句》作“戴鵀降于?！??！钝拧芬墩戮洹纷鳌按鲃俳涤谏?，以動(dòng)民事也。”《淮南子》作“鵀”?！犊籍愢]》作“絍”?！稜栄拧め屛摹纷鳌叭昔椤?。絍、任系一字而異形也。

“具曲植籧筐”，《呂覽》作“具挾曲蒙筐”，一作“具栚曲筐”。按康成注：“養(yǎng)蠶器也。曲，薄也。植，槌也?！笨追f達(dá)疏引《方言》云：“宋、魏、陳、江淮之間謂之曲，或謂之麴。自關(guān)而西謂之薄，故云曲薄。”《方言注》：“槌，宋、魏、陳、楚、江淮間謂之植，自關(guān)而西謂之槌，齊謂之樣?！备哒T注：“栚讀曰騰。三輔謂之栚，關(guān)東謂之絛寺。曲，薄也。青、徐謂之曲。圓底曰 ，方底曰筐，皆受桑器也?！秉埌础墩f文》：“，象器曲受物之形?；蛘f曲，蠶薄也。”《史記·周勃世家》：“勃以織曲薄為生?！薄端麟[》引《淮南》許慎注云：“曲，葦薄也?！庇忠f昭云：“北方謂薄為曲?！薄兑磺薪?jīng)音義》七：“戶旁柱曰植，植亦懸薄柱也。”《呂覽》作栚者。《說文·木部》云：“槌，關(guān)東謂之槌，關(guān)西謂之絛寺。”“絛寺，槌也?！薄皷冢持畽M木者也。關(guān)西謂之絛巽?！薄队衿吩疲骸皷冢硻M木也?！薄斗窖浴吩疲骸白躁P(guān)而西謂之槌，其橫謂之絛朕，齊部謂之絛寺?！卑矗褐矠閼糁灾?，旁即橫也。又犆與特通，則直、寺偏旁亦得通。植疑即絛寺之叚借字也。《說文·竹部》云：“營， 也?！薄? ，食?？镆?。方曰匡，圜曰 。”似“筥”、“籧”義稍別，而《》云：“筐，飯器，筥也。”則義仍兩通。郭璞注《方言》云：“ ，古筥字”是也。今作“籧”者乃“ 字”之訛，《釋文》不能正其誤耳。而方氏愨謂：籧為席之粗者。朱氏申又謂：室謂之籧，以宿蠶。不知魯魚亥豕之誤，而望文生義，殊屬可笑。又《淮南》作“具曲撲籧筐”?！皳洹鄙w“枿”、“栚”形近之訛也。

“乃合累牛、騰馬游牝于牧”，《呂覽》作“乃合累牛、騰馬游牝于牧”。按康成注：“累、騰皆乘匹之名。是月，所合牛馬謂系在廄者，其牝欲游，則就牧之牡而合之。”高誘注：“累牛，父牛也。騰馬，父馬也。皆將群游，從牝於牡之野，風(fēng)合之。”鼒按《淮南子》作“証累?！保⒃疲骸疤嘏?。”《說文·牛部》云：“特，牛父也?！薄队衿罚骸霸^累，求子?！保且??！稜栄拧め屝蟆吩啤澳翟或s”。騰、騭義相近，得名騭，亦得名騰也。蓋累者，負(fù)而上；騰者，躍而起。牛遲重，故云累；馬驃疾，故云騰。皆牡欲就牝之形。游牝，游之者牡也?！吨芏Y》所謂“仲春通淫”也。又按游、游古今字。

“命國難，九門磔攘”，《呂覽》作“國人儺，九門磔禳”。按康成注：“此難，難陰氣也。陰寒至此不止，害將及人。所以及人者，陰氣右行。此月之中，日行歷昴，昴有大陵積尸之氣，氣佚則厲鬼隨而出行。命方相氏帥百隸索室毆疫以逐之，又磔牲以攘於四方之神，所以畢止其災(zāi)也?！锻蹙用魈枚Y》曰：‘季春出疫於郊，以攘春氣。’”高誘注：“儺，讀論語‘鄉(xiāng)人儺’同。命國人儺，索宮中區(qū)隅幽暗之處，擊鼓大呼，驅(qū)逐不祥，如今之正歲逐除是也。九門，三方九門也。嫌非王氣所在，故磔犬羊以攘木氣盡之，故曰‘以畢春氣’也?！辈嚏摺对铝顔柎稹吩疲骸皢栒咴唬骸诱f三難，皆以日行本。古《論》、《周官》、《禮記》說，以為但逐惡而已。獨(dú)安所取之？’曰：‘取之於《月令》而已。四時(shí)通等，而夏無儺文，由日行也。春行少陰，秋行少陽，冬行太陰。陰、陽皆使不干其類，故冬、春儺以助陽，秋儺以達(dá)陰。至夏節(jié)太陽，行太陽，自得其類，無所扶助，獨(dú)不儺。取之於是也?！秉埌矗焊哒T但主逐疫，鄭、蔡推本日行，而鄭尤精博。又此注言“磔牲以攘於四方之神”，則所云九門，非路門、應(yīng)門云云，可知矣。又按《說文》云：“偯愒，鳥也?；驈啮??！薄皟?，行有節(jié)也?！对姟吩唬骸逵裰畠！苯詿o逐疫之訓(xùn)。又云：“鬼偯，見鬼驚詞?！卑锤哒T云：“擊鼓大呼”，有驚詞意，則《玉篇》以鬼偯為“驚毆疫厲之鬼”者，正《說文》之義。是鬼偯為本字，難、儺皆叚借字矣。而諸書皆云：讀如某。高注《淮南》云：“儺，讀如躁難之難?！贝嗽疲骸白x如‘鄉(xiāng)人儺’，”是與杜子春《周禮注》所云：“讀為難問之難”，同為乃旦反，不為乃多反之證，此方音之轉(zhuǎn)也。又《說文》云：“禳，磔禳，祀除癘殃也。古者燧人氏禜子所造。”是禳為本字，攘訓(xùn)除、訓(xùn)卻，音義近而相叚也。又《周禮》注引杜子春偁《月令》、引鄭司農(nóng)偁《月令》并作禳，《風(fēng)俗通義》引《月令》亦作禳。《釋文》云：“禳，本又作攘”，是陸氏所據(jù)本作禳，孔氏所據(jù)本作攘，故《正義》云：“磔，攘也?！庇职磻?yīng)劭《風(fēng)俗通義》云：“《月令》：‘九門磔攘，以畢春氣?！w天子之城十有二門，東方三門，生氣之門也。不欲使死物見於生門，故獨(dú)於九門殺犬磔攘。犬者，金畜。攘者，卻也。抑金使不害春之時(shí)所生，令萬物遂成其性?；甬?dāng)受而長(zhǎng)之，故曰：‘以畢春氣。’功成而退，木行終也。太史公記秦德公始?xì)⒐讽菀厮拈T，以御蠱菑。今人殺白犬，以血題門戶。正月，白犬血辟除不祥，取法於此也?！卑矗捍藙t磔禳用犬牲，而孔氏《正義》於“仲秋”引熊氏之說云：“《小司徒》職云：‘小祭祀，奉牛牲?！帧赌寥恕吩疲骸矚?，用尨可也?！莿t用牛也。《羊人》云：‘凡沈辜候禳，共其羊牲?！度恕吩疲骸矌讞蚬?，用尨可也?！峨u人》云：‘面禳，共其雞牲?！莿t用羊、用犬、用雞也。蓋大儺用牛；其馀雜儺：大者用羊，用犬，小者用雞。此皆熊氏之說也。”按熊氏說與應(yīng)氏異，或者大儺用牛，雜儺用羊、用犬、用雞，均如熊氏說；而季春則必用犬，抑金以助木氣，如應(yīng)劭說，此當(dāng)兩存之。

“淫雨蚤降”，康成注：“戌之氣乘之也。九月多陰。淫，霖也，雨三日以上為霖。今《月令》曰眾雨?！秉埌础墩f文·雨部》云：“鱮，小雨也?！睹魈迷铝睢吩唬骸r雨?！庇衷疲骸傲?，雨三日已往?！薄埃赜暌?。南陽謂‘霖’?！卑矗瑚r、聲轉(zhuǎn)形異，義并同，均為霖也。錢氏坫《說文斠詮》說“鱮雨”云：“《月令》‘淫雨’注：‘今《月令》者，《明堂月令》也?！庇终f“”字云，“《月令》淫雨字如此?！笔清X氏亦以鱮、同字異形。蓋為鱮之變體，為鱮之省文假借，淫又之同音叚借也。段氏玉裁《說文注》乃據(jù)鄭注“淫霜”疑“鱮，小雨”之“小”字為誤，謂：“文從水，水者立?！弊C雨多，非小雨。蔡氏云曰：“《春秋》書‘大雨霖’，則霖非必大雨。《爾雅》：‘久雨謂之霖。’《左傳》：‘自三日以往為霖?！圆谎源螅芍靡喽?，不獨(dú)大為多矣。然則久陰小雨亦可偁霖。”其說甚當(dāng)。