論語(yǔ)

按《論語(yǔ)》“抑與之與”，漢《石經(jīng)》作“意與之與”。意、抑聲轉(zhuǎn)字異，義并同也。

《論語(yǔ)》：“曾是以為孝乎”、“曾謂泰山”，陸德明《釋文》并音增?！都ⅰ凡粍e為音，蓋從陸也。今世讀為層，誤矣?！稄V韻》十七《登》云：“曾，則也”，“作滕切”，音增；“曾，經(jīng)也”，“昨棱切”，音層?！霸恰奔础皠t是”，“曾”謂“即”，“則”謂“而”。讀如“曾經(jīng)”之曾，非俗人之臆斷乎！

友人上元楊疋侖大堉嘗與鼒言：《大誥》“民獻(xiàn)有十夫”，《書(shū)大傳》作“民儀有十夫”，獻(xiàn)乃儀之叚借字也。《論語(yǔ)》“文獻(xiàn)不足故也”，當(dāng)是“文儀不足故也”。鼒按：獻(xiàn)字古有莎音，儀字古有俄音，音近叚借，誠(chéng)然。然《論語(yǔ)集解》引鄭注云：“獻(xiàn)猶賢也?！被寿读x疏》亦云：“獻(xiàn)，賢也?！薄稌?shū)·益稷》：“萬(wàn)邦黎獻(xiàn)?！眰髟疲骸百t也?！庇帧兑葜軙?shū)·作雒解》：“俘殷獻(xiàn)民于九畢?！弊⒃疲骸矮I(xiàn)民，士大夫也。”則讀如字甚確，不得改字也。

《論語(yǔ)》：“禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣?！敝熳右贼敹E非禮，孔子本不欲觀，自灌以后，浸以懈怠為義。按唐李鼎祚《周易集解》：“觀，盥而不薦?！币R融注云：“盥者，進(jìn)爵灌地，以降神也。此是祭祀盛時(shí)，及神降薦牲，其禮簡(jiǎn)略不足觀也。國(guó)之大事，惟祀與戎。王道可觀，在於祭祀；祀之盛，莫過(guò)初盥降神。故孔子曰：‘禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣?！搜约八]牲簡(jiǎn)略，則不足觀也?！庇忠莘⒃疲骸邦?，沃盥。薦，羞牲也?！薄坝^，盥而不薦?？鬃釉唬骸E自既灌，吾不欲觀之矣?！蓖蹂鲎⒁嗦酝?。雖不必遽勝朱注，然自不可不知。

孔穎達(dá)《詩(shī)譜疏》云：“《論語(yǔ)》‘始作，翕如也’。鄭注云：‘始作，謂金奏?！秉堉^此說(shuō)良是?！抖Y》曰：“入門而縣興?！庇衷唬骸百e入大門而奏《肆夏》?！薄蹲髠鳌纺率迦鐣x，先言金奏《肆夏》，后言工歌《文王》、《鹿鳴》，此皆始作為金奏之證。自何晏《集解》以空言說(shuō)經(jīng)，而古義浸晦矣。

邢昺《論語(yǔ)》疏云：“舊說(shuō)公冶長(zhǎng)解禽語(yǔ)，故系之縲絏。以其不經(jīng)，今不取?！秉堉^聲音之理，通乎人、物。胡、越人聞聲而還相笑者，耳之不習(xí)聞也。審其輕重、疾徐之所變而通者，則相效不難也。由此以通之鳥(niǎo)獸亦然?！吨芏Y》：夷隸通鳥(niǎo)言，《左氏》：介葛盧聞牛鳴，此皆七經(jīng)所有也。又鄭康成《詩(shī)譜》云：“伯翳能知禽獸之言，《左氏》葛盧聞牛鳴。”賈逵注云：“伯益曉是術(shù)。”蔡邕云：“伯翳綜聲於語(yǔ)鳥(niǎo)，葛盧辯音於鳴牛?！贝私怨{、注所有也。又《論衡》載楊翁仲聽(tīng)馬罵蹇眇事，此諸子書(shū)所有也。蓋古人精於格物之學(xué)，其類聚群分極之纖悉，皆有不可易之理。后世人才不如古儒生，格物之學(xué)既不精，朝廷理物之官亦廢，目論之儒少見(jiàn)多怪，至宋而益甚，相率逞臆斷之說(shuō)，廢棄傳、注。昺，宋初人，已有此氣習(xí)矣。

元李冶《敬齋古今黈》云：“前漢趙過(guò)始用耕牛。葉石林援冉伯牛、司馬牛皆名耕，以證過(guò)以前耕非用牛，則名、字何取以相配乎？古蓋耕而不犁，后世變?yōu)槔?。法，耦用人，犁用手，過(guò)特為之增損其制，非用牛自過(guò)始。又孔子言‘犁牛之子騂且角’?？鬃訒r(shí)固已用犁?！崩钜敝^石林“以駁雜之犁同之耕犁之犁，是真誤矣。”鼒謂石林非誤，殆不以雜文之訓(xùn)為然也。惠氏《禮說(shuō)》曰：“犁牛，耕牛。子，其犢也。騂且角，天牲也。仲弓可使南面，故舉天牲以況之?！眲⑴_(tái)拱《經(jīng)傳小記》亦曰：“民間耕牛非所以待祭祀，故欲勿用。然有時(shí)公牛不足，則私牛之犢亦在所取?！吨芏Y·羊人》職云：‘若牧人無(wú)牲，則受布於司馬，使其賈買牲而供之?！端烊恕匪^‘野牲’、《曲禮》所謂‘索?！且??！吨芏Y》用騂牲者三事：祭天南郊一也，宗廟二也，望祀南方山川三也。郊廟，大祀也。山川，次祀也。耕牛之犢而有騂角之材，縱不用諸上帝，山川次祀亦豈得舍之？《周禮》沈辜用尨，山林川澤正當(dāng)用雜色之牲。外祭用尨，則并五丘、四鎮(zhèn)、四瀆，亦有時(shí)用雜色者，何故尨牛之子反有勿用之疑？”惠氏、劉氏皆以犁為耕，與葉石林相同。鼒按：《集解》雖主雜文之訓(xùn)，而皇侃則兼存耕犁之說(shuō)，知舊人固有此解也。

《說(shuō)文·言部》：“讄，禱也。累功德以求福。《論語(yǔ)》云：‘讄曰：禱爾于上下神祇?！瘡难?，累省聲。讄或不省?！苯褡鳌罢C”。按《說(shuō)文》解“誄”字云：“謚也。”而《集解》引孔注為“禱，篇名”。則古《論語(yǔ)》作“讄”無(wú)疑。然《廣雅·釋詁》云：“誄，累也?！薄夺屆め尩渌嚒吩疲骸罢C，累也。累列其事而稱之也?！薄吨芏Y·太祝》“六曰誄”司農(nóng)注，“大史遣之日，讀誄”康成注，俱有累義。則讄、誄亦義之轉(zhuǎn)相生者，故皇侃《義疏》云：“誄之言累也，謂如今行狀也?！庇挚党勺ⅰ吨芏Y·小宗伯》引此“讄”與《說(shuō)文》同，而注《太?！啡砸鳌罢C”，與今本同，則二字通用已久矣。

《荀子·議兵篇》：“諰諰然，?？痔煜轮缓隙埣阂??！薄稘h書(shū)·刑法志》作“鰓”。蘇林注云：“鰓音‘慎而無(wú)禮則葸’之葸。鰓鰓，懼貌也。”今時(shí)文家讀如“思”音，而以為瑣瑣之狀，可謂無(wú)知妄作矣。

《論語(yǔ)》孔安國(guó)注“苗而不秀”章云：“言萬(wàn)物有生而不育成者，喻人亦然?！毙蠒m疏曰：“此章亦以顏淵早卒，孔子痛惜之，為之作譬也。”按揚(yáng)子《法言·問(wèn)神》有云：“育而不苗者，吾家之童烏乎！九齡而與我玄文。”李軌注云：“童烏，子云之子也。仲尼悼顏淵‘苗而不秀’，子云傷童烏‘育而不苗’。顏淵弱冠與仲尼論《易》，童烏九齡與揚(yáng)子論《玄》?！庇?，《后漢·章帝八王傳贊》：“振振子孫，或秀或苗?！弊⒃疲骸懊缰^早夭，秀謂長(zhǎng)成也?！薄督鹗洝份d《武氏石闕銘》：“被病云歿，苗秀不遂?！薄妒勒f(shuō)》：“王戎子萬(wàn)子，有大成之風(fēng)，苗而不秀。”按：萬(wàn)子名綏，年十九卒。又，劉勰《文心雕龍·哀吊》弟十三《贊》曰：“苗而不秀，自古斯慟！”庾信《傷心賦》：“苗而不秀，頻有所悲。一女成人，外孫孩稚。奄然玄壤，何痛如之？”是唐以前人，皆如此說(shuō)也。

《史記·仲尼弟子列傳》云：“宰予字子我，為臨菑大夫，與田常作亂，以夷其族，孔子恥之?！彼抉R貞《索隱》曰：“按《左氏》無(wú)宰我與田常作亂之文，然有闞止，字子我，因爭(zhēng)寵，遂為陳恒所殺?？肿峙c宰我相涉，因誤云然?！贝苏f(shuō)極是，足以定史遷之謬妄矣。偶閱宋張淏《云谷雜記》言之甚詳。因備錄之如左，曰：“《東坡志林》曰：‘李斯上書(shū)諫二世，其略曰：“田常為簡(jiǎn)公臣，布惠施德，下得百姓，上得群臣，陰取齊國(guó)。殺宰予于庭?！笔窃子璨粡奶锍?，為常所殺也?！兜茏觽鳌纺嗽疲骸霸孜遗c田常作亂?！笔刮嵯葞熤T乃有叛臣焉。而天下通祀者，容叛臣於其間，豈非千載不蠲之惑也！近令兒子邁考閱舊書(shū)，究其所因，則宰我不叛，其驗(yàn)甚明。太史公因陋承疑，使宰我有冤千載，而吾先師蒙其垢。自茲一洗，亦古今之快也?！K子由《古史》曰：‘田恒之亂，本與闞止?fàn)帉?，闞止，亦子我也。田恒既殺闞止，弒簡(jiǎn)公，則尚誰(shuí)族？宰我者事，蓋必不然矣?！佑捎衷唬骸钏寡蕴锖汴幦↓R國(guó)，殺宰予于庭，因弒簡(jiǎn)公?！郑瑒⑾颉秳e錄》：‘田成了與宰我爭(zhēng)，宰我夜伏卒將以功田成子，令于卒中曰：“不見(jiàn)旌節(jié)，毋起！”鴟夷子皮聞之，告田成子。成子因?yàn)殪汗?jié)以起宰我之卒，遂殘?jiān)孜?。’信如此說(shuō)，則宰我乃田恒之仇，為齊攻田恒者，非與恒作亂矣。要之，由闞止亦曰子我，故戰(zhàn)國(guó)諸子誤以為宰予，皆不足信也?？贾T家所言，《索隱》則以其字同闞止，遂至於誤。東坡則援李斯之言，以宰予不從田常，故為常所殺。子由固以為闞止，而未免以李斯、劉向之言為惑。然劉向所謂鴟夷子皮者，范蠡也。田常作亂在周敬王三十九年，是時(shí)范蠡方在越，與句踐謀伐吳。后八年吳滅，蠡始浮江湖，變名易姓，適齊為鴟夷子皮。《國(guó)語(yǔ)》及《左傳》可考，其妄已不待言?！端麟[》、《古史》謂為闞止，然無(wú)確然之證。予按《左傳·哀十四年》：‘齊簡(jiǎn)公之在魯也，闞止有寵焉。及即位，使為政。成子憚之。諸御鞅言於公曰：“陳、闞不可并也。其擇焉！”弗聽(tīng)。夏五月壬申，成子兄弟如公。子我屬徒攻闈與大門，皆不勝，乃出。陳氏追之，殺諸郭關(guān)。庚辰，陳恒執(zhí)公于舒州，公曰：“吾早從鞅之言，不及此?！薄墩f(shuō)苑·正諫篇》，齊簡(jiǎn)公有臣曰諸御鞅，諫簡(jiǎn)公曰：“田常與宰予，此二人甚相憎也。臣恐其相攻，愿君去一人?！焙?jiǎn)公曰：“非細(xì)人之所敢議也?！本訜o(wú)幾何，田常果攻宰予于庭，弒簡(jiǎn)公于朝。簡(jiǎn)公喟然而太息曰：“余不用鞅之言，以至此患也！”《說(shuō)苑》所言與《左氏》正同。獨(dú)以闞止為宰予者，則后人誤以闞氏之子我，為宰氏之子我，最分明。夫一名字之混，遂至賢逆之莫辨，曾參殺人，真可畏哉！又，宰予不為田常所殺，前人辨之已詳。《史記》固妄，即李斯、劉向之言亦不免傳聞之誤。簡(jiǎn)閱查寬《鹽鐵論》所論宰予事，雖不外李斯、劉向之所言，然亦無(wú)與史遷同者。知漢儒群以作亂之說(shuō)為不然矣。《殊路》第二十一：“大夫曰：‘宰我秉事，有寵於齊，田常作難，道不行，身死庭中，簡(jiǎn)公殺於檀臺(tái)。子路仕衛(wèi)，孔悝作亂，不能救，君出亡，身菹於衛(wèi)?！膶W(xué)曰：‘衛(wèi)君近佞遠(yuǎn)賢，子路居蒲，孔悝為政。簡(jiǎn)公不聽(tīng)宰我，而泄其謀，是以二君身被放、殺，而禍及忠臣?！薄对A賢》第二十二：“大夫曰：‘季由以強(qiáng)梁死，宰我以柔弱殺?！膶W(xué)曰：‘子路、宰我生不逢伯樂(lè)之舉，而遇狂屠，故君子傷之，若由不得其死然，天其祝予矣！孔父累華督之難，不可謂不義；仇牧涉宋萬(wàn)之禍，不可謂不賢也?！贝丝蔀樘K氏添不證據(jù)。

《說(shuō)文·言部》：“讱，頓也。從言，刃聲?！墩撜Z(yǔ)》曰：‘其言也讱?！苯裎耐０纯鬃ⅲ骸白?，難也?！编嵶ⅲ骸白殻蝗萄砸??！敝熳ⅲ骸白?，忍也。難也?！辈蝗膛c忍，義之轉(zhuǎn)相訓(xùn)者也。頓，又忍與難相生之義也?！队衿酚?xùn)鈍。按：鈍與頓通?！抖Y記·檀弓》注：“魯，頓也?！薄夺屛摹贰邦D，本作鈍”。又見(jiàn)《史記·索隱》、《漢書(shū)集注》，知《玉篇》訓(xùn)鈍，本《說(shuō)文》也。

幼讀《論語(yǔ)》，至子路曰：“有是哉？子之迂也?！眹L疑子路賢者，何為先生長(zhǎng)者之前，出言無(wú)狀乃爾。后讀陸德明《釋文》出此句云：“之迂，鄭本作于，狂也?！庇锐敭?，古無(wú)訓(xùn)于為狂者，即迂亦與狂義不合。后得盧學(xué)士文弨校本，改狂作枉。阮相國(guó)元《論語(yǔ)釋文?？庇洝吩唬骸按艘赏?。徬與形相近也?！对?shī)》‘之子于歸’、‘維曰于仕’、‘伊于胡底’、‘之子于狩’、‘周王于邁’、‘于邑于謝’、‘于疆于理’，傳、箋皆訓(xùn)為往。此與《佛肸》章‘子之往也’義同。迂?zé)o往訓(xùn)，故改字為于?！秉埌矗河?、迂古字通。《禮·檀弓》“于則于”。疏云：“于音近迂?！薄段耐跏雷印罚骸皼r于其身以善其君乎？”鄭讀為迂。讀為“子之往也，奚其正！”亦請(qǐng)業(yè)請(qǐng)益之常詞，何至有“野哉”之斥？蓋迂為遠(yuǎn)於事情，于亦訓(xùn)遠(yuǎn)。《公羊·莊元年傳》：“筑于外，非禮也?！弊⒃疲骸坝?，遠(yuǎn)詞也”是也。今人迂途或亦云“枉道”，蓋迂回、枉曲義本相近?？傊h(yuǎn)字之義，遠(yuǎn)於事情，謂其非救時(shí)之急務(wù)耳。并非今人迂腐、迂謬之義，無(wú)庸疑也。

按王肅偽《家語(yǔ)》云：“顏淵少孔子三十歲。二十九歲而髮白，三十一歲早死?！鄙w據(jù)《史記》而妄增之。閻百詩(shī)、毛西河、江慎修諸儒，據(jù)顏淵從夫子事跡考之，謂顏淵卒當(dāng)孔子七十一歲，非六十一歲。古二、三、三字易混，“二十九歲而髮白”，當(dāng)是三十九歲而髮白；“三十一歲早死”，當(dāng)是三十一歲早死。此語(yǔ)可謂破千古之惑，不獨(dú)二、三、三字體易混，且漢《石經(jīng)》三十字作“卅”，四十字作“卌”，唐以前經(jīng)典多用之，安知非廿、卅、卌之訛邪？經(jīng)師傳說(shuō)往往多論，高誘注《淮南·精神訓(xùn)》“顏淵夭死”云：“顏淵十八而卒”，則不知何據(jù)，或別有脫字也。

《論語(yǔ)》：“羿善射，奡蕩舟”，《左傳》作“澆”，《離騷》、《天問(wèn)》亦作“澆”。《說(shuō)文》羿作“開(kāi)弓”，奡亦作奡。按：《汗簡(jiǎn)》載羿之古文為“□（此處原文為方框字）”，云出古《尚書(shū)》，□（此處原文為方框字）即開(kāi)弓之變體。據(jù)《說(shuō)文》、《汗簡(jiǎn)》，知古《論語(yǔ)》羿作開(kāi)弓也。又王逸注《離騷》“澆身被服強(qiáng)圉兮”曰：“澆，寒浞之子也。強(qiáng)圉，多力也?！薄啊墩撜Z(yǔ)》曰：‘羿善射，奡蕩舟?！迸c今《論語(yǔ)》同。其注《天問(wèn)》“惟澆在戶，何求于嫂”曰：“澆，古多力者也?！墩撜Z(yǔ)》曰：‘澆蕩舟?！迸c今《論語(yǔ)》異。則王逸所見(jiàn)本，各異也?！皧S”與“傲”音義皆同，“澆”則音轉(zhuǎn)而字異。鼒故謂古經(jīng)文多異字者，古文樸略，就所見(jiàn)聞箸之篇，無(wú)畫(huà)一之例。有形近之叚借，有聲近之叚借，有義同之通用，各以其類求之，則可以識(shí)古人義矣。

《說(shuō)文·艸部》：“蕢，艸器也。從艸，貴聲。臾，古文蕢，象形。《論語(yǔ)》曰：‘有荷臾而過(guò)孔氏之門?！卑矗捍怂斯盼摹墩撜Z(yǔ)》也。

惠棟《九經(jīng)古義》云：“‘鄙哉硁硁乎’，按《說(shuō)文》：‘硁，古文磬。’故何晏注云：‘此硁硁者，謂此磬聲也。’《史記》載《樂(lè)記》云：‘石聲硁硁’，即磬字。今《禮記》作磬。”鼒謂此說(shuō)良是。后以硁為堅(jiān)確之意，又義之叚借展轉(zhuǎn)而相生者。段玉裁謂此是古今字，得之矣。故“硁硁然小人哉”章，即以堅(jiān)確為義，若執(zhí)古義則不可通矣。

閻若璩《四書(shū)釋地》“遠(yuǎn)人謂顓臾”一段，言徐文長(zhǎng)極駁《集注》，謂顓臾曰“在邦域中”、“社稷臣”，曰“近於費(fèi)”，曰“邦內(nèi)”，則非遠(yuǎn)人也明甚，當(dāng)以淮夷、徐戎當(dāng)之。閻不謂然，而引哀公元年“伐邾”云云，謂遠(yuǎn)人似即謂邾。鼒按：《集注》之說(shuō)隱括此章書(shū)旨，而以意逆之，徐文長(zhǎng)、閻百詩(shī)之說(shuō)并非也。下文“吾恐季孫之憂，不在顓臾，而在蕭墻之內(nèi)”。則此遠(yuǎn)人正與“蕭墻之內(nèi)”反對(duì)為義，不必泥“遠(yuǎn)”字，以詞害意也。蓋此時(shí)，顓臾雖為不侵不叛之臣，而見(jiàn)三家之作三軍，分公室，一國(guó)三公，都城百雉；因亦畫(huà)疆自守，隱有負(fù)嵎之勢(shì)。故冉有以“固而近費(fèi)”為言，而夫子亦以“不能來(lái)遠(yuǎn)人”責(zé)二子。若邾，方為敵國(guó)世仇，夫子得位行政，或可以來(lái)之，豈遽責(zé)二子以所甚難乎？且魯與邾相距六七十里，顓失與費(fèi)相距亦七十里，地之相去同，而必謂非顓臾，亦可見(jiàn)說(shuō)之甚難，而不可通矣。

按《論語(yǔ)》“涅而不緇”，《史記》、《論衡》、《新語(yǔ)·道基篇》、《文選·座右銘》注，俱引作“淄”。按《說(shuō)文》無(wú)“淄”字，當(dāng)以“緇”為正也。《隸釋》載《州輔碑》作“摩而不粼，涅而不”，隸之變體也?！妒酚洝で袀鳌纷鳌澳喽蛔摇保顿M(fèi)鳳碑》作“泥土而不滓”，與《論語(yǔ)》異，或系引用他書(shū)。然《索隱》曰“泥音涅”。又《釋名·釋采帛》云“緇，滓也。泥之黑者曰滓，此色然也?！笔恰澳唷⒛?、“緇、滓”本雙聲同訓(xùn)之字，作泥、泥土與滓，或即古魯之異文。

《論語(yǔ)》“鄉(xiāng)原”，何晏《集解》引周生曰：“所至之鄉(xiāng)，輒原其人情而為己意以待之。一曰鄉(xiāng)，向也。古字同。謂人不能剛毅，而見(jiàn)人輒原其趨向，容媚而合之?！敝熳⒃唬骸班l(xiāng)者，鄙俗之意。原與愿同?！盾髯印贰瓙狻ⅲ骸x作愿’是也。蓋其同流合汙，以媚於世，故在鄉(xiāng)人之中獨(dú)以愿稱。”按：此以朱注為長(zhǎng)?！睹献印とf(wàn)章》曰：“一鄉(xiāng)皆稱原人焉，無(wú)所往而不為原人?！壁w岐注云：“言人皆以為原善，所至亦謂之善人?！贝肆x與朱子同也。又，康成“侗而不愿”注云：“愿，善也?！壁w岐亦云：“原，善?！笔勤w亦讀如愿也。但未改字，故義不顯耳。

閻若璩《四書(shū)釋地》一書(shū)，其徵實(shí)處多《集注》所未及，然往往雜以時(shí)文家言，故蕪陋亦復(fù)不少。如《楚狂接輿》章載王復(fù)禮之說(shuō)曰：“《論語(yǔ)》止云‘楚狂’，其名氏原不傳。然前云‘楚狂接輿’，后云‘孔子不下’，特兩相照應(yīng)；抑且記事書(shū)法之妙，正見(jiàn)接輿而歌所以欲下，其不復(fù)用車者，以有輿字在前也?！秉埌矗骸肚f子·人間世》云：“孔子適楚，楚狂接輿游其門，曰：‘鳳兮鳳兮’”云云。莊子去圣人之世不遠(yuǎn)，其以接輿為名，當(dāng)必不妄。鄭康成注“孔子下”云：“下，下堂出門?！睋?jù)《莊子》“游其門”云云也。今舍《莊子》、《鄭注》不之信，而據(jù)時(shí)文家之言，以墨守《集注》，亦所謂茍為同者矣。又按《楚詞·涉江》篇：“接輿髡首兮，桑扈臝行?！蓖跻葑⒃疲骸敖虞?，楚狂接輿也。髡，剔也。首，頭也。自刑身體，避世佯狂也?！薄肚f子·人間世》篇既云：“楚狂接輿游其門”，《應(yīng)帝王》篇又云：“肩吾見(jiàn)接輿”云云。《淮南子》、《尸子》亦云：“楚狂接輿耕於方城?！薄稇?zhàn)國(guó)策》范睢對(duì)秦王云：“箕子、接輿漆身以為厲，披髮以為狂?！薄俄n詩(shī)外傳》亦載“接輿躬耕以食，其妻之市未返”事。觀諸書(shū)屢引接輿，可知其人雖隱士，而世多知之。又“漆身披髮，髡首行歌”，皆其佯狂之跡為世所指目者，故謂之為狂接輿也。揚(yáng)子《法言》十一，曰“箕子之漆其身也，狂接輿之被其髮也，欲去而恐罹害者也?；又逗榉丁?，接輿之《歌鳳》也哉”。是揚(yáng)子固以為人名矣?？装矅?guó)注曰：“接輿，楚人。”鄭注“孔子下”云：“下堂，出門?！北局T《莊子》，信而有徵，固無(wú)疑也。

《論語(yǔ)》“逸民”章，包咸注云：“此七人皆逸民之賢者?！笔且砸囊?、朱張為人姓名。朱注從之。陸德明《釋文》出“朱張”云：“鄭作‘侏張’，音陟留反?！鄙w鄭不以朱張為人姓名，故讀朱如周，朱、周一聲之轉(zhuǎn)?！稌?shū)》“譸張為幻”，本或作“侜張”，亦作“侏張”。此言逸民之行，皆不合於正，故曰侏張也。鼒按《禮說(shuō)》云：“揚(yáng)雄《國(guó)三老箴》曰：‘負(fù)乘覆餗，奸寇侜張?！瘉鷱?，猶張大也。”《說(shuō)文》無(wú)“侏”字，“侜”即“侏”字也。據(jù)此當(dāng)是言逸民好為茍難，窮大失居之意。又，顏師古注“夷逸”云：“謂竄於蠻夷而遁”，亦不以為人姓名也。又《困學(xué)紀(jì)聞》云：“逸民各論其行而不及朱張，或曰其行與孔子同，故不復(fù)論也?！薄夺屛摹芬蹂鲎ⅰ爸鞆堊肿庸?。荀卿以比孔子”。邢昺疏引弼注同。今按荀子云：“通則一天下，窮則獨(dú)立貴名；天不能死，地不能埋，桀蹠之世不能污，仲尼、子弓是也?！庇衷疲骸盁o(wú)置錐之地，而王公不能與之爭(zhēng)名，在一大夫之位，則一君不能獨(dú)畜、一國(guó)不能獨(dú)容，成名況乎諸侯，莫不愿以為臣，是圣人之不得勢(shì)者也，仲尼、子弓是也?！庇帧斗窍嗥吩疲骸暗蹐蜷L(zhǎng)，帝舜短；文王長(zhǎng)，周公短；仲尼長(zhǎng)，子弓短?！辈⑸稀斗鞘悠?、《儒效篇》引仲尼、子弓凡三見(jiàn)，不云子弓即朱張。輔嗣何所據(jù)而云然邪？何焯曰：“孔子云：‘我則異於是’，謂與逸民異也，安得朱張乃同乎？”鼒按《非相篇》注云：“子弓，蓋仲弓也。言子者，著其為師也?！避髯訉W(xué)於子弓之門人，故尊其師之所自出，是不以為朱張也。楊倞《荀子注》亦不以子弓為朱張，知弼注妄言也。

《說(shuō)文·艸部》：“莜，艸田器。從艸，條省聲?！墩撜Z(yǔ)》曰：‘以杖荷莜?！褡魃墶！苯裎耐?。按皇侃《義疏》“蓧”作“篠”?！夺屛摹吩疲骸氨居肿鳁l，又作莜。”《玉篇》亦引作“莜”。是《說(shuō)文》、古文只“莜”字，疑“今作蓧”三字是后人羼入。上云：“從艸，條省聲”，可證也。按《史記·孔子世家》引包氏注云：“蓧，艸器名也?！弊之?dāng)從艸無(wú)疑。今何晏《集解》引包注作“竹器”?！爸瘛蹦恕捌H”字之訛。皇侃竟改從竹，作“篠”，并云：“籮簏之屬”，誤益甚矣。

《論語(yǔ)》曰：“君臣之義，如之何其廢之？”漢《石經(jīng)》作“君臣之禮，如之何其廢之也？”皇侃《義疏》作“如之何其廢也？”《后漢書(shū)·申屠蟠傳》注亦作“其可廢也”，知今文與古本異也。

《論語(yǔ)》“播鼗武”，皇侃作“鞀”。陸德明《釋文》云：“亦作鞀。”按《說(shuō)文》“鞀，或從兆，作鞉。或從鼓，從兆，作鼓兆?！贝俗鳌柏弧?，乃“鼓兆”之變體也。鼒按：古鐘鼎彝器文字偏旁，上下左右，隨時(shí)變易，多不拘一體，此其證也。

《姓氏辨證》引《世本》云：“季瓜氏，周八士季騧之后。騧或作瓜，晉有祈邑大夫季瓜忽。”又按《世族略》引“季瓜忽”作“季騧息”?！膀m”之為“瓜”，“忽”之為“息”，聲轉(zhuǎn)而字異也。又《世族略》引《世本》云：“季隨氏，周八士季隨之后，宋有季隨逢?！薄稄V韻》引《世本》亦略同。

《困學(xué)紀(jì)聞》云：“《論語(yǔ)》：‘譬諸草木，區(qū)以別矣?！宸搴虾暝唬骸菽旧端诹Ｖ龋捌溟L(zhǎng)大，根莖華實(shí)，雖凌云蔽日，據(jù)山蟠地，從初具乎一萌之內(nèi)，而未嘗自外增益之也?！瘏^(qū)字即《樂(lè)記》區(qū)萌字，音句。朱文公亦云林少穎說(shuō)與黃祖舜如此?！秉堉^此說(shuō)甚是，古虞部、侯部韻通。

《論語(yǔ)》“君子之道焉可誣也”。《集注》曰：“強(qiáng)而語(yǔ)之，則是誣之而已。”惠氏《九經(jīng)古義》曰：“《漢書(shū)·薛宣傳》作‘君子之道，焉可憮也’。蘇林曰：‘憮，同也，兼也。’晉灼曰：‘憮音誣。’師古曰：‘《論語(yǔ)》載子夏之言，謂行業(yè)不同，所守各異，惟圣人為能體備之?！睋?jù)此，是古本有作“憮”者，或古魯之異傳也。又，馬融注曰：“君子之道，焉可使誣。言我門人但能灑掃而已?！蓖婕鹃L(zhǎng)注意，亦未有訓(xùn)為誣罔之義。當(dāng)是以誣為憮，音近叚借之字，若曰：君子之道，焉可使同而兼之？言我門人但能灑掃而已。邢昺不審於古音訓(xùn)之學(xué)，始以誣罔義疏注，其實(shí)“誣罔”與此書(shū)義不切也。《漢書(shū)集注》所引諸家之說(shuō)，實(shí)較《集注》為長(zhǎng)。

按《史記·孔子世家》載：“適齊為高昭子家臣，以通於景公。”此與於齊主□（此處原文為方框字）疽、於衛(wèi)主侍人瘠環(huán)等語(yǔ)，皆是戰(zhàn)國(guó)時(shí)人誣妄之語(yǔ)，史遷以所傳聞?shì)d之，而不知辨者也。《論語(yǔ)序說(shuō)》亦載之，此又不當(dāng)信而信者。