一　六藝之教

“詩(shī)教”這個(gè)詞始見(jiàn)于《禮記·經(jīng)解》篇：

孔子曰：“入其國(guó)，其教可知也。其為人也溫柔敦厚，《詩(shī)》教也。疏通知遠(yuǎn)，《書》教也?！睆V博易良，《樂(lè)》教也。潔靜精微，《易》教也。恭儉莊敬，《禮》教也。屬辭比事，《春秋》教也。故《詩(shī)》之失愚，《書》之失誣，《樂(lè)》之失奢，《易》之失賊，《禮》之失煩，《春秋》之失亂。

“其為人也溫柔敦厚而不愚，則深于《詩(shī)》者也。疏通知遠(yuǎn)而不誣，則深于《書》者也。廣博易良而不奢，則深于《樂(lè)》者也。潔靜精微而不賊，則深于《易》者也。恭儉莊敬而不煩，則深于《禮》者也。屬辭比事而不亂，則深于《春秋》者也。”

《經(jīng)典釋文》引鄭玄說(shuō)：“《經(jīng)解》者，以其記六藝政教得失?！边@里論的是六藝之教；《詩(shī)》教雖然居首，可也只是六中居一。

《禮記》大概是漢儒的述作，其中稱引孔子，只是儒家的傳說(shuō)，未必真是孔子的話。而這兩節(jié)尤其顯然?！痘茨献印ぬ┳濉菲舱摿囍蹋臉O近似，不說(shuō)出于孔子：

六藝異科而皆同道（《北堂書鈔》九十五引作“六藝異用而皆通”）。溫惠柔良者，《詩(shī)》之風(fēng)也。淳龐敦厚者，《書》之教也。清明條達(dá)者，《易》之義也。恭儉尊讓者，《禮》之為也。寬裕簡(jiǎn)易者，《樂(lè)》之化也。刺幾（譏）辯義（議）者，《春秋》之靡也。故《易》之失鬼，《樂(lè)》之失淫，《詩(shī)》之失愚，《書》之失拘，《禮》之失忮，《春秋》之失訾。六者圣人兼用而財(cái)（裁）制之。失本則亂，得本則治。其美在調(diào)，其失在權(quán)。

“六藝”本是禮、樂(lè)、射、御、書、數(shù)，見(jiàn)《周官·保氏》和《大司徒》；漢人才用來(lái)指經(jīng)籍。所謂“六藝異用而皆通”，馮友蘭先生在《原雜家》里稱為“本末說(shuō)的道術(shù)統(tǒng)一論”；也就是漢儒所謂“六學(xué)”。六藝各有所以為教，各有得失，而其歸則一?！短┳濉菲摹帮L(fēng)”“義”“為”“化”“靡”其實(shí)都是“教”；《經(jīng)解》一律稱為“教”，顯得更明白些?！督?jīng)解》篇似乎寫定在《淮南子》之后，所論六藝之教比《泰族》篇要確切些?！短┳濉菲霸?shī)風(fēng)”和“書教”含混，《經(jīng)解》篇便分得很清楚了。

漢儒六學(xué)，董仲舒說(shuō)得很明白，《春秋繁露·玉杯》篇云：

君子知在位者之不能以惡服人也，是故簡(jiǎn)六藝以贍養(yǎng)之?！对?shī)》《書》序其志，《禮》《樂(lè)》純其養(yǎng)，《易》《春秋》明其知?！傲鶎W(xué)”皆大，而各有所長(zhǎng)?！对?shī)》道志，故長(zhǎng)于質(zhì)?！抖Y》制節(jié)，故長(zhǎng)于文?！稑?lè)》詠德，故長(zhǎng)于風(fēng)?！稌分Γ书L(zhǎng)于事。《易》本天地，故長(zhǎng)于數(shù)?！洞呵铩氛欠?，故長(zhǎng)于治人。能兼得其所長(zhǎng)，而不能遍舉其詳也。

他將六藝分為“《詩(shī)》《書》”“《禮》《樂(lè)》”“《易》《春秋》”三科，又說(shuō)“六學(xué)皆大，而各有所長(zhǎng)”，可見(jiàn)并不特別注重詩(shī)教，和《經(jīng)解》篇、《泰族》篇是相同的。《漢書》八十八《儒林傳敘》也道：

古之儒者博學(xué)虖六藝之文。六藝（原作“學(xué)”，從王念孫《讀書雜志》校改）者，王教之典籍，先圣所以明天道、正人倫、致至治之成法也。……及至秦始皇……六學(xué)從此缺矣?！?

這就是“異科而皆同道”了。六藝中早先只有“《詩(shī)》《書》《禮》《樂(lè)》”并稱?！墩撜Z(yǔ)·述而》：“《詩(shī)》《書》執(zhí)禮，皆雅言也”，《泰伯》：“興于《詩(shī)》，立于禮，成于樂(lè)”；前者《詩(shī)》《書》和禮并稱，后者《詩(shī)》和禮樂(lè)并稱。《莊子·徐無(wú)鬼》篇：“橫說(shuō)之則以《詩(shī)》《書》《禮》《樂(lè)》”，《荀子·儒效》篇：“故《詩(shī)》《書》《禮》《樂(lè)》之〔道〕歸是矣”（從王先謙《荀子集解》引劉臺(tái)拱說(shuō)加“道”字）；“《詩(shī)》《書》《禮》《樂(lè)》”已經(jīng)是成語(yǔ)了?！对?shī)》《書》《禮》《樂(lè)》加上《易》《春秋》，便是“六經(jīng)”，也便是六藝?！肚f子·天運(yùn)》篇和《天下》篇都曾列舉《詩(shī)》《書》《禮》《樂(lè)》《易》《春秋》，前者并明稱“六經(jīng)”，《荀子·儒效》篇的另一處卻只舉《詩(shī)》《書》《禮》《樂(lè)》《春秋》，沒(méi)有《易》；可見(jiàn)那時(shí)“六經(jīng)”還沒(méi)有定論。段玉裁《說(shuō)文解字?jǐn)⒆ⅰ防镎劦竭@一層：

周人所習(xí)之文，以《禮》《樂(lè)》《詩(shī)》《書》為急。故《左傳》曰：“說(shuō)《禮》《樂(lè)》而敦《詩(shī)》《書》”，《王制》曰：“春秋教以《禮》《樂(lè)》，冬夏教以《詩(shī)》《書》?！倍吨芤住?，其用在卜筮，其道取精微，不以教人。《春秋》則列國(guó)掌于史官，亦不以教人。故韓宣子適魯，乃見(jiàn)《易》象與魯《春秋》；此二者非人所常習(xí)明矣。

段氏指出《易》《春秋》不是周人所常習(xí)，確切可信。不過(guò)周人所習(xí)之文，似乎只有《詩(shī)》《書》；禮樂(lè)是行，不是文。《禮古經(jīng)》等大概是戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的記載，所以孔子還只說(shuō)“執(zhí)禮”；樂(lè)本無(wú)經(jīng)，更是不爭(zhēng)之論。而《詩(shī)》在樂(lè)章，古籍中屢稱“詩(shī)三百”，似乎都是人所常習(xí)；《書》不便諷誦，又無(wú)一定的篇數(shù)，散篇斷簡(jiǎn)，未必都是人所常習(xí)?！对?shī)》居六經(jīng)之首，并不是偶然的。

董仲舒承用舊來(lái)六經(jīng)的次序而分《詩(shī)》《書》、《禮》《樂(lè)》、《易》《春秋》為三科，合于傳統(tǒng)的發(fā)展。西漢今文學(xué)序列六藝，大致都依照舊傳的次第。這次第的根據(jù)是六學(xué)發(fā)展的歷史。后來(lái)古文學(xué)興，古文家根據(jù)六藝產(chǎn)生的時(shí)代重排它們的次序。《易》的八卦，傳是伏羲所畫，而《書》有《堯典》，這兩者該在《詩(shī)》的前頭。所以到了《漢書·藝文志》，六藝的次序便變?yōu)椤兑住?、《書》、《?shī)》、《禮》、《樂(lè)》、《春秋》；《儒林傳》敘列傳經(jīng)諸儒，也按著這次序?！对?shī)經(jīng)》改在第三位。一方面西漢陰陽(yáng)五行說(shuō)極盛。漢儒本重通經(jīng)致用；這正是當(dāng)世的大用，大家便都偏著那個(gè)方向走。于是乎《周易》和《尚書·洪范》成了顯學(xué)。而那時(shí)整個(gè)的六學(xué)也多少都和陰陽(yáng)五行說(shuō)牽連著；一面更都在竭力發(fā)揮一般的政教作用。這些情形，看《漢書·儒林傳》就可知道：

《易》　宣帝時(shí)，聞京房為《易》明，求其門人得〔梁丘〕賀?！R入說(shuō)，上善之；以賀為郎?！泽哂袘?yīng)，繇是近幸，為大中大夫、給事中，至少府?！┓俊悦鳛?zāi)異得幸?！M(fèi)直……治《易》為郎，至單父令。長(zhǎng)于卦筮。高相……治《易》……專說(shuō)陰陽(yáng)災(zāi)異。

《書》　許商……善為算，著《五行論歷》。李尋……善說(shuō)災(zāi)異，為騎都尉。

《詩(shī)》　申公……見(jiàn)上，上問(wèn)治亂之事。申公……對(duì)曰：“為治者不在多言，顧力行何如耳。”……即以為大中大夫，……議明堂事?！茏訛椴┦渴湃耍渲喂倜?，皆有廉節(jié)，稱其學(xué)官。王式……為昌邑王師。昭帝崩，昌邑王嗣立，以行淫亂廢。昌邑群臣皆下獄誅。唯中尉王吉、郎中令龔遂以數(shù)諫減死論。式系獄當(dāng)死。治事使者責(zé)問(wèn)曰：“師何以亡諫書？”式對(duì)曰：“臣以《詩(shī)》三百五篇朝夕授王，至于忠臣孝子之篇，未嘗不為王反復(fù)誦之也；至于危亡失道之君，未嘗不流涕為王深陳之也。臣以三百五篇諫，是以亡諫書?！笔拐咭月?，亦得減死論。

《禮》　魯徐生善為頌（容）。孝文時(shí)，徐生以頌為禮官大夫。傳……孫延、襄。……襄亦以頌為大夫，至廣陵內(nèi)史。延及徐氏弟子公戶滿意、桓生、單次皆為禮官大夫。而瑕丘蕭奮以《禮》至淮陽(yáng)太守。

《春秋》　眭孟……為符節(jié)令，坐說(shuō)災(zāi)異誅。

這里《易》《書》《春秋》三家都說(shuō)“陰陽(yáng)災(zāi)異”。而見(jiàn)于別處的，《齊詩(shī)》說(shuō)“五際”，《禮》家說(shuō)“明堂陰陽(yáng)”，也一道同風(fēng)。這也是所謂“異科而皆同道”，不過(guò)是另一方面罷了。

“陰陽(yáng)災(zāi)異”是所謂天人之學(xué)；是陰陽(yáng)家言，不是儒家言。漢儒推尊孔子，究竟不能不維持儒家面目，不能奉陰陽(yáng)家為正傳；所以一般立說(shuō)，還只著眼在人事的政教上。前節(jié)所引《儒林傳》，《易》主卜筮，《詩(shī)》當(dāng)諫書，《禮》習(xí)容儀，正是一般的政教作用。而《書》“長(zhǎng)于事”。《尚書大傳》記子夏對(duì)孔子論《書》道：“《書》之論事也，昭昭若日月之代明，離離若參辰之錯(cuò)行。上有堯、舜之道，下有三王之義?！边@幾句話可以說(shuō)明所謂《書》教?！洞呵铩贰伴L(zhǎng)于治人”?！洞呵锓甭丁ぞA》篇：“《春秋》之聽(tīng)獄也，必本其事而原其志。志邪者不待成，首惡者罪特重，本直者其論輕?！?tīng)訟折獄，可無(wú)審邪！”《漢書》三十《藝文志》有“《公羊董仲舒治獄》十六篇”。《后漢書》七十八《應(yīng)劭傳》記著應(yīng)劭的話：“董仲舒老病致仕，朝廷每有政議，數(shù)遣廷尉張湯親至陋巷問(wèn)其得失。于是作《春秋決獄》二百三十二事，動(dòng)以經(jīng)對(duì)?！边@就是《春秋》之教。這些是所謂六學(xué)，“異科而皆同道”所指的以這些為主。就這六學(xué)而論，應(yīng)用最廣的還得推《詩(shī)》?！对?shī)》《書》傳習(xí)比《禮》《易》《春秋》早得多，上文已見(jiàn)。阮元輯《詩(shī)書古訓(xùn)》六卷，羅列先秦、兩漢著述中引用《詩(shī)》《書》的章節(jié)；《續(xù)經(jīng)解》本分為十卷，《詩(shī)》占七卷，《書》只有三卷。可見(jiàn)引《詩(shī)》的獨(dú)多。這有三個(gè)原故：《漢書·藝文志》云：“凡三百五篇，遭秦而全者，以其諷誦，不獨(dú)在竹帛故也?！薄对?shī)》因諷誦而全，因諷誦而傳，更因諷誦而廣傳。《周易》也并無(wú)亡佚，《漢書·儒林傳敘》云：“及秦禁學(xué)，《易》為卜筮之書，獨(dú)不禁，故傳受者不絕?！笨墒恰兑住吩跐h代雖然成了顯學(xué)，流傳之廣到底不如《詩(shī)》。這就因?yàn)椤对?shī)》一向是諷誦在人口上的。清勞孝輿《春秋詩(shī)話》卷三論引詩(shī)道：

〔春秋時(shí)〕自朝會(huì)聘享以至事物細(xì)微，皆引《詩(shī)》以證其得失焉。大而公卿大夫，以至輿臺(tái)賤卒（？），所有論說(shuō)，皆引《詩(shī)》以暢厥旨焉?！梢哉b讀而稱引者，當(dāng)時(shí)止有《詩(shī)》《書》。然《傳》之所引，《易》乃僅見(jiàn)，《書》則十之二三。若夫《詩(shī)》，則橫口之所出，觸目之所見(jiàn)，沛然決江河而出之者，皆其肺腑中物，夢(mèng)寐間所呻吟也。豈非《詩(shī)》之為教所以浸淫人之心志而厭飫之者，至深遠(yuǎn)而無(wú)涯哉？

這里所說(shuō)的雖然不盡切合當(dāng)日情形，但《詩(shī)》那樣的諷誦在人口上，確是事實(shí)?！藷o(wú)亡佚和諷誦兩層，詩(shī)語(yǔ)簡(jiǎn)約，可以觸類引申，斷章取義，便于引證，也幫助它的流傳。董仲舒說(shuō)：“《詩(shī)》無(wú)達(dá)詁，《易》無(wú)達(dá)占，《春秋》無(wú)達(dá)辭”，是就解經(jīng)論，不就引文論?！鯌?yīng)麟以為“《詩(shī)》無(wú)達(dá)詁”就是《孟子》的“不以文害辭，不以辭害志”，是不錯(cuò)的?！鸵恼?，像《詩(shī)》那樣富于彈性，可以說(shuō)是獨(dú)一無(wú)二的。