春秋宗指議第一

此經(jīng)所以稱《春秋》者，先儒說(shuō)云魯史記之名也。記事者以事系日，以日系月，以月系時(shí)，以時(shí)系年，所以記遠(yuǎn)近、別同異也。故史之所記，必表年以首事。年有四時(shí)，故錯(cuò)舉以為所記之名也。

啖子曰：夫子所以修《春秋》之意，三傳無(wú)文。說(shuō)左氏者，以為《春秋》者，周公之志也，暨乎周德衰，典禮喪，諸所記注，多違舊章；宣父因魯史成文，考其行事，而正其典禮，上以遵周公之遺制，下以明將來(lái)之法?！捕旁?jiǎng)P《左傳序》及《釋例》云然?！逞怨蛘?，則曰夫子之作《春秋》，將以黜周王魯，變周之文，從先代之質(zhì)。〔何休《公羊傳》注中云然?！辰夥Y梁者，則曰平王東遷，周室微弱，天下板蕩，王道盡矣，夫子傷之，乃作《春秋》，所以明黜陟，著勸戒，成天下之事業(yè)，定天下之邪正，使夫善人勸焉，淫人懼焉?！卜秾帯斗Y梁傳序》云然?！澄嵊^三家之說(shuō)，誠(chéng)未達(dá)乎《春秋》大宗，安可議其深指？可謂宏綱既失，萬(wàn)目從而大去者也。予以為《春秋》者，救時(shí)之弊，革禮之薄，何以明之？前志曰“夏政忠，忠之弊野，殷人承之以敬；敬之弊鬼，周人承之以文；文之弊僿，救僿莫若以忠，復(fù)常，從夏政?！狈蛭恼?，忠之末也。設(shè)教于本，其弊猶末；設(shè)教于末，弊將若何？武王、周公承殷之弊，不得已而用之。周公既沒(méi)，莫知改作，故其頹弊，甚于二代，以至東周王綱廢絕，人倫大壞。夫子傷之，曰虞夏之道，寡怨于民；殷周之道，不勝其弊。又曰后代雖有作者，虞帝不可及已！蓋言唐虞淳化，難行于季末，夏之忠道，當(dāng)變而致焉。是故《春秋》以權(quán)輔正〔天王狩于河陽(yáng)之類是也〕，以誠(chéng)斷禮〔褒高子仲孫之類是也〕，正以忠道，原情為本，不拘浮名〔不罪欒書(shū)之類是也〕，不尚狷介〔不褒泄治之類是也〕，從宜救亂，因時(shí)黜陟。或貴非禮勿動(dòng)〔諸非禮悉譏之是也〕，或貴貞而不諒〔即合權(quán)道是也〕，進(jìn)退抑揚(yáng)，去華居實(shí)，故曰救周之弊，革禮之薄也。故人曰殷變夏，周變殷，《春秋》變周?！渤觥痘茨献印贰！秤盅匀踔廊缪h(huán)。太史公亦言聞諸董生曰，《春秋》上明三王之道。公羊亦言樂(lè)道堯舜之道，以俟后圣。是知《春秋》參用二帝三王之法，以夏為本，不全守周典禮，必然矣。據(jù)杜氏所論褒貶之指，唯據(jù)周禮。若然，則周德雖衰，禮經(jīng)未泯，化人足矣，何必復(fù)作《春秋》乎？且游、夏之徒，皆造堂室，其于典禮，固當(dāng)洽聞，述作之際，何其不能贊一辭也？又云周公之志，仲尼從而明之，則夫子曷云知我者亦《春秋》，罪我者亦《春秋》乎？斯則杜氏之言陋于是矣。何氏所云變周之文，從先代之質(zhì)，雖得其言，用非其所，不用之于性情，〔性情，即前章所謂用忠道原情?！扯弥诿弧仓^黜周王魯也〕，失指淺末，不得其門(mén)者也。周德雖衰，天命未改，所言變從夏政，唯在立忠為教，原情為本，非謂改革爵列，損益禮樂(lè)者也。故夫子傷主威不行，下同列國(guó)，首王正以大一統(tǒng)，先王人以黜諸侯，不書(shū)戰(zhàn)以示莫敵，稱天王以表無(wú)二尊；唯王為大，邈矣崇高，反云黜周王魯，以為《春秋》宗指〔隱元年盟于昧傳何休注然〕，兩漢專門(mén)，傳之于今，悖禮誣圣，反經(jīng)毀傳，訓(xùn)人以逆，罪莫大焉。范氏之說(shuō)，粗陳梗概，殊無(wú)深指。且歷代史書(shū)，皆是懲勸，《春秋》之作，豈獨(dú)爾乎？是知雖因舊史，酌以圣心，撥亂反正，歸諸王道，三家之說(shuō)，俱不得其門(mén)也?；騿?wèn)《春秋》始于隱公，何也？答曰：夫子之志，冀行道以拯生靈也，故歷國(guó)應(yīng)聘，希遇賢王；及麟出見(jiàn)傷，知為哲人其萎之象，悲大道不行，將托文以見(jiàn)意，雖有其德，而無(wú)其位，不作禮樂(lè)，乃修《春秋》，為后王法。始于隱公者，以為幽、厲雖衰，雅未為風(fēng)，平王之初，人習(xí)余化，茍有過(guò)惡，當(dāng)以王法正之。〔此時(shí)但用周家舊典，自可理也?！臣按冿L(fēng)移，陵遲久矣，若格以太平之政，則比屋可誅，無(wú)復(fù)善惡，故斷自平王之末，而以隱公為始，所以拯薄俗，勉善行，救周之弊，革禮之失也?！惭源藭r(shí)周禮既壞，故作《春秋》以救之?！?