與友人

承轉(zhuǎn)示曹君函，知彼謂宋儒末流近禪，或不免禁欲，要非程朱諸老先生之過。弟則請曹君將程朱諸大師遺書細玩一過，看他有禁欲意義否。弟雖粗妄，何故讀《論語》不起此感，而讀有宋諸大師書便起此感？如欲檢取文證，亦不難具舉，顧不必如是煩瑣耳。明儒陳白沙先生亦云，斯理也，宋儒言之備矣，吾惡其太嚴也。此言婉而深。夫束縛甚者，不足向上，而反益趨下。宋人委靡自私，終以覆亡。程朱諸大師所振救者幾何？又云，末流乖本，故不得以其末之失，為其本之過。然何故成為如此之末流，則自其本必已有不得不如此之趨勢。履霜堅冰，由來者漸，此義不可不知。獨謂矯弊不當為過激之談，是見道語。嘗以為老莊非禮，薄仁義，豈謂禮與仁義真可非可薄哉？亦惡夫禮與仁義之名立，而以之率天下，則人遂襲而取之以作偽耳。矯偽之弊，遂不惜過激而為已甚之詞。故非禮，薄仁義，將使人盡去其一切可尚之跡，而反之天性，自然莫非仁也，自然莫非禮也，老莊用心蓋亦如此。然而老莊過激之論，其影響卒至廢禮而滅絕仁義。如魏晉人之頹廢放縱，此豈老莊所及料哉？世人或以魏晉尚虛玄者，亦不盡可非，如王輔嗣之睿智，阮嗣宗之孤心，何可多得？不知任何衰俗中總可得一二佳人。魏晉習(xí)老莊者，以其頹廢放縱，習(xí)為風(fēng)尚，傳播社會，自是當時事實。唯其薄仁，故流于麻木、昏暗、冷酷，無生理而頹放矣；唯其薄義，故流于委靡、污賤、虛誑，無生氣而頹放矣；唯其非禮，故流于搖蕩、散亂、內(nèi)容空虛，無以自固而頹放矣。魏晉人以頹放故，淪于胡虜，蔑能自振。此在歷史可按。安得謂其間有王輔嗣輩，遂飾稱爾時尚虛玄者無頹放惡俗耶？即就輔嗣輩而論，亦少惇大篤實氣象。嗣宗畏葸，而托放蕩以自免。君子居仁由義，吉兇與民同患，履虎尾而不懼，何至若是？要之，魏晉人之頹放，實為老莊非禮薄仁義之過激主張所必有之影響，此可戒也。弟亦知當今之患，誠在縱欲，固宜誦法程朱以拯生人。然欲不可縱，亦不可禁。故弟自中年以來，于程朱諸大師拳拳服膺，不敢輕叛。雖謂禁欲主張稍過，然深以不許縱欲為真理所在，實未敢攻擊程朱。如老氏所為過激之論，終不忍效尤也。今人破壞固有的道德，社會上也是一種頹放現(xiàn)象，如魏晉人一般。有問，如袁世凱一輩人，雖是作惡，卻甚勇猛，似非頹放。曰：否，否?？此掠谧鲪海骑w蛾奔火。他是無生命無理性的東西，才忙迫胡亂去，此正是頹放，非勇猛。唯強為善者，才是勇猛。

曹君又云，飲食男女之欲，性也，此不可禁，外此則皆習(xí)氣耳。此說大有病在。宋儒有知，決不愿聞。飲食男女之欲，謂為非性乎？則生人之欲，豈有不依天性而動者耶？而天性又豈是頑空耶？若謂飲食男女之欲即性乎，則“兄之臂而奪之食”，“逾東家墻而摟其處子”，是為順其性耶？而謂宋儒見地乃如此乎？曹君本不識性，吾亦無從與之言性。必不得已而有言，則將曰：飲食男女之欲，自然有則而不可亂者，是所謂性之欲，即此謂之性可也。若飲食男女之欲，發(fā)而無則，以成乎亂，此即陽明所謂隨軀殼起念，全乖其性，而純成乎物之動。以其天性淪沒殆盡，只是一團物質(zhì)，故其動也，但為物之動，而不得言性之欲也。此事須切己體會，不可徒作道理講說。至曹君別習(xí)氣于飲食男女之欲之外，亦復(fù)未審。欲動而失其則者，即染污習(xí)氣現(xiàn)行也；欲之發(fā)而有則者，亦即清凈習(xí)氣現(xiàn)行，是順本性而起者也。凡欲皆是習(xí)，曹君殆未體究及此。