〔凡大地教主，無(wú)不改制立法也，諸子已然矣。中國(guó)義理制度，皆立于孔子。弟子受其道而傳其教，以行之天下，移易其舊俗。若冠服、三年喪、親迎、井田、學(xué)校、選舉，尤其大而著者。今采傳記，發(fā)其一隅，以待學(xué)者引伸觸長(zhǎng)焉。其詳別為專書(shū)矣?！?

有非力之所能致而自致者，西狩獲麟、受命之符是也。然后托乎《春秋》正不正之間，而明改制之義?！病斗甭丁し稹贰?

夫殷變夏，周變殷，春秋變周。三代之禮不同，何古之從？〔《淮南子·氾論訓(xùn)》〕

〔以《春秋》為變周，可為孔子改制之證。且以《春秋》為一代，當(dāng)淮南子時(shí)已如此。蓋莫不知孔子為改制素王矣?！?

周室既衰，諸侯恣行。仲尼悼禮廢樂(lè)崩，追修經(jīng)術(shù)，以達(dá)王道，匡亂世，反之于正。見(jiàn)其文辭為天下制義法，垂六藝之統(tǒng)紀(jì)于后世?！病妒酚洝ぬ饭孕颉贰?

禮義由孔氏出?！病尔}鐵論·論儒》〕

〔儒教禮制義理，皆孔子所制，此條最可據(jù)。蓋漢諸儒皆知之?！?

《春秋》曰：“王正月?！薄秱鳌吩唬骸巴跽呤胫^？謂文王也。曷為先言王而后言正月？王正月也?！焙我灾^之王正月？曰：王者必受命而后王。王者必改正朔，易服色，制禮樂(lè)，一統(tǒng)于天下，所以明易姓非繼仁，通以己受之于天也。王者受命而王，制此月以應(yīng)變，故作科以奉天地，故謂之王正月也。王者改制作科奈何？曰：當(dāng)十二色，歷各法而正色，逆數(shù)三而復(fù)。絀三之前曰五帝，迭首一色，順數(shù)五而相復(fù)。禮樂(lè)各以其法，象其宜，順數(shù)四而相復(fù)。咸作國(guó)號(hào)，遷宮邑，易官名，制禮作樂(lè)。故湯受命而王，應(yīng)天變夏作殷號(hào)，時(shí)正白統(tǒng)，親夏故虞，絀唐謂之帝堯，以神農(nóng)為赤帝，作宮邑于下洛之陽(yáng)，名相官曰尹；爵謂之帝舜，以軒轅為黃帝，推神農(nóng)以為九皇，作宮邑于豐，名相官曰宰，作《武》樂(lè)，制文禮以奉天。武王受命，作宮邑于狖，制爵五等，作《象》樂(lè)，繼文以奉天。周公輔成王受命，作宮邑于洛陽(yáng)，成文、武之制，作《汋》樂(lè)以奉天；殷湯之后稱邑，示天之變反命。故天子命無(wú)常，唯命是德慶。故《春秋》應(yīng)天作新王之事，時(shí)正黑統(tǒng)，王魯，尚黑，絀夏，親周，故宋，樂(lè)宜親《招武》，故以虞錄親，樂(lè)制宜商，合伯、子、男為一等。然則其略說(shuō)奈何？曰：三正以黑統(tǒng)初，正日月朔于營(yíng)室，斗建寅。天統(tǒng)氣始通化物，物見(jiàn)萌達(dá)，其色黑。故朝正服黑，首服藻黑，正路輿質(zhì)黑，馬黑，大節(jié)授幘尚黑，旗黑，大寶玉黑，郊牲黑，犧牲角卵，冠于阼，昏禮逆于庭，喪禮殯于東階之上，祭牲黑牡，薦尚肝，樂(lè)器黑質(zhì)，法不刑有懷任新產(chǎn)者，是月不殺，聽(tīng)朔廢刑發(fā)德，具存二王之后也。親赤統(tǒng)，故日分平明，平明朝正。正白統(tǒng)奈何？ 曰：正白統(tǒng)者，歷正日月朔于虛，斗建丑。天統(tǒng)氣始蛻化物，物始芽，其色白，故朝正服白，首服藻白，正路輿質(zhì)白，馬白，大節(jié)綬幘尚白，旗白，大寶玉白，郊牲白，犧牲角繭，冠于堂，昏禮逆于堂，喪事殯于楹柱之間，祭牲白牡，薦尚肺，樂(lè)器白質(zhì)，法不刑有身懷任，是月不殺，聽(tīng)朔廢刑發(fā)德，具存二王之后也。親黑統(tǒng)，故日分鳴晨，鳴晨朝正。正赤統(tǒng)奈何？曰：正赤統(tǒng)者，大節(jié)綬幘尚赤，旗赤，大寶玉赤，郊牲霡，犧牲角栗，冠于房，昏禮逆于戶，喪禮殯于西階之上，祭牲霡牡，薦尚心，樂(lè)器赤質(zhì)，法不刑有身，重懷藏以養(yǎng)微，是月不殺，聽(tīng)朔廢刑發(fā)德，具存二王之后也。親白統(tǒng)，故日分夜半，夜半朝正。改正之義，奉元而起。古之王者，受命而王，改制稱號(hào)正月，服色定，然后郊告天地及群神，遠(yuǎn)追祖禰，然后布天下，諸侯廟受，以告社稷宗廟、山川，然后感應(yīng)一其司。三統(tǒng)之變，近夷遐方無(wú)有，生煞者獨(dú)中國(guó)。然而三代改正，必以三統(tǒng)天下，曰三統(tǒng)五端，化四方之本也。天始廢始施，地必待中，是故三代必居中國(guó)，法天奉本，執(zhí)端要以統(tǒng)天下、朝諸侯也。是以朝正之義，天子純統(tǒng)色衣，諸侯統(tǒng)衣纏緣紐，大夫、士以冠參，近夷以綏，遐方各衣其服而朝，所以明乎天統(tǒng)之義也。其謂統(tǒng)三正者，曰：正者正也，統(tǒng)致其氣，萬(wàn)物皆應(yīng)，而正統(tǒng)正，其余皆正。凡歲之要，在正月也。法正之道，正本而末應(yīng)，正內(nèi)而外應(yīng)，動(dòng)作舉錯(cuò)，靡不變化隨從，可謂法正也。故君子曰：武王其似正月矣?！洞呵铩吩唬骸拌讲畞?lái)朝?！蓖跽咧蠓Q公，杞何以稱伯？《春秋》上黜夏，下存周，以《春秋》當(dāng)新王。《春秋》當(dāng)新王者奈何？曰：王者之法，必正號(hào)，絀王謂之帝，封其后以小國(guó)，使奉祀之，下存二王之后以大國(guó)，使服其服，行其禮樂(lè)，稱客而朝，故同時(shí)稱帝者五，稱王者三，所以昭五端，通三統(tǒng)也。是故周人之王，尚推神農(nóng)為九皇，而改號(hào)軒轅謂之黃帝，因存帝顓頊，帝嚳、帝堯之帝號(hào)，絀虞而號(hào)舜曰帝舜，錄五帝以小國(guó)，下存禹之后于杞，存湯之后于宋，以方百里爵稱公，皆使服其服，行其禮樂(lè)，稱先王客而朝。《春秋》作新王之事，變周之制，當(dāng)正黑統(tǒng)，而殷、周為王者之后，絀夏改號(hào)禹謂之帝，錄其后以小國(guó)，故曰絀夏存周，以《春秋》當(dāng)新王，不以杞侯，弗同王者之后也。稱子又稱伯，何？見(jiàn)殊之小國(guó)也。黃帝之先謚，四帝之后謚，何也？曰：帝號(hào)必存五，帝代首天之色，號(hào)至五而反。周人之王，軒轅直首天黃號(hào)，故曰黃帝云。帝號(hào)尊而謚卑，故四帝后謚也。帝，尊號(hào)也，錄以小，何？曰：遠(yuǎn)者號(hào)尊而地小，近者號(hào)卑而地大，親疏之義也。 故王者有不易者，有再而復(fù)者，有三而復(fù)者，有四而復(fù)者，有五而復(fù)者，有九而復(fù)者。明此，通天地陰陽(yáng)四時(shí)日月星辰山川人倫。德侔天地者稱皇帝。天佑而子之，號(hào)稱天子。故圣王生則稱天子，崩遷則存為三王，絀滅則為五帝，下至附庸，絀為九皇，下極其為民。有一謂之三代。故雖絕地廟位，祝牲猶列于郊號(hào)，宗于代宗。故曰，聲名魂魄施于虛，極壽無(wú)疆。何謂再而復(fù)、四而復(fù)？《春秋》鄭忽何以名？《春秋》曰：伯、子、男一也，辭無(wú)所貶。何以為一？曰：周爵五等，《春秋》三等。《春秋》何三等？曰：王者以制，一商一夏，一質(zhì)一文。商質(zhì)者主天，夏文者主地，《春秋》者主人，故三等也。主天法商而王，其道佚陽(yáng)，親親而多仁樸，故立嗣予子，篤母弟，妾以子貴；冠昏之禮，字子以父，別眇夫婦，對(duì)坐而食，喪禮別葬，祭禮先臊，夫妻昭穆別位；制爵三等，祿士二品；制郊宮明堂員，其屋高嚴(yán)侈員，惟祭器員，玉厚九分，白藻五絲；衣制大上，首服嚴(yán)員；鸞輿尊蓋，法天列象，垂四鸞；樂(lè)載鼓，用《錫》舞，舞溢員，先血毛，而后用聲；正刑多隱，親戚多諱；封禪于尚位。主地法夏而王，其道進(jìn)陰，尊尊而多義節(jié)；故立嗣與孫，篤世子，妾不以子稱貴號(hào)；昏冠之禮，字子以母；別眇夫婦，同坐而食，喪禮合葬，祭禮先亨，婦從夫?yàn)檎涯?；制爵五等，祿士三品；制郊宮明堂方，其屋卑污方，祭器方，玉厚八分，白藻四絲；衣制大下，首服卑退，鸞輿卑，法地周象載，垂二鸞；樂(lè)設(shè)鼓，用《纖施》舞，舞溢方，先烹而后用聲；正刑天法，封壇于下位。主天法質(zhì)而王，其道佚陽(yáng)，親親而多質(zhì)愛(ài)，故立嗣予子，篤母弟，妾以子貴；昏冠之禮，字子以父，別眇夫婦，對(duì)坐而食，喪禮別葬，祭禮先嘉疏，夫婦昭穆別位；制爵三等，祿士二品；制郊宮明堂內(nèi)員外橢，其屋如倚靡員橢，祭器橢，玉厚七分，白藻三絲；衣長(zhǎng)前衽，首服員轉(zhuǎn)；鸞輿尊蓋，備天列象，垂四鸞；樂(lè)程鼓，用《羽籥》舞，舞溢橢，先用玉聲而后烹；正刑多隱，親戚多赦，封壇于左位。主地法文而王，其道進(jìn)陰，尊尊而多禮文，故立嗣予孫，篤世子，妾不以子稱貴號(hào)；昏冠之禮，字子以母；別眇夫妻，同坐而食，喪禮合葬，祭禮先秬，婦從夫?yàn)檎涯?；制爵五等，祿士三品，制郊宮明堂內(nèi)方外衡，其屋習(xí)而衡，祭器衡同，作秩機(jī)，玉厚六分，白藻三絲；衣長(zhǎng)后衽，服首習(xí)而垂流，鸞輿卑，備地周象載，垂二鸞，樂(lè)縣鼓，用《萬(wàn)》舞，舞溢衡，先烹而后用樂(lè)，正刑天法，封壇于左位。四法修于所故，祖于先帝。故四法如四時(shí)然，終而復(fù)始，窮則反本。四法之天施符授，圣人，王法則性命形乎先祖，大昭乎王君。故天將授舜，主天法商而王，祖錫姓為姚氏。至舜，形體太上而員首，而明有二童子，性長(zhǎng)于天文，純于孝慈。天將授禹，主地法夏而王，祖錫姓

〔孔子作《春秋》改制之說(shuō)，雖雜見(jiàn)他書(shū)，而最精詳可信據(jù)者，莫如此篇。稱《春秋》當(dāng)新王者凡五。稱變周之制，以周為王者之后，與王降為風(fēng)，周道亡于幽、厲同義。故以《春秋》繼周為一代。至于親周、故宋、王魯，三統(tǒng)之說(shuō)亦著焉，皆為《公羊》大義。其他絀虞、絀夏、五帝、九皇、六十四民，皆聽(tīng)孔子所推。姓姚、姓姒、姓子、姓姬，皆聽(tīng)孔子所象。白黑、方圓、異同、世及，皆為孔子所制。雖名三代，實(shí)出一家，特廣為條理，以待后人之行，故有再、三、四、五、九之復(fù)。博厚配地，高明配天，游入其中，乃知宗廟之美，百官之富，別有世界，推之不窮。邵子謂：“日月星辰齊照耀，皇王帝霸大鋪舒。”惟孔子乃有之。董子為第一醇儒，安能妄述無(wú)稽之謬說(shuō)？此蓋孔門(mén)口說(shuō)相傳非常異義，不敢筆之于書(shū)，故雖公羊未敢驟著其說(shuō)。至董生時(shí)，時(shí)世殊易，乃敢著于竹帛，故《論衡》謂孔子之文傳于仲舒也。茍非出自醇實(shí)如董生者，雖有此說(shuō)，亦不敢信之矣。幸董生此篇猶傳，足以證明孔子改制大義。〕

《春秋》之于世事也，善復(fù)古，譏易常，欲其法先王也。然而介以一言，曰：王者必改制?！病斗甭丁こf王》〕

今所謂新王必改制者，非改其道，非變其理。受命于天，易姓更王，非繼前王而王也。若一因前制，修故業(yè)而無(wú)有所改，是與繼前王而王者無(wú)以別。受命之君，天之所大顯也。事父者承意，事君者儀志，事天亦然。今天大顯己物，襲所代而卒與同，則不顯不明，非天志。故必徙居處、更稱號(hào)、改正朔、易服色者，無(wú)他焉，不敢不順天志而明自顯也。若夫大綱，人倫道理政治教化習(xí)俗文義，盡如故，亦何改哉？故王者有改制之名，無(wú)易道之實(shí)?？鬃釉唬骸盁o(wú)為而治者，其舜乎？”言其主堯之道而已。此非不易之效歟？問(wèn)者曰：物改而天授顯矣，其必更作樂(lè)，何也？曰：樂(lè)異乎是。制為應(yīng)天改之，樂(lè)為應(yīng)人作之。彼之所受命者，必民之所同樂(lè)也。是故大改制于初，所以明天命也；更作樂(lè)于終，所以見(jiàn)天功也?！餐稀?

故孔子立新王之道，明其貴志以反和，見(jiàn)其好誠(chéng)以滅偽，其有繼周之弊，故若此也?！病斗甭丁び癖贰?

故王者受命，改正朔，不順數(shù)而往，必迎來(lái)而受之者，授受之義也?！病斗甭丁ざ恕贰?

〔莊子以孔子為神明圣王，孟子稱先王，荀子法后王。當(dāng)時(shí)多有以孔子為王者。即秘緯亦以素王稱之。《公羊》：“王者孰謂？謂文王?！薄墩撜Z(yǔ)》“文王既沒(méi)，文不在茲”。蓋孔子改制，文質(zhì)三統(tǒng)。素者，質(zhì)也。質(zhì)家則稱之素王，文家則稱為文王?！洞呵铩犯闹苤?，從殷之質(zhì)。故《春秋緯》多言素王，而《公羊》首言文王者，則又見(jiàn)文質(zhì)可以周而復(fù)之義也?！斗甭丁分酝跽呤苊闹?，正與緯言孔子受端門(mén)之命同?？鬃蛹葹樗赝?，則百王受治亦固其所，改制之說(shuō)，何足怪哉！〕

孔子之時(shí)，上無(wú)明君，下不得任用，故作《春秋》，垂空文以斷禮義，當(dāng)一王之法?！病妒酚洝ぬ饭孕颉贰?

是以孔子明王道，干七十余君莫能用，故西觀周室，論史記舊聞，興于魯而次《春秋》。上記隱，下至哀之獲麟，約其文辭，去其煩重，以制義法，王道備，人事浹。七十子之徒，口受其傳指，為有所刺譏褒諱挹損之文辭，不可以書(shū)見(jiàn)也?！病妒酚洝なT侯年表》〕

夫子行說(shuō)七十諸侯無(wú)定處，意欲使天下之民，各得其所，而道不行。退而修《春秋》，采毫毛之善，貶纖介之惡。人事浹，王道備，精和圣制，上通于天而麟至。此天之知夫子也?！病墩f(shuō)苑·至公》〕

五帝殊時(shí)，不相沿樂(lè)，三王異世，不相襲禮。樂(lè)極則憂，禮粗則偏矣。及夫敦樂(lè)而無(wú)憂，禮備而不偏者，其唯大圣乎？〔《禮記·樂(lè)記》〕

立權(quán)度量，考文章，改正朔，易服色，殊徽號(hào)，異器械，別衣服，此其所得與民變革者也。〔《禮記·大傳》〕

〔揭改制大義?！?

故圣人事窮而更為，法弊而改制，非樂(lè)變古易常也，將以救弊扶衰，黜淫濟(jì)非，以調(diào)天地之氣，順萬(wàn)物之宜也?！病痘茨献印ぬ┧子?xùn)》〕

〔《春秋》有改制之說(shuō)，蓋初漢先師所共傳共知，故淮南猶有是說(shuō)，不止董子矣。〕

——右明孔子改制總義。

顏淵問(wèn)為邦。子曰：行夏之時(shí)，乘殷之輅，服周之冕，樂(lè)則《韶舞》?！病墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈》〕

〔此條為改制之確證。譬如今日言用元朝之歷，乘明朝車，戴國(guó)朝朝帽，聽(tīng)宋朝戲曲，豈非大異聞乎？非圣人豈能定之？〕

子張問(wèn)：十世可知也？子曰：殷因于夏禮，所損益可知也。周因于殷禮，所損益，可知也。其或繼周者，雖百世可知也。〔《論語(yǔ)·為政》〕

〔《淮南子》：殷變夏，春秋變周，三代之禮不同，以春秋為一代?！墩f(shuō)苑》：夏道不亡，殷德不作；殷道不亡，周德不作；周道不亡，《春秋》不作。以此證之，繼周者，《春秋》也。百世以俟圣人，由百世之后，等百世之王，以《春秋》治百世也。百世之后，窮則變通，又有三統(tǒng)也。此改制之微言也?！?

子路曰：衛(wèi)君待子而為政，子將奚先？子曰：必也正名乎！子路曰：有是哉！子之迂也。奚其正？子曰：野哉！由也。君子于其所不知，蓋闕如也。名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂(lè)不興，禮樂(lè)不興則刑罰不中，刑罰不中則民無(wú)所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無(wú)所茍而已矣?！病墩撜Z(yǔ)·子路》〕

〔荀子有《正名》篇，董子有《深察名號(hào)》篇，皆孔學(xué)大義。荀子謂后王之成名，刑名從商，爵名從周，文名從禮，散名之加于萬(wàn)物者，則從諸夏之成俗曲期。既云從商從周，則后王非商、周可知，非孔子而何？刑名、爵名、文名、散名，非改制而何？此條為《論語(yǔ)》微言，孔子改制明義也。蓋改制必改名，而制乃定。〕

曾子撰斯問(wèn)曰：孝文乎駁不同，何？子曰：吾作《孝經(jīng)》，以素王無(wú)爵祿之賞，斧鉞之誅，故稱明王之道。曾子辟席復(fù)坐。子曰：居，吾語(yǔ)女，順遜以避災(zāi)禍，與先王以托權(quán)?！病缎⒔?jīng)緯鉤命訣》〕

——右孔子與弟子商定改制大義。

宰我曰：以予觀于夫子，賢于堯、舜，遠(yuǎn)矣！子貢曰：見(jiàn)其禮而知其政，聞其樂(lè)而知其德，由百世之后，等百世之王，莫之能違也；自生民以來(lái)，未有夫子也。〔《孟子·公孫丑》〕

〔孔子、堯、舜，后世疑其差等。王陽(yáng)明有“堯、舜萬(wàn)鎰，孔子九千鎰”說(shuō)，固為大謬。朱子謂孔子賢于堯、舜，在事功似矣；然不知孔子改制，治定百世，乃為功德無(wú)量。不然，區(qū)區(qū)刪述，僅比老彭，宰我不誠(chéng)阿好哉？〕

傷國(guó)者何也？曰：以小人尚民而威，以非所取于民而巧，是傷國(guó)之大災(zāi)也。大國(guó)之主也，而好見(jiàn)小利，是傷國(guó)。其于聲色、臺(tái)謝、園囿也，愈厭而好新，是傷國(guó)。不好循正其所以有，啖啖常欲人之有，是傷國(guó)。三邪者在匈中，而又好以權(quán)謀傾覆之人，斷事其外。若是，則權(quán)輕名辱，社稷必危，是傷國(guó)者也。大國(guó)之主也，不隆本行，不敬舊法，而好詐故。若是，則夫朝廷群臣，亦從而成俗于不隆禮義而好傾覆也。朝廷群臣之俗若是，則夫眾庶百姓，亦從而成俗于不隆禮義而好貪利矣。君臣上下之俗，莫不若是，則地雖廣，權(quán)必輕，人雖眾，兵必弱，刑罰雖繁，令不下通，夫是之謂危國(guó)，是傷國(guó)者也。儒者為之不然，必將曲辨。朝廷，必將隆禮義而審貴賤。若是，則士大夫莫不貴節(jié)死制者矣。百官，則將齊其制度，重其官秩。若是，則百吏莫不畏法而遵繩矣。關(guān)市，譏而不征，質(zhì)律，禁止而不偏。如是，則商賈莫不敦愨而無(wú)詐矣。百工，將時(shí)斬伐，佻其期日，而利其巧任。如是，則百工莫不忠信而不楛矣?？h鄙，將輕田野之稅，省刀布之?dāng)?，罕舉力役，無(wú)奪農(nóng)時(shí)。如是，則農(nóng)夫莫不樸力而寡能矣。士大夫務(wù)節(jié)死制，然后兵勁。百吏畏法修繩，然后國(guó)常不亂。商賈敦愨無(wú)詐，則商旅安，貨通財(cái)，而國(guó)求給矣。百工忠信而不楛，則器用巧便而財(cái)不匱矣。農(nóng)夫樸力而寡能，則上不失天時(shí)，下不失地利，中得人和，而百事不廢。是之謂政令行，風(fēng)俗美。以守則固，以征則強(qiáng)，居則有名，動(dòng)則有功。此儒之所謂曲辨也?！病盾髯印ね醢浴贰?

〔荀子所言，與孟子告齊宣王、《中庸》九經(jīng)之義相出入，蓋同為孔子所嫡傳者也。然偽經(jīng)一出，而凡百制度，遂歸周制。其知為儒制者，蓋亦寡焉。荀子以為儒者為之，又曰此儒者之所謂曲辨?？鬃訛槿褰讨?，改制之義，不昭然若揭哉？〕

禮起于何也？曰：人生而有欲。欲而不得，則不能無(wú)求。求而無(wú)度量分界，則不能不爭(zhēng)。爭(zhēng)則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲，給人之求，使欲必不窮乎物，物必不屈于欲，兩者相持而長(zhǎng)，是禮之所起也。故禮者，養(yǎng)也。芻豢稻粱，五味調(diào)香，所以養(yǎng)口也。椒蘭芬苾，所以養(yǎng)鼻也。雕琢刻鏤，黼黻文章，所以養(yǎng)目也。鐘鼓管磬，琴瑟竽笙，所以養(yǎng)耳也。疏房檖貌越席，床笫幾筵，所以養(yǎng)體也。故禮者，養(yǎng)也。君子既得其養(yǎng)，又好其別。曷謂別？曰：貴賤有等，長(zhǎng)幼有差，貧富輕重皆有稱者也。故天子大路越席，所以養(yǎng)體也，側(cè)載睪芷，所以養(yǎng)鼻也；前有錯(cuò)衡，所以養(yǎng)目也；和鸞之聲，步中《武》、《象》，趨中《韶》、《濩》，所以養(yǎng)耳也；龍旂九斿，所以養(yǎng)信也；寢兕、持虎、蛟傚顯、絲末、彌龍，所以養(yǎng)威也。故大路之馬必倍至，教順然后乘之，所以養(yǎng)安也。孰知夫出死要節(jié)之所以養(yǎng)生也？孰知夫出費(fèi)用之所以養(yǎng)財(cái)也？孰知夫恭敬辭讓之所以養(yǎng)安也？孰知夫禮義文理之所以養(yǎng)情也？故人茍生之為見(jiàn)，若者必死；茍利之為見(jiàn)，若者必害；茍怠惰偷懦之為安，若者必危；茍情說(shuō)之為樂(lè)，若者必滅。故人一之于禮義，則兩得之矣，一之于情性，則兩喪之矣。故儒者將使人兩得之者也，墨者將使人兩喪之者也。是儒、墨之分也?！病盾髯印ざY論》〕

〔《論語(yǔ)》：“有子曰：禮之用，和為貴。先王之道，斯為美?！鼻f子謂“墨子不與先王同，毀古之禮樂(lè)”。先王即孔子，托以制禮者也。墨子以繩墨自矯，以自苦為極，無(wú)以養(yǎng)人之欲，無(wú)以給人之求，乖戾不和，使人憂悲，故其道大觳，其行難為，不可以為圣王之道也。老子謂：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。馳騁畋獵，令人心發(fā)狂。難得之貨，令人行妨。”塞人之情，蔽人之欲，是亂天下也。又曰：“禮者，忠信之薄，而亂之首?！遍_(kāi)魏、晉清談放誕之風(fēng)，乖謬尤甚。老、墨皆攻孔子之禮制者也?！?

百王之道，后王是也。君子審后王之道，而論于百王之前，若端拜而議?！病盾髯印げ黄垺贰?

故曰：欲觀圣王之跡，則于其粲然者矣，后王是也。〔《荀子·非相》〕

〔當(dāng)荀子之前，則有禹、湯、文、武謂之先王，可為百王之法，論于百王之前。后王之道如此，舍孔子其誰(shuí)當(dāng)之？世之治古文者，若猶以《春秋》“王正月”之王為周王者，其謬可見(jiàn)?！?

今夫辟地殖谷以養(yǎng)生送死，銳金石、雜草藥以攻疾苦，各知構(gòu)室屋以避暑雨，累臺(tái)榭以避潤(rùn)濕。入知親其親，出知尊其君，內(nèi)有男女之別，外有朋友之際。此圣人之德教。儒者受之傳之，以教誨于后世。今夫晚世之惡人，反非儒者，曰“何以儒為”？如此人者，是非本也?！病墩f(shuō)苑·建本》〕

〔耕鑿、醫(yī)藥、宮室、五倫，劉向以為出于儒者。非知孔子改制，豈能為是言？〕

——右孔子弟子后學(xué)發(fā)明改制大義。

且夫繁飾禮以淫人，久喪偽哀以謾親，立命緩貧而高浩居?！病赌印し侨濉贰?

夫儒浩居而自順者也，不可以教下；好樂(lè)而淫人，不可使親治；立命而怠事，不可使守職；宗喪循哀，不可使慈民；機(jī)服勉容，不可使導(dǎo)眾?？啄呈⑷菪揎椧孕M世，弦歌鼓舞以聚徒，繁登降之禮以示儀，務(wù)趨翔之節(jié)以勸眾。〔同上〕

公孟子曰：國(guó)亂則治之，治則為禮樂(lè)，國(guó)治則從事，國(guó)富則為禮樂(lè)。子墨子曰：國(guó)之治，治之廢，則國(guó)之治亦廢。國(guó)之富也，從事，故富也；從是廢，則國(guó)之富亦廢。故雖治國(guó)，勸之無(wú)饜，然后可也。今子曰國(guó)治則為禮樂(lè)，亂則治之，是譬猶噎而穿井也，死而求醫(yī)也；古者三代暴王桀、紂、幽、厲，薾為聲樂(lè)，不顧其民，是以身為刑僇，國(guó)為戾虛者，皆從此道也。公孟子曰無(wú)鬼神，又曰君子必學(xué)祭祀。子墨子曰：執(zhí)無(wú)鬼而學(xué)祭禮，是猶無(wú)客而學(xué)客禮也，是猶無(wú)魚(yú)而為魚(yú)罟也。公孟子謂子墨子曰：子以三年之喪為非，子之三日之喪亦非也〔三日，當(dāng)為三月〕。子墨子曰：子以三年之喪非三日之喪，是猶果謂撅者不恭也。公孟子謂子墨子，曰知有賢于人則可謂知乎？子墨子曰：愚之知有以賢于人，而愚豈可謂知矣哉？公孟子曰：三年之喪，學(xué)吾之慕父母。子墨子曰：夫嬰兒子之知，獨(dú)慕父母而已。父母不可得也，然號(hào)而不止，此其故何也？即愚之至也，然則儒者之知，豈有以賢于嬰兒子哉？子墨子曰：?jiǎn)栍谌逭撸喂蕿闃?lè)？曰：樂(lè)以為樂(lè)也。子墨子曰：子未我應(yīng)也。今我問(wèn)曰：何故為室？曰：冬避寒焉，夏避暑焉，室以為男女之別也，則子告我為室之故矣；今我問(wèn)曰：何故為樂(lè)？曰：樂(lè)以為樂(lè)也，是猶曰何故為室？曰室以為室也。子墨子謂程子，曰儒之道足以喪天下者，四政焉：儒以天為不明，以鬼為不神，天鬼不說(shuō)，此足以喪天下；又厚葬久喪，重為棺槨，多為衣衾，送死若徙，三年哭泣，扶后起，杖后行，耳無(wú)聞，目無(wú)見(jiàn)，此足以喪天下；又弦歌鼓舞，習(xí)為聲樂(lè)，此足以喪天下；又以命為有，貧富壽夭、治亂安危有極矣，不可損益也，為上者行之不必聽(tīng)治矣，為下者行之不必從事矣，此足以喪天下。程子曰：甚矣！先生之毀儒也！子墨子曰：儒固無(wú)此各四政者，而我言之，則是毀也；今儒固有此四政者，而我言之，則非毀也，告聞也?！病赌印す稀贰?

〔墨子尚質(zhì)，貴用，故力攻孔子之禮樂(lè)、厚葬、久喪最甚。他篇攻三年喪皆不明，此謂以三年攻三日〔三日，當(dāng)三月之誤〕，“猶果為撅者不恭”，以同非先王之制，并是創(chuàng)造。若是三代舊教，大周定禮，墨子豈敢肆口詆訶，且又舉與自己所制之三月喪同比哉？蓋當(dāng)時(shí)考據(jù)通博之人，彼此皆知非三代之制矣。墨子以儒喪三年，愚若嬰兒。忘本逐識(shí)，此孟子所以謂二本也。樂(lè)以為樂(lè)，乃歡樂(lè)之樂(lè)，孔子因人之情而文之，乃制度至精處。墨子聽(tīng)聞未審，乃謂猶“室以為室”，以此垂之箸書(shū)，非惟誕肆，亦太粗心。若夫尊天明鬼，孔學(xué)中固有之義，墨子不過(guò)竊而提倡，何得據(jù)而全有之？〕

為圃者曰：子奚為者邪？曰：孔丘之徒也。為圃者曰：子非夫博學(xué)以擬圣，於于以蓋眾，獨(dú)弦哀歌以賣名聲于天下者乎？汝方將忘汝神氣，墮汝形骸，而庶幾乎！而身之不能治，何暇治天下乎？〔《莊子·天地》〕

〔孔子為創(chuàng)教之人，儒服周游，人皆得別識(shí)之。此為圃是老學(xué)者，故譏孔子?！?

古者，非不知繁升降槃還之禮也，蹀《采齊》、《肆夏》之容也，以為曠日煩民而無(wú)所用，故制禮足以佐實(shí)喻意而已矣。古者，非不能陳鐘鼓，盛管簫，揚(yáng)干戚，奮羽旄，以為費(fèi)財(cái)亂政，制樂(lè)足以合歡宣意而已，喜不羨于音。非不能竭國(guó)縻民，虛府殫財(cái)，舍珠鱗施，綸組節(jié)束，追送死也，以為窮民絕業(yè)而無(wú)益于槁骨腐肉也?！病痘茨献印R俗訓(xùn)》〕

〔此道家攻儒之說(shuō)，而益知《采齊》、《肆夏》、羽旄、干戚、綸組、節(jié)束為孔子所定之禮矣?！?

夫弦歌鼓舞以為樂(lè)，盤(pán)旋揖讓以修禮，厚葬久喪以送死，孔子之所立也，而墨子非之?！病痘茨献印镎撚?xùn)》〕

〔墨子之所非，則弦歌、揖讓、久喪之禮，皆為孔子所改，必非先王之舊矣?！?

——右據(jù)異教攻儒，專攻制度，知制為孔子所改。

子路性鄙，好勇力，志伉直，冠雄雞，佩豭豚，陵暴孔子。孔子設(shè)禮稍誘子路。子路后儒服，委質(zhì)，因門(mén)人請(qǐng)為弟子?！病妒酚洝ぶ倌岬茏恿袀鳌贰?

〔冠雄雞，佩豭豚，可見(jiàn)春秋衣服甚詭，聽(tīng)人所為。或雄雞之冠，為當(dāng)時(shí)勇士之服乎？〕

孔子外變二三子之服?！病尔}鐵論·殊路》〕

〔當(dāng)時(shí)凡入儒教者必易其服，乃號(hào)為儒，可望而識(shí)，略如今僧道衣服之殊異矣?！?

魯哀公問(wèn)于孔子曰：“夫子之服，其儒服與？”孔子對(duì)曰：“丘少居魯，衣縫掖之衣，長(zhǎng)居宋，冠章甫之冠。丘聞之也，君子之學(xué)也博，其服也鄉(xiāng)。丘不知儒服?！薄病抖Y記·儒行》〕

〔儒服，衣因魯制，冠因宋制，可考見(jiàn)儒服所自來(lái)。亦如殷輅、周冕，合集而成。哀公蓋聞人有儒服之名而問(wèn)之，孔子托于鄉(xiāng)服而答之。然衣朝鮮之衣，冠本朝之冠，雖生長(zhǎng)異地而裝束雜遝，茍非創(chuàng)制，亦覺(jué)不倫矣?！?

魯哀公問(wèn)于孔子曰：“紳委章甫，有益于仁乎？”孔子蹴然曰：“君號(hào)然也？資衰苴杖者不聽(tīng)樂(lè)，非耳不能聞也，服使然也。黼衣黻裳者不茹葷，非口不能味也，服使然也。且丘聞之，好肆不守折，長(zhǎng)者不為市，竊其有益與其無(wú)益，君其知之矣?！薄病盾髯印ぐЧ珕?wèn)》〕

〔儒者創(chuàng)為儒服，時(shí)人多有議之者。亦以為行道自行道，無(wú)須變服之詭異。豈知易其衣服而不從其禮樂(lè)喪服，人得攻之；若不易其服，人得遁于禮樂(lè)喪服之外，人不得議之。此圣人不得已之苦心。故立改正朔、易服色之制。佛亦必令去發(fā)、衣袈裟而后皈依也?！?

莊子見(jiàn)魯哀公。哀公曰：“魯多儒士，少為先生方者?！鼻f子曰：“魯少儒。”哀公曰：“舉魯國(guó)而儒服，何謂少乎？”莊子曰：“周聞之，儒者冠圓冠者知天時(shí)，履句屨者知地形，緩佩玦者事至而斷。君子有其道者未必為其服也，為其服者未必知其道也。公固以為不然，何不號(hào)于國(guó)中曰：無(wú)此道而為此服者，其罪死?！庇谑前Ч?hào)之，五日而魯國(guó)無(wú)敢儒服者。獨(dú)有一丈夫儒服而立乎公門(mén)。公即召而問(wèn)以國(guó)事，千轉(zhuǎn)萬(wàn)變而不窮。莊子曰：“以魯國(guó)而儒者一人耳，可謂多乎？”〔《莊子·田子方》〕

〔莊子固多寓言，而魯人化孔子之教，舉魯國(guó)皆儒服，則當(dāng)時(shí)實(shí)事矣。〕

進(jìn)賢冠，古緇布冠也，文儒者之服也?！病逗鬂h·輿服志》〕

〔漢世用孔子之制。緇布冠即玄，即章甫。孔子所創(chuàng)之儒冠，至是行于天下?！?

——右明儒服為孔子創(chuàng)制。

“九月，紀(jì)履襜來(lái)逆女?！薄秱鳌吩唬骸巴饽媾粫?shū)，此何以書(shū)？譏。何譏爾？譏始不親迎也。始不親迎昉于此乎？前此矣。前此，則曷為始乎此？托始焉爾。曷為托始焉爾？《春秋》之始也?！薄病豆颉冯[二年〕

夫人姜氏至自齊。其不言翬之以來(lái)，何也？公親受之于齊侯也。子貢曰：“冕而親迎，不已重乎？”孔子曰：“合二姓之好，以繼萬(wàn)世之后，何謂已重乎？”〔《穀梁》桓公三年〕

〔古未嘗有親迎之禮。尊男卑女，從古已然?？鬃邮及l(fā)君聘于臣，男先下女，創(chuàng)為親迎之義。故當(dāng)時(shí)陳于哀公，公訝其重。蓋為孔子空言也，托于紀(jì)履騑逆女之事，譏其非禮，以著《春秋》一王之大義。后世行親迎之禮，是用此制。通于此制而后敬之如賓，夫婦之道乃不苦?！斗Y梁》同義。偽《左》以卿為君逆女，則是巡撫委道員往直隸迎婦，何足勞孔子之筆削哉？〕

公曰：“寡人愿有言，然冕而親迎，不已重乎？”孔子愀然作色而對(duì)曰：“合二姓之好，以繼先圣之后，以為天地宗廟社稷之主，君何謂已重乎？”〔《大戴禮記·哀公問(wèn)》〕

〔孔子最重父子。然夫婦不重，則父子不親，故特制親迎之禮以重其事，至于服冕。以事非先王，故哀公疑之。〕

孔子曰：《易》本陰陽(yáng)，以譬于物也。掇序帝乙、箕子、高宗，著德《易》者，所以昭天道、定王業(yè)也。上術(shù)先圣，考諸近世，采美善以見(jiàn)王事。言帝乙、箕子、高宗，明有法也。美帝乙之嫁妹，順天地之道，以立嫁娶之義。義立則妃匹正，妃匹正則王化全?！病兑拙暋肪砩稀?

取妻身迎，祇褍?yōu)槠?。秉轡授綏，如仰嚴(yán)親。昏禮威儀，如承祭祀?！病赌印し侨濉贰?

儒者迎妻。妻之奉祭祀，子將守宗廟，故重之?！餐稀?

古者夫婦之好，一男一女而成家室之道。及后士一妾，大夫二，諸侯有侄姊九女而已?！病尔}鐵論·散不足》〕

〔此條猶可考舊制男女平等。自后世尊陽(yáng)抑陰，乃廣備妾媵，以繁子姓。泰西一男一女，猶中國(guó)古法也?！?

——右明孔子親迎之制。

公儀仲子之喪，檀弓免焉。仲子舍其孫而立其子。檀弓曰：“何居？我未之前聞也。”趨而就子服伯子于門(mén)右，曰：“仲子舍其孫而立其子，何也？”伯子曰：“仲子亦猶行古之道也。昔者文王舍伯邑考而立武王，微子舍其孫腯而立衍也。夫仲子，亦猶行古之道也?！弊佑螁?wèn)諸孔子?？鬃釉唬骸胺?！立孫?！薄病抖Y記·檀弓》〕〔孔子三統(tǒng)，雖有世有及，而《春秋》之制，尊尊多義節(jié)，法夏法文，篤世子，立嗣予孫。《公羊》明大居正之義，《儀禮》有承重之服，與《檀弓》此條，皆明世嫡，至今制襲爵猶行之。名分既定，民無(wú)爭(zhēng)心。立子，舊制也。立孫，孔子所改之制也?！?

主天法商而王，其道佚陽(yáng)，親親而多仁樸。故立嗣予子，篤母弟，妾以子貴?！病斗甭丁と闹啤贰?

——右明孔子立嗣之制。

宰我問(wèn)三年之喪：“期，已久矣。君子三年不為禮，禮必壞。三年不為樂(lè)，樂(lè)必崩。舊谷既沒(méi)，新谷既升，鉆燧改火。期，可已矣?！弊釉唬骸笆撤虻?，衣夫錦，于女安乎？”曰：“安?！薄芭矂t為之。夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂(lè)不樂(lè)，居處不安，故不為也。今女安，則為之！”宰我出，子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛(ài)于其父母乎！”〔《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》〕

〔宰我為孔門(mén)高弟，盛德大賢。后世不肖之人，猶能勉而行三年之喪，豈有宰我反欲短喪者？證以滕國(guó)父兄百官之不欲，滕、魯先君莫之行，可知大周通禮，本無(wú)此制。孔子厚于父子，故特加隆為三年。《禮記·三年問(wèn)》云，“至親以期斷”，《孟子·公孫丑》曰，“為期之喪，猶愈于已”，與宰我所稱“可已矣”，可見(jiàn)古制父母期年?！赌印罚汗献又^墨子，“子以三年之喪為非，子之三月之喪亦非也。”墨子謂，“子以三年之喪非三月之喪，是猶果謂撅者不恭也。”三月之喪，墨子改制。墨子非儒，故攻三年之喪。以均非時(shí)制，皆是創(chuàng)義，故謂同為不恭也。〕

儒者曰：親親有術(shù)，尊賢有等，言親疏尊卑之異也。其禮曰：?jiǎn)?，父母三年，其妻后子三年，伯父、叔父、弟兄、庶子期，戚族人五月?！病赌印し侨濉贰?

〔此數(shù)條雖攻儒之言，然從仇家之辭，更可證改制之實(shí)。若三年喪、親迎、好樂(lè)、立命果是三王之制，墨子稱述三代者，豈能非之？〕

子墨子謂公孟子曰：?jiǎn)识Y，君與父母、妻、后子死，三年喪服；伯父、叔父、兄弟期；族人五月；姑、姊、舅、甥皆有數(shù)月之喪。或以不喪之間，誦《詩(shī)》三百，弦《詩(shī)》三百，歌《詩(shī)》三百，舞《詩(shī)》三百。若用子之言，則君子何日以聽(tīng)治？庶人何日以從事？〔《墨子·公孟》〕

〔大功廢業(yè)，則小功不廢。墨子不知此義，其宗旨貴用，故以此相難。然所攻喪禮，即今《禮經(jīng)》，所稱三百之詩(shī)，即今《詩(shī)經(jīng)》?？梢?jiàn)《詩(shī)》、《禮》皆孔子之作。〕

景公祭路寢，聞哭聲，問(wèn)梁邱據(jù)。對(duì)曰：“魯孔子之徒也，其母死，服喪三年，哭泣甚哀?！惫唬骸柏M不可哉？”晏子曰：“古圣人非不能也，而不為者，知其無(wú)補(bǔ)于死者而深害生事故也?！薄病赌印坟摹?

〔無(wú)補(bǔ)死者，深害生事，是墨子薄葬短喪之所由。豈知乘車曠左，齒馬有誅，所以廣敬。況罔極之恩，創(chuàng)深痛巨，三年之愛(ài)，報(bào)以三年，人人親親而天下平。足立者數(shù)寸之土，而翔步須廣庭大原。若掂足而黃泉，則數(shù)寸之土，誰(shuí)敢立之？故莊子以為離天下之心，去王遠(yuǎn)也?！?

齊宣王欲短喪。公孫丑曰：“為期之喪，猶愈于已乎？”孟子曰：“是猶或紾其兄之臂，子謂之姑徐徐云爾，亦教之孝弟而已矣?！蓖踝佑衅淠杆勒?，其傅為之請(qǐng)數(shù)月之喪。公孫丑曰：“若此者何如也？”曰：“是欲終之而不可得也，雖加一日愈于已，謂夫莫之禁而弗為者也。”〔《孟子·盡心》〕

〔宰我稱，“舊谷既沒(méi)，新谷既升，鉆燧改火。期，已可矣?！薄抖Y記·三年問(wèn)》稱，“至親以期斷”。此條公孫丑稱，“為期之喪”，而敘為短喪，蓋以孔子所改三年之制律之，故以為短喪。以宰我之問(wèn)及“至親以期斷”之說(shuō)考之，當(dāng)時(shí)蓋父母服，期也。今日本及歐洲各國(guó)皆服期，亦用谷沒(méi)火改之義。羅馬舊制則三年，與孔子同?？鬃幼畋拘?，故以《孝經(jīng)》傳曾子，以為天經(jīng)地義，獨(dú)加隆為三年也?！?

晏子對(duì)曰：西郭徒居布衣之士盆成括也，父之孝子，兄之順弟也，又嘗為孔子門(mén)人。今其母不幸而死，祔柩未葬。家貧，身老、子孺，恐力不能合祔，是以悲也。〔《晏子春秋·外篇》〕

〔為孔子門(mén)人，從孔子之禮，故當(dāng)合葬。與《詩(shī)》、《檀弓》互證。〕

景公上路寢，聞哭聲，曰：“吾若聞哭聲，何為者也？”梁邱據(jù)對(duì)曰：“魯孔丘之徒鞠語(yǔ)者也。明于禮樂(lè)，審于服喪。其母死，葬埋甚厚，服喪三年，哭泣甚疾?！薄餐稀?

〔從儒教守儒律者，喪服最其大別，時(shí)人得而辨之。〕

刻死而附生謂之墨，刻生而附死謂之惑，殺生而送死謂之賊。大象其生以送其死，使死生終始，莫不稱宜而好善，是禮義之法式也。儒者是矣?！病盾髯印ざY論》〕

薄葬、厚葬、殉葬，皆舊制也。墨子修薄葬之義，立短喪之制，生不歌，死不服，桐棺三寸而無(wú)槨，以為法式，是之謂刻死而附生。桓魋石槨，三年不成，孔子譏之，是之謂刻生而附死。秦穆之薨，三良殉葬，詩(shī)人哀之，是之謂殺生而送死。皆非儒者禮義之法式也。以此證喪禮之制，為孔子所改定，無(wú)疑矣。

故先王圣人，安為之立中制節(jié)，一使足以成文理，則舍之矣。然則何以分之？曰：至親以期斷。是何也？曰：天地則已易矣，四時(shí)則已遍矣，其在宇中者，莫不更始矣。故先王案以此象之也。然則三年何也？曰：加隆焉，案使倍之，故再期也。由九月以下何也？曰：案使不及也。故三年以為隆，緦、小功以為殺，期、九月以為間。上取象于天，下取象于地，中取則于人，人所以群居和一之理盡矣。故三年之喪，人道之至文者也。夫是之謂至隆，是百王之所同，古今之所一也。〔《荀子·禮論》〕

儒者破家而葬，服喪三年，大毀扶杖。世主以為孝而禮之?！病俄n非子·顯學(xué)》〕

〔孔子傳教，蓋以三年喪為第一義。父子天性，人心同具，故易于感動(dòng)。世主以為孝而禮之，蓋孔教流行之實(shí)情也。〕

季武子成寢，杜氏之葬在西階之下，請(qǐng)合葬焉，許之。入宮而不敢哭。武子曰：“合葬，非古也。自周公以來(lái)，未之有改也。”〔《禮記·檀弓》〕

〔《繁露·三代改制質(zhì)文》雖有別葬、合葬，而質(zhì)家別葬，文家合葬?！栋谆⑼ā吩?，合葬所以固夫婦之道?！洞呵铩范ㄖ?，蓋以合葬。故《詩(shī)》云“死則同穴”。孔子合葬于防，與此互證。舊制蓋別葬，故《檀弓》以為非古歟？〕

孔子既得合葬于防，曰：“吾聞之，古也墓而不墳。今丘也，東西南北之人也，不可以弗識(shí)也?！庇谑欠庵?，崇四尺。〔《禮記·檀弓》〕

〔孔子尚魂貴精，送形而往，迎精而返，故尚廟而不尚墓。以周游，故識(shí)以四尺之墳，否則不墳矣。墳是權(quán)制，墓是經(jīng)制，合葬是孔子定制?！?

遣車視牢具，疏布颻，四面有章，置于四隅，載寔。有子曰：“非禮也。喪奠，脯醢而已?！薄病抖Y記·雜記》〕

〔喪奠脯醢，蓋孔子所改之制，而有子述之。遣車視牢具，蓋舊制也?！?

夫三年之喪，非強(qiáng)而致之。聽(tīng)樂(lè)不樂(lè)，食旨不甘，思慕之心未能絕也。晚世風(fēng)流俗敗，嗜欲多，禮義廢，君臣相欺，父子相疑，怨尤充胸，思心盡亡，被衰戴絰，戲笑其中，雖致之三年，失喪之本也?！病痘茨献印け窘?jīng)訓(xùn)》〕

子生三年，然后免于父母之懷，故制喪三年，所以報(bào)父母之恩也。期年之喪，通乎諸侯。三年之喪，通乎天子。禮之經(jīng)也?！餐稀?

子夏三年之喪畢，見(jiàn)于孔子?？鬃优c之琴，使之弦。援琴而弦，衎衎而樂(lè)，作而曰：“先王制禮，不敢不及也?！弊釉唬骸熬右??！遍h子騫三年之喪畢，見(jiàn)于孔子?？鬃优c之琴，使之弦。援琴而弦，切切而悲，作而曰：“先王制禮，不敢過(guò)也?！笨鬃釉唬骸熬右?。”子貢問(wèn)曰：“閔子哀不盡，子曰君子也；子夏哀已盡，子曰君子也。賜也惑，敢問(wèn)何謂？”孔子曰：“閔子哀未盡，能斷之以禮，故曰君子也。子夏哀已盡，能引而致之，故曰君子也。夫三年之喪，固優(yōu)者之所屈，劣者之所勉?！?

齊宣王謂田過(guò)曰：“吾聞儒者喪親三年，喪君三年。君與父孰重？”田過(guò)對(duì)曰：“殆不如父重。”王忿然怒曰：“然則何為去親而事君？”田過(guò)對(duì)曰：“非君之土地，無(wú)以處吾親。非君之祿，無(wú)以養(yǎng)吾親。非君之爵位，無(wú)以尊顯吾親。受之君，致之親。凡事君，所以為親也?！毙跻匾囟鵁o(wú)以應(yīng)。〔《說(shuō)苑·修文》〕

〔惟儒者喪親，乃服三年。然則非儒者不為三年喪，可知。此最明矣。〕

——右明喪葬之制為孔子改定者。

“何言乎王正月？大一統(tǒng)也。”何注：夫王者始受命改制，布政施教于天下，自公侯至于庶人，自山川至于草木昆蟲(chóng)，莫不一一系于正月，故云政教之始。〔《公羊》隱公元年〕

周有千八國(guó)諸侯，盡京師之地，不足以容，不合事理?！病缎⒔?jīng)緯》附錄〕

〔《王制》有一千八百國(guó)之說(shuō)，此云不合事理，則周時(shí)必?zé)o此制，而為孔子所改者明矣。百里亦孔子之制。此發(fā)明孔子建國(guó)之義?！?

李斯議曰：周文、武所封子弟同姓甚眾，然后屬疏遠(yuǎn)，相攻擊如仇讎，諸侯相誅伐，周天子弗能禁止。今海內(nèi)賴陛下神靈一統(tǒng)，皆為郡縣，諸子弟功臣以公賦稅重賞賜之，甚足易制。天下無(wú)異意，則安寧之術(shù)也。置諸侯不便?！病妒酚洝で厥蓟时炯o(jì)》〕

〔《春秋》開(kāi)端發(fā)大一統(tǒng)之義，孟、荀并傳之。李斯預(yù)聞斯義，故請(qǐng)始皇罷侯為郡縣，固《春秋》義也。有列侯則有相爭(zhēng)，故封建誠(chéng)非圣人意也。〕

——右孔子定削封建、大一統(tǒng)之制。

河陽(yáng)冬言狩，獲麟春言狩者，蓋據(jù)魯變周之春以為冬，去周之正而行夏之時(shí)?！病豆颉钒Ч哪旰巫ⅰ?

〔何氏言，春言狩者，變周之春以為冬，去周之正而行夏之時(shí)，此說(shuō)與《論語(yǔ)》顏淵問(wèn)為邦之說(shuō)同。茍非改制以為百王法，不幾圣人為悖理之尤哉？然則歷學(xué)亦孔子所改定者?！?

孔子承周之弊，行夏之時(shí)，知繼十一月正者，當(dāng)用十三月也。天道左旋，改正者右行，何也？改正者非改天道也，但改日月耳。日月右行，故改正亦右行也。〔《白虎通·三正》〕

——右明授時(shí)乃孔子之制。

圣人制井田之法，而口分之。一夫一婦受田百畝，以養(yǎng)父母妻子，五口為一家。公田十畝，即所謂什一而稅也；廬舍二畝半。凡為田一頃十二畝半。八家而九頃，共為一井，故曰井田。廬舍在內(nèi)，貴人也。公田次之，重公也。私田在外，賤私也?！病豆颉沸迥旰巫ⅰ?

季康子欲以田賦，使冉有訪諸仲尼。仲尼不對(duì)，私于冉有曰：“求來(lái)，汝不聞乎？先王制土，籍田以力，而砥其遠(yuǎn)邇；賦里以入，而量其有無(wú)；任力以夫，而議其老幼。于是乎有鰥寡孤疾，有軍旅之出，則征之，無(wú)則已。其歲，收田一井，出稯禾、秉芻、缶米，不是過(guò)也，先王以為足。若子季孫，欲其法也，則有周公之籍矣；若欲犯法，則茍而賦，又何訪焉？”〔《國(guó)語(yǔ)》〕

〔魯為秉禮之國(guó)，季為世祿之家。先祖周公之籍尚不能守，季雖不道，當(dāng)不如是，此必?zé)o之事也。蓋制土籍田，實(shí)為孔子定制。但世多是古而非今，故不得不托先王以明權(quán)，且以遠(yuǎn)禍矣。井田，孔子之制也?！?

——右明孔子制土籍田之制。

當(dāng)春秋時(shí)，廢選舉之務(wù)，置不肖于位，輒退絕之以生過(guò)失，至于君臣忿爭(zhēng)出奔，國(guó)家之所以昏亂，社稷之所以危亡，故皆錄之。錄所奔者，為受義者，明當(dāng)受賢者，不當(dāng)受惡人也?！病豆颉冯[公元年何注〕

“夏四月辛卯，尹氏卒。”《傳曰》：其稱尹氏何？貶。曷為貶？譏世卿。世卿，非禮也。〔《公羊》隱公三年〕

〔世卿之制，自古為然，蓋由封建來(lái)者也?？鬃踊剂泻钪疇?zhēng)，封建可削，世卿安得不譏？讀《王制》選士、造士、俊士之法，則世卿之制，為孔子所削，而選舉之制，為孔子所創(chuàng)，昭昭然矣。選舉者，孔子之制也。〕

——右明選舉為孔子之制。

殺人者死，傷人者刑，是百王之所同，未有知其所由來(lái)者也?！病盾髯印ふ摗贰?

〔舜命皋陶，明于五刑，宥過(guò)無(wú)大，刑故無(wú)小，《虞書(shū)》詳言之。成王命康叔，敬明乃罰，殺越人于貨，愍不畏死，罔不憝，《康誥》詳言之。而《議兵》篇引帝堯之治天下也，蓋殺一人，刑二人，而天下治。《正論》篇引《書(shū)》曰：“刑罰世輕世重。”惡得謂未有知其所由來(lái)者哉？況說(shuō)者謂治古者無(wú)肉刑，有象刑，以為治古如是，又惡得謂是百王之所同哉？此實(shí)為孔子托先王以明改制之證也。〕

——右明孔子定刑罰之制。

孔子曰：丘吹律定姓，一言得土曰宮，三言得火曰徵，五言得水曰羽，七言得金曰商，九言得木曰角?！病稑?lè)緯篇》〕

孔子吹律，自知殷后?！病墩摵狻て婀帧贰?

〔《繁露·三代改制質(zhì)文》篇：“知殷德為陽(yáng)德，以子為姓”；“周德為陰德，以姬為姓”。又曰：“非圣人其誰(shuí)知之？”然則姓者，孔子所定也。不然，吹律而定，雖師曠之聰所不能，蓋圣人托言之耳。姓者，孔子之制也。〕

孔子生不知其父，若母匿之。吹律自知殷宋大夫子氏之世也。不按圖書(shū)，不聞人言，吹律精思，自知其世，圣人前知千歲之驗(yàn)也?！病墩摵狻?shí)知》〕

〔孔子創(chuàng)姓，故托于吹律耳。豈有吹律能定世乎？〕

——右明孔子定姓之義。

子曰：吾自衛(wèi)反魯，然后樂(lè)正，《雅》、《頌》各得其所?！病墩撜Z(yǔ)·子罕》〕

〔《詩(shī)》、《樂(lè)》皆作于歸魯之后，時(shí)孔子六十二歲矣?！?

子曰：先進(jìn)于禮樂(lè)，野人也；后進(jìn)于禮樂(lè)，君子也。如用之，則吾從先進(jìn)?！病墩撜Z(yǔ)·先進(jìn)》〕

〔野人，質(zhì)家也；君子，文家也。孔子作《春秋》，改周之文，從殷之質(zhì)，故從先進(jìn)?！?

孔子曰：丘援律而吹，命陰，得羽之宮?！病稑?lè)緯》〕

孔子謂子夏曰：禮以修外，樂(lè)以制內(nèi)，丘已矣夫?！病抖Y緯》〕

〔禮者所以治人之魄也，樂(lè)者所以治人之魂也，魂魄治則內(nèi)外修，而圣人之能事畢矣。禮樂(lè)為孔子之制作，故曰“丘已矣夫”?！?

——右明孔子定禮樂(lè)之義。

六經(jīng)所以明君父之尊，天地之開(kāi)辟，皆有教也。〔《春秋緯說(shuō)題辭》〕

孔子論經(jīng)，有鳥(niǎo)化為書(shū)。孔子奉以告天，赤雀集書(shū)上，化為黃玉，刻曰“孔提命，作應(yīng)法，為赤制”?！病洞呵锞曆菘讏D》〕

五經(jīng)之興，可謂作矣?！病墩摵狻?duì)作》〕

孔子作法五經(jīng)，運(yùn)之天地，稽之圖象，質(zhì)于三王，施于四海?！餐稀?

〔此為孔子作《六經(jīng)》之明證?！?

《孝經(jīng)》者，篇題就號(hào)也，所以表恉，括意序中，書(shū)名出義，見(jiàn)道日箸?！病缎⒔?jīng)·鉤命訣》〕

孔子在庶，德無(wú)所施，功無(wú)所就，志在《春秋》，行在《孝經(jīng)》?！餐稀?

孔子制作《孝經(jīng)》，使七十二弟子，向北辰而磬折，使曾子抱《河》、《洛》事北向，孔子簪縹筆，衣絳單衣，向北辰而拜?！病缎⒔?jīng)·援神契》〕

孔子曰：欲觀我褒貶諸侯之志，在《春秋》；崇人倫之行，在《孝經(jīng)》?！病缎⒔?jīng)緯》〕

徐子以告夷子。夷子曰：儒者之道，古之人若保赤子，此言何謂也？〔《孟子·滕文》〕

〔“古之人如保赤子”，為《書(shū)·康誥》文。此為文、武之道。《墨子》諸篇莫不稱說(shuō)文、武，安肯盡割以歸儒者？取《墨子》一讀可見(jiàn)。而夷子乃歸之于儒，可知《康誥》為孔子之《書(shū)》，而二十八篇之《書(shū)》，亦皆出孔子矣。若墨子所引之《書(shū)》，乃墨子所定，與孔子之經(jīng)各別。其或辭亦略同，而義必相反?？芍渌惗喙?，亦必不同。其《書(shū)》之同者，當(dāng)亦采之先王，而附以己意，各定其《書(shū)》以行其教。今《墨子》中所引《書(shū)》篇，如《相年》，皆二十八篇之所無(wú)，蓋墨子之誦《墨經(jīng)》指此，與吾孔子之經(jīng)不相關(guān)。其他經(jīng)亦類此，故謂六經(jīng)皆孔子所作。以此推之，若王鳴盛、孫星衍之徒，引墨子之《書(shū)》以解百篇之逸偽，彼未知學(xué)術(shù)之源，固不足責(zé)。此幸出孟子，尤可信據(jù)也?！?

恤由之喪，哀公使孺悲之孔子學(xué)士喪禮?！妒繂识Y》于是乎書(shū)?！病抖Y記·雜記》〕

〔劉歆變亂后，咸以禮為周公之制。然恤由喪之前，未有士喪禮，《士喪禮》由此出。則禮為孔子之所制作，此條可為證據(jù)?！?

王道缺而《詩(shī)》作。周室廢，禮義壞，而《春秋》作?！对?shī)》、《春秋》，學(xué)之美者也，皆衰世之造也。儒者循之，以教導(dǎo)于世，豈若三代之盛哉？〔《淮南子·氾論訓(xùn)》〕

〔以《詩(shī)》、《春秋》為衰世之造，儒者所教，不若三代之盛，則《詩(shī)》亦非三代之文可知。蓋皆為孔子所作，漢人皆知之。〕

《王制》是孔子之后大賢所記先王之事。〔《五經(jīng)異義》〕

〔此尚知《王制》為孔門(mén)大賢之記，異于以為文帝博士刺取者矣?！?

孔子所以定五經(jīng)者何？以為孔子居周之末世，王道凌遲，禮樂(lè)廢壞，強(qiáng)陵弱，眾暴寡，天子不敢誅，方伯不敢伐，閔道德之不行，故周流應(yīng)聘，冀行其道德。自衛(wèi)反魯，自知不用，故追定五經(jīng)以行其道。故孔子曰：“《書(shū)》曰‘孝乎，惟孝友于兄弟，施于有政，是亦為政’也?！笨鬃游炊ㄎ褰?jīng)如何？周衰道失，綱散紀(jì)亂，五教廢壞，故五常之經(jīng)咸失其所。象《易》失理，則陰陽(yáng)萬(wàn)物失其性而乖，設(shè)法謗之言，并作《書(shū)》三千篇，作《詩(shī)》三百篇，而歌謠怨誹也。〔《白虎通·五經(jīng)》〕

〔五經(jīng)皆出于孔子，所以不云“作”者，以《盤(pán)庚》、《周誥》諸篇之類，實(shí)有舊文，故云“定”也。〕

仲尼不遇，故論六經(jīng)以俟來(lái)辟?！病逗鬂h·張衡傳》〕

〔張衡是古學(xué)，尚知六經(jīng)為孔子所論定。〕

孔子不得富貴矣，周流應(yīng)聘，行說(shuō)諸侯，智窮策困，還定《詩(shī)》、《書(shū)》?！病墩摵狻?wèn)孔》〕

六經(jīng)之文，圣人之語(yǔ)，動(dòng)言天者，欲化無(wú)道、懼愚者。之言非獨(dú)吾心，亦天意也?！病墩摵狻ぷl告》〕

孔子之門(mén)講習(xí)五經(jīng)。五經(jīng)皆習(xí)，庶幾之才也。〔《論衡·別通》〕

〔秦、漢諸子，無(wú)不以六經(jīng)為孔子所作者。《書(shū)》言“稽古”，使為當(dāng)時(shí)之史筆，則無(wú)古可稽。中國(guó)開(kāi)于大禹，當(dāng)夏時(shí)必有征伐之威，加于外夷者，故世以中國(guó)為中夏，亦如秦、漢、唐之世，交涉于外國(guó)者多，故號(hào)稱中國(guó)為“大秦”、為“漢人”、為“唐人”也。當(dāng)舜之時(shí)，禹未立國(guó)，安得有夏？而《舜典》有“蠻夷猾夏”之語(yǔ)。合此二條觀之，《書(shū)》非圣人所作，何人所作哉？然則諸經(jīng)亦莫不然矣?！?

——右明孔子作經(jīng)以改制。