祠堂

王氏祠堂，在雪葭浜，乾隆四十五年，都察院左副都御史王昶建。

〔王鳴盛《祠堂記》：副都御史王公作祠堂于所居之南，且設(shè)家塾于其內(nèi)。既置田八百畝，以供祀事，又延師以訓(xùn)課子弟。田之所余，以給其衣食，老幼嫠婦之貧者病者月有給，婚喪及赴試皆有助。又畀以書五萬卷，金石文字二千卷，教養(yǎng)之資略備矣。乃擇族人端謹(jǐn)者主其事，其人或有初鮮終，則易之。塾師不能教，亦易之。作為規(guī)條，一置于塾，一存于官，以戒以勸。既成，郵書屬予記之。予與公同姓，而屬已遠(yuǎn)不可考，然投分傾志，三紀(jì)于茲，情誼視兄弟有加焉。今于此舉，益嘆公之深于禮也?！肚Y》云：“君子將營宮室，祖廟為先，廄庫為次，居室為后。”蓋古者大夫、上各有家廟，惟庶人祭于寢耳。然古今異宜，執(zhí)古制而欲行之于今，不可通也。何則？古者世官世祿，卿大夫之家皆有采地，故各立廟以祀其先；有宗法，以收其族。秦漢以下，封建世祿之制斷斷不可復(fù)行，則王制祭法，所謂大夫三廟、適士二廟者，亦不可行。且所謂廟者，必有門、有庭、有階、有堂、有序、有廂、有室、有房、有寢，數(shù)者備，乃曰廟。今大郡邑起為大夫者相望，每家各為三廟，勢且無所容，如之何其可行也。若其可行者，則有之矣，祠堂是也。夫祠本祭名，祠堂也者，猶言作室以祭云爾。其規(guī)制視廟固已殺矣，是以近代無職者亦作之，況起為卿大夫者哉！間嘗繹鄭氏康成于《王制》“大夫太祖之廟”注云：“太祖別子始爵者，雖非別子，始爵者亦然?！笔咧咴唬骸皠e子是諸侯次子，其異姓為大夫，非諸侯子孫及他國之臣，初來任為大夫者，亦得為太祖?！薄按蟾怠弊⑹璨⑼?。今之起為卿大夫者，正與鄭說合。王氏其先由浙東遷于青浦，奕世戴德，至公以名儒致顯位，列九卿。朝廷推恩，誥封曾祖、祖、父母三代階皆二品，若以鄭注別子論，可立三廟，今為祠堂者，不敢附托古禮，退而自卑下之義也。若夫合宗祠與家塾而一之者，則亦有說。蓋公之建祠堂也，實(shí)兼欲為義莊。義莊之設(shè)，合族之貧者，日給以米，贍其身焉，俾無饑而止?fàn)?。然而立國以養(yǎng)人才為本，教家何獨(dú)不然。今合族子弟而教之，他日有發(fā)名成業(yè)，起為卿大夫者，俾族人得所芘蔭，則無義莊而有義莊也。即未能為卿大夫，而服習(xí)乎《詩》、《書》仁義之訓(xùn)，必皆知自愛族人，亦得相與維系而不散，其利不已博乎！國之于民，必先養(yǎng)而后教，家之于子弟，教之而養(yǎng)即在其中。矧所為籌其養(yǎng)，以無妨乎其教者之已無不備邪，禮書所謂“緣情制禮”，《曲禮》所謂“禮從宜”，《禮運(yùn)》所謂“禮，雖先王未之有，可以義起”者，胥此物此志也。嗚呼！是即公所以仿大宗收族之遺意，因祠堂而兼及之者，公可謂深于禮矣。親親故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族，后之人尚其念之哉！尚其念之哉！〕

陸氏祠堂，在東市下塘，乾隆年浙江按察使陸伯焜建。

高氏祠堂，在張家橋下塘，嘉慶十一年，貢生高培源建。

〔培源《渤海家祠記》：秦廢古制，惟天子得以廟稱，故漢世公卿多建祠堂于墓所，然王吉、范隆之祠堂，非其子孫所建也。魏晉以后，漸復(fù)廟制，著于令典，所祀世數(shù)以官品為差。唐代勛臣、世族皆得立廟，如郭子儀、顏真卿、田宏正、烏重允奉敕以建，文詞皆史臣之手。宋世百官家廟亦聽依式建置，然考于史，惟文潞公奏請營創(chuàng)，其未立者亦未聞，如唐太宗之于王珪代為作廟以愧之，是宋之公卿終以廟之名嫌于上僭，雖名德如韓魏公，亦僅以祠堂稱。然祠堂之崇卑廣狹，未有定格，朱子《家禮》圖祠堂之制，有一間三間之別，非以爵位為隆殺也。蓋后世之所謂士列四民之首，不得比于卿大夫，亦不當(dāng)下儕庶人祭寢之例，其間貧富不同，凡庭階之制，庖湢之所，神廚祭器之式，衣服遺書之庫，稱家有無，不能執(zhí)一論也。予家自松門公始遷于青浦之珠街里，先世栗主藏于中堂之左，百余年來，子姓漸繁，分居異爨，家自為祭，于承先收族之誼，此心終有不能慊然者。嘉慶丙寅，謀于宗人，構(gòu)祠宇三楹，奉松門公為遷青之祖，下以昭穆祔焉。家故貧，規(guī)制未備，所謂庭階之制，庖湢之所，神廚祭器之式，衣服遺書之庫，其于朱子之禮有志焉，而未之逮也。然遷青以來，迄今六世，松門公于諸父為曾祖，于培源為高祖，親未盡也。今以后或十世，或數(shù)十世，遷毀之主，不能不議也。古者祭以四時(shí)，今俗用五祭，疏與數(shù)亦不可不講也。始祖之祭，朱子以為僭族之無后，與子弟之上殤者，又不能漠然也。愿與諸父晜弟講求而變通之，無背乎古，無戾于今，斯已矣。〕