○春秋類(lèi)四
△《日講春秋解義》·六十四卷
謹(jǐn)案：是書(shū)為圣祖仁皇帝經(jīng)筵舊稿，世宗憲皇帝復(fù)加考論，乃編次成帙。說(shuō)《春秋》者莫夥於兩宋。其為進(jìn)講而作者，《宋史·藝文志》有王葆《春秋講義》二卷，今已散佚。張九成《橫浦集》有《春秋講義》一卷?！队罉?lè)大典》有戴溪《春秋講義》三卷。大抵皆演繹《經(jīng)》文，指陳正理，與章句之學(xué)迥殊。是非惟崇政邇英、奏御之體裁如是，亦以統(tǒng)馭之柄在慎其賞罰，賞罰之要在當(dāng)其功罪。而別嫌疑，明是非，定猶豫者，則莫精於《春秋》。圣人筆削之旨，實(shí)在於是也。故孟子曰“《春秋》，天子之事也。”公扈子曰：“有國(guó)者不可以不學(xué)《春秋》，《春秋》國(guó)之鑒也?！倍偈嫱蒲荨豆颉分嫉枚偃l，作《春秋決事》十六篇，其義蓋有所受矣。是編因宋儒進(jìn)御舊體，以闡發(fā)微言。每條先列《左氏》之事跡，而不取其浮夸。次明《公》、《穀》之義例，而不取其穿鑿。反覆演繹，大旨?xì)w本於王道，允足明圣經(jīng)之書(shū)法，而探帝學(xué)之本原。圣祖仁皇帝、世宗憲皇帝圣圣相承，鄭重分明，以成此一編，豈非以經(jīng)世之樞要，具在斯乎？
△《欽定春秋傳說(shuō)匯纂》·三十八卷
康熙三十八年奉敕撰。初，胡安國(guó)作《春秋傳》，張栻已頗有異議。朱子編《南軒集》，存而不刪，蓋亦以栻說(shuō)為然。至元延祐中復(fù)科舉法，始以安國(guó)之《傳》懸為功令，而有明一代因之。故元吳澄作俞皋《春秋集傳序》，稱兼列胡氏以從時(shí)尚。明馮夢(mèng)龍作《春秋大全凡例》，稱“諸儒議論盡有勝胡《傳》者，然業(yè)以胡《傳》為宗，自難并收以亂耳目”，豈非限於科律，明知其誤而從之歟？欽惟圣祖仁皇帝道契天經(jīng)，心符圣義，於尼山筆削，洞鑒精微。雖俯念士子久誦胡《傳》，難以驟更，仍綴於三《傳》之末，而指授儒臣詳為考證。凡其中有乖《經(jīng)》義者，一一駁正，多所刊除。至於先儒舊說(shuō)，世以不合胡《傳》擯棄弗習(xí)者，亦一一采錄表章，闡明古學(xué)。蓋以圣人之德，居天子之位，故能蕩湔門(mén)戶，辨別是非，挽數(shù)百年積重之勢(shì)而反之於正也。自時(shí)厥后，能不為胡《傳》所錮者，如徐庭垣之《春秋管窺》、焦袁熹之《春秋闕如編》，響然并作，不可殫數(shù)。袞鉞之義，遂皦若三光。維風(fēng)維草之效，誠(chéng)有自來(lái)矣。臣等繕校之馀，為《春秋》幸，并為天下萬(wàn)世讀《春秋》者幸也。
△《御纂春秋直解》·十五卷
乾隆二十三年奉敕撰。以十二公為十二卷，莊公、僖公、襄公篇頁(yè)稍繁，各析一子卷，實(shí)十五卷。大旨在發(fā)明尼山本義而鏟除種種迂曲之說(shuō)，故賜名曰《直解》，冠以御制序文，揭胡安國(guó)《傳》之傅會(huì)臆斷，以明誥天下，與《欽定春秋傳說(shuō)匯纂》宗旨同符?？及啾胫摗洞呵铩吩唬骸捌揭渍保洞呵铩分x也?！蓖醭渲摗洞呵铩吩唬骸肮?、穀梁之《傳》，日月不具，輒為意使。平常之事有怪異之說(shuō)，徑直之文有曲折之義，非孔子之心?！碧K軾之論《春秋》曰：“《春秋》，儒者本務(wù)。然此書(shū)有妙用，儒者罕能領(lǐng)會(huì)，多求之繩約中，乃近法家者流，苛細(xì)繳繞，竟亦何用？”朱子之論《春秋》亦曰：“圣人作《春秋》，不過(guò)直書(shū)其事，而善惡自見(jiàn)?！庇衷唬骸啊洞呵铩穫骼嗖豢尚牛ト思o(jì)事，安有許多義例？”然則圣《經(jīng)》之法戒，本共聞共見(jiàn)；圣人之勸懲，亦易知易從。自啖助、趙匡倡為廢《傳》解《經(jīng)》之說(shuō)，使人人各以臆見(jiàn)私相揣度，務(wù)為新奇以相勝，而《春秋》以荒。自孫復(fù)倡為有貶無(wú)褒之說(shuō)，說(shuō)《春秋》者必事事求其所以貶，求其所以貶而不得，則鍛煉周內(nèi)以成其罪，而《春秋》益荒。俞汝言《春秋平義序》謂傳經(jīng)之失不在於淺而在於深，《春秋》尤甚?？芍^片言居要矣。是編恭承訓(xùn)示，務(wù)斟酌情理之平，以求圣《經(jīng)》之微意。凡諸家所說(shuō)穿鑿破碎者悉斥不采，而筆削大義愈以炳然。學(xué)者恭讀御纂《春秋傳說(shuō)匯纂》以辨訂其是非，復(fù)恭讀是編以融會(huì)其精要，《春秋》之學(xué)已更無(wú)馀蘊(yùn)矣。
△《左傳杜解補(bǔ)正》·三卷（通行本）
國(guó)朝顧炎武撰。炎武一名絳，字寧人，昆山人。博極群書(shū)，精於考證，國(guó)初稱學(xué)有根柢者以炎武為最。李光地嘗為作《小傳》，今載《榕村集》中。是書(shū)以杜預(yù)《左傳集解》時(shí)有闕失，賈逵、服虔之《注》、樂(lè)遜之《春秋序義》今又不傳，於是博稽載籍，作為此書(shū)。至邵寶《左觿》等書(shū)，茍有合者，亦皆采輯。若“室如懸罄”，取諸《國(guó)語(yǔ)》?！叭庵^之羹”，取諸《爾雅》。車(chē)之有輔，取諸《呂覽》。田祿其子，取諸《楚辭》。千畝原之在晉州，取諸鄭康成。祏為廟主，取諸《說(shuō)文》。石四為鼓，取諸王肅《家語(yǔ)注》。祝其之為萊蕪，取諸《水經(jīng)注》。凡此之類(lèi)，皆有根據(jù)。其他推求文義，研究詁訓(xùn)，亦多得《左氏》之意。昔隋劉炫作《杜解規(guī)過(guò)》，其書(shū)不傳，惟散見(jiàn)孔穎達(dá)《正義》中。然孔《疏》之例，務(wù)主一家，故凡炫所規(guī)，皆遭排斥。一字一句，無(wú)不劉曲而杜直，未協(xié)至公。炎武甚重杜《解》，而又能彌縫其闕失，可謂掃除門(mén)戶，能持是非之平矣。近時(shí)惠棟作《左傳補(bǔ)注》，糾正此書(shū)“尨涼”一條、“大司馬固”一條、“文馬百駟”一條、“使封人慮事”一條、“遇《艮》之八”一條、“豆區(qū)釜鍾”一條。然其中文馬之說(shuō)，究以炎武為是。棟又摘其引古《春秋》左氏說(shuō)但舉《漢書(shū)·五行志》之名，又摘其“禮為鄰國(guó)闕”一條用服虔之說(shuō)而不著所自。案徵引佚書(shū)，當(dāng)以所載之書(shū)為據(jù)。棟引《世本》不標(biāo)《史記注》，引京相璠《土地名》不標(biāo)《水經(jīng)注》，正體例之《疏》，未可反譏炎武。至服虔一條，當(dāng)由偶忘出典。棟注昭公二十九年“賦晉國(guó)一鼓鐵”，證以王肅《家語(yǔ)注》，亦明馮時(shí)可之說(shuō)未標(biāo)時(shí)可之名也。是固不以掠美論矣。
△《春秋稗疏》·二卷（湖南巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝王夫之撰。夫之有《周易稗疏》，已著錄。是編論《春秋》書(shū)法及儀象典制之類(lèi)僅十之一，而考證地理者居十之九。其論書(shū)法，謂《閔公元年》書(shū)季子、仲孫高子皆不名，乃閔公幼弱，聽(tīng)國(guó)人之所為，故從國(guó)人之尊稱。然考襄公之立實(shí)止四歲，昭公之出亦非一年，均未聞以君不與政書(shū)事或有變文，何獨(dú)閔公見(jiàn)存，反從國(guó)人立議。其論《春秋》書(shū)戎皆指徐戎，斥杜預(yù)陳留濟(jì)陽(yáng)東有戎城之非。且謂曹衛(wèi)之間不應(yīng)有戎，證以《費(fèi)誓》，似乎近理。然周之戎如今土司參錯(cuò)於郡縣。觀追戎濟(jì)西，則去曹近而去徐遠(yuǎn)。至於凡伯聘魯歸周而戎伐之于楚丘，則凡伯不涉徐方，徐戎亦斷難越國(guó)，安得謂曹衛(wèi)之間戎不雜居。如此之類(lèi)，固未免失之臆斷。至以鴝鵒為寒號(hào)蟲(chóng)，反斥《埤雅》之訛，以延廄為延袤其廄，亦為穿鑿。杜注陘亭在召陵南，不云即在召陵，乃刪除南字而駁之，尤為文致其失。然如莒人入向之向，謂當(dāng)從杜預(yù)在龍亢，而駁《水經(jīng)注》所引闞骃之說(shuō)誤以邑名為國(guó)名，足以申杜《注》之義。辨杞之東遷在春秋以前；辨殺州吁于濮非陳地；辨洮為曹地非魯?shù)兀敉菩》?，不音他刀反；辨貫字非貰字之誤；辨厲即賴國(guó)，非隨縣之厲鄉(xiāng)；辨踐土非鄭地；辨翟泉周時(shí)不在王城之內(nèi)；辨莒魯之間有二鄆；辨仲遂所卒之垂非齊地；辨次鄫之鄫非鄫國(guó)，亦非鄭地；辨春秋之祝其非漢之祝其：皆足以糾杜《注》之失。據(jù)《后漢郡國(guó)志》謂郎在高平，據(jù)《括地志》謂胡在郾城，據(jù)《漢書(shū)·地理志》謂重邱在平原，據(jù)應(yīng)劭《漢書(shū)注》謂陽(yáng)在都陽(yáng)，皆足以補(bǔ)杜《注》之闕。至于謂子糾為齊襄公之子（案劉瑾《詩(shī)集傳通釋》，解《何彼秾矣篇》亦以桓公為襄公子。然瑾由誤記，與夫之有所考辨者不同），謂魯襄公時(shí)頻月日食由于誤視暈珥，亦足以備一解。在近代說(shuō)經(jīng)之家，尚頗有根柢。其書(shū)向未刊行，故子糾之說(shuō)，近時(shí)梁錫玙據(jù)為新義；翚不書(shū)族、定姒非謚之說(shuō)，近時(shí)葉酉亦據(jù)為新義：殆皆未見(jiàn)其書(shū)也。
△《春秋平義》·十二卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝俞汝言撰。汝言字石吉，秀水人。前明諸生。是書(shū)多引舊文，自立論者無(wú)幾。然自宋孫復(fù)以來(lái)，說(shuō)《春秋》者務(wù)以攻擊三《傳》相高，求駕乎先儒之上，而穿鑿煩碎之弊日生。自元延祐以后，說(shuō)《春秋》者務(wù)以尊崇胡《傳》為主，求利於科舉之途，而牽就附合之弊亦遂日甚。明張岐然嘗作《五傳平文》以糾其謬，而去取尚未能皆允。汝言此書(shū)，亦與岐然同意，而簡(jiǎn)汰精審，多得《經(jīng)》意，正不以多生新解為長(zhǎng)。前有《自序》，謂傳經(jīng)之失不在於淺而在於深，《春秋》為甚。可謂片言居要矣。此本為汝言手稿，其中涂乙補(bǔ)綴，朱墨縱橫，其用心勤篤，至今猶可想見(jiàn)也。朱彝尊《經(jīng)義考》載繆泳之言，稱汝言研精經(jīng)史，尤熟於明代典故，嘗撰有《宰相列卿年表》，其詩(shī)、古文曰《漸川集》。今皆未見(jiàn)。蓋亦好學(xué)深思之士，所由與枵腹高談?wù)弋悮e？
△《春秋四傳糾正》·一卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝俞汝言撰?？滴醣?，汝言《春秋平義》始脫稿。是歲之夏，復(fù)續(xù)作此書(shū)，以綜括大旨。相傳其晚年失明，口授而成之者也。書(shū)中摘列《春秋》三《傳》及胡安國(guó)《傳》之失，隨事辨正，區(qū)為六類(lèi)：一曰尊圣而忘其僣，計(jì)八條。二曰執(zhí)理而近于迂，計(jì)十五條。三曰尚異而鄰于鑿，計(jì)二十三條。四曰臆測(cè)而近于誣，計(jì)四十三條。五曰稱美而失實(shí)情，計(jì)八條。六曰摘瑕而傷鍥刻，計(jì)六條。末附《春王正月辨》一篇，申左氏、公羊、孔安國(guó)、鄭玄之說(shuō)，明周正改時(shí)改月，《春秋》正朔皆從周。其中如華督奪孔父之妻，齊桓因蔡姬而侵蔡，史家簡(jiǎn)策相傳，必有所據(jù)。即就《傳》文而論，亦無(wú)以斷其必不然。汝言皆以為臆測(cè)近誣，轉(zhuǎn)未免自蹈臆測(cè)。又《公羊》褒齊襄之復(fù)仇，固為謬戾。然紀(jì)侯譖齊哀公于周，至于見(jiàn)烹，則實(shí)有其事。汝言乃謂語(yǔ)言之故不足為仇，亦不甚可解。至《春王正月辨》中謂《左傳》“王周正月”句“王周”二字猶漢稱皇漢、宋稱皇宋之義，則不知正月、正歲并見(jiàn)《周禮》，兼用夏正，實(shí)亦王制。故特言王周正月，明非夏時(shí)。無(wú)庸?fàn)恳凉h宋，橫生曲說(shuō)。又一行、衛(wèi)樸推驗(yàn)《春秋》日食，皆合于建寅一條。汝言無(wú)以難之，遂泛謂不足深據(jù)。不知日月交食，推朔望不推時(shí)令。建子建寅，食限無(wú)殊。一語(yǔ)可明，亦不必顢頇其說(shuō)。如斯之類(lèi)，雖或間有小疵，然六類(lèi)之中，大抵皆立義正大，持論簡(jiǎn)明。一卷之書(shū)，篇帙無(wú)幾，而言言皆治《春秋》者之藥石，亦可謂深得《經(jīng)》意者矣。
△《讀左日鈔》·十二卷、補(bǔ)二卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝朱鶴齡撰。鶴齡有《尚書(shū)埤傳》，已著錄。是書(shū)采諸家之說(shuō)，以補(bǔ)正杜預(yù)《春秋經(jīng)傳集解》之闕訛。於趙汸、陸粲、傅遜、邵寶、王樵五家之書(shū)所取為多。大抵集舊解者十之七，出己意者十之三，故以“鈔”名。所補(bǔ)二卷，多用顧炎武說(shuō)。炎武《杜解補(bǔ)正》三卷，具有完帙，此所采未及什一。其《凡例》稱庚申之秋，炎武自華陰寄《左傳注》數(shù)十則，蓋是時(shí)《杜解補(bǔ)正》尚未成也。鶴齡斥林堯叟《音義》之陋，所取僅三四條，持論極允。至孔穎達(dá)《正義》，家弦戶誦，久列學(xué)官，斷無(wú)讀《注》而不見(jiàn)《疏》者，乃連篇采掇，殊屬贅疣。至《襄九年傳》“閏月”當(dāng)作“門(mén)五日”，本為杜《注》，乃引以補(bǔ)杜，尤為床上床矣。他如於《定公八年傳》，謂公山不狃之意在於張公室，陽(yáng)虎之意不在公室，但欲假公室以制三桓為利而已；《定公十二年傳》，則云“公山不狃、叔孫輒之徒據(jù)費(fèi)以畔，說(shuō)者謂叛季非叛魯，其說(shuō)非也。彼稔見(jiàn)三家不臣之跡，尤而效之，藉口於張公室耳”云云。是一事而臧否頓殊。又如《莊公二十二年傳》，引《史記正義》以未羊巽女為姜姓之訓(xùn)；於《昭九年傳》，又續(xù)引汪琬之說(shuō)駁張守節(jié)失《左氏》之指。是一義而去取迥異。皆未免於小疵。然其中如引斗辛以駁伍員之復(fù)讎，天經(jīng)地義，為千古儒者所未發(fā)。引《定公五年》、《文公十七年》二《傳》，證公壻池非晉侯之壻；引《檀弓》越人吊衛(wèi)將軍文子事，證秦人歸僖公成風(fēng)之襚；引《漢書(shū)·王嘉傳》，證“屈蕩尸之”當(dāng)作“戶之”之類(lèi)：亦具有考證。雖瑕瑜并陳，不及顧炎武、惠棟諸家之密，而薈稡眾長(zhǎng)，斷以新義，於讀《左傳》者要亦不為無(wú)補(bǔ)焉。
△《左傳事緯》·十二卷、《附錄》·八卷（山東巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝馬骕撰。骕字驄御，又字宛斯，鄒平人。順治己亥進(jìn)士，官淮安府推官，終於靈璧縣知縣。是書(shū)取《左傳》事類(lèi)，分為百有八篇，篇加論斷。首載晉杜預(yù)、唐孔穎達(dá)《序論》及自作《丘明小傳》一卷、《辨例》三卷、《圖表》一卷、《覽左隨筆》一卷、《名氏譜》一卷、《左傳字奇》一卷，合《事緯》為二十卷。內(nèi)《地輿》有說(shuō)無(wú)圖，蓋未成也。王士禎《池北偶談》稱其博雅嗜古，尤精《春秋》左氏學(xué)，載所著諸書(shū)與此本并同，惟無(wú)《字奇》及《事緯》，豈士禎偶未見(jiàn)歟？三《傳》之中，左氏親觀國(guó)史，事跡為真，而褒貶則多參俗議。公羊、穀梁二家得自傳聞，記載頗謬，而義例則多有師承?！吨熳诱Z(yǔ)錄》謂左氏史學(xué)，事詳而理差；公、穀經(jīng)學(xué)，理精而事謬。蓋篤論也。骕作是書(shū)，必謂《左氏》義例在《公》、《穀》之上，是亦偏好之言。然骕於《左氏》實(shí)能融會(huì)貫通，故所論具有條理，其圖表亦皆考證精詳。可以知專門(mén)之學(xué)與涉獵者相去遠(yuǎn)矣。
△《春秋毛氏傳》·三十六卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝毛奇齡撰。奇齡有《仲氏易》，已著錄。自昔說(shuō)《春秋》者但明義例，至宋張大亨始分五禮，而元吳澄因之，然粗具梗概而已。奇齡是書(shū)，分改元、即位、生子、立君、朝聘、盟會(huì)、侵伐、遷滅、昏覿、享唁、喪期、祭祀、蒐狩、興作、甲兵、田賦、豐兇、災(zāi)祥、出國(guó)、入國(guó)、盜殺、刑戮，凡二十二門(mén)。又總該以四例：曰禮例，曰事例，曰文例，曰義例。然門(mén)例雖分，而卷之先后，依《經(jīng)》為次，無(wú)割裂分隸之嫌，較他家體例為善。其說(shuō)以《左傳》為主，間及他家，而最攻擊者莫若胡安國(guó)《傳》。其論安國(guó)開(kāi)卷說(shuō)春王正月已辭窮理屈，可謂確論。然《左傳》“元年春王周正月”之文，本以《周禮》正歲正月兼用夏正，夏正亦屬王制。故變文稱“王周正月”，以為建子之明文。而奇齡乃讀“春王”為一句，“周正月”為一句，謂王字乃木王於春之王，而非天王之王。其為乖謬，殆更甚於安國(guó)。又如鄭康成《中庸注》：“策，簡(jiǎn)也?！辈嚏摺丢?dú)斷》亦曰：“策者，簡(jiǎn)也。其制長(zhǎng)二尺，短者半之?！薄洞呵镎x》曰：“‘大事書(shū)於策者’，《經(jīng)》之所書(shū)也；‘小事書(shū)於簡(jiǎn)者’，《傳》之所載也?！庇衷唬骸按笫潞箅m在策，其初亦記於簡(jiǎn)?！睋?jù)此，則《經(jīng)》、《傳》簡(jiǎn)策，并無(wú)定名。故崔杼之事稱南史氏執(zhí)簡(jiǎn)，而華督之事稱名在諸侯之策，其文互見(jiàn)。奇齡乃以簡(jiǎn)書(shū)、策書(shū)為《經(jīng)》、《傳》之分，亦為武斷。然其書(shū)一反胡《傳》之深文而衡以事理，多不失平允之意。其義例皆有徵據(jù)，而典禮尤所該洽。自吳澄《纂言》以后，說(shuō)《春秋》者罕有倫比，非其說(shuō)《詩(shī)》、說(shuō)《書(shū)》好逞臆見(jiàn)者比。至於喧呼叫呶，則其結(jié)習(xí)所成，千篇一律，置之不議不論可矣。
△《春秋簡(jiǎn)書(shū)刊誤》·二卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝毛奇齡撰。是書(shū)刊正三《傳》、《經(jīng)》文之誤。其以《簡(jiǎn)書(shū)》為名者，蓋仍執(zhí)其《傳》據(jù)策書(shū)、《經(jīng)》據(jù)簡(jiǎn)書(shū)之說(shuō)也。大旨以《左傳》為主，而附載《公》、《穀》之異文，辨證其謬。因胡安國(guó)《傳》多從《穀梁》，并安國(guó)亦排斥之。其舍《左氏》而從《公羊》者，惟襄公十四年“衛(wèi)侯衎出奔齊”一條耳?？肌蹲髠鳌冯m晚出，而其文實(shí)竹帛相傳?！豆?、《穀》雖先立於學(xué)官，而其初皆經(jīng)師口授，或記憶之失真，或方音之遞轉(zhuǎn)，勢(shì)所必然，不足為怪。奇齡所考正者，如會(huì)袲不當(dāng)有齊侯；單伯送王姬，不應(yīng)作逆；齊人來(lái)歸衛(wèi)俘，據(jù)《書(shū)序》知俘即是寶，非《經(jīng)》、《傳》有異；公伐齊納子糾，不應(yīng)無(wú)子字；齊人殲于遂，不應(yīng)作瀐；曹羈出奔陳，赤歸于曹，與鄭忽出奔衛(wèi)、突歸于鄭同例；會(huì)洮，不應(yīng)有鄭世子華；欒書(shū)救鄭，不應(yīng)作侵鄭；召公來(lái)錫公命，不應(yīng)作賜命；襄公五年救陳，不應(yīng)有莒子、邾子、滕子、薛伯；會(huì)虢之衛(wèi)齊惡不應(yīng)作石惡；齊欒施不應(yīng)作晉欒施；叔孫婼不應(yīng)名舍；公會(huì)齊侯盟于黃，不應(yīng)作晉侯；衛(wèi)趙陽(yáng)不應(yīng)作晉趙陽(yáng)：皆極精核。至於《經(jīng)》書(shū)“冬，宋人取長(zhǎng)葛”，《傳》乃作“秋”，但知《經(jīng)》、《傳》不符，而不知宋以先王之后用商正，取以建酉之月。則此冬而彼猶秋，實(shí)與晉用夏正，《經(jīng)》、《傳》皆差兩月一例。又“衛(wèi)師入郕”，《公羊》“郕”作“盛”，遂詆其宋將作送，衛(wèi)將作彗，不知《穆天子傳》所載盛姬即郕國(guó)之女。《考古圖》“許”或作“鄦”、“魯”或作“鹵”，俱勒諸鐘鼎，斷非訛寫(xiě)。古字異文，如斯者眾，未可盡以今文繩之。又謂“昔恒星不見(jiàn)，夜中星隕如雨”，昔字訓(xùn)夜，雖見(jiàn)《列子》，然不應(yīng)一作昔，又一作夜。不知《列子》稱“夜則昏憊而熟寐，昔昔夢(mèng)為國(guó)君”，又稱“夜亦昏憊而寐，昔昔夢(mèng)為人仆”，正昔夜二字并用。又謂皋陶可作咎由，由於音同；西乞術(shù)不可作西乞遂，由於音異。是以后世之平仄，律古人之轉(zhuǎn)音。不知《檀弓》以“木”為“彌牟”，《戰(zhàn)國(guó)策》以“包胥”為“勃蘇”者，不一而足也。如斯之類(lèi)，特以偏主一家，曲加排斥，均為未得其平。甚至“于”作“於”、“饗”作“享”，《經(jīng)》、《傳》處處通用，於《公》、《穀》亦縷摘之，益瑣屑矣。然其可取者多，瑕究不掩其瑜也。
△《春秋屬辭比事記》·四卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝毛奇齡撰，奇齡作《春秋傳》，分義例為二十二門(mén)，而其書(shū)則仍從《經(jīng)》文十二公之序。此乃分門(mén)隸事，如沈棐、趙汸之體，條理頗為明晰，考據(jù)亦多精核。蓋奇齡長(zhǎng)於辨禮，《春秋》據(jù)禮立制，而是書(shū)據(jù)禮以斷《春秋》，宜其秩然有紀(jì)也。至《周禮》一書(shū)，與《左傳》多不相合。蓋《周禮》為王制，而《左傳》則皆諸侯之事。《周禮》為初制，而《左傳》則皆數(shù)百年變革之馀。強(qiáng)相牽附，徒滋糾結(jié)。奇齡獨(dú)就《經(jīng)》說(shuō)《經(jīng)》，不相繳繞，尤為特識(shí)矣。是書(shū)為奇齡門(mén)人所編，云本十卷。朱彝尊《經(jīng)義考》惟載六卷，且云“未見(jiàn)”。此本於二十二門(mén)之中僅得七門(mén)，而“侵伐”一門(mén)尚未及半。蓋編次未竟之本。雖非完書(shū)，核其體要，轉(zhuǎn)勝所作《春秋傳》也。
△《春秋地名考略》·十四卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝高士奇撰。士奇字澹人，錢(qián)塘人，居於平湖。以諸生薦直內(nèi)廷，授中書(shū)舍人，改翰林院侍講，官至內(nèi)閣學(xué)士。是編乃康熙乙丑士奇奉敕撰《春秋講義》，因考訂地理，并成是書(shū)奏進(jìn)。據(jù)閻若璩《潛邱劄記》稱“秀水徐勝敬可，為人作《左傳地名》訖，問(wèn)余成公二年鞍之戰(zhàn)”云云，則實(shí)士奇倩勝代作也。其書(shū)以《春秋經(jīng)、傳》地名分國(guó)編次，皆先列國(guó)都，次及諸邑。每地名之下，皆先列《經(jīng)》文、《傳》文及杜預(yù)《注》，而復(fù)博引諸書(shū)，考究其異同，砭正其疏舛，頗為精核。惟時(shí)有貪多炫博，轉(zhuǎn)致瑣屑者。如魯莊公筑臺(tái)臨黨氏，遂立“黨氏臺(tái)”一條，殊於地理無(wú)關(guān)。又如晉以先茅之縣賞胥臣，遂立“先茅之縣”一條，既不能指為何地，但稱猶云蘇忿生之田，則亦安貴於考耶？是則過(guò)求詳備之失也。
△《春秋管窺》·十二卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝徐庭垣撰。據(jù)《浙江遺書(shū)總錄》，庭垣，秀水人，官新昌縣縣丞。然不言書(shū)成於何時(shí)。前有庭垣《自序》，亦無(wú)年月。案庭垣為朱彝尊同縣人，而彝尊《經(jīng)義考》不載是書(shū)，則在彝尊以后矣。自宋以來(lái)，說(shuō)《春秋》者尊圣人而不知所以尊，遂以貶黜天王，改易正朔，舉天下干名犯義之事，皆誣稱為孔子之特筆，而不知已亂名教之大防。庭垣《自序》駁諸儒之失，有曰“世但知推尊圣人，而不知孔子當(dāng)日固一魯大夫也。於周天子則其大君，於魯公則其本國(guó)之君，於列國(guó)諸侯，則俱周天子所封建，與魯君并尊者也。身為人臣，作私書(shū)以賞罰王侯君公，此犯上作亂之為，而謂圣人肯為之乎？如謂所誅絕者非在位之王公，豈先王、先公遂可得而誅之乎？昌言無(wú)忌，禍之招也。縱曰深藏其書(shū)，不輕示人，然圣人者不欺屋漏，明知犯上干禁而故作之，又深匿之以圖幸免，亦必?zé)o之事矣。舉世襲先儒之論，而不究其非。藉有妄人，亦曰我欲法《春秋》也，亦削天子位號(hào)，黜當(dāng)代公卿，其將何辭以遏之”云云，其持論最為正大。又自述注釋之例曰：“以《左傳》之事實(shí)質(zhì)《經(jīng)》，以《經(jīng)》之異同辨例。於《公羊》、《穀梁》二《傳》及諸儒論釋，其合於義例，先后無(wú)悖者，不復(fù)置議。如其曲說(shuō)偏斷，理有窒礙，則據(jù)《經(jīng)》文先后以駁正之”云云，其立義亦為明坦。其中如桓不書(shū)王之類(lèi)，間亦偶沿舊說(shuō)，然其大旨醇正，多得《經(jīng)》意。與焦袁熹之《闕如編》，其識(shí)皆在啖、趙諸儒之上，正未可貴遠(yuǎn)而賤近也。舊帙蠹蝕，字句間有殘闕，無(wú)別本可以校補(bǔ)。然大旨宏綱，炳然無(wú)損，正不以一二斷簡(jiǎn)廢之矣。
△《三傳折諸》·四十四卷（江蘇巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝張尚瑗撰。尚瑗字宏蘧，一字損持，吳江人?？滴跷斐竭M(jìn)士，改庶吉士。散館外補(bǔ)興國(guó)縣知縣。尚瑗初從朱鶴齡游，講《春秋》之學(xué)。鶴齡作《讀左日鈔》，尚瑗亦作《讀三傳隨筆》。積累既久，卷帙遂夥，乃排纂而成是書(shū)。曰：“折諸”者，取揚(yáng)雄“群言淆亂，折諸圣”之語(yǔ)也。凡《左傳》三十卷，《公羊》、《穀梁》各七卷，而用力於《左傳》尤多。如卷首所列《郊禘五岳考》、《地名同考》、《名謚同考》、《名姓世表》諸篇，皆引據(jù)典核，可資考證。惟其書(shū)貪多務(wù)得，細(xì)大不捐，每據(jù)摭漢魏以下史事與《傳》文相證，往往支離曼衍。如因衛(wèi)懿公好鶴遂涉及唐玄宗舞馬之類(lèi)，不一而足。與《經(jīng)》義或渺不相關(guān)，殊為蕪雜。然取材既廣，儲(chǔ)蓄遂宏。先儒訓(xùn)詁之遺，經(jīng)師授受之奧，微言大義，亦多錯(cuò)見(jiàn)於其中。所謂披沙簡(jiǎn)金，往往見(jiàn)寶，固未可以其糠粃遂盡棄其精英。且《春秋》一經(jīng)，說(shuō)者至夥，自孫復(fù)、劉敞之徒倡言廢《傳》，后人沿其流派，遂不究事實(shí)而臆斷是非。胡安國(guó)《傳》自延祐以來(lái)懸為功令，而《僖公十七年》之滅項(xiàng)乃誤歸獄於季孫，由議論多而考證少也。尚瑗是書(shū)，雖未能刊削浮文，頗乖體要，而蒐羅薈稡，猶為摭實(shí)之言。過(guò)而存之，視虛談褒貶者固勝之遠(yuǎn)矣。
△《春秋闕如編》·八卷（江蘇巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝焦袁熹撰。袁熹字廣期，金山人?？滴醣优e人。是編為袁熹未成之書(shū)，僅及《成公八年》而止。每卷有袁熹名印，蓋猶其稿本。前有其孫鍾璜《跋》，亦當(dāng)時(shí)手跡也。自《穀梁》發(fā)常事不書(shū)之例，孫復(fù)衍有貶無(wú)褒之文。后代承流，轉(zhuǎn)相摹仿，務(wù)以刻酷為《經(jīng)》義。二百四十二年之中，上至天王，下至列國(guó)，無(wú)一人得免於彈刺，遂使游、夏贊之而不能者，申、韓為之而有馀。流弊所極，乃有貶及天道者（呂柟《春秋說(shuō)志》謂書(shū)季孫意如卒，所以見(jiàn)天道之左）?！洞呵铩缝妒呛鮼y矣。袁熹是書(shū)，獨(dú)酌情理之平，立褒貶之準(zhǔn)，謹(jǐn)持大義而刊削煩苛。如隱公盟蔑，諸家皆曰惡私盟。袁熹則謂繼好息民，猶愈於相虞相詐。至七年伐邾，事由后起，不容逆料而加貶辭。又謂會(huì)潛之戎，本雜處中國(guó)，修好息民，亦衰世之常事，褒貶俱無(wú)可加。謂無(wú)駭之書(shū)名，若后世帝室之胄不系以姓，非貶而去之。謂書(shū)齊侯弟年，見(jiàn)齊之重我，使其親貴，非譏過(guò)寵其弟。謂書(shū)螟為蟲(chóng)傷苗稼，即當(dāng)留意補(bǔ)助，不以此一事便為惡。如此之類(lèi)數(shù)十條，皆一洗曲說(shuō)。至於武氏子求賻，乃魯不共命，天王詰責(zé)，豈敢反譏天王？家父求車(chē)，乃天子責(zé)貢賦有闕，《經(jīng)》婉其文曰求車(chē)，不應(yīng)舍其下，責(zé)其上。尤大義凜然，非陋儒所及。末附《讀春秋》數(shù)條，論即位或書(shū)或不書(shū)，四時(shí)或備或不備，有史所本無(wú)，有傳寫(xiě)脫佚，非圣人增減於其間。亦足破穿鑿之說(shuō)。近代說(shuō)《春秋》者，當(dāng)以此書(shū)為最。雖編輯未終，而義例已備，於經(jīng)學(xué)深為有裨，非其《經(jīng)說(shuō)》諸書(shū)出於門(mén)人雜錄者比也。
△《春秋宗朱辨義》·十二卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝張自超撰。自超字彝嘆，高淳人?？滴豕镂催M(jìn)士，未仕而卒。《江南通志》列之《儒林傳》中。是書(shū)大意本朱子據(jù)事直書(shū)之旨，不為隱深阻晦之說(shuō)。惟就《經(jīng)》文前后參觀以求其義，不可知者則闕之。篇首《總論》二十條，頗得比事屬辭之旨。其中如單伯逆王姬則從王氏之說(shuō)，以為魯之大夫。於秦獲晉侯，辨所以不書(shū)名之故。於宋師敗績(jī)，辨所以不書(shū)公之故。於司馬華孫來(lái)盟，辨胡《傳》義不系乎名之說(shuō)。於盟宋，罪趙武之致弱。於楚公子比公子棄疾弒立，書(shū)法見(jiàn)《春秋》微顯之義。於齊殺高厚謂非說(shuō)晉，而於衛(wèi)人立晉一條尤得《春秋》深意。雖以“宗朱”為名，而參求《經(jīng)》、《傳》，務(wù)求心得，實(shí)非南宋以來(lái)穿鑿附會(huì)之說(shuō)。后方苞作《春秋通論》，多取材此書(shū)。近時(shí)解《春秋》者，焦袁熹《春秋闕如編》外，此亦其亞矣。
△《春秋通論》·四卷（江蘇巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝方苞撰。苞有《周官集注》，已著錄。是編本《孟子》其文則史，其義則某竊取之意，貫穿全經(jīng)，按所屬之辭，合其所比之事。辨其孰為舊文，孰為筆削，分類(lèi)排比，為篇四十。每篇之內(nèi)，又各以類(lèi)從。凡分章九十有九?？脊P削之跡，自古無(wú)徵?！豆騻鳌吩唬骸安恍蕖洞呵铩吩唬红B星不及地尺而復(fù)。君子修之曰星霣如雨?！痹尽⒏谋静⒋嬲叽艘粭l耳?！蹲髠鳌峰钢吃唬骸拜d在諸侯之策，曰：孫林父甯殖出其君?！薄督?jīng)》文則曰：“衛(wèi)侯衎出奔齊。”其為圣人所改與否，已不可定。至《左傳》稱仲尼謂以臣召君不可以訓(xùn)，書(shū)曰“天王狩于河陽(yáng)”。則但有改本，不知原本為何語(yǔ)矣。故黃澤曰：“《春秋》所以難看，乃是失卻不修《春秋》。若有不修《春秋》互相比證，則史官記載，仲尼所以筆削者正自顯然易見(jiàn)。”是自昔通儒，已以不見(jiàn)魯史無(wú)從辯別為憾。苞乃於二千馀載之后，據(jù)文臆斷，知其孰為原書(shū)，孰為圣筆，如親見(jiàn)尼山之操觚。此其說(shuō)未足為信。惟其掃《公》、《穀》穿鑿之談，滌孫、胡鍥薄之見(jiàn)，息心靜氣，以《經(jīng)》求《經(jīng)》，多有協(xié)於情理之平，則實(shí)非俗儒所可及。譬諸前修，其吳澄之流亞歟？
△《春秋長(zhǎng)歷》·十卷（兩江總督采進(jìn)本）
國(guó)朝陳厚耀撰。厚耀字泗源，泰州人?？滴醣邕M(jìn)士。官蘇州府教授。以通算入直內(nèi)廷，改授檢討，終右諭德。是書(shū)補(bǔ)杜預(yù)《長(zhǎng)歷》而作。原本不分卷帙，今約略篇頁(yè)，釐為十卷。其凡有四：一曰歷證。備引《漢書(shū)》、《續(xù)漢書(shū)》、《晉書(shū)》、《隋書(shū)》、《唐書(shū)》、《宋史》、《元史》、《左傳注疏》、《春秋屬辭》、《天元?dú)v理》、朱載堉《歷法新書(shū)》諸說(shuō)，以證推步之異。其引《春秋屬辭》載杜預(yù)論“日月差謬”一條，為《注》、《疏》所無(wú)。又引《大衍歷義》“春秋歷考”一條，亦《唐志》所未錄。尤足以資考證。二曰古歷。以古法十九年為一章。一章之首，推合周歷正月朔日冬至。前列算法，后以春秋十二公紀(jì)年，橫列為四章，縱列十二公，積而成表，以求歷元。三曰歷編。舉春秋二百四十二年，一一推其朔閏及月之大小，而以《經(jīng)》、《傳》干支為證佐。皆述杜預(yù)之說(shuō)而考辨之。四曰歷存。以古歷推隱公元年正月庚戌朔。杜氏長(zhǎng)歷則為辛巳朔，乃古歷所推之上年十二月朔，謂元年之前失一閏，蓋以《經(jīng)》、《傳》干支排次知之。厚耀則謂如預(yù)之說(shuō)，元年至七年中書(shū)日者雖多不失，而與二年八月之庚辰、三年十二月之庚戌、四年二月之戊申，又不能合。且隱公三年二月己巳朔日食，桓公三年七月壬辰朔日食，亦皆失之。蓋隱公元年以前非失一閏，乃多一閏。因退一月就之，定隱公元年正月為庚辰朔，較《長(zhǎng)歷》實(shí)退兩月，推至僖公五年止。以下朔閏，因一一與杜歷相符，故不復(fù)續(xù)載焉。杜預(yù)書(shū)惟以干支遞排，而以閏月小建為之遷就。厚耀明於歷法，故所推較預(yù)為密。蓋非惟補(bǔ)其闕佚，并能正其訛舛。於考證之學(xué)極為有裨，治《春秋》者固不可少此編矣。
△《春秋世族譜》·一卷（兩江總督采進(jìn)本）
國(guó)朝陳厚耀撰。春秋之世，自王朝以迄諸侯大夫得姓受氏，各有源流。其人之見(jiàn)於《經(jīng)》、《傳》者，不可殫數(shù)。漢宋衷有《世本》四卷，唐代尚傳。今惟孔氏《正義》中偶載其文，而書(shū)則久佚?！端鍟?shū)·經(jīng)籍志》有《春秋左氏諸大夫世譜》十三卷，不知何人所撰，今亦無(wú)存。杜預(yù)作《春秋釋例》，中有《世族譜》一篇，具載其世系昭穆之詳，而自宋以來(lái)，湮沒(méi)不見(jiàn)。今恭遇圣代表章遺籍，《釋例》一書(shū)，得於《永樂(lè)大典》中，裒輯叢殘，復(fù)為完帙。獨(dú)《世族譜》僅存數(shù)條，仍不免於闕略。厚耀當(dāng)時(shí)既未睹《釋例》原本，因據(jù)孔氏《正義》，旁參他書(shū)，作此以補(bǔ)之。其體皆仿旁行斜上之例，首《周世次圖》，而以周之卿大夫附后。次魯、次晉、次衛(wèi)、次鄭、次齊、次宋、次楚、次秦、次陳、次蔡、次曹、次莒、次杞、次滕、次許、次邾、次吳、次越、次小國(guó)諸侯。皆先敘其君王世系，而附以卿大夫。其偶見(jiàn)《經(jīng)》、《傳》而無(wú)世次可稽，如周之凡伯、南季，魯之眾仲、秦子之類(lèi)，則別曰《雜姓氏名號(hào)》，另為一篇，附卿大夫世系之后，搜采頗為該洽。近時(shí)顧棟高作《春秋大事表》，有《世系表》二卷，其義例與此相近，而考證互有異同。如周卿大夫之周公忌父、召莊公諸人，此書(shū)徵引不及顧本之備。又脫漏王叔氏世系不載，亦為遜於顧本。然顧氏於有世系者敘次較詳，其無(wú)可考者概闕而不錄。此書(shū)則於《經(jīng)》、《傳》所載之人祇稱官爵及字者，悉臚采無(wú)遺，實(shí)為顧本所未及。讀《春秋》者以此二書(shū)互相考證，則《春秋》氏族之學(xué)，幾乎備矣。
△《半農(nóng)春秋說(shuō)》·十五卷（內(nèi)府藏本）
國(guó)朝惠士奇撰。士奇有《半農(nóng)易說(shuō)》，已著錄。士奇父周惕，長(zhǎng)於說(shuō)經(jīng)，力追漢儒之學(xué)。士奇承其家傳，考證益密，於三《禮》核辨尤精。是書(shū)以禮為綱，而緯以《春秋》之事，比類(lèi)相從，約取三《傳》附於下，亦間以《史記》諸書(shū)佐之。大抵事實(shí)多據(jù)《左氏》，而論斷多采《公》、《穀》。每條之下，多附辨諸儒之說(shuō)。每類(lèi)之后，又各以己意為總論。大致出於宋張大亨《春秋五禮例宗》、沈棐《春秋比事》，而不立門(mén)目，不設(shè)凡例。其引據(jù)證佐，則尤較二家為典核。雖其中災(zāi)異之類(lèi)，反復(fù)辨詰，務(wù)申董仲舒《春秋》陰陽(yáng)、劉向、劉歆《洪范》五行之說(shuō)，未免過(guò)信漢儒，物而不化。然全書(shū)言必?fù)?jù)典，論必持平，所謂元元本本之學(xué)，非孫復(fù)等之枵腹而談，亦非葉夢(mèng)得等之恃博而辨也。
△《春秋大事表》·五十卷、《輿圖》·一卷、《附錄》·一卷（兩江總督采進(jìn)本）
國(guó)朝顧棟高撰。棟高有《尚書(shū)質(zhì)疑》，已著錄。是書(shū)以《春秋》列國(guó)諸事，比而為表：曰《時(shí)令》、曰《朔閏》、曰《長(zhǎng)歷拾遺》、曰《疆域》、曰《爵姓存滅》、曰《列國(guó)地理犬牙相錯(cuò)》、曰《都邑》、曰《山川》、曰《險(xiǎn)要》、曰《官制》、曰《姓氏》、曰《世系》、曰《刑賞》、曰《田賦》、曰《吉禮》、曰《兇禮》、曰《賓禮》、曰《軍禮》、曰《嘉禮》、曰《王跡拾遺》、曰《魯政下逮》、曰《晉中軍》、曰《楚令尹》、曰《宋執(zhí)政》、曰《鄭執(zhí)政》、曰《爭(zhēng)盟》、曰《交兵》、曰《城筑》、曰《四裔》、曰《天文》、曰《五刑》、曰《三傳異同》、曰《闕文》、曰《吞滅》、曰《亂賊》、曰《兵謀》、曰《引據(jù)》、曰《杜注正訛》、曰《人物》、曰《列女》。其《險(xiǎn)要表》后附以《地形口號(hào)》，《五禮表》后附以《五禮源流口號(hào)》。《輿圖》則用朱字、墨字以分別古今地名。《附錄》則皆諸表序并表中所未及者，又為辨論以訂舊說(shuō)之訛。凡百三十一篇?？妓纬坦f(shuō)作《春秋分紀(jì)》，以《傳》文類(lèi)聚區(qū)分，極為精密?？婢秘?，鈔本流傳亦罕。棟高蓋未見(jiàn)其書(shū)，故體例之間，往往互相出入。又表之為體，昉於《周譜》。旁行斜上，經(jīng)緯成文，使參錯(cuò)者歸於條貫。若其首尾一事，可以循次而書(shū)者，原可無(wú)庸立表。棟高事事表之，亦未免繁碎。至參以七言歌括，於著書(shū)之體亦乖。然條理詳明，考證典核，較公說(shuō)書(shū)實(shí)為過(guò)之。其辨論諸篇，皆引據(jù)博洽，議論精確，多發(fā)前人所未發(fā)，亦非公說(shuō)所可及。其《朔閏》一表，用杜預(yù)隱公元年正月起辛巳朔之說(shuō)，與陳厚耀所推長(zhǎng)歷退一閏者不合。蓋厚耀之書(shū)，棟高亦未之見(jiàn)，故稍有異同云。
△《春秋識(shí)小錄》·九卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝程廷祚撰。廷祚有《大易擇言》，已著錄。是書(shū)凡《春秋職官考略》三卷，《春秋地名辨異》三卷、《左傳人名辨異》三卷。其考職官，首為數(shù)國(guó)共有之官，次為一國(guó)自有之官。皆分列排纂，凡與《周禮》異同者一一根據(jù)《注》、《疏》為之辨證，頗為精核。末為《晉軍政始末表》，序晉軍八變之制，而詳列其將佐之名。又以御戎、戎右附表於后，亦皆整密。惟置諸國(guó)而獨(dú)詳晉，則未知其例云何也。其考地名，首為地同而名異，次為地異而名同。末為《晉書(shū)地理志證今》，以杜預(yù)注《左傳》，皆用晉代地名故也。其辨人名，自一人二名以逮一人八名者，皆匯列而分注之。大致與《春秋名號(hào)歸一圖》互相出入，而較為簡(jiǎn)明。雖似與《經(jīng)》義無(wú)關(guān)，然讀《經(jīng)》、讀《傳》者往往因官名、地名、人名之舛異，於當(dāng)日之事跡不能融會(huì)貫通。因於圣人之褒貶，不能推求詳盡。如胡安國(guó)之誤執(zhí)季孫，橫生異論，毛奇齡之附會(huì)尹氏，牽合正經(jīng)者，蓋有之矣。則廷祚是書(shū)，固讀《春秋》家所當(dāng)知也。
△《左傳補(bǔ)注》·六卷（桂林府同知李文藻刊本）
國(guó)朝惠棟撰。棟有《周易述》，已著錄。是書(shū)皆援引舊訓(xùn)以補(bǔ)杜預(yù)《左傳集解》之遺，本所作《九經(jīng)古義》之一。以先出別行，故《九經(jīng)古義》刊本虛列其目而無(wú)書(shū)。目作四卷，此本實(shí)六卷，則后又有所增益也。其中最典確者，如《隱五年》“則公不射”，引《周禮·射人》“祭祀則贊射牲”、《司弓矢》“供射牲之弓矢”及《國(guó)語(yǔ)》倚相之言，證旁引射蛟之誤（案此朱子之說(shuō)，非杜注也，蓋因補(bǔ)杜而類(lèi)及之）。《莊公十四年》“繩息媯”，引《呂覽》“周公作詩(shī)以繩文王之德”及《表記》鄭《注》“譽(yù)，繩也”，證杜注訓(xùn)譽(yù)之由?！抖四辍贰瓣皩O辰告糴于齊，禮也”，引《周書(shū)·糴匡解》“年儉穀不足，君親巡方，卿告糴”，證為古禮。《僖五年》“虞不臘矣”，引《太平御覽》舊注及《風(fēng)俗通》、《月令章句》，證臘不始秦?！妒辍贰捌咻洿蠓颉保趺C《詩(shī)傳》，證七當(dāng)作五?！抖辍贰按笏抉R固諫曰”，引《晉語(yǔ)》“公子過(guò)宋，與司馬公孫固相善”，證固為人名?！抖吣辍贰跋臅?shū)曰”，引《墨子·明鬼篇》，證《尚書(shū)》但有《夏書(shū)》、《商書(shū)》、《周書(shū)》，本無(wú)《虞書(shū)》?！段氖四辍贰霸诰判滩煌保吨軙?shū)·嘗麥解》，證為刑書(shū)九篇。《宣二年》“以視于朝”，引《毛詩(shī)鹿鳴箋》、《儀禮·士昏禮注》，證“視”為正字，郭忠恕作“示”為誤?！度辍贰安环瓴蝗?，”引郭璞《爾雅注》作“禁御不若”，證以杜注逢字在下文，知今本訛寫(xiě)?！读辍贰耙杂湄灐?，引《韓非子》“以我滿貫”，證“貫”字?！冻墒辍贰皬仄咴伞?，引《呂覽·愛(ài)士篇》，證鄭康成一甲七札之說(shuō)?！断宥辍贰叭⒂阼T”，引《樂(lè)記》鄭《注》，證鑄即祝國(guó)。又“踞轉(zhuǎn)而鼓琴”，引許慎《淮南子注》，證轉(zhuǎn)即軫?！抖迥辍贰吧魇级唇K，終以不困”，引《周書(shū)·常訓(xùn)解》，證不出古文《蔡仲之命》?！抖吣辍贰按掼躺杉敖选?，引《墨子·辭過(guò)篇》，證無(wú)妻曰寡?！墩言辍贰熬呶瀚I(xiàn)之籩豆于幕下”，引《禮記正義》證杜《注》五獻(xiàn)之誤?！妒迥辍贰耙粴q而有三年之喪二”，引《墨子·公孟、非儒》二篇，證妻喪三年為春秋末造之禮?！抖辍贰扮Y而乘于他車(chē)”，引《說(shuō)文》，證“{輕足}”誤作“鏨”?！栋Ф迥辍贰耙m而登席”，引《少儀》證燕必解襪。皆根據(jù)昭然，不同臆揣。至《文二年》“廢六關(guān)”，引《公羊傳注》證“廢”訓(xùn)置則是，又引韋昭《國(guó)語(yǔ)注》證“置”訓(xùn)廢則非。蓋置有二義，一為建置之置，《公羊注》所言是也。一為棄置之置，《國(guó)語(yǔ)注》所言是也。此猶亂可訓(xùn)治，而“亂離瘼矣”不可訓(xùn)治；臭可訓(xùn)香，而“逐臭之夫”不可訓(xùn)香。古之設(shè)關(guān)在譏而不在征，臧文仲?gòu)U六關(guān)以博寬大之譽(yù)，而使奸宄莫詰，陰以厲民，故誅其心而謂之不仁。棟但執(zhí)反覆旁通之義，殊為偏駁。又《文十三年》“其處者為劉氏”，孔穎達(dá)《疏》明言漢儒加此一句，則為“劉”字無(wú)疑。而必謂原作“留”字，漢儒改為卯金刀?！缎辍贰拔鸟R百駟”，當(dāng)以邱光庭《兼明書(shū)》所辨為是，而必引《說(shuō)文》“畫(huà)馬”之訓(xùn)?！断迨吣辍贰皾砷T(mén)之晳”，謂古皋澤字通，又謂諸侯有皋門(mén)，其說(shuō)固是。然邑中澤門(mén)，各指所居，皋門(mén)非所居之地也。《二十一年》“公姑姊”，既謂《注》、《疏》皆非，斷為同宗之女，然於姑可解，於姊終無(wú)解也。《二十五年》“執(zhí)簡(jiǎn)以往”，引服虔說(shuō)一簡(jiǎn)八字，證太史書(shū)崔杼事亦八字，殊嫌牽合。《三十年》“亥有二首六身”，即指為《孟子》之亥唐，尤為附會(huì)。《昭七年》“余敢忘高圉、亞圉”，引《竹書(shū)紀(jì)年》補(bǔ)杜預(yù)之闕。不知汲郡古文，預(yù)所目睹，預(yù)既不引，知原書(shū)必?zé)o此文，未可以后來(lái)偽本證其疏漏（案書(shū)中屢引《竹書(shū)紀(jì)年》，蓋未及詳考今本之偽。）至于《二十一年》“鄭翩愿為鸛”，引陸佃《埤雅》之雜說(shuō)（案鸛井出《酉陽(yáng)雜俎》，非始於佃）?！栋Я辍贰盁o(wú)疾而死”，引《汲?，嵳Z(yǔ)》之野談?！妒辍贰靶б难浴?，謂《春秋》時(shí)已重吳音，不始於晉。更非注經(jīng)之體矣。他如“公即位”之“位”，必欲從古《經(jīng)》作“立”。“屢豐年”之“屢”，必欲從《說(shuō)文》作“婁”。亦皆徒駴耳目，不可施行。蓋其長(zhǎng)在博，其短亦在於嗜博；其長(zhǎng)在古，其短亦在於泥古也。
△《春秋左氏傳小疏》·一卷（江蘇巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝沈彤撰。彤有《尚書(shū)小疏》，已著錄。是編以趙汸、顧炎武所補(bǔ)《左傳》杜《注》為未盡，更為訂正。其中得失互見(jiàn)。如《襄公二十六年傳》：“享子展，賜之先路、三命之服，先八邑。賜子產(chǎn)次路、再命之服，先六邑?！蓖^八邑、六邑其數(shù)少，乃《司勛》所云賞地，非采邑之加田，《疏》亦誤。今考《司勛》曰：“凡頒賞地，參之一食，惟加田無(wú)國(guó)正?！薄蹲ⅰ吩唬骸凹犹锛荣p之，又加賜以田，所以厚恩也。”據(jù)此，則是特以賞田有所未盡，更加以賞，未有賞田反少，加田反多者。今彤謂八邑、六邑為數(shù)少，當(dāng)是賞地，則加田為數(shù)當(dāng)多矣。與《周禮》殊為未合。蓋彤著《周官祿田考》，誤以《大司徒注》小都、大都旁加之?dāng)?shù)即為《司勛》之加田，故今以子展、子產(chǎn)皆國(guó)卿，若受加田則約得小都，旁加四里。《傳》云八邑者，據(jù)《注》不過(guò)三十二井；云六邑者，不過(guò)二十四井。故疑其數(shù)少，非加田。其實(shí)皆不然也。又如《文公元年傳》：“歸馀于終?！蓖^積氣朔馀日以置閏，在四季月，故曰“歸馀于終”?！督?jīng)》、《傳》所書(shū)閏月，皆不得其正。惟昭公二十年閏八月，於夏時(shí)適為閏六月，偶合耳。今考《昭公二十年》書(shū)“春王正月”，《傳》曰：“二十年春二月己丑，日南至。”杜《注》謂當(dāng)言“正月己丑朔，日南至”，時(shí)史失閏更在二月后，故《經(jīng)》因史而書(shū)正月，《傳》更具於二月。《疏》謂歷之正法，往年十二月后宜置閏月。即此年正月，當(dāng)是往年閏月，此年二月，乃是正月。時(shí)史於往年錯(cuò)不置閏，閏更在二月之后，《傳》於八月之下乃云“閏月戊辰殺宣姜”是也?！蹲ⅰ凡谎栽诎嗽潞笳撸哉轮爱?dāng)置閏，二月之后即不可也。據(jù)此，則是年八月置閏，正史官之失。彤反以為偶合，亦非也。至如《襄公二十八年傳》“令倍其賦”，孔《疏》謂賞地之稅三分，王食其一，二入於王臣。此采邑貢王之?dāng)?shù)。然則諸侯之臣受采地者，亦當(dāng)三分之一歸於公。言重倍其賦，當(dāng)以三分而二入公。今考采邑貢王，《小司徒注》曰：“采地食者皆四之一。百里之國(guó)凡四都，一都之田稅入於王。五十里之國(guó)凡四縣，一縣之田稅入於王。二十五里之國(guó)凡四甸，一甸之田稅入於王。”其賞地貢王，則孔《疏》所引《司勛注》“三分計(jì)稅，王食其一”是也。然則采地、賞地貢數(shù)顯異。今孔《疏》於侯國(guó)采地之賦不計(jì)四分之一而計(jì)三分之一，是誤以賞地為采地矣。彤辨正其非，足辟相沿之謬。又如《襄公二十五年傳》：“賦車(chē)兵、徒兵。”杜《注》云：“車(chē)兵，甲士?！笨住妒琛吩疲骸爸潜髡?，上云數(shù)甲兵，下云甲楯之?dāng)?shù)，故知此謂人也?！鳖櫻孜渲^執(zhí)兵者之稱兵自秦始，三代以上無(wú)之，凡杜之以士卒解兵者皆非。彤引《隱公五年傳》“諸侯之師敗鄭徒兵”、《襄公元年傳》“敗其徒兵于洧上”，云徒兵則不得謂非士卒矣。亦可以補(bǔ)正顧氏之失。雖未完之書(shū)，錄而存之，於讀《左傳》者亦有所裨也。
△《春秋地理考實(shí)》·四卷（安徽巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝江永撰。永有《周禮疑義舉要》，已著錄。是編所列《春秋》山川國(guó)邑地名，悉從《經(jīng)》、《傳》之次。凡杜預(yù)以下舊說(shuō)已得者仍之，其未得者始加辨證，皆確指今為何地。俾學(xué)者按現(xiàn)在之輿圖，即可以驗(yàn)當(dāng)時(shí)列國(guó)之疆域及會(huì)盟侵伐之跡，悉得其方向道里。意主簡(jiǎn)明，不事旁摭遠(yuǎn)引，故名曰《考實(shí)》。於名同地異，注家牽合混淆者，辨證尤詳。如謂《隱公元年傳》“費(fèi)伯帥師城郎”，其地在今廢魚(yú)臺(tái)縣，去曲阜二百里許。而《九年經(jīng)》書(shū)“城郎”及《桓十年》“齊侯、衛(wèi)侯、鄭伯來(lái)戰(zhàn)于郎”、《莊十年》“齊師、宋師次于郎”者，別為魯近郊地名，則《公羊傳》所謂“吾近邑”、《左傳》記公子偃自雩門(mén)出先犯宋師與《哀十一年》“師及齊師戰(zhàn)于郊”、《檀弓》作“戰(zhàn)于郎”者，皆無(wú)疑矣?！顿夜陚鳌罚骸盃T之武見(jiàn)秦伯曰：許君焦、瑕?！倍蓬A(yù)以焦、瑕為晉河外列城二邑，與《傳》所云晉惠公賂秦以河外列城之五，東盡虢略，南及華山，內(nèi)及解梁者不合。永則謂之武所言，乃於河外列城舉焦，於內(nèi)及解梁城者舉瑕，以該所許之邑。引《水經(jīng)注》云：“涑水西逕郇城，又西南逕解縣故城南，解梁即斯城也。又西南逕瑕城，晉大夫詹嘉之故邑也”云云。且考定郇城在解故城東北二十四里，瑕城在解西南五里，二地相距三十里許。杜預(yù)於《成公六年》“絳大夫言郇瑕氏之地沃饒近盬”合郇瑕為一，於《僖公十五年》瑕呂飴甥以瑕呂為姓，皆失之。其訂訛補(bǔ)闕，多有可取。雖卷帙不及高士奇《春秋左傳地名考》之富，而精核則較勝之矣。
△《三正考》·二卷（編修勵(lì)守謙家藏本）
國(guó)朝吳鼐撰。鼐有《易象約言》，已著錄。《春秋》以周正紀(jì)時(shí)，原無(wú)疑義。唐劉知幾始有《春秋》用夏正之說(shuō)。至宋儒泥“行夏之時(shí)”一言，遂是非蜂起。元李濂著《夏周正辨疑》，明張以寧著《春王正月考》，而《經(jīng)》義始明。鼐復(fù)取兩家之說(shuō)，節(jié)其繁冗，益以近儒所論，補(bǔ)所未備，駁胡氏、蔡氏改月不改時(shí)及諸儒時(shí)月俱不改之說(shuō)，以明《左氏》王周正月之旨，辨證極有根據(jù)。其中“三正通於民俗”一條，所引陳廷敬、蔡德晉諸說(shuō)，於三代諸書(shū)所紀(jì)年月差互之處，一一剖其所以然，更足破疑似之見(jiàn)。雖篇帙無(wú)多，而引證詳明，判數(shù)百年紛紜轇轕之論，於經(jīng)學(xué)亦為有功矣。
△《春秋究遺》·十六卷（安徽巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝葉酉撰。酉有《詩(shī)經(jīng)拾遺》，已著錄。是編多宗其師方苞《春秋通論》，而亦稍有從違。其曰《究遺》者，蓋用韓愈《贈(zèng)盧仝》詩(shī)“《春秋》三《傳》束高閣，獨(dú)抱遺經(jīng)究終始”語(yǔ)也。於胡《傳》苛刻之說(shuō)及《公》、《穀》附會(huì)之例，芟除殆盡。於《左氏》亦多所糾正，乃往往并其事跡疑之。如開(kāi)卷之“仲子”，謂惠公違禮再娶，以嫡禮聘之可也。酉必?fù)?jù)此謂諸侯可再娶，則衛(wèi)莊公於莊姜見(jiàn)在復(fù)娶於陳，陳之厲媯有娣戴媯，其正名為嫡可知，亦將據(jù)以為諸侯之禮可并建兩嫡乎？郎之戰(zhàn)距桓公之立已十年，酉乃謂三國(guó)來(lái)討弒隱公之罪，《左傳》周班后鄭之說(shuō)為誣。鄫季姬之事，《左氏》以為歸寧見(jiàn)止，於事理稍近?！豆颉芬詾槭棺該衽洌褜匐y據(jù)。酉乃斷為季姬已許鄫子，而僖公悔婚，故季姬義不改適，私會(huì)鄫子?！疤焱踽饔诤雨?yáng)”，左氏所傳必有所受，此正筆削之微旨。而酉以為周王欲省諸侯殷見(jiàn)之費(fèi)，自往就之，所傳仲尼之言不可信。皆未免鑿空?！段墓辍分邮寮c《十四年》之子叔姬，酉以為孿生之女，已屬臆度。又以齊人所執(zhí)之子叔姬為舍之妻，《傳》誤以為舍之母。又以《宣公五年》齊高固所娶之子叔姬即以妻舍之子叔姬，并非兩人。輾轉(zhuǎn)牽合，總以叔之一字不容有兩生義。不知女笄而字，不過(guò)伯、仲、叔、季四文。益以庶長(zhǎng)之孟，亦不過(guò)五。設(shè)生六女，何以字之？是知未笄以前，用名為別。既笄而字，字不妨復(fù)。因此而駁《傳》文，未免橫生枝節(jié)。莒人滅鄫，《傳》言恃賂。酉以為襄公五年鄫已不屬魯，《傳》為失實(shí)。而下文“季孫宿如晉”，又用《傳》“晉以鄫故來(lái)討，曰：何故亡鄫”之語(yǔ)。使鄫不屬魯，其亡與魯何關(guān)，亦為矛盾。他如王不稱天、桓無(wú)王之說(shuō)，因仍舊文，不能改正。而以趙岐《孟子注》“曹交，曹君之弟”語(yǔ)，證《左傳·哀公八年》“宋人滅曹”之誤，更為倒置。然大致準(zhǔn)情度理，得《經(jīng)》意者為多。其《凡例》中所謂變例、特文、隱文、闕文之說(shuō)亦較諸家之例為有條理。他若據(jù)《漢地理志》辨戎伐凡伯之楚丘非衛(wèi)地，據(jù)《史記》夷姜為衛(wèi)宣夫人、非烝父妾，據(jù)《宣公三年經(jīng)》書(shū)“春王正月，郊牛之口傷，改卜牛。牛死，乃不郊”辨魯不止僣祈谷之郊，若斯之類(lèi)，亦時(shí)有考證。統(tǒng)核全書(shū)，瑕固不掩其瑜也。
△《春秋隨筆》·二卷（洗馬劉權(quán)之家藏本）
國(guó)朝顧奎光撰?？庾中俏?，無(wú)錫人。乾隆乙丑進(jìn)士，官瀘溪縣知縣。是編不載《經(jīng)》文，但偶有所得則錄之，故名“隨筆?！逼渲腥纭盎腹珪?huì)稷以成宋亂”，成自訓(xùn)平。其下取鼎納廟之事，所謂美始而惡終也。而奎光取劉敞之說(shuō)，以為成就其亂?！洞呵铩分M國(guó)惡，二百四十二年無(wú)此徑遂之筆也。公子翚之寵自以翼戴之故，華氏之立自以賂故，兩不相謀。而奎光謂立華氏為翚之私，華氏立而翚遂命為公子。夫國(guó)君樹(shù)其私人，豈必援鄰國(guó)之例？不立華氏，翚將終身不命乎？鄭滅虢、檜，晉滅魏、霍，其事舊矣。而奎光謂滅國(guó)自齊桓始，何不考也？紀(jì)叔姬歸于酅，自重叔姬之節(jié)。而奎光謂以酅存紀(jì)，是牽陳滅書(shū)陳災(zāi)之《傳》。莊公之娶哀姜，奎光謂因其色美，已為臆度之詞，而又謂莊公未聞好色。彼筑臺(tái)以臨黨氏，割臂以盟孟任，非好色之明證歟？公子友敗莒于酈，奎光以為與翚帥師、慶父帥師其專相等。此無(wú)論莒人責(zé)賂而來(lái)，居於必應(yīng)之勢(shì)，非出軍疆外者比。且核以《傳》文，絕無(wú)專行之證，何所據(jù)而斷非君命也？子卒不書(shū)弒，自與隱公不書(shū)弒一例。而奎光以為史臣之曲筆，豈《春秋》亦曲筆乎？敬嬴雨不克葬，自是適值其時(shí)?！豆颉芬詾榫提纾殉龈綍?huì)，而奎光乃借以明天道，豈弒逆者葬必遇雨耶？且《春秋》以褒貶為賞罰，不以果報(bào)為勸戒，此非《經(jīng)》義也。如斯之類(lèi)，瑕颣蓋所不免。然如謂《春秋》例從義起，非義從例生。謂《春秋》有達(dá)例，有特筆，然亦須理會(huì)大處，不可苛細(xì)繳繞。謂春秋時(shí)天子僅守府，方伯亦失職，說(shuō)者乃於小國(guó)見(jiàn)伐，責(zé)其不告，不足以服其心。謂《春秋》將以治世之無(wú)王者，而胡氏於宰咺歸赗則曰貶而書(shū)名，於榮叔歸含及赗則曰王不稱天，如此則無(wú)王自《春秋》始矣。謂說(shuō)《春秋》者自相矛盾，既云為賢者諱，又曰責(zé)賢者備；既曰隱公為攝，又曰桓公為篡：何者為是？皆深中《春秋》家苛刻迂謬之弊，故其所論多能得筆削之旨?？鈬L撰《然疑錄》，所載說(shuō)《春秋》諸條，與此相同。其為先有此本，又編?kù)丁度灰射洝分校蛳容d《錄》中，又摘出別為此本，均不可考。然《然疑錄》頗為瑣雜，論其菁華，則已盡此兩卷中矣。
○附錄
△《春秋繁露》·十七卷（永樂(lè)大典本）
漢董仲舒撰。繁或作蕃，蓋古字相通。其立名之義不可解?！吨信d館閣書(shū)目》謂繁露冕之所垂，有聯(lián)貫之象。《春秋》比事屬辭，立名或取諸此。亦以意為說(shuō)也。其書(shū)發(fā)揮《春秋》之旨多主《公羊》，而往往及陰陽(yáng)五行?？贾偈姹緜?，《繁露》、《玉杯》、《竹林》皆所著書(shū)名，而今本《玉杯》、《竹林》乃在此書(shū)之中，故《崇文總目》頗疑之，而程大昌攻之尤力。今觀其文，雖未必全出仲舒，然中多根極理要之言，非后人所能依托也。是書(shū)宋代已有四本，多寡不同。至樓鑰所校，乃為定本。鑰本原闕三篇，明人重刻，又闕第五十五篇及第五十六篇首三百九十八字，第七十五篇中一百七十九字，第四十八篇中二十四字，又第二十五篇顛倒一頁(yè)，遂不可讀。其馀訛脫，不可勝舉。蓋海內(nèi)藏書(shū)之家，不見(jiàn)完本三四百年於茲矣。今以《永樂(lè)大典》所存樓鑰本詳為勘訂，凡補(bǔ)一千一百二十一字，刪一百二十一字，改定一千八百二十九字。神明煥然，頓還舊笈。雖曰習(xí)見(jiàn)之書(shū)，實(shí)則絕無(wú)僅有之本也。倘非幸遇圣朝右文稽古，使已湮舊籍復(fù)發(fā)幽光，則此十七卷者，竟終沈於蠹簡(jiǎn)中矣，豈非萬(wàn)世一遇哉！
（案：《春秋繁露》雖頗本《春秋》以立論，而無(wú)關(guān)《經(jīng)》義者多，實(shí)《尚書(shū)大傳》、《詩(shī)外傳》之類(lèi)。向來(lái)列之經(jīng)解中，非其實(shí)也。今亦置之於《附錄》。）
──右“春秋類(lèi)”一百十四部，一千八百三十八卷，《附錄》一部，十七卷，皆文淵閣著錄。
（案：《春秋》三《傳》，互有短長(zhǎng)，世以范甯所論為允，甯實(shí)未究其所以然也?！蹲笫稀氛f(shuō)《經(jīng)》所謂“君子曰”者，往往不甚得《經(jīng)》意。然其失也，不過(guò)膚淺而已?！豆颉贰ⅰ斗Y梁》二家，鉤棘月日以為例，辨別名字以為褒貶，乃或至穿鑿而難通。三家皆源出圣門(mén)，何其所見(jiàn)之異哉？左氏親見(jiàn)國(guó)史，古人之始末具存，故據(jù)事而言，即其識(shí)有不逮者，亦不至大有所出入?！豆颉?、《穀梁》則前后經(jīng)師，遞相附益，推尋於字句之間，故憑心而斷，各徇其意見(jiàn)之所偏也。然則徵實(shí)跡者其失小，騁虛論者其失大矣。后來(lái)諸家之是非，均持此斷之可也。至於左氏文章，號(hào)為富艷，殘膏賸馥，沾溉無(wú)窮。章沖聯(lián)合其始終，徐晉卿排比其對(duì)偶，后人接踵，編纂日多，而概乎無(wú)預(yù)於《經(jīng)》義，則又非所貴焉。）
△《日講春秋解義》·六十四卷
謹(jǐn)案：是書(shū)為圣祖仁皇帝經(jīng)筵舊稿，世宗憲皇帝復(fù)加考論，乃編次成帙。說(shuō)《春秋》者莫夥於兩宋。其為進(jìn)講而作者，《宋史·藝文志》有王葆《春秋講義》二卷，今已散佚。張九成《橫浦集》有《春秋講義》一卷?！队罉?lè)大典》有戴溪《春秋講義》三卷。大抵皆演繹《經(jīng)》文，指陳正理，與章句之學(xué)迥殊。是非惟崇政邇英、奏御之體裁如是，亦以統(tǒng)馭之柄在慎其賞罰，賞罰之要在當(dāng)其功罪。而別嫌疑，明是非，定猶豫者，則莫精於《春秋》。圣人筆削之旨，實(shí)在於是也。故孟子曰“《春秋》，天子之事也。”公扈子曰：“有國(guó)者不可以不學(xué)《春秋》，《春秋》國(guó)之鑒也?！倍偈嫱蒲荨豆颉分嫉枚偃l，作《春秋決事》十六篇，其義蓋有所受矣。是編因宋儒進(jìn)御舊體，以闡發(fā)微言。每條先列《左氏》之事跡，而不取其浮夸。次明《公》、《穀》之義例，而不取其穿鑿。反覆演繹，大旨?xì)w本於王道，允足明圣經(jīng)之書(shū)法，而探帝學(xué)之本原。圣祖仁皇帝、世宗憲皇帝圣圣相承，鄭重分明，以成此一編，豈非以經(jīng)世之樞要，具在斯乎？
△《欽定春秋傳說(shuō)匯纂》·三十八卷
康熙三十八年奉敕撰。初，胡安國(guó)作《春秋傳》，張栻已頗有異議。朱子編《南軒集》，存而不刪，蓋亦以栻說(shuō)為然。至元延祐中復(fù)科舉法，始以安國(guó)之《傳》懸為功令，而有明一代因之。故元吳澄作俞皋《春秋集傳序》，稱兼列胡氏以從時(shí)尚。明馮夢(mèng)龍作《春秋大全凡例》，稱“諸儒議論盡有勝胡《傳》者，然業(yè)以胡《傳》為宗，自難并收以亂耳目”，豈非限於科律，明知其誤而從之歟？欽惟圣祖仁皇帝道契天經(jīng)，心符圣義，於尼山筆削，洞鑒精微。雖俯念士子久誦胡《傳》，難以驟更，仍綴於三《傳》之末，而指授儒臣詳為考證。凡其中有乖《經(jīng)》義者，一一駁正，多所刊除。至於先儒舊說(shuō)，世以不合胡《傳》擯棄弗習(xí)者，亦一一采錄表章，闡明古學(xué)。蓋以圣人之德，居天子之位，故能蕩湔門(mén)戶，辨別是非，挽數(shù)百年積重之勢(shì)而反之於正也。自時(shí)厥后，能不為胡《傳》所錮者，如徐庭垣之《春秋管窺》、焦袁熹之《春秋闕如編》，響然并作，不可殫數(shù)。袞鉞之義，遂皦若三光。維風(fēng)維草之效，誠(chéng)有自來(lái)矣。臣等繕校之馀，為《春秋》幸，并為天下萬(wàn)世讀《春秋》者幸也。
△《御纂春秋直解》·十五卷
乾隆二十三年奉敕撰。以十二公為十二卷，莊公、僖公、襄公篇頁(yè)稍繁，各析一子卷，實(shí)十五卷。大旨在發(fā)明尼山本義而鏟除種種迂曲之說(shuō)，故賜名曰《直解》，冠以御制序文，揭胡安國(guó)《傳》之傅會(huì)臆斷，以明誥天下，與《欽定春秋傳說(shuō)匯纂》宗旨同符?？及啾胫摗洞呵铩吩唬骸捌揭渍保洞呵铩分x也?！蓖醭渲摗洞呵铩吩唬骸肮?、穀梁之《傳》，日月不具，輒為意使。平常之事有怪異之說(shuō)，徑直之文有曲折之義，非孔子之心?！碧K軾之論《春秋》曰：“《春秋》，儒者本務(wù)。然此書(shū)有妙用，儒者罕能領(lǐng)會(huì)，多求之繩約中，乃近法家者流，苛細(xì)繳繞，竟亦何用？”朱子之論《春秋》亦曰：“圣人作《春秋》，不過(guò)直書(shū)其事，而善惡自見(jiàn)?！庇衷唬骸啊洞呵铩穫骼嗖豢尚牛ト思o(jì)事，安有許多義例？”然則圣《經(jīng)》之法戒，本共聞共見(jiàn)；圣人之勸懲，亦易知易從。自啖助、趙匡倡為廢《傳》解《經(jīng)》之說(shuō)，使人人各以臆見(jiàn)私相揣度，務(wù)為新奇以相勝，而《春秋》以荒。自孫復(fù)倡為有貶無(wú)褒之說(shuō)，說(shuō)《春秋》者必事事求其所以貶，求其所以貶而不得，則鍛煉周內(nèi)以成其罪，而《春秋》益荒。俞汝言《春秋平義序》謂傳經(jīng)之失不在於淺而在於深，《春秋》尤甚?？芍^片言居要矣。是編恭承訓(xùn)示，務(wù)斟酌情理之平，以求圣《經(jīng)》之微意。凡諸家所說(shuō)穿鑿破碎者悉斥不采，而筆削大義愈以炳然。學(xué)者恭讀御纂《春秋傳說(shuō)匯纂》以辨訂其是非，復(fù)恭讀是編以融會(huì)其精要，《春秋》之學(xué)已更無(wú)馀蘊(yùn)矣。
△《左傳杜解補(bǔ)正》·三卷（通行本）
國(guó)朝顧炎武撰。炎武一名絳，字寧人，昆山人。博極群書(shū)，精於考證，國(guó)初稱學(xué)有根柢者以炎武為最。李光地嘗為作《小傳》，今載《榕村集》中。是書(shū)以杜預(yù)《左傳集解》時(shí)有闕失，賈逵、服虔之《注》、樂(lè)遜之《春秋序義》今又不傳，於是博稽載籍，作為此書(shū)。至邵寶《左觿》等書(shū)，茍有合者，亦皆采輯。若“室如懸罄”，取諸《國(guó)語(yǔ)》?！叭庵^之羹”，取諸《爾雅》。車(chē)之有輔，取諸《呂覽》。田祿其子，取諸《楚辭》。千畝原之在晉州，取諸鄭康成。祏為廟主，取諸《說(shuō)文》。石四為鼓，取諸王肅《家語(yǔ)注》。祝其之為萊蕪，取諸《水經(jīng)注》。凡此之類(lèi)，皆有根據(jù)。其他推求文義，研究詁訓(xùn)，亦多得《左氏》之意。昔隋劉炫作《杜解規(guī)過(guò)》，其書(shū)不傳，惟散見(jiàn)孔穎達(dá)《正義》中。然孔《疏》之例，務(wù)主一家，故凡炫所規(guī)，皆遭排斥。一字一句，無(wú)不劉曲而杜直，未協(xié)至公。炎武甚重杜《解》，而又能彌縫其闕失，可謂掃除門(mén)戶，能持是非之平矣。近時(shí)惠棟作《左傳補(bǔ)注》，糾正此書(shū)“尨涼”一條、“大司馬固”一條、“文馬百駟”一條、“使封人慮事”一條、“遇《艮》之八”一條、“豆區(qū)釜鍾”一條。然其中文馬之說(shuō)，究以炎武為是。棟又摘其引古《春秋》左氏說(shuō)但舉《漢書(shū)·五行志》之名，又摘其“禮為鄰國(guó)闕”一條用服虔之說(shuō)而不著所自。案徵引佚書(shū)，當(dāng)以所載之書(shū)為據(jù)。棟引《世本》不標(biāo)《史記注》，引京相璠《土地名》不標(biāo)《水經(jīng)注》，正體例之《疏》，未可反譏炎武。至服虔一條，當(dāng)由偶忘出典。棟注昭公二十九年“賦晉國(guó)一鼓鐵”，證以王肅《家語(yǔ)注》，亦明馮時(shí)可之說(shuō)未標(biāo)時(shí)可之名也。是固不以掠美論矣。
△《春秋稗疏》·二卷（湖南巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝王夫之撰。夫之有《周易稗疏》，已著錄。是編論《春秋》書(shū)法及儀象典制之類(lèi)僅十之一，而考證地理者居十之九。其論書(shū)法，謂《閔公元年》書(shū)季子、仲孫高子皆不名，乃閔公幼弱，聽(tīng)國(guó)人之所為，故從國(guó)人之尊稱。然考襄公之立實(shí)止四歲，昭公之出亦非一年，均未聞以君不與政書(shū)事或有變文，何獨(dú)閔公見(jiàn)存，反從國(guó)人立議。其論《春秋》書(shū)戎皆指徐戎，斥杜預(yù)陳留濟(jì)陽(yáng)東有戎城之非。且謂曹衛(wèi)之間不應(yīng)有戎，證以《費(fèi)誓》，似乎近理。然周之戎如今土司參錯(cuò)於郡縣。觀追戎濟(jì)西，則去曹近而去徐遠(yuǎn)。至於凡伯聘魯歸周而戎伐之于楚丘，則凡伯不涉徐方，徐戎亦斷難越國(guó)，安得謂曹衛(wèi)之間戎不雜居。如此之類(lèi)，固未免失之臆斷。至以鴝鵒為寒號(hào)蟲(chóng)，反斥《埤雅》之訛，以延廄為延袤其廄，亦為穿鑿。杜注陘亭在召陵南，不云即在召陵，乃刪除南字而駁之，尤為文致其失。然如莒人入向之向，謂當(dāng)從杜預(yù)在龍亢，而駁《水經(jīng)注》所引闞骃之說(shuō)誤以邑名為國(guó)名，足以申杜《注》之義。辨杞之東遷在春秋以前；辨殺州吁于濮非陳地；辨洮為曹地非魯?shù)兀敉菩》?，不音他刀反；辨貫字非貰字之誤；辨厲即賴國(guó)，非隨縣之厲鄉(xiāng)；辨踐土非鄭地；辨翟泉周時(shí)不在王城之內(nèi)；辨莒魯之間有二鄆；辨仲遂所卒之垂非齊地；辨次鄫之鄫非鄫國(guó)，亦非鄭地；辨春秋之祝其非漢之祝其：皆足以糾杜《注》之失。據(jù)《后漢郡國(guó)志》謂郎在高平，據(jù)《括地志》謂胡在郾城，據(jù)《漢書(shū)·地理志》謂重邱在平原，據(jù)應(yīng)劭《漢書(shū)注》謂陽(yáng)在都陽(yáng)，皆足以補(bǔ)杜《注》之闕。至于謂子糾為齊襄公之子（案劉瑾《詩(shī)集傳通釋》，解《何彼秾矣篇》亦以桓公為襄公子。然瑾由誤記，與夫之有所考辨者不同），謂魯襄公時(shí)頻月日食由于誤視暈珥，亦足以備一解。在近代說(shuō)經(jīng)之家，尚頗有根柢。其書(shū)向未刊行，故子糾之說(shuō)，近時(shí)梁錫玙據(jù)為新義；翚不書(shū)族、定姒非謚之說(shuō)，近時(shí)葉酉亦據(jù)為新義：殆皆未見(jiàn)其書(shū)也。
△《春秋平義》·十二卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝俞汝言撰。汝言字石吉，秀水人。前明諸生。是書(shū)多引舊文，自立論者無(wú)幾。然自宋孫復(fù)以來(lái)，說(shuō)《春秋》者務(wù)以攻擊三《傳》相高，求駕乎先儒之上，而穿鑿煩碎之弊日生。自元延祐以后，說(shuō)《春秋》者務(wù)以尊崇胡《傳》為主，求利於科舉之途，而牽就附合之弊亦遂日甚。明張岐然嘗作《五傳平文》以糾其謬，而去取尚未能皆允。汝言此書(shū)，亦與岐然同意，而簡(jiǎn)汰精審，多得《經(jīng)》意，正不以多生新解為長(zhǎng)。前有《自序》，謂傳經(jīng)之失不在於淺而在於深，《春秋》為甚。可謂片言居要矣。此本為汝言手稿，其中涂乙補(bǔ)綴，朱墨縱橫，其用心勤篤，至今猶可想見(jiàn)也。朱彝尊《經(jīng)義考》載繆泳之言，稱汝言研精經(jīng)史，尤熟於明代典故，嘗撰有《宰相列卿年表》，其詩(shī)、古文曰《漸川集》。今皆未見(jiàn)。蓋亦好學(xué)深思之士，所由與枵腹高談?wù)弋悮e？
△《春秋四傳糾正》·一卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝俞汝言撰?？滴醣?，汝言《春秋平義》始脫稿。是歲之夏，復(fù)續(xù)作此書(shū)，以綜括大旨。相傳其晚年失明，口授而成之者也。書(shū)中摘列《春秋》三《傳》及胡安國(guó)《傳》之失，隨事辨正，區(qū)為六類(lèi)：一曰尊圣而忘其僣，計(jì)八條。二曰執(zhí)理而近于迂，計(jì)十五條。三曰尚異而鄰于鑿，計(jì)二十三條。四曰臆測(cè)而近于誣，計(jì)四十三條。五曰稱美而失實(shí)情，計(jì)八條。六曰摘瑕而傷鍥刻，計(jì)六條。末附《春王正月辨》一篇，申左氏、公羊、孔安國(guó)、鄭玄之說(shuō)，明周正改時(shí)改月，《春秋》正朔皆從周。其中如華督奪孔父之妻，齊桓因蔡姬而侵蔡，史家簡(jiǎn)策相傳，必有所據(jù)。即就《傳》文而論，亦無(wú)以斷其必不然。汝言皆以為臆測(cè)近誣，轉(zhuǎn)未免自蹈臆測(cè)。又《公羊》褒齊襄之復(fù)仇，固為謬戾。然紀(jì)侯譖齊哀公于周，至于見(jiàn)烹，則實(shí)有其事。汝言乃謂語(yǔ)言之故不足為仇，亦不甚可解。至《春王正月辨》中謂《左傳》“王周正月”句“王周”二字猶漢稱皇漢、宋稱皇宋之義，則不知正月、正歲并見(jiàn)《周禮》，兼用夏正，實(shí)亦王制。故特言王周正月，明非夏時(shí)。無(wú)庸?fàn)恳凉h宋，橫生曲說(shuō)。又一行、衛(wèi)樸推驗(yàn)《春秋》日食，皆合于建寅一條。汝言無(wú)以難之，遂泛謂不足深據(jù)。不知日月交食，推朔望不推時(shí)令。建子建寅，食限無(wú)殊。一語(yǔ)可明，亦不必顢頇其說(shuō)。如斯之類(lèi)，雖或間有小疵，然六類(lèi)之中，大抵皆立義正大，持論簡(jiǎn)明。一卷之書(shū)，篇帙無(wú)幾，而言言皆治《春秋》者之藥石，亦可謂深得《經(jīng)》意者矣。
△《讀左日鈔》·十二卷、補(bǔ)二卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝朱鶴齡撰。鶴齡有《尚書(shū)埤傳》，已著錄。是書(shū)采諸家之說(shuō)，以補(bǔ)正杜預(yù)《春秋經(jīng)傳集解》之闕訛。於趙汸、陸粲、傅遜、邵寶、王樵五家之書(shū)所取為多。大抵集舊解者十之七，出己意者十之三，故以“鈔”名。所補(bǔ)二卷，多用顧炎武說(shuō)。炎武《杜解補(bǔ)正》三卷，具有完帙，此所采未及什一。其《凡例》稱庚申之秋，炎武自華陰寄《左傳注》數(shù)十則，蓋是時(shí)《杜解補(bǔ)正》尚未成也。鶴齡斥林堯叟《音義》之陋，所取僅三四條，持論極允。至孔穎達(dá)《正義》，家弦戶誦，久列學(xué)官，斷無(wú)讀《注》而不見(jiàn)《疏》者，乃連篇采掇，殊屬贅疣。至《襄九年傳》“閏月”當(dāng)作“門(mén)五日”，本為杜《注》，乃引以補(bǔ)杜，尤為床上床矣。他如於《定公八年傳》，謂公山不狃之意在於張公室，陽(yáng)虎之意不在公室，但欲假公室以制三桓為利而已；《定公十二年傳》，則云“公山不狃、叔孫輒之徒據(jù)費(fèi)以畔，說(shuō)者謂叛季非叛魯，其說(shuō)非也。彼稔見(jiàn)三家不臣之跡，尤而效之，藉口於張公室耳”云云。是一事而臧否頓殊。又如《莊公二十二年傳》，引《史記正義》以未羊巽女為姜姓之訓(xùn)；於《昭九年傳》，又續(xù)引汪琬之說(shuō)駁張守節(jié)失《左氏》之指。是一義而去取迥異。皆未免於小疵。然其中如引斗辛以駁伍員之復(fù)讎，天經(jīng)地義，為千古儒者所未發(fā)。引《定公五年》、《文公十七年》二《傳》，證公壻池非晉侯之壻；引《檀弓》越人吊衛(wèi)將軍文子事，證秦人歸僖公成風(fēng)之襚；引《漢書(shū)·王嘉傳》，證“屈蕩尸之”當(dāng)作“戶之”之類(lèi)：亦具有考證。雖瑕瑜并陳，不及顧炎武、惠棟諸家之密，而薈稡眾長(zhǎng)，斷以新義，於讀《左傳》者要亦不為無(wú)補(bǔ)焉。
△《左傳事緯》·十二卷、《附錄》·八卷（山東巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝馬骕撰。骕字驄御，又字宛斯，鄒平人。順治己亥進(jìn)士，官淮安府推官，終於靈璧縣知縣。是書(shū)取《左傳》事類(lèi)，分為百有八篇，篇加論斷。首載晉杜預(yù)、唐孔穎達(dá)《序論》及自作《丘明小傳》一卷、《辨例》三卷、《圖表》一卷、《覽左隨筆》一卷、《名氏譜》一卷、《左傳字奇》一卷，合《事緯》為二十卷。內(nèi)《地輿》有說(shuō)無(wú)圖，蓋未成也。王士禎《池北偶談》稱其博雅嗜古，尤精《春秋》左氏學(xué)，載所著諸書(shū)與此本并同，惟無(wú)《字奇》及《事緯》，豈士禎偶未見(jiàn)歟？三《傳》之中，左氏親觀國(guó)史，事跡為真，而褒貶則多參俗議。公羊、穀梁二家得自傳聞，記載頗謬，而義例則多有師承?！吨熳诱Z(yǔ)錄》謂左氏史學(xué)，事詳而理差；公、穀經(jīng)學(xué)，理精而事謬。蓋篤論也。骕作是書(shū)，必謂《左氏》義例在《公》、《穀》之上，是亦偏好之言。然骕於《左氏》實(shí)能融會(huì)貫通，故所論具有條理，其圖表亦皆考證精詳。可以知專門(mén)之學(xué)與涉獵者相去遠(yuǎn)矣。
△《春秋毛氏傳》·三十六卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝毛奇齡撰。奇齡有《仲氏易》，已著錄。自昔說(shuō)《春秋》者但明義例，至宋張大亨始分五禮，而元吳澄因之，然粗具梗概而已。奇齡是書(shū)，分改元、即位、生子、立君、朝聘、盟會(huì)、侵伐、遷滅、昏覿、享唁、喪期、祭祀、蒐狩、興作、甲兵、田賦、豐兇、災(zāi)祥、出國(guó)、入國(guó)、盜殺、刑戮，凡二十二門(mén)。又總該以四例：曰禮例，曰事例，曰文例，曰義例。然門(mén)例雖分，而卷之先后，依《經(jīng)》為次，無(wú)割裂分隸之嫌，較他家體例為善。其說(shuō)以《左傳》為主，間及他家，而最攻擊者莫若胡安國(guó)《傳》。其論安國(guó)開(kāi)卷說(shuō)春王正月已辭窮理屈，可謂確論。然《左傳》“元年春王周正月”之文，本以《周禮》正歲正月兼用夏正，夏正亦屬王制。故變文稱“王周正月”，以為建子之明文。而奇齡乃讀“春王”為一句，“周正月”為一句，謂王字乃木王於春之王，而非天王之王。其為乖謬，殆更甚於安國(guó)。又如鄭康成《中庸注》：“策，簡(jiǎn)也?！辈嚏摺丢?dú)斷》亦曰：“策者，簡(jiǎn)也。其制長(zhǎng)二尺，短者半之?！薄洞呵镎x》曰：“‘大事書(shū)於策者’，《經(jīng)》之所書(shū)也；‘小事書(shū)於簡(jiǎn)者’，《傳》之所載也?！庇衷唬骸按笫潞箅m在策，其初亦記於簡(jiǎn)?！睋?jù)此，則《經(jīng)》、《傳》簡(jiǎn)策，并無(wú)定名。故崔杼之事稱南史氏執(zhí)簡(jiǎn)，而華督之事稱名在諸侯之策，其文互見(jiàn)。奇齡乃以簡(jiǎn)書(shū)、策書(shū)為《經(jīng)》、《傳》之分，亦為武斷。然其書(shū)一反胡《傳》之深文而衡以事理，多不失平允之意。其義例皆有徵據(jù)，而典禮尤所該洽。自吳澄《纂言》以后，說(shuō)《春秋》者罕有倫比，非其說(shuō)《詩(shī)》、說(shuō)《書(shū)》好逞臆見(jiàn)者比。至於喧呼叫呶，則其結(jié)習(xí)所成，千篇一律，置之不議不論可矣。
△《春秋簡(jiǎn)書(shū)刊誤》·二卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝毛奇齡撰。是書(shū)刊正三《傳》、《經(jīng)》文之誤。其以《簡(jiǎn)書(shū)》為名者，蓋仍執(zhí)其《傳》據(jù)策書(shū)、《經(jīng)》據(jù)簡(jiǎn)書(shū)之說(shuō)也。大旨以《左傳》為主，而附載《公》、《穀》之異文，辨證其謬。因胡安國(guó)《傳》多從《穀梁》，并安國(guó)亦排斥之。其舍《左氏》而從《公羊》者，惟襄公十四年“衛(wèi)侯衎出奔齊”一條耳?？肌蹲髠鳌冯m晚出，而其文實(shí)竹帛相傳?！豆?、《穀》雖先立於學(xué)官，而其初皆經(jīng)師口授，或記憶之失真，或方音之遞轉(zhuǎn)，勢(shì)所必然，不足為怪。奇齡所考正者，如會(huì)袲不當(dāng)有齊侯；單伯送王姬，不應(yīng)作逆；齊人來(lái)歸衛(wèi)俘，據(jù)《書(shū)序》知俘即是寶，非《經(jīng)》、《傳》有異；公伐齊納子糾，不應(yīng)無(wú)子字；齊人殲于遂，不應(yīng)作瀐；曹羈出奔陳，赤歸于曹，與鄭忽出奔衛(wèi)、突歸于鄭同例；會(huì)洮，不應(yīng)有鄭世子華；欒書(shū)救鄭，不應(yīng)作侵鄭；召公來(lái)錫公命，不應(yīng)作賜命；襄公五年救陳，不應(yīng)有莒子、邾子、滕子、薛伯；會(huì)虢之衛(wèi)齊惡不應(yīng)作石惡；齊欒施不應(yīng)作晉欒施；叔孫婼不應(yīng)名舍；公會(huì)齊侯盟于黃，不應(yīng)作晉侯；衛(wèi)趙陽(yáng)不應(yīng)作晉趙陽(yáng)：皆極精核。至於《經(jīng)》書(shū)“冬，宋人取長(zhǎng)葛”，《傳》乃作“秋”，但知《經(jīng)》、《傳》不符，而不知宋以先王之后用商正，取以建酉之月。則此冬而彼猶秋，實(shí)與晉用夏正，《經(jīng)》、《傳》皆差兩月一例。又“衛(wèi)師入郕”，《公羊》“郕”作“盛”，遂詆其宋將作送，衛(wèi)將作彗，不知《穆天子傳》所載盛姬即郕國(guó)之女。《考古圖》“許”或作“鄦”、“魯”或作“鹵”，俱勒諸鐘鼎，斷非訛寫(xiě)。古字異文，如斯者眾，未可盡以今文繩之。又謂“昔恒星不見(jiàn)，夜中星隕如雨”，昔字訓(xùn)夜，雖見(jiàn)《列子》，然不應(yīng)一作昔，又一作夜。不知《列子》稱“夜則昏憊而熟寐，昔昔夢(mèng)為國(guó)君”，又稱“夜亦昏憊而寐，昔昔夢(mèng)為人仆”，正昔夜二字并用。又謂皋陶可作咎由，由於音同；西乞術(shù)不可作西乞遂，由於音異。是以后世之平仄，律古人之轉(zhuǎn)音。不知《檀弓》以“木”為“彌牟”，《戰(zhàn)國(guó)策》以“包胥”為“勃蘇”者，不一而足也。如斯之類(lèi)，特以偏主一家，曲加排斥，均為未得其平。甚至“于”作“於”、“饗”作“享”，《經(jīng)》、《傳》處處通用，於《公》、《穀》亦縷摘之，益瑣屑矣。然其可取者多，瑕究不掩其瑜也。
△《春秋屬辭比事記》·四卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝毛奇齡撰，奇齡作《春秋傳》，分義例為二十二門(mén)，而其書(shū)則仍從《經(jīng)》文十二公之序。此乃分門(mén)隸事，如沈棐、趙汸之體，條理頗為明晰，考據(jù)亦多精核。蓋奇齡長(zhǎng)於辨禮，《春秋》據(jù)禮立制，而是書(shū)據(jù)禮以斷《春秋》，宜其秩然有紀(jì)也。至《周禮》一書(shū)，與《左傳》多不相合。蓋《周禮》為王制，而《左傳》則皆諸侯之事。《周禮》為初制，而《左傳》則皆數(shù)百年變革之馀。強(qiáng)相牽附，徒滋糾結(jié)。奇齡獨(dú)就《經(jīng)》說(shuō)《經(jīng)》，不相繳繞，尤為特識(shí)矣。是書(shū)為奇齡門(mén)人所編，云本十卷。朱彝尊《經(jīng)義考》惟載六卷，且云“未見(jiàn)”。此本於二十二門(mén)之中僅得七門(mén)，而“侵伐”一門(mén)尚未及半。蓋編次未竟之本。雖非完書(shū)，核其體要，轉(zhuǎn)勝所作《春秋傳》也。
△《春秋地名考略》·十四卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝高士奇撰。士奇字澹人，錢(qián)塘人，居於平湖。以諸生薦直內(nèi)廷，授中書(shū)舍人，改翰林院侍講，官至內(nèi)閣學(xué)士。是編乃康熙乙丑士奇奉敕撰《春秋講義》，因考訂地理，并成是書(shū)奏進(jìn)。據(jù)閻若璩《潛邱劄記》稱“秀水徐勝敬可，為人作《左傳地名》訖，問(wèn)余成公二年鞍之戰(zhàn)”云云，則實(shí)士奇倩勝代作也。其書(shū)以《春秋經(jīng)、傳》地名分國(guó)編次，皆先列國(guó)都，次及諸邑。每地名之下，皆先列《經(jīng)》文、《傳》文及杜預(yù)《注》，而復(fù)博引諸書(shū)，考究其異同，砭正其疏舛，頗為精核。惟時(shí)有貪多炫博，轉(zhuǎn)致瑣屑者。如魯莊公筑臺(tái)臨黨氏，遂立“黨氏臺(tái)”一條，殊於地理無(wú)關(guān)。又如晉以先茅之縣賞胥臣，遂立“先茅之縣”一條，既不能指為何地，但稱猶云蘇忿生之田，則亦安貴於考耶？是則過(guò)求詳備之失也。
△《春秋管窺》·十二卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝徐庭垣撰。據(jù)《浙江遺書(shū)總錄》，庭垣，秀水人，官新昌縣縣丞。然不言書(shū)成於何時(shí)。前有庭垣《自序》，亦無(wú)年月。案庭垣為朱彝尊同縣人，而彝尊《經(jīng)義考》不載是書(shū)，則在彝尊以后矣。自宋以來(lái)，說(shuō)《春秋》者尊圣人而不知所以尊，遂以貶黜天王，改易正朔，舉天下干名犯義之事，皆誣稱為孔子之特筆，而不知已亂名教之大防。庭垣《自序》駁諸儒之失，有曰“世但知推尊圣人，而不知孔子當(dāng)日固一魯大夫也。於周天子則其大君，於魯公則其本國(guó)之君，於列國(guó)諸侯，則俱周天子所封建，與魯君并尊者也。身為人臣，作私書(shū)以賞罰王侯君公，此犯上作亂之為，而謂圣人肯為之乎？如謂所誅絕者非在位之王公，豈先王、先公遂可得而誅之乎？昌言無(wú)忌，禍之招也。縱曰深藏其書(shū)，不輕示人，然圣人者不欺屋漏，明知犯上干禁而故作之，又深匿之以圖幸免，亦必?zé)o之事矣。舉世襲先儒之論，而不究其非。藉有妄人，亦曰我欲法《春秋》也，亦削天子位號(hào)，黜當(dāng)代公卿，其將何辭以遏之”云云，其持論最為正大。又自述注釋之例曰：“以《左傳》之事實(shí)質(zhì)《經(jīng)》，以《經(jīng)》之異同辨例。於《公羊》、《穀梁》二《傳》及諸儒論釋，其合於義例，先后無(wú)悖者，不復(fù)置議。如其曲說(shuō)偏斷，理有窒礙，則據(jù)《經(jīng)》文先后以駁正之”云云，其立義亦為明坦。其中如桓不書(shū)王之類(lèi)，間亦偶沿舊說(shuō)，然其大旨醇正，多得《經(jīng)》意。與焦袁熹之《闕如編》，其識(shí)皆在啖、趙諸儒之上，正未可貴遠(yuǎn)而賤近也。舊帙蠹蝕，字句間有殘闕，無(wú)別本可以校補(bǔ)。然大旨宏綱，炳然無(wú)損，正不以一二斷簡(jiǎn)廢之矣。
△《三傳折諸》·四十四卷（江蘇巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝張尚瑗撰。尚瑗字宏蘧，一字損持，吳江人?？滴跷斐竭M(jìn)士，改庶吉士。散館外補(bǔ)興國(guó)縣知縣。尚瑗初從朱鶴齡游，講《春秋》之學(xué)。鶴齡作《讀左日鈔》，尚瑗亦作《讀三傳隨筆》。積累既久，卷帙遂夥，乃排纂而成是書(shū)。曰：“折諸”者，取揚(yáng)雄“群言淆亂，折諸圣”之語(yǔ)也。凡《左傳》三十卷，《公羊》、《穀梁》各七卷，而用力於《左傳》尤多。如卷首所列《郊禘五岳考》、《地名同考》、《名謚同考》、《名姓世表》諸篇，皆引據(jù)典核，可資考證。惟其書(shū)貪多務(wù)得，細(xì)大不捐，每據(jù)摭漢魏以下史事與《傳》文相證，往往支離曼衍。如因衛(wèi)懿公好鶴遂涉及唐玄宗舞馬之類(lèi)，不一而足。與《經(jīng)》義或渺不相關(guān)，殊為蕪雜。然取材既廣，儲(chǔ)蓄遂宏。先儒訓(xùn)詁之遺，經(jīng)師授受之奧，微言大義，亦多錯(cuò)見(jiàn)於其中。所謂披沙簡(jiǎn)金，往往見(jiàn)寶，固未可以其糠粃遂盡棄其精英。且《春秋》一經(jīng)，說(shuō)者至夥，自孫復(fù)、劉敞之徒倡言廢《傳》，后人沿其流派，遂不究事實(shí)而臆斷是非。胡安國(guó)《傳》自延祐以來(lái)懸為功令，而《僖公十七年》之滅項(xiàng)乃誤歸獄於季孫，由議論多而考證少也。尚瑗是書(shū)，雖未能刊削浮文，頗乖體要，而蒐羅薈稡，猶為摭實(shí)之言。過(guò)而存之，視虛談褒貶者固勝之遠(yuǎn)矣。
△《春秋闕如編》·八卷（江蘇巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝焦袁熹撰。袁熹字廣期，金山人?？滴醣优e人。是編為袁熹未成之書(shū)，僅及《成公八年》而止。每卷有袁熹名印，蓋猶其稿本。前有其孫鍾璜《跋》，亦當(dāng)時(shí)手跡也。自《穀梁》發(fā)常事不書(shū)之例，孫復(fù)衍有貶無(wú)褒之文。后代承流，轉(zhuǎn)相摹仿，務(wù)以刻酷為《經(jīng)》義。二百四十二年之中，上至天王，下至列國(guó)，無(wú)一人得免於彈刺，遂使游、夏贊之而不能者，申、韓為之而有馀。流弊所極，乃有貶及天道者（呂柟《春秋說(shuō)志》謂書(shū)季孫意如卒，所以見(jiàn)天道之左）?！洞呵铩缝妒呛鮼y矣。袁熹是書(shū)，獨(dú)酌情理之平，立褒貶之準(zhǔn)，謹(jǐn)持大義而刊削煩苛。如隱公盟蔑，諸家皆曰惡私盟。袁熹則謂繼好息民，猶愈於相虞相詐。至七年伐邾，事由后起，不容逆料而加貶辭。又謂會(huì)潛之戎，本雜處中國(guó)，修好息民，亦衰世之常事，褒貶俱無(wú)可加。謂無(wú)駭之書(shū)名，若后世帝室之胄不系以姓，非貶而去之。謂書(shū)齊侯弟年，見(jiàn)齊之重我，使其親貴，非譏過(guò)寵其弟。謂書(shū)螟為蟲(chóng)傷苗稼，即當(dāng)留意補(bǔ)助，不以此一事便為惡。如此之類(lèi)數(shù)十條，皆一洗曲說(shuō)。至於武氏子求賻，乃魯不共命，天王詰責(zé)，豈敢反譏天王？家父求車(chē)，乃天子責(zé)貢賦有闕，《經(jīng)》婉其文曰求車(chē)，不應(yīng)舍其下，責(zé)其上。尤大義凜然，非陋儒所及。末附《讀春秋》數(shù)條，論即位或書(shū)或不書(shū)，四時(shí)或備或不備，有史所本無(wú)，有傳寫(xiě)脫佚，非圣人增減於其間。亦足破穿鑿之說(shuō)。近代說(shuō)《春秋》者，當(dāng)以此書(shū)為最。雖編輯未終，而義例已備，於經(jīng)學(xué)深為有裨，非其《經(jīng)說(shuō)》諸書(shū)出於門(mén)人雜錄者比也。
△《春秋宗朱辨義》·十二卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝張自超撰。自超字彝嘆，高淳人?？滴豕镂催M(jìn)士，未仕而卒。《江南通志》列之《儒林傳》中。是書(shū)大意本朱子據(jù)事直書(shū)之旨，不為隱深阻晦之說(shuō)。惟就《經(jīng)》文前后參觀以求其義，不可知者則闕之。篇首《總論》二十條，頗得比事屬辭之旨。其中如單伯逆王姬則從王氏之說(shuō)，以為魯之大夫。於秦獲晉侯，辨所以不書(shū)名之故。於宋師敗績(jī)，辨所以不書(shū)公之故。於司馬華孫來(lái)盟，辨胡《傳》義不系乎名之說(shuō)。於盟宋，罪趙武之致弱。於楚公子比公子棄疾弒立，書(shū)法見(jiàn)《春秋》微顯之義。於齊殺高厚謂非說(shuō)晉，而於衛(wèi)人立晉一條尤得《春秋》深意。雖以“宗朱”為名，而參求《經(jīng)》、《傳》，務(wù)求心得，實(shí)非南宋以來(lái)穿鑿附會(huì)之說(shuō)。后方苞作《春秋通論》，多取材此書(shū)。近時(shí)解《春秋》者，焦袁熹《春秋闕如編》外，此亦其亞矣。
△《春秋通論》·四卷（江蘇巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝方苞撰。苞有《周官集注》，已著錄。是編本《孟子》其文則史，其義則某竊取之意，貫穿全經(jīng)，按所屬之辭，合其所比之事。辨其孰為舊文，孰為筆削，分類(lèi)排比，為篇四十。每篇之內(nèi)，又各以類(lèi)從。凡分章九十有九?？脊P削之跡，自古無(wú)徵?！豆騻鳌吩唬骸安恍蕖洞呵铩吩唬红B星不及地尺而復(fù)。君子修之曰星霣如雨?！痹尽⒏谋静⒋嬲叽艘粭l耳?！蹲髠鳌峰钢吃唬骸拜d在諸侯之策，曰：孫林父甯殖出其君?！薄督?jīng)》文則曰：“衛(wèi)侯衎出奔齊。”其為圣人所改與否，已不可定。至《左傳》稱仲尼謂以臣召君不可以訓(xùn)，書(shū)曰“天王狩于河陽(yáng)”。則但有改本，不知原本為何語(yǔ)矣。故黃澤曰：“《春秋》所以難看，乃是失卻不修《春秋》。若有不修《春秋》互相比證，則史官記載，仲尼所以筆削者正自顯然易見(jiàn)。”是自昔通儒，已以不見(jiàn)魯史無(wú)從辯別為憾。苞乃於二千馀載之后，據(jù)文臆斷，知其孰為原書(shū)，孰為圣筆，如親見(jiàn)尼山之操觚。此其說(shuō)未足為信。惟其掃《公》、《穀》穿鑿之談，滌孫、胡鍥薄之見(jiàn)，息心靜氣，以《經(jīng)》求《經(jīng)》，多有協(xié)於情理之平，則實(shí)非俗儒所可及。譬諸前修，其吳澄之流亞歟？
△《春秋長(zhǎng)歷》·十卷（兩江總督采進(jìn)本）
國(guó)朝陳厚耀撰。厚耀字泗源，泰州人?？滴醣邕M(jìn)士。官蘇州府教授。以通算入直內(nèi)廷，改授檢討，終右諭德。是書(shū)補(bǔ)杜預(yù)《長(zhǎng)歷》而作。原本不分卷帙，今約略篇頁(yè)，釐為十卷。其凡有四：一曰歷證。備引《漢書(shū)》、《續(xù)漢書(shū)》、《晉書(shū)》、《隋書(shū)》、《唐書(shū)》、《宋史》、《元史》、《左傳注疏》、《春秋屬辭》、《天元?dú)v理》、朱載堉《歷法新書(shū)》諸說(shuō)，以證推步之異。其引《春秋屬辭》載杜預(yù)論“日月差謬”一條，為《注》、《疏》所無(wú)。又引《大衍歷義》“春秋歷考”一條，亦《唐志》所未錄。尤足以資考證。二曰古歷。以古法十九年為一章。一章之首，推合周歷正月朔日冬至。前列算法，后以春秋十二公紀(jì)年，橫列為四章，縱列十二公，積而成表，以求歷元。三曰歷編。舉春秋二百四十二年，一一推其朔閏及月之大小，而以《經(jīng)》、《傳》干支為證佐。皆述杜預(yù)之說(shuō)而考辨之。四曰歷存。以古歷推隱公元年正月庚戌朔。杜氏長(zhǎng)歷則為辛巳朔，乃古歷所推之上年十二月朔，謂元年之前失一閏，蓋以《經(jīng)》、《傳》干支排次知之。厚耀則謂如預(yù)之說(shuō)，元年至七年中書(shū)日者雖多不失，而與二年八月之庚辰、三年十二月之庚戌、四年二月之戊申，又不能合。且隱公三年二月己巳朔日食，桓公三年七月壬辰朔日食，亦皆失之。蓋隱公元年以前非失一閏，乃多一閏。因退一月就之，定隱公元年正月為庚辰朔，較《長(zhǎng)歷》實(shí)退兩月，推至僖公五年止。以下朔閏，因一一與杜歷相符，故不復(fù)續(xù)載焉。杜預(yù)書(shū)惟以干支遞排，而以閏月小建為之遷就。厚耀明於歷法，故所推較預(yù)為密。蓋非惟補(bǔ)其闕佚，并能正其訛舛。於考證之學(xué)極為有裨，治《春秋》者固不可少此編矣。
△《春秋世族譜》·一卷（兩江總督采進(jìn)本）
國(guó)朝陳厚耀撰。春秋之世，自王朝以迄諸侯大夫得姓受氏，各有源流。其人之見(jiàn)於《經(jīng)》、《傳》者，不可殫數(shù)。漢宋衷有《世本》四卷，唐代尚傳。今惟孔氏《正義》中偶載其文，而書(shū)則久佚?！端鍟?shū)·經(jīng)籍志》有《春秋左氏諸大夫世譜》十三卷，不知何人所撰，今亦無(wú)存。杜預(yù)作《春秋釋例》，中有《世族譜》一篇，具載其世系昭穆之詳，而自宋以來(lái)，湮沒(méi)不見(jiàn)。今恭遇圣代表章遺籍，《釋例》一書(shū)，得於《永樂(lè)大典》中，裒輯叢殘，復(fù)為完帙。獨(dú)《世族譜》僅存數(shù)條，仍不免於闕略。厚耀當(dāng)時(shí)既未睹《釋例》原本，因據(jù)孔氏《正義》，旁參他書(shū)，作此以補(bǔ)之。其體皆仿旁行斜上之例，首《周世次圖》，而以周之卿大夫附后。次魯、次晉、次衛(wèi)、次鄭、次齊、次宋、次楚、次秦、次陳、次蔡、次曹、次莒、次杞、次滕、次許、次邾、次吳、次越、次小國(guó)諸侯。皆先敘其君王世系，而附以卿大夫。其偶見(jiàn)《經(jīng)》、《傳》而無(wú)世次可稽，如周之凡伯、南季，魯之眾仲、秦子之類(lèi)，則別曰《雜姓氏名號(hào)》，另為一篇，附卿大夫世系之后，搜采頗為該洽。近時(shí)顧棟高作《春秋大事表》，有《世系表》二卷，其義例與此相近，而考證互有異同。如周卿大夫之周公忌父、召莊公諸人，此書(shū)徵引不及顧本之備。又脫漏王叔氏世系不載，亦為遜於顧本。然顧氏於有世系者敘次較詳，其無(wú)可考者概闕而不錄。此書(shū)則於《經(jīng)》、《傳》所載之人祇稱官爵及字者，悉臚采無(wú)遺，實(shí)為顧本所未及。讀《春秋》者以此二書(shū)互相考證，則《春秋》氏族之學(xué)，幾乎備矣。
△《半農(nóng)春秋說(shuō)》·十五卷（內(nèi)府藏本）
國(guó)朝惠士奇撰。士奇有《半農(nóng)易說(shuō)》，已著錄。士奇父周惕，長(zhǎng)於說(shuō)經(jīng)，力追漢儒之學(xué)。士奇承其家傳，考證益密，於三《禮》核辨尤精。是書(shū)以禮為綱，而緯以《春秋》之事，比類(lèi)相從，約取三《傳》附於下，亦間以《史記》諸書(shū)佐之。大抵事實(shí)多據(jù)《左氏》，而論斷多采《公》、《穀》。每條之下，多附辨諸儒之說(shuō)。每類(lèi)之后，又各以己意為總論。大致出於宋張大亨《春秋五禮例宗》、沈棐《春秋比事》，而不立門(mén)目，不設(shè)凡例。其引據(jù)證佐，則尤較二家為典核。雖其中災(zāi)異之類(lèi)，反復(fù)辨詰，務(wù)申董仲舒《春秋》陰陽(yáng)、劉向、劉歆《洪范》五行之說(shuō)，未免過(guò)信漢儒，物而不化。然全書(shū)言必?fù)?jù)典，論必持平，所謂元元本本之學(xué)，非孫復(fù)等之枵腹而談，亦非葉夢(mèng)得等之恃博而辨也。
△《春秋大事表》·五十卷、《輿圖》·一卷、《附錄》·一卷（兩江總督采進(jìn)本）
國(guó)朝顧棟高撰。棟高有《尚書(shū)質(zhì)疑》，已著錄。是書(shū)以《春秋》列國(guó)諸事，比而為表：曰《時(shí)令》、曰《朔閏》、曰《長(zhǎng)歷拾遺》、曰《疆域》、曰《爵姓存滅》、曰《列國(guó)地理犬牙相錯(cuò)》、曰《都邑》、曰《山川》、曰《險(xiǎn)要》、曰《官制》、曰《姓氏》、曰《世系》、曰《刑賞》、曰《田賦》、曰《吉禮》、曰《兇禮》、曰《賓禮》、曰《軍禮》、曰《嘉禮》、曰《王跡拾遺》、曰《魯政下逮》、曰《晉中軍》、曰《楚令尹》、曰《宋執(zhí)政》、曰《鄭執(zhí)政》、曰《爭(zhēng)盟》、曰《交兵》、曰《城筑》、曰《四裔》、曰《天文》、曰《五刑》、曰《三傳異同》、曰《闕文》、曰《吞滅》、曰《亂賊》、曰《兵謀》、曰《引據(jù)》、曰《杜注正訛》、曰《人物》、曰《列女》。其《險(xiǎn)要表》后附以《地形口號(hào)》，《五禮表》后附以《五禮源流口號(hào)》。《輿圖》則用朱字、墨字以分別古今地名。《附錄》則皆諸表序并表中所未及者，又為辨論以訂舊說(shuō)之訛。凡百三十一篇?？妓纬坦f(shuō)作《春秋分紀(jì)》，以《傳》文類(lèi)聚區(qū)分，極為精密?？婢秘?，鈔本流傳亦罕。棟高蓋未見(jiàn)其書(shū)，故體例之間，往往互相出入。又表之為體，昉於《周譜》。旁行斜上，經(jīng)緯成文，使參錯(cuò)者歸於條貫。若其首尾一事，可以循次而書(shū)者，原可無(wú)庸立表。棟高事事表之，亦未免繁碎。至參以七言歌括，於著書(shū)之體亦乖。然條理詳明，考證典核，較公說(shuō)書(shū)實(shí)為過(guò)之。其辨論諸篇，皆引據(jù)博洽，議論精確，多發(fā)前人所未發(fā)，亦非公說(shuō)所可及。其《朔閏》一表，用杜預(yù)隱公元年正月起辛巳朔之說(shuō)，與陳厚耀所推長(zhǎng)歷退一閏者不合。蓋厚耀之書(shū)，棟高亦未之見(jiàn)，故稍有異同云。
△《春秋識(shí)小錄》·九卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝程廷祚撰。廷祚有《大易擇言》，已著錄。是書(shū)凡《春秋職官考略》三卷，《春秋地名辨異》三卷、《左傳人名辨異》三卷。其考職官，首為數(shù)國(guó)共有之官，次為一國(guó)自有之官。皆分列排纂，凡與《周禮》異同者一一根據(jù)《注》、《疏》為之辨證，頗為精核。末為《晉軍政始末表》，序晉軍八變之制，而詳列其將佐之名。又以御戎、戎右附表於后，亦皆整密。惟置諸國(guó)而獨(dú)詳晉，則未知其例云何也。其考地名，首為地同而名異，次為地異而名同。末為《晉書(shū)地理志證今》，以杜預(yù)注《左傳》，皆用晉代地名故也。其辨人名，自一人二名以逮一人八名者，皆匯列而分注之。大致與《春秋名號(hào)歸一圖》互相出入，而較為簡(jiǎn)明。雖似與《經(jīng)》義無(wú)關(guān)，然讀《經(jīng)》、讀《傳》者往往因官名、地名、人名之舛異，於當(dāng)日之事跡不能融會(huì)貫通。因於圣人之褒貶，不能推求詳盡。如胡安國(guó)之誤執(zhí)季孫，橫生異論，毛奇齡之附會(huì)尹氏，牽合正經(jīng)者，蓋有之矣。則廷祚是書(shū)，固讀《春秋》家所當(dāng)知也。
△《左傳補(bǔ)注》·六卷（桂林府同知李文藻刊本）
國(guó)朝惠棟撰。棟有《周易述》，已著錄。是書(shū)皆援引舊訓(xùn)以補(bǔ)杜預(yù)《左傳集解》之遺，本所作《九經(jīng)古義》之一。以先出別行，故《九經(jīng)古義》刊本虛列其目而無(wú)書(shū)。目作四卷，此本實(shí)六卷，則后又有所增益也。其中最典確者，如《隱五年》“則公不射”，引《周禮·射人》“祭祀則贊射牲”、《司弓矢》“供射牲之弓矢”及《國(guó)語(yǔ)》倚相之言，證旁引射蛟之誤（案此朱子之說(shuō)，非杜注也，蓋因補(bǔ)杜而類(lèi)及之）。《莊公十四年》“繩息媯”，引《呂覽》“周公作詩(shī)以繩文王之德”及《表記》鄭《注》“譽(yù)，繩也”，證杜注訓(xùn)譽(yù)之由?！抖四辍贰瓣皩O辰告糴于齊，禮也”，引《周書(shū)·糴匡解》“年儉穀不足，君親巡方，卿告糴”，證為古禮。《僖五年》“虞不臘矣”，引《太平御覽》舊注及《風(fēng)俗通》、《月令章句》，證臘不始秦?！妒辍贰捌咻洿蠓颉保趺C《詩(shī)傳》，證七當(dāng)作五?！抖辍贰按笏抉R固諫曰”，引《晉語(yǔ)》“公子過(guò)宋，與司馬公孫固相善”，證固為人名?！抖吣辍贰跋臅?shū)曰”，引《墨子·明鬼篇》，證《尚書(shū)》但有《夏書(shū)》、《商書(shū)》、《周書(shū)》，本無(wú)《虞書(shū)》?！段氖四辍贰霸诰判滩煌保吨軙?shū)·嘗麥解》，證為刑書(shū)九篇。《宣二年》“以視于朝”，引《毛詩(shī)鹿鳴箋》、《儀禮·士昏禮注》，證“視”為正字，郭忠恕作“示”為誤?！度辍贰安环瓴蝗?，”引郭璞《爾雅注》作“禁御不若”，證以杜注逢字在下文，知今本訛寫(xiě)?！读辍贰耙杂湄灐?，引《韓非子》“以我滿貫”，證“貫”字?！冻墒辍贰皬仄咴伞?，引《呂覽·愛(ài)士篇》，證鄭康成一甲七札之說(shuō)?！断宥辍贰叭⒂阼T”，引《樂(lè)記》鄭《注》，證鑄即祝國(guó)。又“踞轉(zhuǎn)而鼓琴”，引許慎《淮南子注》，證轉(zhuǎn)即軫?！抖迥辍贰吧魇级唇K，終以不困”，引《周書(shū)·常訓(xùn)解》，證不出古文《蔡仲之命》?！抖吣辍贰按掼躺杉敖选?，引《墨子·辭過(guò)篇》，證無(wú)妻曰寡?！墩言辍贰熬呶瀚I(xiàn)之籩豆于幕下”，引《禮記正義》證杜《注》五獻(xiàn)之誤?！妒迥辍贰耙粴q而有三年之喪二”，引《墨子·公孟、非儒》二篇，證妻喪三年為春秋末造之禮?！抖辍贰扮Y而乘于他車(chē)”，引《說(shuō)文》，證“{輕足}”誤作“鏨”?！栋Ф迥辍贰耙m而登席”，引《少儀》證燕必解襪。皆根據(jù)昭然，不同臆揣。至《文二年》“廢六關(guān)”，引《公羊傳注》證“廢”訓(xùn)置則是，又引韋昭《國(guó)語(yǔ)注》證“置”訓(xùn)廢則非。蓋置有二義，一為建置之置，《公羊注》所言是也。一為棄置之置，《國(guó)語(yǔ)注》所言是也。此猶亂可訓(xùn)治，而“亂離瘼矣”不可訓(xùn)治；臭可訓(xùn)香，而“逐臭之夫”不可訓(xùn)香。古之設(shè)關(guān)在譏而不在征，臧文仲?gòu)U六關(guān)以博寬大之譽(yù)，而使奸宄莫詰，陰以厲民，故誅其心而謂之不仁。棟但執(zhí)反覆旁通之義，殊為偏駁。又《文十三年》“其處者為劉氏”，孔穎達(dá)《疏》明言漢儒加此一句，則為“劉”字無(wú)疑。而必謂原作“留”字，漢儒改為卯金刀?！缎辍贰拔鸟R百駟”，當(dāng)以邱光庭《兼明書(shū)》所辨為是，而必引《說(shuō)文》“畫(huà)馬”之訓(xùn)?！断迨吣辍贰皾砷T(mén)之晳”，謂古皋澤字通，又謂諸侯有皋門(mén)，其說(shuō)固是。然邑中澤門(mén)，各指所居，皋門(mén)非所居之地也。《二十一年》“公姑姊”，既謂《注》、《疏》皆非，斷為同宗之女，然於姑可解，於姊終無(wú)解也。《二十五年》“執(zhí)簡(jiǎn)以往”，引服虔說(shuō)一簡(jiǎn)八字，證太史書(shū)崔杼事亦八字，殊嫌牽合。《三十年》“亥有二首六身”，即指為《孟子》之亥唐，尤為附會(huì)。《昭七年》“余敢忘高圉、亞圉”，引《竹書(shū)紀(jì)年》補(bǔ)杜預(yù)之闕。不知汲郡古文，預(yù)所目睹，預(yù)既不引，知原書(shū)必?zé)o此文，未可以后來(lái)偽本證其疏漏（案書(shū)中屢引《竹書(shū)紀(jì)年》，蓋未及詳考今本之偽。）至于《二十一年》“鄭翩愿為鸛”，引陸佃《埤雅》之雜說(shuō)（案鸛井出《酉陽(yáng)雜俎》，非始於佃）?！栋Я辍贰盁o(wú)疾而死”，引《汲?，嵳Z(yǔ)》之野談?！妒辍贰靶б难浴?，謂《春秋》時(shí)已重吳音，不始於晉。更非注經(jīng)之體矣。他如“公即位”之“位”，必欲從古《經(jīng)》作“立”。“屢豐年”之“屢”，必欲從《說(shuō)文》作“婁”。亦皆徒駴耳目，不可施行。蓋其長(zhǎng)在博，其短亦在於嗜博；其長(zhǎng)在古，其短亦在於泥古也。
△《春秋左氏傳小疏》·一卷（江蘇巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝沈彤撰。彤有《尚書(shū)小疏》，已著錄。是編以趙汸、顧炎武所補(bǔ)《左傳》杜《注》為未盡，更為訂正。其中得失互見(jiàn)。如《襄公二十六年傳》：“享子展，賜之先路、三命之服，先八邑。賜子產(chǎn)次路、再命之服，先六邑?！蓖^八邑、六邑其數(shù)少，乃《司勛》所云賞地，非采邑之加田，《疏》亦誤。今考《司勛》曰：“凡頒賞地，參之一食，惟加田無(wú)國(guó)正?！薄蹲ⅰ吩唬骸凹犹锛荣p之，又加賜以田，所以厚恩也。”據(jù)此，則是特以賞田有所未盡，更加以賞，未有賞田反少，加田反多者。今彤謂八邑、六邑為數(shù)少，當(dāng)是賞地，則加田為數(shù)當(dāng)多矣。與《周禮》殊為未合。蓋彤著《周官祿田考》，誤以《大司徒注》小都、大都旁加之?dāng)?shù)即為《司勛》之加田，故今以子展、子產(chǎn)皆國(guó)卿，若受加田則約得小都，旁加四里。《傳》云八邑者，據(jù)《注》不過(guò)三十二井；云六邑者，不過(guò)二十四井。故疑其數(shù)少，非加田。其實(shí)皆不然也。又如《文公元年傳》：“歸馀于終?！蓖^積氣朔馀日以置閏，在四季月，故曰“歸馀于終”?！督?jīng)》、《傳》所書(shū)閏月，皆不得其正。惟昭公二十年閏八月，於夏時(shí)適為閏六月，偶合耳。今考《昭公二十年》書(shū)“春王正月”，《傳》曰：“二十年春二月己丑，日南至。”杜《注》謂當(dāng)言“正月己丑朔，日南至”，時(shí)史失閏更在二月后，故《經(jīng)》因史而書(shū)正月，《傳》更具於二月。《疏》謂歷之正法，往年十二月后宜置閏月。即此年正月，當(dāng)是往年閏月，此年二月，乃是正月。時(shí)史於往年錯(cuò)不置閏，閏更在二月之后，《傳》於八月之下乃云“閏月戊辰殺宣姜”是也?！蹲ⅰ凡谎栽诎嗽潞笳撸哉轮爱?dāng)置閏，二月之后即不可也。據(jù)此，則是年八月置閏，正史官之失。彤反以為偶合，亦非也。至如《襄公二十八年傳》“令倍其賦”，孔《疏》謂賞地之稅三分，王食其一，二入於王臣。此采邑貢王之?dāng)?shù)。然則諸侯之臣受采地者，亦當(dāng)三分之一歸於公。言重倍其賦，當(dāng)以三分而二入公。今考采邑貢王，《小司徒注》曰：“采地食者皆四之一。百里之國(guó)凡四都，一都之田稅入於王。五十里之國(guó)凡四縣，一縣之田稅入於王。二十五里之國(guó)凡四甸，一甸之田稅入於王。”其賞地貢王，則孔《疏》所引《司勛注》“三分計(jì)稅，王食其一”是也。然則采地、賞地貢數(shù)顯異。今孔《疏》於侯國(guó)采地之賦不計(jì)四分之一而計(jì)三分之一，是誤以賞地為采地矣。彤辨正其非，足辟相沿之謬。又如《襄公二十五年傳》：“賦車(chē)兵、徒兵。”杜《注》云：“車(chē)兵，甲士?！笨住妒琛吩疲骸爸潜髡?，上云數(shù)甲兵，下云甲楯之?dāng)?shù)，故知此謂人也?！鳖櫻孜渲^執(zhí)兵者之稱兵自秦始，三代以上無(wú)之，凡杜之以士卒解兵者皆非。彤引《隱公五年傳》“諸侯之師敗鄭徒兵”、《襄公元年傳》“敗其徒兵于洧上”，云徒兵則不得謂非士卒矣。亦可以補(bǔ)正顧氏之失。雖未完之書(shū)，錄而存之，於讀《左傳》者亦有所裨也。
△《春秋地理考實(shí)》·四卷（安徽巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝江永撰。永有《周禮疑義舉要》，已著錄。是編所列《春秋》山川國(guó)邑地名，悉從《經(jīng)》、《傳》之次。凡杜預(yù)以下舊說(shuō)已得者仍之，其未得者始加辨證，皆確指今為何地。俾學(xué)者按現(xiàn)在之輿圖，即可以驗(yàn)當(dāng)時(shí)列國(guó)之疆域及會(huì)盟侵伐之跡，悉得其方向道里。意主簡(jiǎn)明，不事旁摭遠(yuǎn)引，故名曰《考實(shí)》。於名同地異，注家牽合混淆者，辨證尤詳。如謂《隱公元年傳》“費(fèi)伯帥師城郎”，其地在今廢魚(yú)臺(tái)縣，去曲阜二百里許。而《九年經(jīng)》書(shū)“城郎”及《桓十年》“齊侯、衛(wèi)侯、鄭伯來(lái)戰(zhàn)于郎”、《莊十年》“齊師、宋師次于郎”者，別為魯近郊地名，則《公羊傳》所謂“吾近邑”、《左傳》記公子偃自雩門(mén)出先犯宋師與《哀十一年》“師及齊師戰(zhàn)于郊”、《檀弓》作“戰(zhàn)于郎”者，皆無(wú)疑矣?！顿夜陚鳌罚骸盃T之武見(jiàn)秦伯曰：許君焦、瑕?！倍蓬A(yù)以焦、瑕為晉河外列城二邑，與《傳》所云晉惠公賂秦以河外列城之五，東盡虢略，南及華山，內(nèi)及解梁者不合。永則謂之武所言，乃於河外列城舉焦，於內(nèi)及解梁城者舉瑕，以該所許之邑。引《水經(jīng)注》云：“涑水西逕郇城，又西南逕解縣故城南，解梁即斯城也。又西南逕瑕城，晉大夫詹嘉之故邑也”云云。且考定郇城在解故城東北二十四里，瑕城在解西南五里，二地相距三十里許。杜預(yù)於《成公六年》“絳大夫言郇瑕氏之地沃饒近盬”合郇瑕為一，於《僖公十五年》瑕呂飴甥以瑕呂為姓，皆失之。其訂訛補(bǔ)闕，多有可取。雖卷帙不及高士奇《春秋左傳地名考》之富，而精核則較勝之矣。
△《三正考》·二卷（編修勵(lì)守謙家藏本）
國(guó)朝吳鼐撰。鼐有《易象約言》，已著錄。《春秋》以周正紀(jì)時(shí)，原無(wú)疑義。唐劉知幾始有《春秋》用夏正之說(shuō)。至宋儒泥“行夏之時(shí)”一言，遂是非蜂起。元李濂著《夏周正辨疑》，明張以寧著《春王正月考》，而《經(jīng)》義始明。鼐復(fù)取兩家之說(shuō)，節(jié)其繁冗，益以近儒所論，補(bǔ)所未備，駁胡氏、蔡氏改月不改時(shí)及諸儒時(shí)月俱不改之說(shuō)，以明《左氏》王周正月之旨，辨證極有根據(jù)。其中“三正通於民俗”一條，所引陳廷敬、蔡德晉諸說(shuō)，於三代諸書(shū)所紀(jì)年月差互之處，一一剖其所以然，更足破疑似之見(jiàn)。雖篇帙無(wú)多，而引證詳明，判數(shù)百年紛紜轇轕之論，於經(jīng)學(xué)亦為有功矣。
△《春秋究遺》·十六卷（安徽巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝葉酉撰。酉有《詩(shī)經(jīng)拾遺》，已著錄。是編多宗其師方苞《春秋通論》，而亦稍有從違。其曰《究遺》者，蓋用韓愈《贈(zèng)盧仝》詩(shī)“《春秋》三《傳》束高閣，獨(dú)抱遺經(jīng)究終始”語(yǔ)也。於胡《傳》苛刻之說(shuō)及《公》、《穀》附會(huì)之例，芟除殆盡。於《左氏》亦多所糾正，乃往往并其事跡疑之。如開(kāi)卷之“仲子”，謂惠公違禮再娶，以嫡禮聘之可也。酉必?fù)?jù)此謂諸侯可再娶，則衛(wèi)莊公於莊姜見(jiàn)在復(fù)娶於陳，陳之厲媯有娣戴媯，其正名為嫡可知，亦將據(jù)以為諸侯之禮可并建兩嫡乎？郎之戰(zhàn)距桓公之立已十年，酉乃謂三國(guó)來(lái)討弒隱公之罪，《左傳》周班后鄭之說(shuō)為誣。鄫季姬之事，《左氏》以為歸寧見(jiàn)止，於事理稍近?！豆颉芬詾槭棺該衽洌褜匐y據(jù)。酉乃斷為季姬已許鄫子，而僖公悔婚，故季姬義不改適，私會(huì)鄫子?！疤焱踽饔诤雨?yáng)”，左氏所傳必有所受，此正筆削之微旨。而酉以為周王欲省諸侯殷見(jiàn)之費(fèi)，自往就之，所傳仲尼之言不可信。皆未免鑿空?！段墓辍分邮寮c《十四年》之子叔姬，酉以為孿生之女，已屬臆度。又以齊人所執(zhí)之子叔姬為舍之妻，《傳》誤以為舍之母。又以《宣公五年》齊高固所娶之子叔姬即以妻舍之子叔姬，并非兩人。輾轉(zhuǎn)牽合，總以叔之一字不容有兩生義。不知女笄而字，不過(guò)伯、仲、叔、季四文。益以庶長(zhǎng)之孟，亦不過(guò)五。設(shè)生六女，何以字之？是知未笄以前，用名為別。既笄而字，字不妨復(fù)。因此而駁《傳》文，未免橫生枝節(jié)。莒人滅鄫，《傳》言恃賂。酉以為襄公五年鄫已不屬魯，《傳》為失實(shí)。而下文“季孫宿如晉”，又用《傳》“晉以鄫故來(lái)討，曰：何故亡鄫”之語(yǔ)。使鄫不屬魯，其亡與魯何關(guān)，亦為矛盾。他如王不稱天、桓無(wú)王之說(shuō)，因仍舊文，不能改正。而以趙岐《孟子注》“曹交，曹君之弟”語(yǔ)，證《左傳·哀公八年》“宋人滅曹”之誤，更為倒置。然大致準(zhǔn)情度理，得《經(jīng)》意者為多。其《凡例》中所謂變例、特文、隱文、闕文之說(shuō)亦較諸家之例為有條理。他若據(jù)《漢地理志》辨戎伐凡伯之楚丘非衛(wèi)地，據(jù)《史記》夷姜為衛(wèi)宣夫人、非烝父妾，據(jù)《宣公三年經(jīng)》書(shū)“春王正月，郊牛之口傷，改卜牛。牛死，乃不郊”辨魯不止僣祈谷之郊，若斯之類(lèi)，亦時(shí)有考證。統(tǒng)核全書(shū)，瑕固不掩其瑜也。
△《春秋隨筆》·二卷（洗馬劉權(quán)之家藏本）
國(guó)朝顧奎光撰?？庾中俏?，無(wú)錫人。乾隆乙丑進(jìn)士，官瀘溪縣知縣。是編不載《經(jīng)》文，但偶有所得則錄之，故名“隨筆?！逼渲腥纭盎腹珪?huì)稷以成宋亂”，成自訓(xùn)平。其下取鼎納廟之事，所謂美始而惡終也。而奎光取劉敞之說(shuō)，以為成就其亂?！洞呵铩分M國(guó)惡，二百四十二年無(wú)此徑遂之筆也。公子翚之寵自以翼戴之故，華氏之立自以賂故，兩不相謀。而奎光謂立華氏為翚之私，華氏立而翚遂命為公子。夫國(guó)君樹(shù)其私人，豈必援鄰國(guó)之例？不立華氏，翚將終身不命乎？鄭滅虢、檜，晉滅魏、霍，其事舊矣。而奎光謂滅國(guó)自齊桓始，何不考也？紀(jì)叔姬歸于酅，自重叔姬之節(jié)。而奎光謂以酅存紀(jì)，是牽陳滅書(shū)陳災(zāi)之《傳》。莊公之娶哀姜，奎光謂因其色美，已為臆度之詞，而又謂莊公未聞好色。彼筑臺(tái)以臨黨氏，割臂以盟孟任，非好色之明證歟？公子友敗莒于酈，奎光以為與翚帥師、慶父帥師其專相等。此無(wú)論莒人責(zé)賂而來(lái)，居於必應(yīng)之勢(shì)，非出軍疆外者比。且核以《傳》文，絕無(wú)專行之證，何所據(jù)而斷非君命也？子卒不書(shū)弒，自與隱公不書(shū)弒一例。而奎光以為史臣之曲筆，豈《春秋》亦曲筆乎？敬嬴雨不克葬，自是適值其時(shí)?！豆颉芬詾榫提纾殉龈綍?huì)，而奎光乃借以明天道，豈弒逆者葬必遇雨耶？且《春秋》以褒貶為賞罰，不以果報(bào)為勸戒，此非《經(jīng)》義也。如斯之類(lèi)，瑕颣蓋所不免。然如謂《春秋》例從義起，非義從例生。謂《春秋》有達(dá)例，有特筆，然亦須理會(huì)大處，不可苛細(xì)繳繞。謂春秋時(shí)天子僅守府，方伯亦失職，說(shuō)者乃於小國(guó)見(jiàn)伐，責(zé)其不告，不足以服其心。謂《春秋》將以治世之無(wú)王者，而胡氏於宰咺歸赗則曰貶而書(shū)名，於榮叔歸含及赗則曰王不稱天，如此則無(wú)王自《春秋》始矣。謂說(shuō)《春秋》者自相矛盾，既云為賢者諱，又曰責(zé)賢者備；既曰隱公為攝，又曰桓公為篡：何者為是？皆深中《春秋》家苛刻迂謬之弊，故其所論多能得筆削之旨?？鈬L撰《然疑錄》，所載說(shuō)《春秋》諸條，與此相同。其為先有此本，又編?kù)丁度灰射洝分校蛳容d《錄》中，又摘出別為此本，均不可考。然《然疑錄》頗為瑣雜，論其菁華，則已盡此兩卷中矣。
○附錄
△《春秋繁露》·十七卷（永樂(lè)大典本）
漢董仲舒撰。繁或作蕃，蓋古字相通。其立名之義不可解?！吨信d館閣書(shū)目》謂繁露冕之所垂，有聯(lián)貫之象。《春秋》比事屬辭，立名或取諸此。亦以意為說(shuō)也。其書(shū)發(fā)揮《春秋》之旨多主《公羊》，而往往及陰陽(yáng)五行?？贾偈姹緜?，《繁露》、《玉杯》、《竹林》皆所著書(shū)名，而今本《玉杯》、《竹林》乃在此書(shū)之中，故《崇文總目》頗疑之，而程大昌攻之尤力。今觀其文，雖未必全出仲舒，然中多根極理要之言，非后人所能依托也。是書(shū)宋代已有四本，多寡不同。至樓鑰所校，乃為定本。鑰本原闕三篇，明人重刻，又闕第五十五篇及第五十六篇首三百九十八字，第七十五篇中一百七十九字，第四十八篇中二十四字，又第二十五篇顛倒一頁(yè)，遂不可讀。其馀訛脫，不可勝舉。蓋海內(nèi)藏書(shū)之家，不見(jiàn)完本三四百年於茲矣。今以《永樂(lè)大典》所存樓鑰本詳為勘訂，凡補(bǔ)一千一百二十一字，刪一百二十一字，改定一千八百二十九字。神明煥然，頓還舊笈。雖曰習(xí)見(jiàn)之書(shū)，實(shí)則絕無(wú)僅有之本也。倘非幸遇圣朝右文稽古，使已湮舊籍復(fù)發(fā)幽光，則此十七卷者，竟終沈於蠹簡(jiǎn)中矣，豈非萬(wàn)世一遇哉！
（案：《春秋繁露》雖頗本《春秋》以立論，而無(wú)關(guān)《經(jīng)》義者多，實(shí)《尚書(shū)大傳》、《詩(shī)外傳》之類(lèi)。向來(lái)列之經(jīng)解中，非其實(shí)也。今亦置之於《附錄》。）
──右“春秋類(lèi)”一百十四部，一千八百三十八卷，《附錄》一部，十七卷，皆文淵閣著錄。
（案：《春秋》三《傳》，互有短長(zhǎng)，世以范甯所論為允，甯實(shí)未究其所以然也?！蹲笫稀氛f(shuō)《經(jīng)》所謂“君子曰”者，往往不甚得《經(jīng)》意。然其失也，不過(guò)膚淺而已?！豆颉贰ⅰ斗Y梁》二家，鉤棘月日以為例，辨別名字以為褒貶，乃或至穿鑿而難通。三家皆源出圣門(mén)，何其所見(jiàn)之異哉？左氏親見(jiàn)國(guó)史，古人之始末具存，故據(jù)事而言，即其識(shí)有不逮者，亦不至大有所出入?！豆颉?、《穀梁》則前后經(jīng)師，遞相附益，推尋於字句之間，故憑心而斷，各徇其意見(jiàn)之所偏也。然則徵實(shí)跡者其失小，騁虛論者其失大矣。后來(lái)諸家之是非，均持此斷之可也。至於左氏文章，號(hào)為富艷，殘膏賸馥，沾溉無(wú)窮。章沖聯(lián)合其始終，徐晉卿排比其對(duì)偶，后人接踵，編纂日多，而概乎無(wú)預(yù)於《經(jīng)》義，則又非所貴焉。）
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