原道篇
○原道篇
堯舜傳心以中。周孔論易以元。武箕作範(fàn)以極。孔曾傳道以一。思孟語(yǔ)德以誠(chéng)。皆聖賢講道會(huì)要之總名。所以為傳心之典也。
易上經(jīng)。氣化之始也。故首乾坤。下經(jīng)。形化之始也。故重咸恆。
在易則渾然一理。在人則湛然一心。以是心感。以是理應(yīng)。故問焉而以言。其受命也如響。莫測(cè)其所以然之妙也。
乾取象於龍。以其具天之用也。坤取象於牝馬。以其行地?zé)o疆也。
中國(guó)得詩(shī)書之傳。通之者始知其人世古今。四夷之國(guó)。耳目有所不及。皆不能知。尚同洪荒之世也。
春秋。刑書也。易筮。卜書也。春秋言人事。易言天道。天人之道一也。莊子曰。易以道陰陽(yáng)。春秋以道名分。
春秋。魯國(guó)之史也。因一國(guó)以見天下。綱目。天下之史也。因天下以存諸國(guó)。
春秋書日有食之。綱目止書日食。從省文也。
禮有容。樂有聲。聲陽(yáng)也。容陰也。聲容交而天地熹合矣。
大抵樂惟取其和。後世樂多悲壯。所以不善。
古人云。心和則形和。形和則氣和。氣和則聲和。聲和則天地之和應(yīng)之矣。今之世。安得知禮樂大意之人。與之論禮樂情文之盛哉。
古人定律呂以考中聲。迨今罕得其真。莫若因古人之遺器。庶得其聲之近。若今道家金鐘玉磬及琴笙壎篪之屬。皆古之遺器也。以協(xié)其聲。使與革木之類毋相奪倫。諒必得中和之調(diào)。豈不勝於致祥致荒。而甘用世俗之樂也。
俗樂多胡樂也。聲皆宏大雄厲。古樂聲皆平和。
歌調(diào)且因今之曲調(diào)。而諧之以雅辭。庶乎音韻和而歌意善。則得矣。毋但泥古而廢之。而長(zhǎng)用胡樂也。
古之父子。爵既不同。禮即異數(shù)。由此推之。祭古人自宜用禮器。祭今人自宜用今樂。使各安其性也。庶免生乎今之世反古之道為失。
周子曰。樂聲淡則聽心平。樂辭善則歌者慕。故風(fēng)移而俗易也。妖聲豔辭之化人也亦然。此不易之確論也。
孟子謂今樂猶古樂。救時(shí)之論也。
綱目真經(jīng)世之大典也。
綱目有湯武之時(shí)者三。秦新隋皆以大義絕之。夫人得而討之也。故書兵起而不書叛。
書莽大夫揚(yáng)雄死。所以病揚(yáng)子也。然為莽大夫者不知其幾。不書。又所以因貶而見褒也。
書大丞相帥師伐魏。所以正統(tǒng)也。書晉處士陶潛卒。特書以褒之。所以賢之也。
書唐五王為武三思所殺。譏五王之失刑也。書周太師中書令瀛王馮道卒。任之重者。責(zé)之深也。
或問伊尹耕於有莘之野。以樂堯舜之道。答曰。耕破一犂春雨。蓋言對(duì)時(shí)育物之心。樂而得其所也。
孔門問仁。夫子答之各不同。雖各因其材而篤焉。正夫子之泛應(yīng)曲當(dāng)處。用各不同。所謂貫也。然仁乃仁體之一歟。
天下歸仁。朱子訓(xùn)歸為與字?；蛘邷\其說。愚謂茍人克己行一事。合天理。問之家而準(zhǔn)。問之鄉(xiāng)而準(zhǔn)。問之國(guó)而準(zhǔn)。問之天下而準(zhǔn)。所謂天下莫不與也。由此言之。放之天而準(zhǔn)。放之地而準(zhǔn)。放之古而準(zhǔn)。放之今而準(zhǔn)。放之東海而準(zhǔn)。放之西海而準(zhǔn)。放之南海而準(zhǔn)。放之北海而準(zhǔn)?？贾T三王。建諸天地。質(zhì)諸鬼神。百世以俟聖人。而不謬不悖無疑不惑者也。此則與字可通之理也。若謂克己天下皆囿於吾仁之中。如呂與叔克己齋銘云。洞然八荒。皆在我闥。讀之。氣象雖豁然可喜。事理則茫然無據(jù)。
浴沂氣象。見聖賢超然於萬(wàn)物之表。逍遙脫灑處。又曰。即此便是堯舜氣象。何也。曰。飯糗茹草。若將終身。及為天子。若固有之。何有一毫滯礙。
說文以步戌為歲。此附會(huì)秦以建亥為水正之說也。然實(shí)非也。歲自當(dāng)以夏時(shí)為正。
大學(xué)乃設(shè)教之書。朱子則憂百家之亂治。中庸乃傳道之書。朱子獨(dú)憂二氏之亂真。深玩序文可見。
大學(xué)六先字。所以逆推其功夫之端緒。七后字。所以順推其效驗(yàn)之次序。
格物是覺夢(mèng)關(guān)。誠(chéng)意是人鬼關(guān)。
程子曰。涵養(yǎng)須用敬。進(jìn)學(xué)則在致知。朱子曰。存之於端莊靜一之中。以為窮理之本。窮之於學(xué)問思辨之際。以致盡心之功?？芍^知行兩進(jìn)矣。
孝弟慈三者。大學(xué)之言達(dá)道。知仁勇三者。中庸之言達(dá)德也。達(dá)德所以行達(dá)道也。
恂慄威儀。是明明德之止於至善。親賢樂和。是言新民之止於至善。至善乃大學(xué)一書之標(biāo)的。曾子傳心之要也。
正心章。不言私之害公。邪之害正。蓋意既誠(chéng)。自無私邪之雜矣。惟恐人於忿懼好惡等意思。留滯在心而不能察。及其應(yīng)物。遂至於欲動(dòng)情勝。用之所行。每過於分?jǐn)?shù)。不能不失其平也。
平下章。反覆以用人理財(cái)兩者為說。蓋用得其人。則上下皆安。財(cái)?shù)闷淅怼t大小皆足。此天下所以平也。其要在於絜矩。則上下大小皆平矣。
中庸是直指人心見性之書。中和是就人心上指示。中庸是就人事上指示。費(fèi)隱是就人物上指示。心統(tǒng)性情。事兼德行。物通彼我。
心之虛靈知覺。虛是能包萬(wàn)事萬(wàn)物之理。靈是能通萬(wàn)事萬(wàn)物之理。知是識(shí)其理之所當(dāng)然。覺是悟其理之所以然。
中者。不偏不倚。無過不及。天然之體也。庸者。亙古亙今。不遷不變。常然之道也。
天命實(shí)理之原也。性其在物之實(shí)體。道其當(dāng)然之實(shí)用。而教也者。又因性道之實(shí)。而品節(jié)之也。
朱子言天以陰陽(yáng)五行化生萬(wàn)物。氣以成形。而理亦賦焉。猶命令也。此蓋本太極圖之說而約言之也。
道不可離。由其自本自根。無物不有。無時(shí)不然也。
戒懼是存養(yǎng)工夫。是於至靜之中。存天理之本然。是致其致中之功也。謹(jǐn)獨(dú)乃省察工夫。是於情動(dòng)之時(shí)。遏人欲於將萌。是致其致和之功也。
君子致中和而成位育之功者。此道通乎上下。天子有天下之天地萬(wàn)物。諸侯有一國(guó)之天地萬(wàn)物。大夫有一家之天地萬(wàn)物。庶民有一身之天地萬(wàn)物。由其分有崇卑。故其功有大小。
吾之心正。則天地之心亦正。是致中之功效也。吾之氣順。則天地之氣亦順。是致和之功效也。
中和以性情言之。中庸以德行言之。費(fèi)隱又以人物兼觀之。此理之無乎不在。信手拈來。頭頭皆是。吁。其妙矣乎。
中對(duì)和。則中為靜而和為動(dòng)。故止以不偏不倚釋之。中對(duì)庸。則庸為常。而中則該動(dòng)靜二義。故以不偏不倚無過不及而並言之。故曰。中庸之中。實(shí)兼中和之義。
費(fèi)隱是在人在物上看。此理因用以原體。見此理之無物不在也。鬼神就無形無影上看。此理由微而驗(yàn)顯。見此理之無物不體也。
人物明而可見。故先說費(fèi)而後說隱。鬼神幽而難知。故先言微而後言顯。
人之為道而遠(yuǎn)人。子思言此之時(shí)。佛氏之教未入中國(guó)。已慮其絕人倫。去人事。始謂之辯道矣。其慮可不謂遠(yuǎn)已乎。
喪服自期以下。諸侯絕。大夫降。此自周公制此貴貴之禮也。蓋諸侯之貴。大夫不得以屬籍通。故大夫不得屬戚君也。
郊社所以祀天地。是天子之職。宗廟所以祭祖先。是子孫之職。祭必受福。職之所當(dāng)也。淫祀無福。職之所不當(dāng)也。
至誠(chéng)是由此道之極其實(shí)。至聖是造此理之極其至。故曰。至誠(chéng)之道。非至聖莫能知。至聖之德。非至誠(chéng)莫能為。
盡性。致中也。盡人物之性。致和也。經(jīng)綸大經(jīng)。致和也。立天下之大本。致中也。贊天地之化育。是以人而參贊之。是聖人猶與天為二。知天地之化育。是於天道默契焉。是聖人與天為一。
私意自蔽。則局乎其小矣。故不廣大。私欲自累。則卑乎其汚矣。故不高明。
祖述憲章。是道貫乎古今。上律下襲。是道該乎穹壤。
如天淵尚有彼此之別。則聖人尚與天為二。其天淵更無彼此之別。則聖人乃與天為一。
或問浩然之氣。答曰。一片花飛減卻春。蓋言浩然是無虧欠時(shí)也。
慾是不能集義。剛是浩然之氣。
孟子言勿正勿忘。此養(yǎng)氣之節(jié)制也。正是用心太過。忘是不用心。
孟子夜氣之說。是水靜而清時(shí)。浩然之氣。是水盛而大時(shí)。
高不可貶。卑不可抗。道有定體也。語(yǔ)不能顯。默不能藏。道無定形也。
周子曰。無極而太極。無極是無有方體。就萬(wàn)物體統(tǒng)言之。太極是會(huì)其要領(lǐng)。就一物根柢言之。無無極則太極無所本。無太極則無極無所寓。
太極圖。性命書也。西銘。理一分殊之義也。四勿箴。由中應(yīng)外。制外養(yǎng)中之訓(xùn)也。
無思也。無為也。寂而不動(dòng)。先天也。感而遂通天下之故。後天也。先天。體也。後天。用也。先天惟湛然一理耳。至後天始有形象之可言。先天是未用也。至後天始入用爾。易是已入用之書。故多說剛?cè)帷Ｉ僬f陰陽(yáng)。
無思。虛之極。無為。靜之篤。虛則理明。靜則性定。陰陽(yáng)絪縕。吾以觀其始。正其命。
天有風(fēng)雨雲(yún)霧雷。人有吹噴噓呵呼。天地是大萬(wàn)物。萬(wàn)物是小天地。
地沖氣。所以能生萬(wàn)物也。沖氣所以為和也。
陰陽(yáng)合一存乎道。仁智合一存乎聖。內(nèi)外合一存乎誠(chéng)。
虛所以具衆(zhòng)理。靈所以應(yīng)萬(wàn)事。不昧所以為明也。
知者心之神明。寂而常覺。動(dòng)而常定。非不動(dòng)不靜也。溥萬(wàn)物而無容心焉可也。欲盡流注。其可得乎。
明天地之性者。不可惑以神怪。知萬(wàn)物之情者。不可罔以非類。此君子所以貴窮理也。
鬼者人之影。死者生之終。
誠(chéng)。天道。性。天德。
善者。萬(wàn)理之總名也。性者。萬(wàn)理之全體也。仁者。萬(wàn)理之全德也?？组T傳道以仁。大學(xué)言道以善。中庸原道以性。誠(chéng)者。理之實(shí)。元者。善之長(zhǎng)。一者。數(shù)之始。中者。物之心。極者。理之至。皆聖賢論道之極則也。
人心是根於氣。耳目口鼻之欲是也。道心是原於理。仁義禮智之性是也。
新故。事物為之今古也。得失。人事為之存亡也。治亂。世運(yùn)為之變更也。
古今分於一息。人物同於一原。
因粗而精。因略而詳。此古今之用智而得其正也。因精而拙。因詳而荒。此古今之用智而失其中也。
程子曰。不必以既屈之氣。復(fù)為方伸之氣。或者指游魂之變?yōu)檩嗈?。未之思也?br />
張子曰。風(fēng)雷有象。不疾於心。所謂潛天而天。潛地而地也。心禦見聞。不弘於性。所謂人能弘道。非道弘人也。
橫浦之學(xué)。以覺為性。曰。覺之一字。衆(zhòng)妙之門。是止認(rèn)智為性。金谿之學(xué)曰。收歛精神。自作主宰。有何欠缺。至於私欲未為病。纔涉於思。即是害事。全似告子。
臨川之學(xué)。分心跡為內(nèi)外。內(nèi)面是精。外面是粗。故託佛老之似。以亂孔孟之真。假仁義之言。以濟(jì)功利之實(shí)。
涑水之學(xué)?？芍^博極羣言。純乎實(shí)踐。
金華之學(xué)之於濓洛也?？芍^金石相宣已。
永康之學(xué)。以漢唐皆王道。純以事功言也。
南浦之學(xué)。其視紫陽(yáng)。猶孟子之於孔子也。
永嘉之學(xué)之於正道也?？芍^步則步者矣。
許魯齋。北方之學(xué)者未能或之先也。劉靜修次之。
用之則行。於留侯武侯見之。舍之則藏。於靖節(jié)康節(jié)見之。古惟有此二人。才德及之?？梢援?dāng)此言也。
相近之性兼乎氣。性善之性純乎理。
荀子曰。性者惡也。為善者偽也。■〈木巳〉柳桮棬之喻也。揚(yáng)子曰。人之性。善惡渾。性無分於善不善。猶水之無分於東西之說也。達(dá)摩云。我見佛性。云何佛性。作用是性。生之謂性之說也。蘇氏曰。善惡皆出於性。而非性之所有。胡氏曰。善不足以言性。孟子道性善。猶佛氏善哉善哉。蓋贊歎之辭。即性無善無不善之說也。韓子說性有二品。即性有善有不善之說也。後世諸說。紛紜縱橫。孟子當(dāng)時(shí)已一一加辨。可見儒書之不可無孟子。
今之道教近乎楊。今之釋教近乎墨。
丹經(jīng)言鼎鑪是安身立命也。採(cǎi)藥是收精歛神也。火候是操存之意也。沐浴是日新之功也。抽添是勤怠之節(jié)也。
佛言離一切物。別有自性。不知人外無道。道外無人也。
佛氏謂一切衆(zhòng)生。種種幻化。皆生如來圓覺妙心。譬如從空而有。幻化雖滅?？招圆粔摹４藮|坡言性之本旨也。
離物而言性。此佛氏所以淪於空寂。捨器而言道。此老氏所以溺於虛無。故大學(xué)之始教。所以不出於民生日用彝倫之外也。東土初祖曰。人性本善。不假勤苦修行。直下便是。此則彌近理而大亂真矣。
歐陽(yáng)公云。佛氏怕死。故每以寂滅無生為說。老氏貪生。故每以返老還童為說。惟安時(shí)處順。哀樂不能入者為至爾。
○原道篇
堯舜傳心以中。周孔論易以元。武箕作範(fàn)以極。孔曾傳道以一。思孟語(yǔ)德以誠(chéng)。皆聖賢講道會(huì)要之總名。所以為傳心之典也。
易上經(jīng)。氣化之始也。故首乾坤。下經(jīng)。形化之始也。故重咸恆。
在易則渾然一理。在人則湛然一心。以是心感。以是理應(yīng)。故問焉而以言。其受命也如響。莫測(cè)其所以然之妙也。
乾取象於龍。以其具天之用也。坤取象於牝馬。以其行地?zé)o疆也。
中國(guó)得詩(shī)書之傳。通之者始知其人世古今。四夷之國(guó)。耳目有所不及。皆不能知。尚同洪荒之世也。
春秋。刑書也。易筮。卜書也。春秋言人事。易言天道。天人之道一也。莊子曰。易以道陰陽(yáng)。春秋以道名分。
春秋。魯國(guó)之史也。因一國(guó)以見天下。綱目。天下之史也。因天下以存諸國(guó)。
春秋書日有食之。綱目止書日食。從省文也。
禮有容。樂有聲。聲陽(yáng)也。容陰也。聲容交而天地熹合矣。
大抵樂惟取其和。後世樂多悲壯。所以不善。
古人云。心和則形和。形和則氣和。氣和則聲和。聲和則天地之和應(yīng)之矣。今之世。安得知禮樂大意之人。與之論禮樂情文之盛哉。
古人定律呂以考中聲。迨今罕得其真。莫若因古人之遺器。庶得其聲之近。若今道家金鐘玉磬及琴笙壎篪之屬。皆古之遺器也。以協(xié)其聲。使與革木之類毋相奪倫。諒必得中和之調(diào)。豈不勝於致祥致荒。而甘用世俗之樂也。
俗樂多胡樂也。聲皆宏大雄厲。古樂聲皆平和。
歌調(diào)且因今之曲調(diào)。而諧之以雅辭。庶乎音韻和而歌意善。則得矣。毋但泥古而廢之。而長(zhǎng)用胡樂也。
古之父子。爵既不同。禮即異數(shù)。由此推之。祭古人自宜用禮器。祭今人自宜用今樂。使各安其性也。庶免生乎今之世反古之道為失。
周子曰。樂聲淡則聽心平。樂辭善則歌者慕。故風(fēng)移而俗易也。妖聲豔辭之化人也亦然。此不易之確論也。
孟子謂今樂猶古樂。救時(shí)之論也。
綱目真經(jīng)世之大典也。
綱目有湯武之時(shí)者三。秦新隋皆以大義絕之。夫人得而討之也。故書兵起而不書叛。
書莽大夫揚(yáng)雄死。所以病揚(yáng)子也。然為莽大夫者不知其幾。不書。又所以因貶而見褒也。
書大丞相帥師伐魏。所以正統(tǒng)也。書晉處士陶潛卒。特書以褒之。所以賢之也。
書唐五王為武三思所殺。譏五王之失刑也。書周太師中書令瀛王馮道卒。任之重者。責(zé)之深也。
或問伊尹耕於有莘之野。以樂堯舜之道。答曰。耕破一犂春雨。蓋言對(duì)時(shí)育物之心。樂而得其所也。
孔門問仁。夫子答之各不同。雖各因其材而篤焉。正夫子之泛應(yīng)曲當(dāng)處。用各不同。所謂貫也。然仁乃仁體之一歟。
天下歸仁。朱子訓(xùn)歸為與字?；蛘邷\其說。愚謂茍人克己行一事。合天理。問之家而準(zhǔn)。問之鄉(xiāng)而準(zhǔn)。問之國(guó)而準(zhǔn)。問之天下而準(zhǔn)。所謂天下莫不與也。由此言之。放之天而準(zhǔn)。放之地而準(zhǔn)。放之古而準(zhǔn)。放之今而準(zhǔn)。放之東海而準(zhǔn)。放之西海而準(zhǔn)。放之南海而準(zhǔn)。放之北海而準(zhǔn)?？贾T三王。建諸天地。質(zhì)諸鬼神。百世以俟聖人。而不謬不悖無疑不惑者也。此則與字可通之理也。若謂克己天下皆囿於吾仁之中。如呂與叔克己齋銘云。洞然八荒。皆在我闥。讀之。氣象雖豁然可喜。事理則茫然無據(jù)。
浴沂氣象。見聖賢超然於萬(wàn)物之表。逍遙脫灑處。又曰。即此便是堯舜氣象。何也。曰。飯糗茹草。若將終身。及為天子。若固有之。何有一毫滯礙。
說文以步戌為歲。此附會(huì)秦以建亥為水正之說也。然實(shí)非也。歲自當(dāng)以夏時(shí)為正。
大學(xué)乃設(shè)教之書。朱子則憂百家之亂治。中庸乃傳道之書。朱子獨(dú)憂二氏之亂真。深玩序文可見。
大學(xué)六先字。所以逆推其功夫之端緒。七后字。所以順推其效驗(yàn)之次序。
格物是覺夢(mèng)關(guān)。誠(chéng)意是人鬼關(guān)。
程子曰。涵養(yǎng)須用敬。進(jìn)學(xué)則在致知。朱子曰。存之於端莊靜一之中。以為窮理之本。窮之於學(xué)問思辨之際。以致盡心之功?？芍^知行兩進(jìn)矣。
孝弟慈三者。大學(xué)之言達(dá)道。知仁勇三者。中庸之言達(dá)德也。達(dá)德所以行達(dá)道也。
恂慄威儀。是明明德之止於至善。親賢樂和。是言新民之止於至善。至善乃大學(xué)一書之標(biāo)的。曾子傳心之要也。
正心章。不言私之害公。邪之害正。蓋意既誠(chéng)。自無私邪之雜矣。惟恐人於忿懼好惡等意思。留滯在心而不能察。及其應(yīng)物。遂至於欲動(dòng)情勝。用之所行。每過於分?jǐn)?shù)。不能不失其平也。
平下章。反覆以用人理財(cái)兩者為說。蓋用得其人。則上下皆安。財(cái)?shù)闷淅怼t大小皆足。此天下所以平也。其要在於絜矩。則上下大小皆平矣。
中庸是直指人心見性之書。中和是就人心上指示。中庸是就人事上指示。費(fèi)隱是就人物上指示。心統(tǒng)性情。事兼德行。物通彼我。
心之虛靈知覺。虛是能包萬(wàn)事萬(wàn)物之理。靈是能通萬(wàn)事萬(wàn)物之理。知是識(shí)其理之所當(dāng)然。覺是悟其理之所以然。
中者。不偏不倚。無過不及。天然之體也。庸者。亙古亙今。不遷不變。常然之道也。
天命實(shí)理之原也。性其在物之實(shí)體。道其當(dāng)然之實(shí)用。而教也者。又因性道之實(shí)。而品節(jié)之也。
朱子言天以陰陽(yáng)五行化生萬(wàn)物。氣以成形。而理亦賦焉。猶命令也。此蓋本太極圖之說而約言之也。
道不可離。由其自本自根。無物不有。無時(shí)不然也。
戒懼是存養(yǎng)工夫。是於至靜之中。存天理之本然。是致其致中之功也。謹(jǐn)獨(dú)乃省察工夫。是於情動(dòng)之時(shí)。遏人欲於將萌。是致其致和之功也。
君子致中和而成位育之功者。此道通乎上下。天子有天下之天地萬(wàn)物。諸侯有一國(guó)之天地萬(wàn)物。大夫有一家之天地萬(wàn)物。庶民有一身之天地萬(wàn)物。由其分有崇卑。故其功有大小。
吾之心正。則天地之心亦正。是致中之功效也。吾之氣順。則天地之氣亦順。是致和之功效也。
中和以性情言之。中庸以德行言之。費(fèi)隱又以人物兼觀之。此理之無乎不在。信手拈來。頭頭皆是。吁。其妙矣乎。
中對(duì)和。則中為靜而和為動(dòng)。故止以不偏不倚釋之。中對(duì)庸。則庸為常。而中則該動(dòng)靜二義。故以不偏不倚無過不及而並言之。故曰。中庸之中。實(shí)兼中和之義。
費(fèi)隱是在人在物上看。此理因用以原體。見此理之無物不在也。鬼神就無形無影上看。此理由微而驗(yàn)顯。見此理之無物不體也。
人物明而可見。故先說費(fèi)而後說隱。鬼神幽而難知。故先言微而後言顯。
人之為道而遠(yuǎn)人。子思言此之時(shí)。佛氏之教未入中國(guó)。已慮其絕人倫。去人事。始謂之辯道矣。其慮可不謂遠(yuǎn)已乎。
喪服自期以下。諸侯絕。大夫降。此自周公制此貴貴之禮也。蓋諸侯之貴。大夫不得以屬籍通。故大夫不得屬戚君也。
郊社所以祀天地。是天子之職。宗廟所以祭祖先。是子孫之職。祭必受福。職之所當(dāng)也。淫祀無福。職之所不當(dāng)也。
至誠(chéng)是由此道之極其實(shí)。至聖是造此理之極其至。故曰。至誠(chéng)之道。非至聖莫能知。至聖之德。非至誠(chéng)莫能為。
盡性。致中也。盡人物之性。致和也。經(jīng)綸大經(jīng)。致和也。立天下之大本。致中也。贊天地之化育。是以人而參贊之。是聖人猶與天為二。知天地之化育。是於天道默契焉。是聖人與天為一。
私意自蔽。則局乎其小矣。故不廣大。私欲自累。則卑乎其汚矣。故不高明。
祖述憲章。是道貫乎古今。上律下襲。是道該乎穹壤。
如天淵尚有彼此之別。則聖人尚與天為二。其天淵更無彼此之別。則聖人乃與天為一。
或問浩然之氣。答曰。一片花飛減卻春。蓋言浩然是無虧欠時(shí)也。
慾是不能集義。剛是浩然之氣。
孟子言勿正勿忘。此養(yǎng)氣之節(jié)制也。正是用心太過。忘是不用心。
孟子夜氣之說。是水靜而清時(shí)。浩然之氣。是水盛而大時(shí)。
高不可貶。卑不可抗。道有定體也。語(yǔ)不能顯。默不能藏。道無定形也。
周子曰。無極而太極。無極是無有方體。就萬(wàn)物體統(tǒng)言之。太極是會(huì)其要領(lǐng)。就一物根柢言之。無無極則太極無所本。無太極則無極無所寓。
太極圖。性命書也。西銘。理一分殊之義也。四勿箴。由中應(yīng)外。制外養(yǎng)中之訓(xùn)也。
無思也。無為也。寂而不動(dòng)。先天也。感而遂通天下之故。後天也。先天。體也。後天。用也。先天惟湛然一理耳。至後天始有形象之可言。先天是未用也。至後天始入用爾。易是已入用之書。故多說剛?cè)帷Ｉ僬f陰陽(yáng)。
無思。虛之極。無為。靜之篤。虛則理明。靜則性定。陰陽(yáng)絪縕。吾以觀其始。正其命。
天有風(fēng)雨雲(yún)霧雷。人有吹噴噓呵呼。天地是大萬(wàn)物。萬(wàn)物是小天地。
地沖氣。所以能生萬(wàn)物也。沖氣所以為和也。
陰陽(yáng)合一存乎道。仁智合一存乎聖。內(nèi)外合一存乎誠(chéng)。
虛所以具衆(zhòng)理。靈所以應(yīng)萬(wàn)事。不昧所以為明也。
知者心之神明。寂而常覺。動(dòng)而常定。非不動(dòng)不靜也。溥萬(wàn)物而無容心焉可也。欲盡流注。其可得乎。
明天地之性者。不可惑以神怪。知萬(wàn)物之情者。不可罔以非類。此君子所以貴窮理也。
鬼者人之影。死者生之終。
誠(chéng)。天道。性。天德。
善者。萬(wàn)理之總名也。性者。萬(wàn)理之全體也。仁者。萬(wàn)理之全德也?？组T傳道以仁。大學(xué)言道以善。中庸原道以性。誠(chéng)者。理之實(shí)。元者。善之長(zhǎng)。一者。數(shù)之始。中者。物之心。極者。理之至。皆聖賢論道之極則也。
人心是根於氣。耳目口鼻之欲是也。道心是原於理。仁義禮智之性是也。
新故。事物為之今古也。得失。人事為之存亡也。治亂。世運(yùn)為之變更也。
古今分於一息。人物同於一原。
因粗而精。因略而詳。此古今之用智而得其正也。因精而拙。因詳而荒。此古今之用智而失其中也。
程子曰。不必以既屈之氣。復(fù)為方伸之氣。或者指游魂之變?yōu)檩嗈?。未之思也?br />
張子曰。風(fēng)雷有象。不疾於心。所謂潛天而天。潛地而地也。心禦見聞。不弘於性。所謂人能弘道。非道弘人也。
橫浦之學(xué)。以覺為性。曰。覺之一字。衆(zhòng)妙之門。是止認(rèn)智為性。金谿之學(xué)曰。收歛精神。自作主宰。有何欠缺。至於私欲未為病。纔涉於思。即是害事。全似告子。
臨川之學(xué)。分心跡為內(nèi)外。內(nèi)面是精。外面是粗。故託佛老之似。以亂孔孟之真。假仁義之言。以濟(jì)功利之實(shí)。
涑水之學(xué)?？芍^博極羣言。純乎實(shí)踐。
金華之學(xué)之於濓洛也?？芍^金石相宣已。
永康之學(xué)。以漢唐皆王道。純以事功言也。
南浦之學(xué)。其視紫陽(yáng)。猶孟子之於孔子也。
永嘉之學(xué)之於正道也?？芍^步則步者矣。
許魯齋。北方之學(xué)者未能或之先也。劉靜修次之。
用之則行。於留侯武侯見之。舍之則藏。於靖節(jié)康節(jié)見之。古惟有此二人。才德及之?？梢援?dāng)此言也。
相近之性兼乎氣。性善之性純乎理。
荀子曰。性者惡也。為善者偽也。■〈木巳〉柳桮棬之喻也。揚(yáng)子曰。人之性。善惡渾。性無分於善不善。猶水之無分於東西之說也。達(dá)摩云。我見佛性。云何佛性。作用是性。生之謂性之說也。蘇氏曰。善惡皆出於性。而非性之所有。胡氏曰。善不足以言性。孟子道性善。猶佛氏善哉善哉。蓋贊歎之辭。即性無善無不善之說也。韓子說性有二品。即性有善有不善之說也。後世諸說。紛紜縱橫。孟子當(dāng)時(shí)已一一加辨。可見儒書之不可無孟子。
今之道教近乎楊。今之釋教近乎墨。
丹經(jīng)言鼎鑪是安身立命也。採(cǎi)藥是收精歛神也。火候是操存之意也。沐浴是日新之功也。抽添是勤怠之節(jié)也。
佛言離一切物。別有自性。不知人外無道。道外無人也。
佛氏謂一切衆(zhòng)生。種種幻化。皆生如來圓覺妙心。譬如從空而有。幻化雖滅?？招圆粔摹４藮|坡言性之本旨也。
離物而言性。此佛氏所以淪於空寂。捨器而言道。此老氏所以溺於虛無。故大學(xué)之始教。所以不出於民生日用彝倫之外也。東土初祖曰。人性本善。不假勤苦修行。直下便是。此則彌近理而大亂真矣。
歐陽(yáng)公云。佛氏怕死。故每以寂滅無生為說。老氏貪生。故每以返老還童為說。惟安時(shí)處順。哀樂不能入者為至爾。
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