觀物篇
○觀物篇
天生萬(wàn)物。有色聲香味。使無(wú)目耳鼻口以收攝之。則天地之工?；驇嘴断ㄒ?。故色為之目。聲為之耳。香為之鼻。味為之口。此天人之所以交也。人則得其正者也。物則偏焉。此其所以靈於萬(wàn)物也。如蠅攻臭穢。鴟鴉嗜鼠。麋鹿食薦。蝍蛆甘帶。數(shù)者孰知天下之正味哉。至於義理。則惟心可以通之。人則可以貫全體。物則局於一偏也。
物之偏者。如蜂蟻君臣虎狼父子雎九?隹有別豺獺報(bào)本是也。然人稟其氣之濁且塞者。則亦有偏者也。惟聖賢則全。
夫人形之所以生也。必資於精氣血三者。精之榮以鬚。氣之榮以眉。血之榮以髮。形之所以立也。必資於筋骨肉三者。骨之餘也齒。筋之餘也爪。肉之餘也耳。
手。陽(yáng)也。故指長(zhǎng)。足。陰也。故指短。上陽(yáng)下陰。人也。猿猴四手皆陽(yáng)也。故輕捷而在上。豬狗四足皆陰也。故奔突而在下。
邵子曰。形統(tǒng)於首。神統(tǒng)於目。氣統(tǒng)於唇。
人。陽(yáng)物之靈也。故能化火。龍。陰物之靈也。故能化水。
動(dòng)物本諸天。所以頭順天而呼吸以氣。植物本諸地。所以根順地而升降以津。故動(dòng)物取氣於天。而乘載以地。植物取津於地。而生養(yǎng)以天。善乎素問(wèn)之言曰。出入廢則神機(jī)化滅。升降廢則氣立孤危。無(wú)不出入。無(wú)不升降。器有大小。數(shù)有遠(yuǎn)近。蓋謂此也。動(dòng)物本諸天而體則溫。植物本諸地而體則冷。陰陽(yáng)之謂也。
素問(wèn)又曰。根於內(nèi)者。命曰神機(jī)。神去則機(jī)息。根於外者。命曰氣化。氣止則化滅。亦指動(dòng)植之物而言之。啟玄子皆以為人血?dú)庵?。殊失其旨矣?br />
人順生。草木倒生。禽獸橫生。大抵草木之性情。不如禽獸之性情。禽獸之性情。不如人之性情。
大抵人則女麗而豔。禽則雄綵而文。獸則不甚相較也。此造物為之制也歟。
植物去皮則死。氣在外也。動(dòng)物傷內(nèi)則死。神在中也。
物有貴賤乎。曰有也。胎生者九竅。卵生者八竅。是胎生貴於卵生也。卵而陸生者。目能開(kāi)閉。卵而溼生者則不能矣。是陸又貴於溼矣?；?。非胎非卵。隨氣化而成。其為物益微矣。是溼又貴於化生也。此動(dòng)物有此四種之異也。曰植物。亦以此而推之?？珊?。曰可也。夫草木?？刹宥钫?。胎生類也。以實(shí)而產(chǎn)者。卵生類也。荷芡。溼生也。芝菌。化生也。此植物亦有四種之異也。雖然。號(hào)物之?dāng)?shù)謂之萬(wàn)。不可勝窮也?；蚍侄?。不免乎四者之異。欲合而同。須究其一原之同。此學(xué)者所當(dāng)思也。
鱗蟲皆卵生也。獨(dú)海鯊胎生。故其為魚也最巨。
佛氏以胎卵溼化四者。窮推萬(wàn)類之生生。又以有無(wú)色想六者。窮推萬(wàn)類之情識(shí)。蓋有色是有牝牡之屬。鳩鴿是也。無(wú)色是無(wú)雌雄之屬。螺蚌是也。若有想是為蠶為蛾時(shí)也。若無(wú)想是為蛹為蟻時(shí)也。若非有想。若非無(wú)想。此物又極微極細(xì)。其情識(shí)在乎恍惚渺茫之間。如人身之積蟲。似卵白。似血片。似動(dòng)非動(dòng)。似生非生之屬是也。佛氏論說(shuō)生類?？芍^窮深極微矣。
胎生者眼胞自上而瞑。卵生者眼胞自下而瞑。溼生者眼無(wú)胞也。常不瞑也。故不寐?；哐蹮o(wú)竅。惟有黑點(diǎn)爾。又其微也。蛤蚌則無(wú)目也。益末矣。
蟲魚之子。與草木之子。一生即千百者。以其為物至微至賤也。
草木一荄之細(xì)。一核之微。其色香葩葉相傳而生也。經(jīng)千年而不變。其根幹有生死。其神之傳。初未嘗死也。
傳花接果。當(dāng)接傳之上。則為是花是果。當(dāng)接傳之下?；蛴袛嗾?。及其芽蘗再出。則為元花元果。此見(jiàn)造物之主宰處。
物之氣類。萬(wàn)古不移。此主宰所以謂之帝也。
草木一核之微。而色香臭味花實(shí)枝葉。無(wú)不具於一仁之中。及其再生。一一相肖。此造物所以顯諸仁而藏諸用也。
世謂海棠無(wú)香。西蜀潼川府所屬昌州而海棠獨(dú)有香。故昌州號(hào)曰海棠香國(guó)。州治前有香霏閣。每花或二十餘葉。香氣醲郁。
世間萬(wàn)物無(wú)不生蟲。木水土之中。生蟲至多。固其常也。至於火中生蟲。則火鼠也。極南方有之。其毛以為火浣布。而火南雞亦食火也。陰山以北。積雪歷世不消。生蛆如瓠。謂之雪蛆。味極甘美。張子和醫(yī)者著儒門事親書。言見(jiàn)民家一鐵鍋底上。起一鐵泡。鎚破。有一紅蟲。其走如飛。其嘴至硬。是金鐵中亦有蟲也。
邵康節(jié)云。魚。水族也。蟲。風(fēng)族也。故蟲皆由風(fēng)化。尋常榛栗之類。外殼完固。而蟲已長(zhǎng)於腹中。豈是外物遺種。當(dāng)由風(fēng)化使然。
江之水族。如揚(yáng)子大江。族類各有所限。江蟹至潯陽(yáng)則少。鰣魚至鴨欄磯則少。麵條魚惟城陵磯冬至前後始有之。其理猶鸜鵒不踰濟(jì)。貉踰淮而死。當(dāng)由地氣使然。
世間小蟲。如一絲半粟之細(xì)。以至目不可辨。而手足頭目。動(dòng)靜食息。無(wú)不皆具。此可以見(jiàn)天命之流行。無(wú)一之或遺。無(wú)微之不入。
喘蝡之蟲。多蛾生也。翹蛸之物。多水蟲生也。
蟲。風(fēng)族也。魚。水族也。介蟲。石之族也。是以螺蠣多附於石。從其類也。
甲蟲。木之族也。螢。腐草生也。車羊。腐木生也。皆食於草木。而附於草木。亦從其類也。
林棲之羽似葉。草宿之毛似草。亦從其類也。
蝤蠐。蚯蚓。土族也。故土居而土食。
礜石。蠶食之則肥。鼠食之則死。氣感各異也。
鱗蟲有蟄。龍蛇是也。羽蟲有蟄。鶯燕是也。毛蟲有蟄。黃鼠是也。介蟲有蟄。龜鼈是也。夫蟄物。又造物減其半功也。故其用不能全。
石決明。海中大螺也。生於南海崖石之上。海人泅水取之。乘其不知。用手一撈則得。茍其覺(jué)知。雖用斧鑿。亦不脫矣。
南海中秋有月。則蚌胎生珠。無(wú)月則否也。
雉善聽(tīng)。狼善視。狐善疑。駱駞善知泉。象善知地虛實(shí)。浣布以灰。濯錦以魚。洗金以鹽。
馬蹏圓為陽(yáng)。牛蹏拆為陰。馬之臥也。起則自前足。牛之臥也。起則自後足。
陰鳥之飛也。頭縮而足伸。陽(yáng)鳥之飛也。頭伸而足縮。
牛雖有耳而聽(tīng)以鼻。龜雖有鼻而息以耳。
邵子曰。陸生之物。水中必具。猶形之於影也。巨於陸者。水中必細(xì)。細(xì)於陸者。水中必巨。今試推之。魚。飛鳥類也。 【 鳥翼長(zhǎng)。魚鬌短。鳥尾長(zhǎng)。魚尾短。鳥頭小。魚頭大。餘倣此推之?！? 龍。蝘蜓類也。蟹。蜘蛛類也。蝦。蠶類也。石蝨。蝨類也。石蠶。蠶類也。龜鼈。甲蟲類也。螺螄。胎生類也。鼉蜮。走類也。蛙黽。倮蟲類也。計(jì)必有海人。嘗聞海賈云。南海時(shí)有海人出。形如僧。人頗小。登舟而坐。至則戒舟人寂然不動(dòng)。少頃復(fù)沈水。否則大風(fēng)翻舟。又大金時(shí)。有龍見(jiàn)燕京舊塘濼。手託一嬰兒。如少年中官狀。紅袍玉帶。略無(wú)畏怖之容。經(jīng)三時(shí)始沒(méi)。由此觀之。水亦有人類也。但幽明相隔。不可相知耳。觀溫太真牛渚燃犀事。理亦可見(jiàn)。
疥有蟲。予嘗使明視者鍼而得之。其大不能以半粟也。詳細(xì)察之。有嘴黝然。有足纖然。有背隆然。善止善行。且縱且橫。嘗竊計(jì)其為蟲也。人之膚革完全也。必非外物能遺之種。因人血?dú)庵缓汀Ｄ嘶?。及其既生也。能好也。能畏也。能就也。能避也。能飢也。能飽也。能動(dòng)也。能靜也。能逸也。能勞也。能吸也。能噓也。八竅之具。神機(jī)之用。未始有一之不足者焉。未始有一之不能者焉。於此可以觀性命之理矣。於此可以觀造化之妙矣。雖然。是其形也。有大小也。是其理有大小乎。世必有能辨之者。
魚。有骨在內(nèi)者。有骨在外者。有多骨者。有少骨者。有無(wú)者。萬(wàn)不同也。然其所同者。蓋水也。草木之葉。有大者。有小者。有長(zhǎng)者。有短者。有厚者。有薄者。有圓者。有扁者。有尖者。有髟?思者。有花縷者。亦萬(wàn)不同也。然其所同者。均含生意也。茲可以求萬(wàn)物之一原者乎。
鷹鸇能搏鴽雁。而反受逐於鶺鴒。非其力不及也。智不及也。崖鶻能搏鶬鷺。而不能得飛鴿。非其飛不能及也。不能頡頏也。由此觀之。物皆以智相制。不獨(dú)以力也。
物有相資以生者。璅■〈王吉〉腹蟹也。物有相待以動(dòng)者。水母目蝦也。
凡物得氣之盛者。必有異於物。龍之異以骨。故能吸氣精。龜之異以殼。故可卜而先知。犀之異以角。故孕星。蚌之異以珠。故胎月。麝之異以臍。故香可通關(guān)。鹿之異以角。又獨(dú)皮裹而可補(bǔ)食。獺之異以肝。故月生葉而可袪瘵。猩猩之異以血。故可染物而不渝。又能知往也。玳瑁之異以甲。故可器。鯊魚。胎生也。其異以皮。故可鞘。麟角鳳觜也。其異以膠?？梢岳m(xù)斷絃。以至象以牙。翠以羽。魚以魫。是皆有異於物。而得氣之盛者也。故聖人之生也。得五行秀中之至秀者焉。其必有異於人也歟。
有物命。一物一命也。有國(guó)命。萬(wàn)民一命也。一物一命。物之自生自死是也。萬(wàn)民一命。屠城坑卒是也。此聞之莆陽(yáng)鄭先生厚云。
或問(wèn)之草木子曰。物固有知乎。曰。有之。知乎知。不知乎不知。曰。物固有能乎。曰。有之。能乎能。不能乎不能。曰。物固有知而不能。能而不知者乎。曰。有之。瞽者無(wú)以與乎文章之觀。固嘗知文章矣。痿者無(wú)以與乎康莊之途。固嘗知康莊矣。曰。固有知而不可得而知。能而不可得而能者乎。曰。有之也。且之知也。之能也。知者不自能知也。有知知。能者不自能能也。有能能。蓋語(yǔ)不能顯。默不能藏?？梢砸馐?。不可以言傳也。
水魚不瞑。土蟲不息。
雁順陰陽(yáng)而南北。魚順陰陽(yáng)而上下。鶯燕蛇蛙。順陰陽(yáng)而出入。
鰷浮水面。鮠沈水底。鯽游水中。
有雌而無(wú)雄。其名大腰。龜鼈是也。有雄而無(wú)雌。其名細(xì)腰。蜂蠆是也。
物性可齊乎。曰不可也。曰何也。子獨(dú)不見(jiàn)乎。物有直行者。狗馬是也。有曲行者。虵蚓是也。有橫行者。郭索是也。有卻行者。夔踵是也。有兩頭行者。率然是也。有屈伸行者。尺蠖是也。有動(dòng)其脅腹。縮縮循行者。喘蝡之蟲是也。是固然矣。聞以有翼飛者矣。得非鷹鸇乎。聞以有翼而不飛者矣。得非鴨鵝乎。未聞以無(wú)翼飛者焉。然亦有之。龍與螣虵是也。是其形既異。不能不與之變。豈非形動(dòng)而天隨者乎。之諸蟲也又何如。
夫物之植者有然乎。曰。有之。有有葉有枝者。松柏是也。有有葉無(wú)枝者。荷芡是也。有無(wú)葉有枝者。木賊是也。有無(wú)葉無(wú)枝者。豨苓茯苓馬勃是也。不獨(dú)此也。固亦有有花有實(shí)者。有如桃李乎。亦有有花無(wú)實(shí)者。有如菊萱乎。亦有無(wú)花無(wú)實(shí)者。有如蕨薇乎。然則豈無(wú)有實(shí)而無(wú)花者焉。固有其物也。且此物也。可以衣被生靈。有大功於天下。獨(dú)與羣物異也。而人莫得而知之。
蚤蝨至微也。天地生之以食人。人至靈也。天地生之以食萬(wàn)物。雖然。人能食物。又能理物。故可與天地參焉。中泠泉。錫器盛之則漏。是水之至精者也。昆吾之刀?？梢郧杏瘛Ｊ墙鹬辆咭?。沈香遇水即沈。是木之至精者也。金剛鑽可以鑽石。是石之至精者也。故物之至精者。必有異乎物。以此推之。物之精者。水有。金有。木有。石有。物既皆有之。人獨(dú)無(wú)乎哉。人之精也者。聖人也。鶴糞可以化石成塵。龜尿可以和墨寫字入石。蟾酥可以潤(rùn)玉可割。是皆氣物之相感制。
飛之至高者。鶴也。鵠也。天鵝也。鷹鸇也。餘皆下風(fēng)也。
萬(wàn)物既生。如是形矣。其為技也。有不待教而後能。且鳥也。百舌合百舌而成一舌。故善變聲。啄木舌端有棘鍼。故善取蠹。鸚鵡舌似人。故能言。一受其成形。故不待教而後能。
妙矣哉。造物之生羣動(dòng)也。隨大隨小。無(wú)不各自取足焉。無(wú)所待於外也。是故夔。一足也。人。兩足也。馬。四足也。蜘蛛。六足也。螃蟹。八足也。蝍蛆。四十足也。蚿。百足也。帶。無(wú)足也。無(wú)者不資於多而後行。多者不見(jiàn)其多而反遲於行。動(dòng)其天機(jī)不言而喻。多者不見(jiàn)其為有。少者不見(jiàn)其為無(wú)。故曰惟蟲能蟲。惟蟲能天。
轎人。馬也。鋤人。牛也。舟人。魚也。
牛觝角。馬蹏齧。天也。絡(luò)馬首。穿牛鼻。人而天也。莊子盡歸之人。非也。
莊子曰。百昌皆生於土。皆歸於土。此土者。所以始萬(wàn)物而終萬(wàn)物者也。
觀物者。所以玩心於其物之意也。是故於草木觀生。於魚觀自得。於雲(yún)觀閒。於山觀靜。於水觀無(wú)息。
○觀物篇
天生萬(wàn)物。有色聲香味。使無(wú)目耳鼻口以收攝之。則天地之工?；驇嘴断ㄒ?。故色為之目。聲為之耳。香為之鼻。味為之口。此天人之所以交也。人則得其正者也。物則偏焉。此其所以靈於萬(wàn)物也。如蠅攻臭穢。鴟鴉嗜鼠。麋鹿食薦。蝍蛆甘帶。數(shù)者孰知天下之正味哉。至於義理。則惟心可以通之。人則可以貫全體。物則局於一偏也。
物之偏者。如蜂蟻君臣虎狼父子雎九?隹有別豺獺報(bào)本是也。然人稟其氣之濁且塞者。則亦有偏者也。惟聖賢則全。
夫人形之所以生也。必資於精氣血三者。精之榮以鬚。氣之榮以眉。血之榮以髮。形之所以立也。必資於筋骨肉三者。骨之餘也齒。筋之餘也爪。肉之餘也耳。
手。陽(yáng)也。故指長(zhǎng)。足。陰也。故指短。上陽(yáng)下陰。人也。猿猴四手皆陽(yáng)也。故輕捷而在上。豬狗四足皆陰也。故奔突而在下。
邵子曰。形統(tǒng)於首。神統(tǒng)於目。氣統(tǒng)於唇。
人。陽(yáng)物之靈也。故能化火。龍。陰物之靈也。故能化水。
動(dòng)物本諸天。所以頭順天而呼吸以氣。植物本諸地。所以根順地而升降以津。故動(dòng)物取氣於天。而乘載以地。植物取津於地。而生養(yǎng)以天。善乎素問(wèn)之言曰。出入廢則神機(jī)化滅。升降廢則氣立孤危。無(wú)不出入。無(wú)不升降。器有大小。數(shù)有遠(yuǎn)近。蓋謂此也。動(dòng)物本諸天而體則溫。植物本諸地而體則冷。陰陽(yáng)之謂也。
素問(wèn)又曰。根於內(nèi)者。命曰神機(jī)。神去則機(jī)息。根於外者。命曰氣化。氣止則化滅。亦指動(dòng)植之物而言之。啟玄子皆以為人血?dú)庵?。殊失其旨矣?br />
人順生。草木倒生。禽獸橫生。大抵草木之性情。不如禽獸之性情。禽獸之性情。不如人之性情。
大抵人則女麗而豔。禽則雄綵而文。獸則不甚相較也。此造物為之制也歟。
植物去皮則死。氣在外也。動(dòng)物傷內(nèi)則死。神在中也。
物有貴賤乎。曰有也。胎生者九竅。卵生者八竅。是胎生貴於卵生也。卵而陸生者。目能開(kāi)閉。卵而溼生者則不能矣。是陸又貴於溼矣?；?。非胎非卵。隨氣化而成。其為物益微矣。是溼又貴於化生也。此動(dòng)物有此四種之異也。曰植物。亦以此而推之?？珊?。曰可也。夫草木?？刹宥钫?。胎生類也。以實(shí)而產(chǎn)者。卵生類也。荷芡。溼生也。芝菌。化生也。此植物亦有四種之異也。雖然。號(hào)物之?dāng)?shù)謂之萬(wàn)。不可勝窮也?；蚍侄?。不免乎四者之異。欲合而同。須究其一原之同。此學(xué)者所當(dāng)思也。
鱗蟲皆卵生也。獨(dú)海鯊胎生。故其為魚也最巨。
佛氏以胎卵溼化四者。窮推萬(wàn)類之生生。又以有無(wú)色想六者。窮推萬(wàn)類之情識(shí)。蓋有色是有牝牡之屬。鳩鴿是也。無(wú)色是無(wú)雌雄之屬。螺蚌是也。若有想是為蠶為蛾時(shí)也。若無(wú)想是為蛹為蟻時(shí)也。若非有想。若非無(wú)想。此物又極微極細(xì)。其情識(shí)在乎恍惚渺茫之間。如人身之積蟲。似卵白。似血片。似動(dòng)非動(dòng)。似生非生之屬是也。佛氏論說(shuō)生類?？芍^窮深極微矣。
胎生者眼胞自上而瞑。卵生者眼胞自下而瞑。溼生者眼無(wú)胞也。常不瞑也。故不寐?；哐蹮o(wú)竅。惟有黑點(diǎn)爾。又其微也。蛤蚌則無(wú)目也。益末矣。
蟲魚之子。與草木之子。一生即千百者。以其為物至微至賤也。
草木一荄之細(xì)。一核之微。其色香葩葉相傳而生也。經(jīng)千年而不變。其根幹有生死。其神之傳。初未嘗死也。
傳花接果。當(dāng)接傳之上。則為是花是果。當(dāng)接傳之下?；蛴袛嗾?。及其芽蘗再出。則為元花元果。此見(jiàn)造物之主宰處。
物之氣類。萬(wàn)古不移。此主宰所以謂之帝也。
草木一核之微。而色香臭味花實(shí)枝葉。無(wú)不具於一仁之中。及其再生。一一相肖。此造物所以顯諸仁而藏諸用也。
世謂海棠無(wú)香。西蜀潼川府所屬昌州而海棠獨(dú)有香。故昌州號(hào)曰海棠香國(guó)。州治前有香霏閣。每花或二十餘葉。香氣醲郁。
世間萬(wàn)物無(wú)不生蟲。木水土之中。生蟲至多。固其常也。至於火中生蟲。則火鼠也。極南方有之。其毛以為火浣布。而火南雞亦食火也。陰山以北。積雪歷世不消。生蛆如瓠。謂之雪蛆。味極甘美。張子和醫(yī)者著儒門事親書。言見(jiàn)民家一鐵鍋底上。起一鐵泡。鎚破。有一紅蟲。其走如飛。其嘴至硬。是金鐵中亦有蟲也。
邵康節(jié)云。魚。水族也。蟲。風(fēng)族也。故蟲皆由風(fēng)化。尋常榛栗之類。外殼完固。而蟲已長(zhǎng)於腹中。豈是外物遺種。當(dāng)由風(fēng)化使然。
江之水族。如揚(yáng)子大江。族類各有所限。江蟹至潯陽(yáng)則少。鰣魚至鴨欄磯則少。麵條魚惟城陵磯冬至前後始有之。其理猶鸜鵒不踰濟(jì)。貉踰淮而死。當(dāng)由地氣使然。
世間小蟲。如一絲半粟之細(xì)。以至目不可辨。而手足頭目。動(dòng)靜食息。無(wú)不皆具。此可以見(jiàn)天命之流行。無(wú)一之或遺。無(wú)微之不入。
喘蝡之蟲。多蛾生也。翹蛸之物。多水蟲生也。
蟲。風(fēng)族也。魚。水族也。介蟲。石之族也。是以螺蠣多附於石。從其類也。
甲蟲。木之族也。螢。腐草生也。車羊。腐木生也。皆食於草木。而附於草木。亦從其類也。
林棲之羽似葉。草宿之毛似草。亦從其類也。
蝤蠐。蚯蚓。土族也。故土居而土食。
礜石。蠶食之則肥。鼠食之則死。氣感各異也。
鱗蟲有蟄。龍蛇是也。羽蟲有蟄。鶯燕是也。毛蟲有蟄。黃鼠是也。介蟲有蟄。龜鼈是也。夫蟄物。又造物減其半功也。故其用不能全。
石決明。海中大螺也。生於南海崖石之上。海人泅水取之。乘其不知。用手一撈則得。茍其覺(jué)知。雖用斧鑿。亦不脫矣。
南海中秋有月。則蚌胎生珠。無(wú)月則否也。
雉善聽(tīng)。狼善視。狐善疑。駱駞善知泉。象善知地虛實(shí)。浣布以灰。濯錦以魚。洗金以鹽。
馬蹏圓為陽(yáng)。牛蹏拆為陰。馬之臥也。起則自前足。牛之臥也。起則自後足。
陰鳥之飛也。頭縮而足伸。陽(yáng)鳥之飛也。頭伸而足縮。
牛雖有耳而聽(tīng)以鼻。龜雖有鼻而息以耳。
邵子曰。陸生之物。水中必具。猶形之於影也。巨於陸者。水中必細(xì)。細(xì)於陸者。水中必巨。今試推之。魚。飛鳥類也。 【 鳥翼長(zhǎng)。魚鬌短。鳥尾長(zhǎng)。魚尾短。鳥頭小。魚頭大。餘倣此推之?！? 龍。蝘蜓類也。蟹。蜘蛛類也。蝦。蠶類也。石蝨。蝨類也。石蠶。蠶類也。龜鼈。甲蟲類也。螺螄。胎生類也。鼉蜮。走類也。蛙黽。倮蟲類也。計(jì)必有海人。嘗聞海賈云。南海時(shí)有海人出。形如僧。人頗小。登舟而坐。至則戒舟人寂然不動(dòng)。少頃復(fù)沈水。否則大風(fēng)翻舟。又大金時(shí)。有龍見(jiàn)燕京舊塘濼。手託一嬰兒。如少年中官狀。紅袍玉帶。略無(wú)畏怖之容。經(jīng)三時(shí)始沒(méi)。由此觀之。水亦有人類也。但幽明相隔。不可相知耳。觀溫太真牛渚燃犀事。理亦可見(jiàn)。
疥有蟲。予嘗使明視者鍼而得之。其大不能以半粟也。詳細(xì)察之。有嘴黝然。有足纖然。有背隆然。善止善行。且縱且橫。嘗竊計(jì)其為蟲也。人之膚革完全也。必非外物能遺之種。因人血?dú)庵缓汀Ｄ嘶?。及其既生也。能好也。能畏也。能就也。能避也。能飢也。能飽也。能動(dòng)也。能靜也。能逸也。能勞也。能吸也。能噓也。八竅之具。神機(jī)之用。未始有一之不足者焉。未始有一之不能者焉。於此可以觀性命之理矣。於此可以觀造化之妙矣。雖然。是其形也。有大小也。是其理有大小乎。世必有能辨之者。
魚。有骨在內(nèi)者。有骨在外者。有多骨者。有少骨者。有無(wú)者。萬(wàn)不同也。然其所同者。蓋水也。草木之葉。有大者。有小者。有長(zhǎng)者。有短者。有厚者。有薄者。有圓者。有扁者。有尖者。有髟?思者。有花縷者。亦萬(wàn)不同也。然其所同者。均含生意也。茲可以求萬(wàn)物之一原者乎。
鷹鸇能搏鴽雁。而反受逐於鶺鴒。非其力不及也。智不及也。崖鶻能搏鶬鷺。而不能得飛鴿。非其飛不能及也。不能頡頏也。由此觀之。物皆以智相制。不獨(dú)以力也。
物有相資以生者。璅■〈王吉〉腹蟹也。物有相待以動(dòng)者。水母目蝦也。
凡物得氣之盛者。必有異於物。龍之異以骨。故能吸氣精。龜之異以殼。故可卜而先知。犀之異以角。故孕星。蚌之異以珠。故胎月。麝之異以臍。故香可通關(guān)。鹿之異以角。又獨(dú)皮裹而可補(bǔ)食。獺之異以肝。故月生葉而可袪瘵。猩猩之異以血。故可染物而不渝。又能知往也。玳瑁之異以甲。故可器。鯊魚。胎生也。其異以皮。故可鞘。麟角鳳觜也。其異以膠?？梢岳m(xù)斷絃。以至象以牙。翠以羽。魚以魫。是皆有異於物。而得氣之盛者也。故聖人之生也。得五行秀中之至秀者焉。其必有異於人也歟。
有物命。一物一命也。有國(guó)命。萬(wàn)民一命也。一物一命。物之自生自死是也。萬(wàn)民一命。屠城坑卒是也。此聞之莆陽(yáng)鄭先生厚云。
或問(wèn)之草木子曰。物固有知乎。曰。有之。知乎知。不知乎不知。曰。物固有能乎。曰。有之。能乎能。不能乎不能。曰。物固有知而不能。能而不知者乎。曰。有之。瞽者無(wú)以與乎文章之觀。固嘗知文章矣。痿者無(wú)以與乎康莊之途。固嘗知康莊矣。曰。固有知而不可得而知。能而不可得而能者乎。曰。有之也。且之知也。之能也。知者不自能知也。有知知。能者不自能能也。有能能。蓋語(yǔ)不能顯。默不能藏?？梢砸馐?。不可以言傳也。
水魚不瞑。土蟲不息。
雁順陰陽(yáng)而南北。魚順陰陽(yáng)而上下。鶯燕蛇蛙。順陰陽(yáng)而出入。
鰷浮水面。鮠沈水底。鯽游水中。
有雌而無(wú)雄。其名大腰。龜鼈是也。有雄而無(wú)雌。其名細(xì)腰。蜂蠆是也。
物性可齊乎。曰不可也。曰何也。子獨(dú)不見(jiàn)乎。物有直行者。狗馬是也。有曲行者。虵蚓是也。有橫行者。郭索是也。有卻行者。夔踵是也。有兩頭行者。率然是也。有屈伸行者。尺蠖是也。有動(dòng)其脅腹。縮縮循行者。喘蝡之蟲是也。是固然矣。聞以有翼飛者矣。得非鷹鸇乎。聞以有翼而不飛者矣。得非鴨鵝乎。未聞以無(wú)翼飛者焉。然亦有之。龍與螣虵是也。是其形既異。不能不與之變。豈非形動(dòng)而天隨者乎。之諸蟲也又何如。
夫物之植者有然乎。曰。有之。有有葉有枝者。松柏是也。有有葉無(wú)枝者。荷芡是也。有無(wú)葉有枝者。木賊是也。有無(wú)葉無(wú)枝者。豨苓茯苓馬勃是也。不獨(dú)此也。固亦有有花有實(shí)者。有如桃李乎。亦有有花無(wú)實(shí)者。有如菊萱乎。亦有無(wú)花無(wú)實(shí)者。有如蕨薇乎。然則豈無(wú)有實(shí)而無(wú)花者焉。固有其物也。且此物也。可以衣被生靈。有大功於天下。獨(dú)與羣物異也。而人莫得而知之。
蚤蝨至微也。天地生之以食人。人至靈也。天地生之以食萬(wàn)物。雖然。人能食物。又能理物。故可與天地參焉。中泠泉。錫器盛之則漏。是水之至精者也。昆吾之刀?？梢郧杏瘛Ｊ墙鹬辆咭?。沈香遇水即沈。是木之至精者也。金剛鑽可以鑽石。是石之至精者也。故物之至精者。必有異乎物。以此推之。物之精者。水有。金有。木有。石有。物既皆有之。人獨(dú)無(wú)乎哉。人之精也者。聖人也。鶴糞可以化石成塵。龜尿可以和墨寫字入石。蟾酥可以潤(rùn)玉可割。是皆氣物之相感制。
飛之至高者。鶴也。鵠也。天鵝也。鷹鸇也。餘皆下風(fēng)也。
萬(wàn)物既生。如是形矣。其為技也。有不待教而後能。且鳥也。百舌合百舌而成一舌。故善變聲。啄木舌端有棘鍼。故善取蠹。鸚鵡舌似人。故能言。一受其成形。故不待教而後能。
妙矣哉。造物之生羣動(dòng)也。隨大隨小。無(wú)不各自取足焉。無(wú)所待於外也。是故夔。一足也。人。兩足也。馬。四足也。蜘蛛。六足也。螃蟹。八足也。蝍蛆。四十足也。蚿。百足也。帶。無(wú)足也。無(wú)者不資於多而後行。多者不見(jiàn)其多而反遲於行。動(dòng)其天機(jī)不言而喻。多者不見(jiàn)其為有。少者不見(jiàn)其為無(wú)。故曰惟蟲能蟲。惟蟲能天。
轎人。馬也。鋤人。牛也。舟人。魚也。
牛觝角。馬蹏齧。天也。絡(luò)馬首。穿牛鼻。人而天也。莊子盡歸之人。非也。
莊子曰。百昌皆生於土。皆歸於土。此土者。所以始萬(wàn)物而終萬(wàn)物者也。
觀物者。所以玩心於其物之意也。是故於草木觀生。於魚觀自得。於雲(yún)觀閒。於山觀靜。於水觀無(wú)息。
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號(hào)