◎掌禮部·奏議第十八

　　唐歸崇敬為膳部郎中肅宗寶應(yīng)元年以百官朔望朝服?褶非古禮上疏云：案三代典禮兩漢史籍并無(wú)?褶之制亦未詳所起之繇隋代以來(lái)始有服者事不師古伏請(qǐng)停罷從之。又議東都太廟不合置木主謹(jǐn)案典禮虞主用桑練主用栗作桑主則埋栗主作栗主則埋桑主所以神無(wú)二主天無(wú)二日土無(wú)二王也。今東都太廟是則天后所建以置武氏木主中宗去其主而存其廟蓋將以備行幸遷都之制也。殷人屢遷前八後五則殷遷都一十三度不可每都而別立神主也。議者或云：東都神主己曾虔奉而禮之，豈可一朝而廢乎！且虞祭則立桑主而虔祀練祭則立栗主而埋桑主豈桑主不曾虔祀而乃埋之。又所闕之主不可更作作之不時(shí)恐非禮也。又議云：每年春秋二時(shí)釋奠文宣主祝板御署訖北面揖臣以為其禮太重謹(jǐn)按大戴禮師尚父授周武王丹書(shū)武王東面而立今署祝板伏請(qǐng)準(zhǔn)武王東面禮之輕重庶得其中是年崇敬與禮儀使杜鴻漸禮官薛頎等議以高祖神堯皇帝非始封之君不合配天地太祖景皇帝始封於唐郊天地請(qǐng)以景皇帝配告宗廟亦以景皇帝酌獻(xiàn)詔可之永泰二年夏大旱時(shí)上封事者云：太祖景皇帝追封唐國(guó)高祖受命之祖唐有天下不因於景皇今配享失位故神不降福愆陽(yáng)為災(zāi)詔下百司就尚書(shū)省議崇敬確執(zhí)前議乃止崇敬。又議祭五人帝不合稱(chēng)臣云：太?五帝人帝也。於國(guó)家即為前後之禮無(wú)君臣之義。若於人帝而稱(chēng)臣則天地復(fù)何稱(chēng)也。議者或云：五帝列於月令分配五時(shí)則五神五音五祀五蟲(chóng)五獸皆備五數(shù)以此備其時(shí)之色數(shù)非謂別有尊也。

　　黎?為諫議大夫?qū)殤?yīng)元年禮儀使太常卿杜鴻漸與水部員外郎薛頎歸崇敬等議以神堯受命之主非始封之君不得為太祖以配天地太祖景皇帝始受封於唐即殷之契周之后稷也。請(qǐng)以太祖景皇帝郊配天地告請(qǐng)宗廟亦以太祖景皇帝酌獻(xiàn)諫議大夫黎?議以太祖景皇帝非受命之君不合配享天地二年五月進(jìn)議狀為十詰十難曰：據(jù)集賢校理潤(rùn)州別駕歸崇敬議狀及水部員外郎薛頎等議曰：?謂冬至祭天於圓丘周人以遠(yuǎn)祖配今欲以景皇帝為始祖配昊天於圓丘臣?詰曰：國(guó)語(yǔ)云：有虞氏夏后氏俱?黃帝商人?舜周人?嚳俱不言祭昊天於圓丘一也。詩(shī)商頌曰：長(zhǎng)發(fā)大?也。又不言祭昊天於圓丘二也。詩(shī)周頌曰：雍?太祖也。又不言祭昊天上帝於圓丘三也。禮記祭法曰：有虞氏夏后氏俱?黃帝殷人周人俱?嚳。又不言祭昊天上帝於圓丘四也。禮記大?！秱鳌吩唬翰煌醪?王者?其祖之所自出以其祖配之。又不言祭昊天上帝於圓丘五也?！稜栄拧丰屛脑唬?大祭也。又不言祭昊天上帝於圓丘六也?！都艺Z(yǔ)》曰：凡四代帝王之所郊皆以配天也。其所謂?者皆五年大祭也。又不言祭昊天上帝於圓丘七也。盧植云：?祭名?者諦也。事取明諦。故曰：?。又不言祭昊天上帝於圓丘八也。王肅曰：?謂五年大祭。又不言祭昊天上帝於圓丘九也。郭璞云：?五年之大祭也。又不言祭昊天上帝於圓丘十也。臣?謂?是五年宗廟之祭詩(shī)禮經(jīng)傳文義昭然今略舉十詰以明之臣唯見(jiàn)禮記祭法及禮記大傳商頌長(zhǎng)發(fā)等之處鄭玄注或稱(chēng)祭昊天或云：祭靈威仰臣精詳?shù)浼鼰o(wú)?為祭昊天於圓丘及郊天者審知?是祭之最大則孔子說(shuō)孝經(jīng)為萬(wàn)代百年法稱(chēng)周公大孝何不言?祀帝嚳於圓丘以配天而反言郊祀后稷以配天是以五經(jīng)俱無(wú)其說(shuō)圣人所以不言輕議大典亦何容易猶恐不悟今更作十難其一難曰：周頌雍?太祖也。鄭玄箋云：?大祭也。太祖文王也。商頌云：長(zhǎng)發(fā)大?也。鄭玄箋云：大?祭天也。夫商周之頌其文互說(shuō)或云：?太祖祭天其?俱是五年宗廟之大祭詳覽典籍更無(wú)異同惟鄭玄箋長(zhǎng)發(fā)乃稱(chēng)是郊祭天詳玄之意因此商頌?加大字便云：祭天始春秋大事雖有大字亦是宗廟之大祭可得便稱(chēng)祭天乎！若如所說(shuō)大?即是郊祭稱(chēng)?即是祭宗廟。又祭法說(shuō)虞夏商周?黃帝與嚳大傳不王不?上俱無(wú)大字云：何因便稱(chēng)祭天乎！又長(zhǎng)發(fā)所云：亦不歌嚳與感生帝故知長(zhǎng)發(fā)之?非?嚳及郊祭天明矣。殷周五帝之大祭群經(jīng)眾史及鴻儒碩學(xué)自古立言著論序之詳矣。無(wú)以?為祭天何棄周孔之法獨(dú)取康成之小注便欲違經(jīng)非圣誣亂祀典謬哉！其二難曰：大傳稱(chēng)不王不?王者?其祖之所自出以其祖配之諸侯則及其太祖者說(shuō)王者則當(dāng)?謂祭法虞夏殷周?黃帝及嚳不王則不?所當(dāng)?其祖之所自出謂虞夏出黃帝殷周出帝嚳以近祖配而祭之自出之祖既無(wú)宗廟即是自外至者故同之天地神?以祖配而祀之自出之說(shuō)非但於天於父母亦然。《左傳》子產(chǎn)云：陳則我周之自出此可得稱(chēng)出於太微五帝乎！故不王不?王者?其祖之所自出以其祖配此之謂也。及諸侯之?則降於王者不得祭自出之祖?及太祖而已諸侯及其太祖此之謂也。鄭玄錯(cuò)亂分?為三注祭法云：?謂祭昊天於圓丘一也。注。《左傳》稱(chēng)郊祭昊天以后稷配靈威仰箋商頌。又稱(chēng)郊祭天二也。注周頌云：?大祭大於四時(shí)之祭而小於?太祖謂文王三也。?是一祭玄析之為三顛倒錯(cuò)亂皆率胸臆曾無(wú)典據(jù)何足可憑其三難曰：虞夏殷周已前?祖之所自出其義昭然自漢魏晉已還千馀歲其禮遂闕。又鄭玄所說(shuō)其言不經(jīng)先儒所棄未曾行用愚以為錯(cuò)亂之義廢棄之注不足以正大典其四難曰：所稱(chēng)今三禮行於代者皆是鄭玄之學(xué)請(qǐng)據(jù)鄭以明之議雖云：據(jù)鄭學(xué)今欲以景皇帝為始祖之廟以配天復(fù)與鄭議相乖何者王制云：天子七廟玄云：此?！吨芏Y》也。七廟者太祖及文武之祧與親廟四也。殷則六廟契及湯與二昭二穆也。據(jù)鄭學(xué)夏不以鯀及顓頊昌意為始祖昭然可知也。而欲引稷契為例其義。又異。且稽上古洎今無(wú)以人臣為始祖者唯殷以契周以稷夫稷契者皆天子元妃之感神而生者帝嚳以妃簡(jiǎn)狄有?氏之女吞玄鳥(niǎo)之卵因生契長(zhǎng)而佐禹治水有大功舜乃命契作司徒百姓既和遂封於商故?！对?shī)》曰：天命玄鳥(niǎo)降而生商此之謂也。后稷者其母有邰氏之女曰：姜?原為帝嚳妃出野履巨跡歆然有孕生稷稷長(zhǎng)而勤於稼穡堯聞舉為農(nóng)師天下得其利有大功舜封於邰號(hào)曰：后稷唐虞夏之際皆有令德故?！对?shī)》曰：履帝武敏歆居然生子即有邰家室此之謂也。舜禹有天下稷契在其間量功比德抑其次也。舜受職則播百?敷五教禹讓功則平水土宅百揆故國(guó)語(yǔ)曰：圣人之制祀德施於人則祀之以死勤事則祀之契為司徒而人輯睦稷勤百?皆居前代祀典子孫有天下得不尊而祖之乎！其五難曰：既遵鄭說(shuō)小德配寡遂以后稷?配一帝尚不得全配五帝今以景皇帝特配昊天於鄭義可乎！其六難曰：眾議詰臣云：上帝一也。所引春官祀天旅上帝祀地旅四望旅訓(xùn)眾也。則上帝是五帝臣曰：不然旅雖訓(xùn)眾乃出於?！稜栄拧芳盀榧烂汗賱t訓(xùn)旅為陳注有明文。若於所言旅上帝便成五帝則季氏旅於泰山可得便是四鎮(zhèn)乎！其七難曰：所云：據(jù)鄭學(xué)則景皇帝親盡主合祧卻欲配祭天地錯(cuò)亂宗祖夫始祖者經(jīng)綸草昧體大則天所以比元?dú)鈴V大萬(wàn)物之宗尊以長(zhǎng)至陽(yáng)氣萌動(dòng)之始乃俱祀於南郊也。夫萬(wàn)物之始天也。人之始祖也。日之始至也。掃地而祭質(zhì)也。器用陶匏性也。牲用犢誠(chéng)也。兆於南郊就陽(yáng)位也。至尊至質(zhì)不敢同於先祖禮也。故白虎通云：祭天歲一何天至尊至質(zhì)事之不敢褻黷故因歲之陽(yáng)氣始達(dá)而祭之今國(guó)家一歲四祭黷莫大焉上帝五帝其祀遂闕怠亦甚矣。黷與怠皆禮之失不可不知夫親有限祖有嘗圣人制禮君子不以情變易國(guó)家重光累圣歷紀(jì)百數(shù)，豈不知景帝始封於唐當(dāng)時(shí)通儒議功度德乃尊神堯以配天宗太宗以配上帝神有定主為日已久今黜神堯配含樞紐以太宗配上帝則紫微五精上帝佐也。以子先父豈禮意乎！非止神?錯(cuò)位亦以宗祖乖序何以上稱(chēng)皇天祖宗之意哉！若夫神堯之功太宗之德格于皇天上帝臣以郊祀無(wú)以加焉其八難曰：欲以景皇帝為始祖既非造我區(qū)宇經(jīng)綸草昧之主故非與夏始祖禹殷始祖契周始祖稷漢始祖高帝魏始祖武帝晉始祖宣帝國(guó)家始祖神堯皇帝同功比德而忽升于圓丘之上與昊天匹曾謂圓丘不如林放乎！其九難曰：所言魏文帝丕以武帝操為始祖晉武帝炎以宣帝懿為始祖者孟德仲達(dá)皆人杰擁天下之強(qiáng)兵挾漢魏之微主專(zhuān)治海內(nèi)令行草偃服袞冕陳軒懸天子決事於私第公卿列拜於道左名雖為臣勢(shì)實(shí)為君後主因之而業(yè)帝前王繇之而禪代子孫尊而祖之不亦可乎！其十難曰：所引商周魏晉既已審矣。則景皇帝不為始祖明矣。高祖拔出群之才廓清隋室拯生民之涂炭則夏禹之勛不足多成帝業(yè)於數(shù)年則漢祖之功無(wú)以比然而夏以禹為始祖漢以高帝為始祖則我唐以神堯?yàn)槭甲娣ㄏ膭t漢於義何嫌今欲革皇天之祀易太祖之廟事之大者莫大於斯曾無(wú)按據(jù)一何寡陋不愧於心不畏於天乎！以奉詔令諸司各據(jù)禮經(jīng)定議者臣忝竊朝列官以諫為名名以直見(jiàn)知身以學(xué)見(jiàn)達(dá)不敢不罄竭以礻卑萬(wàn)一議奏不報(bào)。

　　杜鴻漸為太常卿充禮儀使代宗廣德二年正月命有司定祀典鴻漸奏曰：冬至祀昊天上帝夏至祀皇地?請(qǐng)以太祖景皇帝配享孟春祈?祀昊天上帝孟冬祀神州請(qǐng)以高祖神堯大圣大光孝皇帝配享孟夏雩祀昊天上帝請(qǐng)以太宗文武大圣大廣孝皇帝配享季秋大享明堂祀昊天上帝請(qǐng)以肅宗文明武德大圣大宣孝皇帝配享從之。

　　李?為司門(mén)郎中禮儀使判官德宗建中三年十月肅王詳薨詳?shù)伦诘诹愚皶r(shí)年四歲廢朝三日贈(zèng)揚(yáng)州大都督帝念甚不令起墳穿壙特命層?專(zhuān)造塔如西國(guó)法?上言曰：墳?zāi)怪浇?jīng)典有常，爰自古今不聞異制?專(zhuān)塔出於天竺號(hào)為浮圖行之中華竊恐非禮況肅王天屬品位尊崇喪葬之儀存於簡(jiǎn)策舉而不法垂訓(xùn)非經(jīng)伏請(qǐng)準(zhǔn)令造墳庶遵典禮從之。

　　關(guān)播為刑部尚書(shū)知?jiǎng)h定禮儀使貞元二年二月奏上元中詔擇古今名將十人於武成王廟配享如文宣王廟之儀伏以太公古稱(chēng)大賢今其下置亞圣賢之有圣於義不安。又孔門(mén)十哲皆是當(dāng)時(shí)弟子今所擇名將年代不同於義既乖於事。又失臣請(qǐng)刪去名將配享之儀及十哲之稱(chēng)從之三年正月?昭德皇后別廟帝初務(wù)從省約欲藏皇后神主於陵所祠寢殿播與禮官奏以典故無(wú)文。且陵所祠殿非安神主之所準(zhǔn)故事昭成肅明元獻(xiàn)皇后并置別廟今太廟之西即元獻(xiàn)皇后故廟也。今請(qǐng)修葺以為昭德皇后別廟從之。

　　李紓為兵部侍郎貞元四年八月奏準(zhǔn)開(kāi)元十九年敕置齊太公廟以張良配太常卿少卿及丞充三獻(xiàn)官。又案開(kāi)元禮祝文云：皇帝遣某官昭告于齊太公漢留侯至於上元元年敕追贈(zèng)太公為武成王享祭之典一同文宣王有司因差太尉充獻(xiàn)兼御署祝板伏以太公即周之太師張良即漢之少傅圣朝列於祀典已極褒崇今屈禮於至尊施敬於臣佐理或過(guò)當(dāng)神何敢歆伏以文宣王垂教百代宗師五常訓(xùn)明紀(jì)綱制立家國(guó)繇是正素王之位加先圣之名樂(lè)用宮懸獻(xiàn)羞太尉尊師崇道雅合政經(jīng)。且太公述作止於。《六韜》勛業(yè)形于一代豈擬諸盛德均其殊禮其祝文請(qǐng)不進(jìn)署敢昭告請(qǐng)改為敬祭于其昭告請(qǐng)改為致祭于留侯其獻(xiàn)官請(qǐng)準(zhǔn)舊式詔百寮集議刑部員外郎陸淳請(qǐng)罷封王立廟之制依貞觀之?溪置祠命有司時(shí)享左領(lǐng)軍大將令狐建等諸將軍二十四人請(qǐng)仍舊大理卿于頎四十六人請(qǐng)依李紓帝謂曰：文化武功皇王之二柄自今上將軍已下充獻(xiàn)官馀依紓奏。

　　劉滋為吏部侍郎貞元六年正月詔群官有私喪并宜禁斷公祭初御史監(jiān)祭者以開(kāi)元禮有緦已上喪不享廟移牒吏部詰以差奏祭官有私喪者，於是吏部乃奏曰：準(zhǔn)禮諸侯絕周大夫絕緦所以殺旁親之喪不敢廢太宗之祭士則緦不祭謂同宮未葬欲人吉兇不相黷也。魏晉以降變禮行權(quán)緦已上喪假內(nèi)衣?謂之喪服假滿(mǎn)即吉謂之公除凡既葬公除即為吉祭者非也。故其時(shí)公除者皆行公祭蓋大夫不以家事亂王事春秋之義也。今國(guó)家公除之令既已即吉於祭無(wú)嫌今私家之祭則無(wú)廢者公家之祭則猶禁之是以有司限文進(jìn)退維谷。若以服為禁即懼廢祭禮。若以例奏差則懼違令文先王立禮所以進(jìn)人為善也。立法所以禁人為非也。被公除者人思君親莫不欲祭使子得祭其父孝莫大焉臣得祭其君厚莫重焉茍祭而不許是禁人為善茍私祭不禁則公祭無(wú)嫌是則垂之空文不。若行其變禮今請(qǐng)申明舊令使行之可守凡有慘服既葬公除及聞哀假滿(mǎn)者請(qǐng)?jiān)S吉服赴宗廟之祭其同宮未葬唯公除者請(qǐng)依前禁之庶輕重有倫以一王法從之。

　　柳冕為吏部郎中貞元六年將有事於南郊德宗重慎其禮每事必詢(xún)?cè)L於禮官乃命冕與司封郎中徐岱倉(cāng)部郎中陸質(zhì)工部員外郎張薦皆攝太常博士同修儀注以備顧問(wèn)既詔以皇太子亞獻(xiàn)親王終獻(xiàn)帝令問(wèn)冕等當(dāng)受誓戒否冕與禮官等奏請(qǐng)準(zhǔn)開(kāi)元禮并以前七日內(nèi)受誓戒詞云：各惕其職不供其事國(guó)有常刑冕等以誓皇太子更其詞云：各惕其職肅奉常儀帝。又問(wèn)升郊廟云：劍履及象劍尺寸之度祝文輕重之宜冕等咸引據(jù)禮經(jīng)及歷代沿革故事奏聞帝甚嘉賞之是年復(fù)親王母號(hào)曰：太妃定公母曰：太儀初帝以諸王。若叔父諸弟長(zhǎng)公主。若姑姊妹其母多無(wú)封號(hào)朝謁之際無(wú)以稱(chēng)之乃下有司詳議禮官尋奏曰：伏尋漢制諸王母稱(chēng)王國(guó)太后晉宋以降則曰：王國(guó)太妃國(guó)朝酌前代典故從晉宋之儀王母命為太妃著在程式謹(jǐn)按封爵及大唐六典王母為太妃高祖宇文昭儀生韓王元嘉後為韓國(guó)太妃太宗燕妃生越王貞後為越國(guó)太妃位號(hào)所崇存于簡(jiǎn)冊(cè)其長(zhǎng)公主之母歷代故事并無(wú)稱(chēng)案大典內(nèi)命婦有六儀位次三妃秩正三品公主母既因女貴伏請(qǐng)降王母一等命為太儀各以公主本封加太儀之上其品位同儀者取母儀之盛太者請(qǐng)因子而尊庶辨等威以弘敦睦詔可其奏。

　　裴郁為太常卿貞元七年十一月奏疏曰：??之禮以遷廟皆出太祖之後故得合食有序尊卑不差及漢高受命無(wú)始封祖以高皇帝為太祖太上皇高帝之父立廟享禮不在昭穆合食之列為尊於太祖故也。魏武創(chuàng)業(yè)文帝受命亦即以武帝為太祖其高皇太祖處士君等并為屬尊不在昭穆合食之列晉宣創(chuàng)業(yè)武帝受命亦即以宣帝為太祖其征西潁川等四府君亦為屬尊不在昭穆合食之列國(guó)家誕受天命累圣重光景皇帝始封唐公實(shí)為太祖中間世數(shù)既近在三昭三穆之內(nèi)故皇家太廟唯有六室其弘農(nóng)府君宣光二祖尊于太祖親盡則遷不在昭穆之?dāng)?shù)著在禮志可舉而行開(kāi)元中加置九廟獻(xiàn)懿二祖皆在昭穆是以太祖景皇帝未得居?xùn)|向之尊今二祖已祧九室惟序則太祖之位。又安可不正伏以太祖上配天地百代不遷而居昭穆獻(xiàn)懿二祖親盡廟遷而居?xùn)|向徵諸故實(shí)實(shí)所未安請(qǐng)下百寮僉議敕旨依八年二月。又奏乃者宗子名御皆云：皇某親行於文疏曹署此非避嫌自卑之道也。謹(jǐn)按儀?！抖Y》曰：諸侯之子禰公子公子不得禰先君公子之子禰公孫公孫不得祖諸侯此自卑別尊之道也。又禮記云：君有合族之道族人不得以其戚戚君位也。鄭玄注云：族人皆臣也。不得以父兄子弟之親自戚於君位謂齒列也。所以尊君別嫌今宗子。若以皇字為稱(chēng)首從數(shù)為序親誠(chéng)非卑別尊不戚君位之義。又按儀禮從父昆弟即今同堂也。從祖昆弟即今再?gòu)囊?。族昆弟即今三從也。圣朝方崇敦?cái)⒁宿q等威其三從內(nèi)伏請(qǐng)依舊其馀各以祖禰本封為某王公子孫則親疏有倫名理歸正從之九年六月郁奏議曰：謹(jǐn)案孝敬皇帝忌不廢務(wù)伏以讓皇帝位非正統(tǒng)親則旁尊詳考舊章合同孝敬其忌日廢務(wù)請(qǐng)罷詔可是月郁奏議準(zhǔn)季冬盡日以十一月九日貢舉人謁先師今與親享太廟日同準(zhǔn)六典上丁釋奠。若與大祠同即用中丁其謁先師請(qǐng)別擇日從之。

　　李嶸為太子左庶子貞元八年正月議太常卿裴郁所論??之。《禮》曰：王制天子七廟三昭三穆與太祖而七周制也。七者太祖及文王武王之祧與親廟四也。太祖后稷也。殷則六廟契及湯與二昭二穆夏則五廟無(wú)太祖禹與二昭二穆而晉朝博士孫欽議云：王者受命太祖及諸侯始封之君其己前神主據(jù)己上數(shù)過(guò)五代即毀其廟??不復(fù)及也。??所及者謂受命太祖之後未毀主上升藏于二祧者也。雖百代??及之伏以獻(xiàn)懿二祖則太祖以前親盡之主也。擬三代以降之制則??不及矣。代祖神主則太祖已下毀廟之主則公羊傳所謂已毀廟之主陳于太祖者是也。謹(jǐn)案元帝下詔議罷郡國(guó)廟及親盡之祖丞相韋元成議太上孝惠廟皆親盡宜毀太上廟主宜瘞于園孝惠主遷于太祖廟奏可太上則太祖已前之主瘞于園??不及故也。則今獻(xiàn)懿二祖之比也。孝惠遷于太祖廟明太祖以下子孫則??所及則今代祖元皇帝神主之比也。自魏晉及宋齊隋陳相承始受命之君皆立廟虛太祖之位自太祖之後至七代君則太祖東向位乃成七廟太祖以前之主魏明帝則遷處士置於園邑歲時(shí)使令丞奏薦世數(shù)猶近故也。至東晉成帝時(shí)以征西等三祖遷入西儲(chǔ)名之曰：祧以準(zhǔn)遠(yuǎn)廟至穆帝立，於是京兆遷入西儲(chǔ)同謂之祧如前之禮并??所不及國(guó)朝始享四廟宣光并太祖世祖神主?于廟至貞觀九年將?高祖于太廟朱子奢請(qǐng)準(zhǔn)禮立七廟其三昭三穆各置神主太祖依宋以來(lái)故事虛其位待遞遷方立東向位于是始?弘農(nóng)府君及高祖為六室虛太祖之位而行??至二十三年太宗?廟宏農(nóng)府君乃藏于西夾室文明元年高宗?廟始遷宣皇帝西夾室開(kāi)元元年玄宗特立九廟，於是追尊宣皇帝為獻(xiàn)祖復(fù)列于正室光皇帝為懿祖以備九室??猶虛太祖之位祝文于三祖不稱(chēng)臣明全廟數(shù)而已至德二載克復(fù)後新作九廟神主遂不造宏農(nóng)府君神主明??不及故也。至寶應(yīng)二年?玄宗肅宗于廟遷獻(xiàn)懿二祖於西夾室始以太祖當(dāng)東向位以獻(xiàn)懿二祖為是太祖以前親盡神主準(zhǔn)禮??不及凡十八年建中二年十月將?享禮儀使顏真卿伏奏合出獻(xiàn)懿二祖主行事其布位次第及東向尊位請(qǐng)準(zhǔn)東晉蔡謨等議為定遂以獻(xiàn)祖東向以懿祖於昭位南向以太祖於穆位北向以左昭右穆陳列行事。且蔡謨當(dāng)時(shí)雖有其議事竟不行而我唐廟祧，豈可為準(zhǔn)嶸伏以嘗?郊社尊無(wú)二上瘞毀遷藏禮有義斷獻(xiàn)懿以為親盡之主太祖以當(dāng)東向之尊一朝改移實(shí)非典故謂宜復(fù)先朝故事獻(xiàn)懿神主藏于西夾室以合祭法所謂遠(yuǎn)廟為祧去祧為壇去壇為?單壇?單有禱則祭無(wú)禱乃止太祖既昭配天地位當(dāng)東向之尊庶上守貞觀之首制中奉開(kāi)元之成規(guī)下遵寶應(yīng)之嚴(yán)式符合經(jīng)義不失舊章。又後魏時(shí)公孫遷主藏于文武之廟其周已受命之祧乎！故有二祧所以異廟也。今獻(xiàn)祖已下之祧猶先公也。太祖已下之祧猶先王也。請(qǐng)筑別廟以居二祖則行周之禮復(fù)古之道故漢因于周魏因于漢隋因于魏皆立三廟有二祧。又立私廟四于南陽(yáng)亦後漢制也。以為人之子事太宗降其私親故私廟所以尊本宗太廟所以尊正統(tǒng)雖古今異時(shí)文質(zhì)異禮而知禮之情與問(wèn)禮之本者莫不通其變酌而行之故上致其崇則太祖屬尊乎！上矣。下盡其殺則祧主親盡于下矣。中處其中則主者主祧于中矣。工部郎中張薦等議曰：昔殷周以稷禼之後所以昭穆合祭尊卑不差如夏后氏以禹始封遂為不遷之祖故夏五廟禹與二昭二穆而已據(jù)此不先鯀鯀之親盡其主已遷左氏既稱(chēng)禹不先闕鯀足明遷廟之主雖屬尊于始封祖者不在合食之位矣。又據(jù)晉宋齊周隋史其太祖已下并同??未嘗限于遷毀之主伏以南北八代非無(wú)碩學(xué)巨儒宗廟大事議必精驗(yàn)於史冊(cè)其禮僉同。又詳魏晉宋齊梁北齊周隋事及貞觀明慶開(kāi)元所??并虛東向既行之已久實(shí)群情所安。且太祖處清廟第一之室其神主雖百代不遷永歆蒸嘗上配天地於郊廟無(wú)不正矣。若至??之時(shí)?居昭穆之列屈己申孝以奉祖禰，豈非伯禹蒸敬鯀之道歟亦是魏晉及周隋之太祖不敢以卑厭尊之義也。議者，或欲遷二祖於興圣廟及請(qǐng)別置筑室至??年享之夫?合也。此乃分食殊乖禮意。又欲藏於西夾室永不及祀無(wú)異漢氏瘞園尤為不可?取敢徵據(jù)正經(jīng)考論舊史請(qǐng)奉獻(xiàn)懿二祖與太祖并從昭穆之位而虧東向司勛員外郎裴樞議曰：禮必立宗子者蓋為收其族人東向之主亦由是也。若?於遠(yuǎn)廟無(wú)乃中一有間等上不倫西位嘗虛則太祖永厭于昭穆異廟別祭則?享事主乎！合食永秘此于姜?原則推祥?而無(wú)事禮云：親親故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗廟嚴(yán)宗廟嚴(yán)故重社稷由是言也。太祖之上復(fù)有追尊之祖則親親尊祖之義無(wú)乃乖乎！太祖之外輕置別祭之廟則宗廟無(wú)乃不嚴(yán)社稷無(wú)乃不重乎！且漢丞相韋玄成請(qǐng)瘞主于園晉徵士虞喜請(qǐng)瘞主于廟兩階之間喜。又引左氏說(shuō)古者先王日祭于祖考月祀于曾高時(shí)享及二祧歲?及壇?單終?及郊宗古室是謂郊宗之祖斯最近矣。但當(dāng)時(shí)議所居石室未有準(zhǔn)的喜請(qǐng)於夾室中愚以為石室可據(jù)所以處之之道未安何者夾室謂居太祖之下毀主非是安太祖之上藏主也。未有卑處正室尊位尊在旁居考理即心恐非允葉今。若建石室于園寢遷神主以永安采漢晉之舊章依??之一祭修古禮之殘缺為國(guó)朝之典故庶乎！春秋變之正禮動(dòng)也。中者焉考功員外郎陳京議曰：京前為太常博士已于建中二年九月四日奏議?享獻(xiàn)懿二祖所安之位請(qǐng)下百寮博采所從其時(shí)禮儀使顏真卿因是上狀與京議異京議未行伏見(jiàn)去年十一月二十八日詔下太常卿裴郁所奏大抵與京議相會(huì)伏以興圣皇帝則獻(xiàn)祖之曾祖懿祖之高祖夫以曾孫?於曾高之廟豈禮之不可哉！實(shí)人情之大順也。京兆少尹韋武議曰：凡三年一?五年一??則群廟大合?則各序其祧謂主遷彌遠(yuǎn)祧室既修當(dāng)?之歲當(dāng)以獻(xiàn)祖居于東向而懿祖序其昭穆以極行所親。若行?禮則太祖復(fù)筵於西以眾主列其左右是則於太祖不為降屈於獻(xiàn)祖無(wú)所厭卑考禮酌情謂當(dāng)行此為勝同官縣尉仲子陵議曰：今儒者乃援子雖齊圣不先父食之語(yǔ)欲令已祧獻(xiàn)祖權(quán)居?xùn)|向配天太祖屈居昭穆此不通之甚也。凡左氏不先食之言。且以正文公之逆祀儒者安知非夏后廟數(shù)未足之時(shí)而言禹不先鯀乎！且漢之??蓋不足徵魏晉己還太祖之上皆有遷主歷代所疑或引?宮之詩(shī)而永?或因虞主之義而瘞園或緣遠(yuǎn)廟為祧以筑宮或言太祖實(shí)卑而虛位唯東晉蔡謨憑左氏不先食以為說(shuō)欲令正西東向均之?dāng)?shù)者最不安。且蔡謨此議非晉所行前有司不本謨改筑之言取正西東向之一句為萬(wàn)代法此其不可甚也。臣。又思之永?瘞園則臣子之心有所不安權(quán)虛正位則太祖之尊無(wú)時(shí)而定則別筑一室義差可安。且興圣之于獻(xiàn)祖乃曾祖也。昭穆有序享祀以時(shí)伏請(qǐng)奉獻(xiàn)懿二祖遷于德明興圣廟此其大順也，或以?者合也。今二祖別廟是分食也。何合之為臣以為德明興圣二廟每??之年亦皆享薦是亦分食奚疑于二祖乎！其月二十七日吏部郎中柳冕上??義證凡一十四道以備顧問(wèn)并議奏聞至三月十二日祠部奏郁議狀并留中。

　　盧邁為尚書(shū)右丞貞元八年七月將作監(jiān)元亙當(dāng)攝太尉薦享昭德皇后廟以私忌日不受誓戒為御史劾奏令尚書(shū)省與禮官法官集議，於是邁等奏曰：謹(jǐn)案禮記曰：大夫士將奉祭于公既視濯而父母死猶是奉祭也。又案唐禮散齋有大功喪致齋有周親喪齋中疾病則還家不奉祭事皆無(wú)忌日不受誓戒之文雖假寧令忌日有給假一日春秋之義不以家事辭王事今亙以假寧常式而辭攝祭新命酌其輕重誓戒則祀事之嚴(yán)較其禮式忌日乃循常之制詳求典據(jù)事緣薦獻(xiàn)不宜以忌日為辭由是亙坐罰陸淳為左司郎中貞元十一年七月十二日敕于頎等議狀論??事所請(qǐng)各殊理在討論用求精當(dāng)宜令尚書(shū)省會(huì)百寮與國(guó)子監(jiān)儒官切磋舊狀定可否仍委所司具事件聞奏其月二十六日淳奏曰：臣竊尋七年百寮所議雖有一十六狀總其歸趣三端而已于頎等一十四狀并云：復(fù)太祖之位張薦狀則云：并列昭穆而虛東向之位韋武狀則云：當(dāng)?之歲獻(xiàn)祖居于東向行?之禮太祖復(fù)筵于西謹(jǐn)按禮經(jīng)及先儒之說(shuō)復(fù)太祖之位正也。義在不疑太祖之位既正獻(xiàn)懿二主當(dāng)有所歸詳考十四狀其意有四一曰藏諸夾室二曰置之別廟三曰遷於園寢四曰?于興圣藏諸夾室是無(wú)享獻(xiàn)之期異乎！周人藏于二祧之義禮不可行也。置之別廟始于魏明之說(shuō)禮經(jīng)實(shí)無(wú)文晉義熙九年雖立此義已後亦無(wú)行者遷于園寢是亂宗廟之儀既無(wú)所憑殊乖禮意不足徵也。唯有?于興圣之廟??之歲乃一祭之庶乎！亡於禮者之禮而得變之正也。時(shí)雖奏議竟亦不決。