◎掌禮部·奏議第十九
唐韋彤為太常博士貞元十二年十月與博士裴堪上疏議太廟朔望饗祭曰：臣等謹(jǐn)按禮經(jīng)前代故事在廟無(wú)朔望祭食之儀於陵寢有朔望上食之禮國(guó)家自貞觀至開(kāi)元修定禮令皆遵舊典天寶十一年閏三月初別令上食朔望進(jìn)食於太廟自太祖已下每室奠享其進(jìn)奠之儀在臣禮司并無(wú)著令或當(dāng)時(shí)禮官王?不本禮意妄推緣生之義請(qǐng)用宴私之饌此則可薦於寢宮而不可黷於太廟一時(shí)之制久未變更至今論禮者貶王?之議伏請(qǐng)今月八日進(jìn)止令宗正與太常計(jì)會(huì)辦集者伏以陛下虔奉宗廟齋心自中事歸有司各合盡敬然後詳議故實(shí)臣得竭誠(chéng)謹(jǐn)按禮祭統(tǒng)云：夫祭者非物自外至者也。自中出生於心也。心怵而奉之以禮由是牲牢有定制籩豆有常數(shù)罄天生地長(zhǎng)之物極昆蟲(chóng)草木之異茍可薦者莫不咸在先王以此饗宗廟交神明全孝敬也。若王之食飲膳羞八珍百品可嗜之饌隨好所遷美脆旨甘皆為褻味先王以此宴賓客接人情示慈惠也。則知薦饗宴食於文已殊圣人別之以異為敬今。若以熟食薦太廟恐違禮本。又祭義曰：祭不欲數(shù)數(shù)則煩煩則不敬祭不欲疏疏則怠怠則忘是故礻勺祠蒸嘗感時(shí)致饗此圣人俯就之中制也。今陵寢每月二祭不為疏也。太廟每歲五饗不為數(shù)也。則人臣執(zhí)事在數(shù)疏之間得盡忠也。若令牲牢俎豆之司更備膳羞盤(pán)盂之饌月朔月半將以為常環(huán)四時(shí)之中雜五饗之禮為數(shù)既甚黷亦隨之雖曰：不然臣不信也。夫圣主之制必師于古訓(xùn)不敢以孝思之極而過(guò)于禮不敢以肴膳之多而褻於味伏愿陛下遵開(kāi)元萬(wàn)代之則省天寶權(quán)宜之制陵寢之上得極珍羞宗廟之中請(qǐng)依正禮臣等忝司禮職敢罄愚衷帝令宣示宰臣曰：此禮已經(jīng)先帝所定朕未敢遽有改移待更商量期于允當(dāng)十三年八月詔張茂宗起復(fù)左衛(wèi)將軍駙馬都尉尚義章公主彤與堪上疏言伏見(jiàn)駙馬都尉張茂宗猶在母喪圣恩念其亡母遺表所請(qǐng)?jiān)S公主出降仍令茂宗借吉就婚者伏以夫婦之義人倫大端所以關(guān)雎冠詩(shī)之首者王化之先也。天屬之親孝行為本所以齊斬居服之重者人道之厚也。圣人以二端為訓(xùn)人之本不可變也。故制婚?！抖Y》曰：納采問(wèn)名納吉納徵皆主人筵幾聽(tīng)命於廟稱(chēng)事立禮謂之嘉所以上承宗廟下繼後嗣也。又制喪?！抖Y》曰：創(chuàng)巨者其日久痛甚者其愈遲三年之喪二十五月而畢稱(chēng)情立文通謂之兇所以送死有己復(fù)生有節(jié)也。然後夫義婦順父慈子孝馴致不失臻於太和歷代寶之以為至敬昔者魯侯改服晉襄墨?事至重於奪情義亦許其權(quán)變。又兵法鑿門(mén)而出以?xún)炊Y處之以情相因體或?yàn)轭?lèi)。若茂宗釋?服而衣冕裳去堊室而行親迎雖云：輟哀借吉是亦以?xún)磩E嘉豈唯失先王之重典抑亦為國(guó)家之爽法儻茂宗留俟免喪則日月非遠(yuǎn)今公主指期下嫁。又儀注有嫌固不可廢重而就輕舍大而取小伏惟皇帝陛下體天撫運(yùn)統(tǒng)人立法何嘗不守先王之至德圣哲之明謨下盡群言上留玄鑒彝倫式敘懿范昭明所以八表肅清四夷歸化方宏禮義之日大敦名教之時(shí)于無(wú)為之朝有異議之事眾情未達(dá)疑懼交深伏愿抑茂宗亡母之誠(chéng)顧典章不易之義待其終制然後賜婚收天情於至難察有司之懇守垂之史冊(cè)圣德彌光則天下幸甚臣謬備禮官懼于失職不勝致君愛(ài)禮之至疏奏不納。
齊抗為太常卿貞元十四年十二月奏曰：元日朝賀奏事官戶(hù)部尚書(shū)司天監(jiān)準(zhǔn)開(kāi)元禮兼合于橫班同群官拜訖然後依次奏事自頃因循并未拜已前先就于階立奏事畢隨例便退臣與禮司商量請(qǐng)依開(kāi)元禮戶(hù)部尚書(shū)已下于南班再拜訖便隨上公升于階就東向位立準(zhǔn)儀注奏事庶礻卑闕典以補(bǔ)舊儀可陳京為給事中貞元十九年三月奏今年夏?饗于太廟須定太祖景皇帝東向之位并遷廟之位伏以??是審諦大合祖宗次序之祭必遵太祖之位以正昭穆今年遇?大祭恐須定比來(lái)所議之禮饗日既近臣職忝刊緝經(jīng)籍謹(jǐn)遂奏聞伏以建中二年及貞元七年十一年特令都省詳議者三竟未正太祖東向之位至十二年?十七年?猶未得中其于至正之饗不可重難依違。又以過(guò)此也。詔百官議定以聞鴻臚卿王權(quán)議曰：案祭法曰：周人祖文王而宗武王故毛詩(shī)清廟章云：清廟祀文王也。不言太王王季也。又案雍?章疏云：太王王季已上皆云：?於后稷之虛廟蓋以太祖東向之位至尊也。太王王季之尊私禮也。后稷之廟天下為公不敢以私奪公也。又案鄭玄注祭法曰：古者先王遷廟之主以昭穆合藏于始祖今獻(xiàn)祖懿祖之主愚臣竊以為宜?于興圣廟不當(dāng)祭于太廟也。如此太宗東向之位得其尊獻(xiàn)祖懿祖之位得其所也。時(shí)前後議者亦多言?於興圣廟然無(wú)引據(jù)上意不決自寶應(yīng)已前太祖尚在昭穆故虛東向以?太祖及廣德二年太廟室數(shù)己滿(mǎn)遷二祖于夾室方正太祖東向之位凡十九年至建中二年冬?祭有司誤引東晉蔡謨議請(qǐng)?zhí)摉|向當(dāng)蔡謨議本請(qǐng)別筑宮廟以居［A13C］川京兆以上四府君其宮廟未成以前請(qǐng)權(quán)虛東向之位待制廟成遷四府君神主於別廟然後太祖正東向之位雖有此議屬晉室兵革議不暇行建中初有司雖引蔡謨虛東向之位禮終亦不行乃誤以宣皇帝居?xùn)|向降太祖在昭穆之位及是覽群臣之議以太祖居?xùn)|向是百代不刊之典以二祖皆追崇非有土子民之尊禮當(dāng)?別廟及覽權(quán)議引據(jù)詩(shī)禮成文上意遂定遷二祖於德明興圣廟每??年一饗遂正太祖東向之位是時(shí)左仆射姚南仲等獻(xiàn)議狀五十七封詔付都省再集百寮議定聞奏戶(hù)部尚書(shū)王紹等五十五人議請(qǐng)奉遷獻(xiàn)祖懿祖神主?德明興圣廟請(qǐng)別增兩室奉安神主緣二十四日??祭修廟未成請(qǐng)於德明興圣廟垣內(nèi)權(quán)設(shè)幕屋為二室權(quán)安神主候增廟室成準(zhǔn)禮遷?神主于新廟每至??年各于本室行饗禮從之是月十五日遷獻(xiàn)祖懿祖神主權(quán)?德明興圣廟之幕殿二十四日饗太廟自此景皇帝始居?xùn)|向之尊元皇已下依左昭右穆之列矣。二祖新廟成日奉遷獻(xiàn)祖懿祖神主正太祖至景皇帝之位虔告之禮當(dāng)在重臣宜令檢校司空平章事杜佑攝太尉告太清宮門(mén)下侍郎平章事崔損攝太尉告太廟。又詔曰：國(guó)之大事式在於明?王者孝饗莫重於殷祭所以尊祖宗而正昭穆也。朕承列圣之休德荷上天之?卷命虔奉牲幣二十五年永惟宗廟之位?嘗之序夙夜?栗不敢自專(zhuān)是用延訪公卿稽參古禮博考群議至於再三敬以令辰奉遷獻(xiàn)祖宣皇帝神主懿祖元皇帝神主?于德明興圣皇帝廟太祖景皇帝正東向之位宜令所司備禮務(wù)極精嚴(yán)?肅祀典載深感惕咨爾中外宜悉朕懷。
杜黃裳為太常卿貞元二十一年正月順宗即位二月乙夕卩奏曰：禮云：?jiǎn)嗜瓴患牢捞斓厣琊ⅰ！吨芏Y》黃鍾之均六變天神皆降林鍾之均八變地?咸出不以樂(lè)則祭不成今遵遺詔行易月之制請(qǐng)制內(nèi)遇祭輟樂(lè)制外用樂(lè)從之。又奏禮三年不祭宗廟國(guó)家故事未葬不祭今請(qǐng)俟?廟畢復(fù)常從之是年十一月德宗神主將?黃裳與禮官王涇等請(qǐng)遷高宗神主于西夾室其議曰：自漢魏已降沿革不同古者祖有功宗有德皆不毀之名也。自秦漢魏晉迄于陳隋漸違經(jīng)意子孫以推美為先光武以下皆有祖宗之號(hào)故至於迭毀親盡禮亦迭遷國(guó)家九廟之尊皆法周制伏以太祖景皇帝受命于天始封元本德同周之后稷也。高祖神堯皇帝國(guó)朝首祚萬(wàn)葉所承德同周之文王也。太宗文皇帝應(yīng)天靖亂垂統(tǒng)立極德同周之武王也。周人郊后稷而祖文王宗武王也。圣唐郊景皇帝祖高祖而宗太宗皆在不遷之典高宗皇帝今在三昭三穆之外謂之親盡新主入廟禮合迭遷藏于從西第一夾室每至??之月合食於嘗，於是祧高宗神主於西室?德宗神主焉。
王涇為太常博士憲宗元和元年七月順宗神主將?有司疑於遷毀涇建議曰：禮經(jīng)祖有功宗有德皆不毀之名也。唯三代之漢魏以降雖曰：祖宗親盡則遷無(wú)功亦毀不得行古之道也。昔夏后氏十五代祖顓頊而宗禹殷人十七代祖契而宗湯周人三十六王以后稷為太祖祖文王而宗武王至唐德厚流廣遠(yuǎn)法殷周奉景皇帝為太祖祖高祖而宗太宗皆在百代不遷之典故代宗升?遷代祖也。德宗升?遷高宗也。今順宗升?中宗在三昭三穆之外謂之親盡遷于太廟夾室禮則然也。或議者以則天太后革命中宗復(fù)而興之不宜在遷藏之例臣竊未喻也。日者高宗晏駕中宗奉遺詔曰：自?xún)?chǔ)副而陟元后則天太后臨朝廢為廬陵王圣歷元年太后詔復(fù)立為皇太子屬太后圣壽延長(zhǎng)御下日久奸臣擅命紊其紀(jì)度敬暉桓彥范等五臣巨唐舊臣闕佐輔王室翊中宗而承大統(tǒng)此乃子繼父業(yè)是中宗得之而。且失之母授子位是中宗失之而復(fù)得之二十年間再為皇太子再踐皇位失之在己得之在己可謂革命中興之義殊也。又以周漢之例推之幽王為犬戎所滅平王東遷周不以平王為中興不遷之廟其例一也。漢呂后專(zhuān)權(quán)產(chǎn)祿秉政文帝自代邸而立之漢不以文帝為中興不遷之廟其例二也。霍光輔宣帝再盛基業(yè)而不以宣帝為不遷之廟其例三也。伏以中宗孝和皇帝於圣上為六代祖父尊非正統(tǒng)廟亦親盡爰及周漢故事是與中興功德之主不同奉遷夾室固無(wú)疑也。
蔣武為司勛員外郎順宗山陵將畢議遷廟之禮有司以中宗為中興之君當(dāng)百代不遷宰相召武問(wèn)之武對(duì)曰：中宗以宏道元年於高宗柩前即位時(shí)春秋已壯矣。及母后篡奪神器潛移其後賴(lài)張柬之等同謀國(guó)祚再?gòu)?fù)此蓋同于反正恐不得號(hào)為中興之君凡非我失之自我復(fù)之謂之中興漢光武晉元帝是也。自我失之因人復(fù)之晉孝惠孝安是也。今中宗與惠安二帝事同即不可為不遷之主矣。有司。又云：五王有再安社稷功今。若遷中宗廟則五王永絕配享如之何武曰：凡配饗功臣每至??年方合食于廟居常即無(wú)饗禮今遷中宗神主而??之年毀廟之主并陳于太廟此則五王配食與前時(shí)如一也。有司不能答宰相奏下公卿重議翌日兵部侍郎李巽等集議并與武同由是竟遷中宗神主，於是禮儀使奏高宗皇帝十二月四日忌則天皇后十二月二十六日忌中宗皇帝六月二日忌和惠皇后四月七日忌謹(jǐn)按禮記云：舍故而諱新此謂已遷之廟則不諱也。今順宗神主升?禮畢高宗中宗神主上遷則忌日并不合行香仍依禮不諱制可。
武元衡為門(mén)下侍郎平章事元和二年九月與諸宰相上言伏以先王制禮皆有著定之文後圣沿情或狥
一時(shí)之敬過(guò)猶不及遂至於煩詢(xún)于有司兼酌禮意。若無(wú)?改有黷舊章其太廟諸陵日遣使臣等商量每歲除太廟時(shí)饗及太廟朔望上食諸陵朔望奠親陵朝晡奠外馀饗食及忌日告陵等并請(qǐng)停其果實(shí)甘橘蒲萄菱梨等皆遠(yuǎn)方進(jìn)奉陵邑所無(wú)并請(qǐng)遣使於諸陵薦獻(xiàn)果實(shí)之中甘瓜特異亦謂至?xí)r上薦其馀瓜果及四時(shí)雜物并望委陵令與奉陵縣計(jì)會(huì)及時(shí)供薦其專(zhuān)遣使亦請(qǐng)停庶宏圣敬之心不虧嚴(yán)潔之祀制可。
三年四月癸亥太常禮院上言太廟時(shí)饗及告廟朔望薦食同日謹(jǐn)按禮經(jīng)祭不欲數(shù)伏以太廟??祭禮重於時(shí)饗準(zhǔn)禮時(shí)饗與??同月即其月但行??祭不行饗蓋不欲煩是禮先重者今時(shí)饗重於朔月薦食稽求禮情參酌輕重於時(shí)饗之月其月朔薦食亦合便停。若兩禮兼行即祭恐煩黷伏請(qǐng)至?xí)r饗及臘饗其月朔望食請(qǐng)停馀月一準(zhǔn)舊例如告廟日與朔望薦食月同伏請(qǐng)先行告禮然後薦食即異疏數(shù)有節(jié)合於禮中從之。
鄭元為京兆尹元和三年五月條奏王公士庶喪葬節(jié)制一品二品三品為一等四品五品為一等六品至九品為一等凡命婦各準(zhǔn)本品如夫子官高聽(tīng)從夫子其葬器悉請(qǐng)以瓦木為之是時(shí)厚葬成俗久矣。雖詔下事竟不行。
韋公肅為太常博士充禮院修撰官元和九年正月上疏曰：準(zhǔn)禮無(wú)忌月禁樂(lè)今太常及教坊以正月是國(guó)家忌月停習(xí)郊廟饗宴之音中外士庶咸罷慶樂(lè)伏尋經(jīng)典切恐乖宜臣謹(jǐn)按禮記有忌日不樂(lè)無(wú)忌月之文漢魏以降代襲斯旨唯晉穆帝將納后以康帝忌月下議禮官荀訥王洽曹?王彪之并當(dāng)時(shí)知禮者皆稱(chēng)禮有忌日無(wú)忌月。若有忌月即一月忌時(shí)忌歲蓋無(wú)禮據(jù)時(shí)從其宜伏以承前所禁皆在二十五月之中今既逾遠(yuǎn)禮須改革臣。又聞統(tǒng)人立法必守先王之常經(jīng)企及俯就不違圣哲之明訓(xùn)下盡群言上留元鑒不以私懷而逾於禮節(jié)。又記曰：是月禮徙月樂(lè)明王制樂(lè)漸去其懷不應(yīng)以追遠(yuǎn)而立禮反重也。今太常停習(xí)郊廟之樂(lè)是反重而慢神有司禁中外之音是無(wú)故而去樂(lè)詳其前典情理不倫考其氵公襲。又無(wú)所據(jù)儻陛下正因循之越度法經(jīng)典之明文約禮之儀傳於史冊(cè)天下幸甚詔付中書(shū)門(mén)下令召太常卿典禮官詳議可否中書(shū)門(mén)下奏曰：忌日太常寺及教坊悉停習(xí)中外士庶亦皆禁斷準(zhǔn)禮文及歷代典故并無(wú)忌月禁樂(lè)請(qǐng)依常教習(xí)者敕旨宜依其士庶之家亦準(zhǔn)此。
武儒衡為中書(shū)舍人元和十四年二月太常丞王涇上疏請(qǐng)去太廟朔望上食詔令百官議開(kāi)元禮太廟每歲礻龠祀嘗蒸臘凡五享天寶末玄宗以尚食每朔望具嘗饌令宮闈令上食於太廟後遂為常由是朔望不視朝此之大祠故也。國(guó)子博士史館修撰李翱奏議曰：國(guó)語(yǔ)曰：王者日祭禮記曰：王立七廟皆月祭之?！吨芏Y》不載日祭月祭惟四時(shí)之祭礻龠祀蒸嘗漢氏皆雜用之蓋遭秦焚書(shū)禮經(jīng)燼滅編殘簡(jiǎn)缺漢以來(lái)之先儒穿鑿各申己見(jiàn)皆記古圣賢之名以信其語(yǔ)故其所記各不同也。古者廟有寢而不墓祭秦漢始建寢廟於園陵而上食焉國(guó)家因之而不改貞觀開(kāi)元禮并無(wú)宗廟日祭月祭之禮以日祭月祭既已行於陵寢矣。故太廟之中每歲五饗六告而已不然者房元齡魏徵之徒皆一代名臣博極經(jīng)史，豈不見(jiàn)國(guó)語(yǔ)禮記有日祭月祭之詞乎！斯足以明矣。伏以太廟之饗籩豆牲牢三代之通禮是貴誠(chéng)之義也。園寢之奠改用嘗饌秦漢之權(quán)制乃食味之道也。今朔望上食於陵寢循秦漢故事斯為可矣。若朔望上食於太廟，豈非用褻味而貴多品乎！且非禮所謂至敬不饗味而貴氣臭之義也。傳稱(chēng)屈到嗜芰有疾召其家老而囑之曰：祭我必以芰及祭薦芰其子屈建命去芰而用羊饋籩豆脯醢君子是之言事祖考之義當(dāng)以禮為重不以其生存所嗜為之蓋明非食味也。然則薦嘗饌於太廟無(wú)乃與薦芰為比乎！且非三代圣王之所行也。況祭器不設(shè)俎豆祭官不命三公執(zhí)事者唯宮闈令與宗正卿而已謂之上食可也。安得以為祭乎！且時(shí)享于太廟有司攝事祝文曰：孝曾孫皇帝臣某謹(jǐn)遣太尉臣名敢昭告于高祖神堯皇帝祖妣太穆皇后竇氏時(shí)惟孟春永懷罔極謹(jǐn)以一元大武柔毛剛鬣明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊敬?時(shí)享以申追慕尚饗此祝詞也。前辛七日質(zhì)明太尉誓百官于尚書(shū)省曰：某月某日時(shí)享于太廟各揚(yáng)乃職不供其事國(guó)有常刑凡陪享之官散齋四日致齋三日然後乃可以為祭也。宗廟之禮非敢擅議雖有知者其誰(shuí)敢言故六十馀年行之不廢今圣廟以弓矢既?禮樂(lè)為大故下百寮使得詳議臣等以為貞觀開(kāi)元禮并無(wú)太廟上食之文以禮斷情罷之可也。至。若陵寢上食采國(guó)語(yǔ)禮記日祭月祭之詞因秦漢之制循而存之以廣孝道可也。如此則經(jīng)義可據(jù)故事不遺大禮既明永息異論可以繼二帝三王而為萬(wàn)代法與其黷禮越古貴因循而憚改作猶天地之相遠(yuǎn)也。儒衡議曰：臣謹(jǐn)案開(kāi)元禮太廟九室每年惟五饗六告祭用牲牢俎豆而已劉歆祭議曰：大?則終王壇?單則歲貢二祧則時(shí)享曾高則月祀祖禰則日祭國(guó)語(yǔ)云：王者日祭月饗時(shí)類(lèi)歲祀此則往古之明徵國(guó)朝之顯據(jù)蓋日祭者薦新也。言物有可薦則薦之不必卜擇日時(shí)也。故叔孫通云：古有嘗果今櫻桃方熟可以為獻(xiàn)由是惠帝取以薦宗廟是不卜日矣。當(dāng)叔孫通之言。且曰：古有嘗果足明古禮非漢制也。月饗者告朔也?！墩撜Z(yǔ)》子貢欲去告朔之餼羊孔子以為不可則告朔必具牲牢明矣。春秋。又譏閏月不告朔猶朝于廟此則月祭殷周已降皆有之也。薦園寢者始於秦之代漢氏因之而。又改人君三年之制以日易月喪紀(jì)既以二十七日而除則朔望奠酹不復(fù)親執(zhí)故既葬之後移之園陵。又諸陵祠殿月游衣冠取象平生務(wù)從豐潔所以陵寢朔望上食與太廟日祭月饗本旨不同今王涇所引太廟與陵寢同日時(shí)設(shè)祭以為越禮臣切謂王涇但宜論太廟陵寢朔望奠祭可行可廢之旨不當(dāng)以同日同時(shí)為議何者漢朝宗廟園陵一百六十七所郡國(guó)祠祀，豈不與宗廟同時(shí)者乎！在禮既祭於室。又繹於礻方蓋廣乎！求神者也。宗廟陵寢嘗礻勺同時(shí)理固無(wú)害。又韓皋引漢官儀古不墓祭臣據(jù)?！吨芏Y》冢人之職凡祭墓則為之尸則古亦墓祭但與漢家陵寢不同耳安得謂之無(wú)哉！又王涇狀以太廟設(shè)祭別家嘗饌以為褻味而韓皋則云：法饌依經(jīng)固非黷祭臣案春官大宗伯以肆獻(xiàn)?饗先王者謂解牲體薦血腥灌之以郁鬯者也。又祭義云：祭之日君牽牲入廟門(mén)麗于碑卿大夫袒而毛牛尚耳取?率?祭腥敬之至也。夫豈謂嘗饌耳文王之祭思死者如不欲生夫豈知增嘗饌耶蓋其愨焉盡其禮而不過(guò)失焉所以然也。是以?簋有數(shù)籩豆有殺雖多更圣賢不敢加也。今夫嘗饌庖人羞之膳夫熟之糅以膻香雜以咸辛具有司之烹炊漏神明于?近意雖不褻而事已褻矣。況古者天子立七廟。又為壇?單以祭去祧之主近則起土遠(yuǎn)則掃地蓋彌遠(yuǎn)而彌尊益敬而益簡(jiǎn)臣以為陵廟近也。親親也。朔望奠獻(xiàn)尚潔務(wù)豐宜備嘗饌以廣孝也。宗廟遠(yuǎn)也。尊尊也。??時(shí)享告朔薦新宜從古制以正禮也。唯太廟望祭無(wú)所本據(jù)蓋異時(shí)有司因其陵寢有朔祭望祭以為宗廟既有朔祭則望祭亦合行之殊不知宗廟朔祭乃告朔也。臣以為宜罷此耳仲尼三年無(wú)改於父之道蓋言理有改更則三年之外斯可矣。況天寶之令行於一時(shí)者哉！今陛下開(kāi)十圣之景光廓八?之氛?風(fēng)掃長(zhǎng)彗神驅(qū)大妖刳金戟以厚農(nóng)直玉斗而序政博采群議講求典經(jīng)將欲成一王之教垂萬(wàn)代之法安可因陵寢緣情取象之禮宗廟薦鬯氵?選之儀甚不然也。事竟不行。
李建為禮部侍郎元和十五年正月穆宗即位四月禮部奏睿宗皇帝神主祧遷石室準(zhǔn)貞觀故事遷廟之主藏于夾室西壁南北三間第一間代祖室第二間高宗室第三間中宗室伏以山陵日近睿宗皇帝祧遷有期夾室西壁三室外無(wú)置室處準(zhǔn)江都集禮古者遷廟之主藏於太宗廟北壁之中今請(qǐng)於夾室北壁以西為上置睿宗皇帝神主石室制可。
王彥威為太常博士是時(shí)淮南節(jié)度使李夷簡(jiǎn)上議曰：王者祖有功宗有德大行皇帝戡翦冠逆累有武功廟號(hào)合稱(chēng)祖陛下正當(dāng)決在宸斷無(wú)信齷齪書(shū)生也。遂詔下公卿與禮官議其可否彥威奏議曰：伏惟禮經(jīng)及三代之制始封之君謂之太祖太祖之外。又祖有功而宗有德故夏后氏祖顓頊而宗禹殷人祖契而宗湯周人郊祀后稷祖文王而宗武王自東漢魏晉漸違經(jīng)意沿革不一子孫推美於先故自始祖已下并有建祖之制蓋非典訓(xùn)不可法也。國(guó)朝祖宗制度本於?！吨芏Y》以景皇帝為太祖。又祖神堯而宗太宗至高宗以後則但稱(chēng)宗謂之尊名著為成法不。然則何以太宗造有區(qū)夏致理升平玄宗掃清內(nèi)難翼戴圣父肅宗龍飛靈武收復(fù)兩京此皆應(yīng)天順人撥亂反正至於廟號(hào)亦但稱(chēng)宗謹(jǐn)案經(jīng)義祖者始也。宗者尊也。故?！秱鳌吩唬菏挤獗貫樽?。《書(shū)》曰：德高可尊故號(hào)高宗今宜本三代之定制去晉魏之亂法守貞觀開(kāi)元之憲章而擬議大名垂以為訓(xùn)大行皇帝廟號(hào)宜稱(chēng)宗從之十二月太常禮院奏來(lái)年正月三日皇帝有事于南郊同日立春後丑祀風(fēng)師案。《周禮》大宗伯云：以??燎祀＜?風(fēng)＞師鄭玄云：風(fēng)箕星也。故今禮立春後丑于城東北就箕星之位為壇祭之開(kāi)元禮祀昊天上帝于圓丘百神咸秩箕星從祀之位在壇之第三等伏以皇帝有事南郊遍祭之儀百神咸在其五方帝并日月神州以下緣對(duì)昊天上帝皇地?尊不得申并為從祀悉無(wú)上公行事并御署祝板之儀風(fēng)師既是星辰厭降之義便當(dāng)陪祭如非遇郊祀其特祭如常儀。又大禮月有司薦獻(xiàn)太清宮薦饗太廟準(zhǔn)開(kāi)元禮并六典時(shí)饗薦獻(xiàn)并在孟月其五日太廟有司行事合權(quán)停制可是年十二月穆宗問(wèn)有司有事于南郊合卜日與否禮官奏曰：伏惟禮令祠祭皆卜日然自天寶以後凡欲郊祀必先朝太清宮次日饗太廟。又次日郊天相循至今并不卜日從之辛巳命中使問(wèn)有司祀上帝於圓丘太一從祀有祝文與否禮官奏曰：準(zhǔn)開(kāi)元禮皇帝有事於南郊百神咸秩五天帝神州并日月并在壇第一等雖天之貴神乃星中之尊耳位在壇第二等既為從祀不置祝文其春秋祭于九宮本壇則如常禮從之。
李渤為庫(kù)部員外郎分司東都長(zhǎng)慶元年奏太微宮神主請(qǐng)歸?太廟敕付東都留守鄭?商量聞奏?奏云：臣謹(jǐn)案詳三代典禮上稽高祖太宗之制度未嘗有并建兩廟并饗二主之禮天授之際祀典變革中宗初復(fù)舊物未暇詳考典章遂於雒陽(yáng)創(chuàng)立宗廟是行遷都之制實(shí)非建國(guó)之儀及西歸上都因循未發(fā)德宗嗣統(tǒng)墜典克修東都九廟不復(fù)告饗謹(jǐn)按禮記仲尼?曾子問(wèn)云：天無(wú)二日土無(wú)二王嘗?郊社尊無(wú)二上所以明二主之非禮也。陛下接千載之大統(tǒng)揚(yáng)累圣之耿光憲章先王垂法後嗣況宗廟之禮至尊至重違經(jīng)黷祀時(shí)謂不欽特望擇三代令典守高祖太宗之憲度鑒神龍權(quán)宜之制尊建中矯正之禮依經(jīng)復(fù)古允屬圣明伏以太微宮光皇帝三代睿宗圣文孝武皇帝神主參考經(jīng)義不合?饗至于遷置神主之禮三代以降禮無(wú)明文伏望委中書(shū)門(mén)下與公卿禮官質(zhì)正詳定敕付有司太常博士王彥威等奏議曰：謹(jǐn)案國(guó)初故事無(wú)兩都并建宗廟并行饗薦之禮伏尋?！吨軙?shū)》召誥雒誥之說(shuō)實(shí)有祭告豐廟雒廟之文是則周人兩都并建宗祧至則告饗。然則兩都皆祭祖考禮必并興自神龍復(fù)辟中宗嗣位廟既皆作饗亦并行天寶末兩京傾?舀神主亡失肅宗既復(fù)舊物但建廟作主于上都其東都神主至大歷中始于人間得之遂寓于太微宮不復(fù)?饗臣等謹(jǐn)案經(jīng)傳王者之制凡建宮室宗廟為先廟必有主主必在廟是則兩都立廟蓋行古之道主在廟實(shí)依禮之經(jīng)今謹(jǐn)參詳理合升?謹(jǐn)案元皇帝高宗中宗睿宗是追王及祧廟之祖其神主合藏于太廟從西第一夾室景皇帝是始封不遷之主其神主合藏于太廟從西第一室高祖太宗元宗肅宗代宗是創(chuàng)業(yè)有功親廟之祖伏惟江都集議正廟之主藏于太室之中禮記群廟之主有故則聚而藏諸祖廟伏以德宗之下神主未作代宗之上后祖先亡。若歸本室則有虛主事雖可據(jù)理或未安今高祖以下神主并合藏于太祖廟依舊準(zhǔn)故事不饗如陛下肆覲東后移都雒陽(yáng)自非祧主合歸本室其馀閏主。又當(dāng)時(shí)而作?饗時(shí)祭??如儀臣。又按國(guó)家追王故事太祖之上。又有德明興圣懿祖別廟今光皇帝神主即懿祖也。伏緣東都先無(wú)前廟安光皇帝神主今請(qǐng)權(quán)?于太廟夾室居元皇帝之上如駕在上都即準(zhǔn)上都式營(yíng)建別廟作德明興圣獻(xiàn)祖神主備禮升?。又於太廟夾室奉迎光皇帝神主歸別廟第四室??如儀或問(wèn)曰：禮作栗主瘞桑主漢議并有瘞主之議大歷中亦瘞孝敬皇帝神主今?而不瘞如之何?曰：禮作練主瘞虞主其義以桑栗代謝舍故取新夫作主以依神無(wú)可埋之理是以禮說(shuō)廟之主藏於西壁北壁之中故韋元成議瘞太上皇惠帝之主終見(jiàn)非于漢代秦靖請(qǐng)瘞處士君亦不行于魏朝貞觀中議遷廟主亦云：萬(wàn)國(guó)宗饗食所從來(lái)一旦瘞藏事非允愜孝敬尊非正統(tǒng)廟廢而主獨(dú)存從而瘞藏謂葉情理。又問(wèn)古者天子巡狩必載遷主如鸞駕東幸則準(zhǔn)此文載主而前今東都神主。又?于廟便是廟有二主如之何?者曰：古者行以遷主無(wú)則主命自非遷廟之主則無(wú)出廟之文凡邑有宗廟先君之主曰：都則兩都宗廟各宜有主。又問(wèn)曰：古者作主必因虞練。若主必歸?則室不可虛則當(dāng)補(bǔ)已亡之主創(chuàng)當(dāng)?之主禮無(wú)其說(shuō)如之何?曰：虞練作主禮之正也。非時(shí)作主事之權(quán)也。王者遭時(shí)為法因事制宜茍無(wú)其文則思其變?nèi)畿?chē)駕東幸廟仍虛主即準(zhǔn)肅宗廣德二年上都作主故事特作闕主向?蓋主不可闕故禮貴從宜春秋之義而變之正者也。臣伏思祖宗之主神靈所憑寓于太微不入宗廟據(jù)經(jīng)復(fù)本允屬圣明至是下尚書(shū)省集議而郎吏所議與彥威多同丞郎則各執(zhí)所見(jiàn)或云：神主合藏于太微宮或云：并合埋瘞或云：闕主當(dāng)作或云：乘輿東幸即載上都神主而東咸以意度不本經(jīng)據(jù)竟以紛議不定遂不舉行。
牛僧孺為禮儀使長(zhǎng)慶四年七月奏謹(jǐn)案?！吨芏Y》天子七廟三昭三穆與太祖之廟合而為七尚書(shū)咸有一德篇亦曰：七世之廟可以觀德荀卿子曰：有天下者祭七代有一國(guó)者祭五代則知天子上祭七代典籍通規(guī)祖宗功德不在其數(shù)國(guó)朝九廟之制法昔周之文太祖皇帝始為唐肇基天命義同周之后稷也。高祖神堯皇帝創(chuàng)業(yè)經(jīng)始化隋為唐義同周之文王也。太宗皇帝神武應(yīng)期造有區(qū)夏義同周之武王也。其下三昭三穆謂之親廟四時(shí)嘗饗自如禮文今以新主立廟元宗明皇帝在三昭三穆之外是親盡之祖雖有功德禮合祧遷??之歲則從合食詔從之劉寬夫?yàn)楸O(jiān)察御史敬宗寶歷元年閏七月上言近日攝祭多差王府官僚位望既輕有乖嚴(yán)敬伏請(qǐng)已後攝太尉差尚書(shū)省三品已上及保傅賓詹等官如人少即請(qǐng)取丞郎通攝從之。
劉敦儒為起居郎寶歷二年二月太常奏追謚孝敬皇帝陵號(hào)恭陵追謚讓皇帝陵號(hào)惠陵追謚奉天皇帝陵號(hào)齊陵追謚承天皇帝陵號(hào)順陵并二時(shí)朝拜上擬祖宗情禮之差過(guò)猶不及其朝拜請(qǐng)停。又追謚文敬太子廟在長(zhǎng)安坊追謚惠昭太子廟在懷真坊悉置官吏四時(shí)置享禮經(jīng)無(wú)文況九廟遞遷族屬?gòu)涍h(yuǎn)推恩降殺?獻(xiàn)宜停。又贈(zèng)奉天皇帝廟贈(zèng)承天皇帝廟贈(zèng)貞順皇后廟及永崇坊隱太子已下七室下同為一廟并贈(zèng)靖恭太子亦?在此廟凡此制置皆是追崇或狥
一時(shí)。且非禮意日月既久祀享尋停其神主望準(zhǔn)故事瘞于廟地庶情禮終始不失經(jīng)訓(xùn)敕旨宜付所司集百寮參議可否聞奏敦儒奏曰：朝拜陵寢禮經(jīng)無(wú)文列圣相沿久為故事就中四陵尤乖典禮請(qǐng)于太常所奏其二太子廟謹(jǐn)按禮記云：殤與無(wú)後者從祖?食。又曰：王下祭殤五。又曰：有陰厭有陽(yáng)厭陰謂嫡殤也。注云：為宗子之殤祭于奧。《爾雅》云：西南隅謂之奧此明幼殤而死故祭于祖廟陰暗之處也。陽(yáng)厭為祭庶殤也。疏云：祭于宗子之家祖廟之內(nèi)當(dāng)室顯露之處。故曰：陽(yáng)厭所以明嫡庶也。過(guò)焉以往則不祭也。伏以惠昭太子位登儲(chǔ)闈業(yè)當(dāng)主鬯親則高祖神堯皇帝之宗子屬則於皇帝為伯祖父雖禮文于旁親無(wú)服而骨肉之恩不移于宗子。若坎室玄德宗皇帝廟內(nèi)西南隅遷?神主以特牲展祭不舉樂(lè)無(wú)?斤俎去元酒不告利成庶合古禮。若準(zhǔn)魏晉故事即晉愍懷太子殤太子哀太孫沖太孫皆于祖廟北墉置陰室歲時(shí)?饗以至親盡今伏以國(guó)家變?nèi)鋸臇|漢之制九廟既有周殿之隘一室難修處奧之儀況別廟陰室具為變禮依前享獻(xiàn)于事為宜其廟請(qǐng)不廢禮官或云：惠昭太子棄東宮之日已過(guò)殤年。若合?享宜同祭臣以為古虔于奧今祀于廟雖不以成人而別以合過(guò)殤之禮矣。又或云：若以成人合有主後臣以為惠昭太子裔嗣皆在宮中。若未勝冠自宜抱奠文以同姓為尸者今但令宗正官屬主奠即雅符祀典矣。其文敬太子生非系本之重歿有追命之榮今于皇帝為曾叔祖非大功之親禮經(jīng)為庶而服屬已遠(yuǎn)列于常祀實(shí)為非經(jīng)請(qǐng)依太常所奏。又隱太子以下神主或累朝嫡嗣或圣代名藩今其子孫皆居列土因緣食祿亦謂承家各令自列廟祧用申嚴(yán)配臣伏詳開(kāi)元中敕諸贈(zèng)太子有後者咸令自主其祭今請(qǐng)復(fù)行此制各使子孫奉迎神主歸?私廟庶別子為祖符列國(guó)不祧之尊遠(yuǎn)裔傳家聞圣王教孝之典其無(wú)後之廟及貞順皇后神主即請(qǐng)依太常所奏其贈(zèng)奉天皇帝贈(zèng)承天皇帝神主既有常號(hào)禮不可黷蓋王者不享于下士諸侯不敢祖天子之義縱有主後法不當(dāng)祭亦請(qǐng)依太常所奏制可。
崔龜從為太常博士文宗太和元年七月奏議曰：伏以廢朝軫悼義重君臣所貴及哀尤宜示信自頃已來(lái)輟朝非奏報(bào)之時(shí)備禮于數(shù)日之外臣不敢遠(yuǎn)徵古書(shū)請(qǐng)引近朝故事貞觀中任瑰卒有司對(duì)仗奏太宗責(zé)其乖禮岑文本既沒(méi)其夕為罷警嚴(yán)張公謹(jǐn)之亡哭之不避辰日是知憫悼之意不宜過(guò)時(shí)臣謂大臣薨禮合輟朝縱有機(jī)務(wù)急速便殿須召宰臣不臨正朝無(wú)爽于事詔下太常寺參定太常上言曰：伏以近日文武三品以上薨卒皆為輟朝其有未經(jīng)親重之官今任是散列者為之變禮誠(chéng)恐非宜自今已後文武三品以上非曾建功勛及曾任將相及曾在密近宜加恩禮者馀請(qǐng)不在輟朝例其馀并請(qǐng)依元奏狀及列上詔令中書(shū)門(mén)下詳定中書(shū)門(mén)下。又上言曰：古有當(dāng)祭告喪義在申情同體過(guò)時(shí)及哭于理稍乖禮院所請(qǐng)合輟朝者。若以聞喪之來(lái)日請(qǐng)依馀約太常所奏別具品列輕重進(jìn)定謹(jǐn)案儀制今百官正一品官喪皇帝不視朝一日。又準(zhǔn)官品令自一品至三品已上薨歿通有輟朝之制伏以君臣之間情理所及事必系于委遇官則與時(shí)重輕一用舊儀或乖中道臣等參酌其留守節(jié)察防御經(jīng)略等使及京輔刺史并請(qǐng)各據(jù)所兼憲官為例可之。
是月太常禮院上言敬宗廟祝文皇帝稱(chēng)孝弟臣審詳孝字載考禮文義本主于子孫理難施于兄弟按禮記卜虞之?！段淖印穼O曰：哀兄弟曰：某然則虞之稱(chēng)哀與祭之稱(chēng)孝其義一也。于祖禰則理宜稱(chēng)孝于伯仲則止于稱(chēng)名。又東晉溫嶠議宗廟祝辭以為非子者則不稱(chēng)旁親直言敢告當(dāng)時(shí)朝議咸以為宜今臣上考禮經(jīng)無(wú)兄弟稱(chēng)孝之據(jù)下徵晉史有不稱(chēng)旁親之文臣謂饗敬宗廟宜去孝弟兩字。又上言九宮貴臣舊制是大祠伏以九宮貴神經(jīng)典不載天寶中術(shù)士奏請(qǐng)遂立祠壇事出一時(shí)禮同郊祀臣詳其圖法皆主星名縱司水旱兵荒品秩不過(guò)列宿今者五星悉是從祀日月猶在中祠豈容九宮獨(dú)越常禮備列三事誓誡群官尊卑乖?xún)x莫甚于此。若以嘗在祀典不可廢除臣請(qǐng)降為中祠并可之先是太傅崔龜從列上前朝祠祀之非是者凡數(shù)事上重慎其變更初令太常卿已下參定。又中書(shū)門(mén)下酌其可否悉以龜從奏為當(dāng)然後下詔焉。
舒元輿為監(jiān)察御史太和三年八月奏七月十八日祀九宮貴神臣次合監(jiān)察職當(dāng)檢察禮物伏見(jiàn)祝板九片臣伏讀既竟竊見(jiàn)陛下親署御名及稱(chēng)臣于九宮之神臣伏以天子之尊除祭天地宗廟之外無(wú)稱(chēng)臣者王者父天母地兄日姊月此以九宮為目是宜分方而守其位臣。又觀其名號(hào)乃太一天一招搖軒轅咸池青龍?zhí)幪旆麛z提也。此九神于天地猶子男也。于日月猶侯伯也。陛下尊為天子，豈可反臣于天地之子男耶臣竊以為過(guò)縱陰陽(yáng)者流言其合祀則陛下當(dāng)全稱(chēng)皇帝遣某官致祭于九宮之神不宜稱(chēng)臣與名臣實(shí)愚聾不知其可伏緣行事在明日雞初鳴時(shí)成命已行臣不敢滯伏乞圣慈異日降明詔命禮官詳議異明萬(wàn)乘之尊無(wú)所虧降悠久誤典因此可正詔都省議皆如元輿之議乃降為中祠祝板稱(chēng)皇帝不署。
唐韋彤為太常博士貞元十二年十月與博士裴堪上疏議太廟朔望饗祭曰：臣等謹(jǐn)按禮經(jīng)前代故事在廟無(wú)朔望祭食之儀於陵寢有朔望上食之禮國(guó)家自貞觀至開(kāi)元修定禮令皆遵舊典天寶十一年閏三月初別令上食朔望進(jìn)食於太廟自太祖已下每室奠享其進(jìn)奠之儀在臣禮司并無(wú)著令或當(dāng)時(shí)禮官王?不本禮意妄推緣生之義請(qǐng)用宴私之饌此則可薦於寢宮而不可黷於太廟一時(shí)之制久未變更至今論禮者貶王?之議伏請(qǐng)今月八日進(jìn)止令宗正與太常計(jì)會(huì)辦集者伏以陛下虔奉宗廟齋心自中事歸有司各合盡敬然後詳議故實(shí)臣得竭誠(chéng)謹(jǐn)按禮祭統(tǒng)云：夫祭者非物自外至者也。自中出生於心也。心怵而奉之以禮由是牲牢有定制籩豆有常數(shù)罄天生地長(zhǎng)之物極昆蟲(chóng)草木之異茍可薦者莫不咸在先王以此饗宗廟交神明全孝敬也。若王之食飲膳羞八珍百品可嗜之饌隨好所遷美脆旨甘皆為褻味先王以此宴賓客接人情示慈惠也。則知薦饗宴食於文已殊圣人別之以異為敬今。若以熟食薦太廟恐違禮本。又祭義曰：祭不欲數(shù)數(shù)則煩煩則不敬祭不欲疏疏則怠怠則忘是故礻勺祠蒸嘗感時(shí)致饗此圣人俯就之中制也。今陵寢每月二祭不為疏也。太廟每歲五饗不為數(shù)也。則人臣執(zhí)事在數(shù)疏之間得盡忠也。若令牲牢俎豆之司更備膳羞盤(pán)盂之饌月朔月半將以為常環(huán)四時(shí)之中雜五饗之禮為數(shù)既甚黷亦隨之雖曰：不然臣不信也。夫圣主之制必師于古訓(xùn)不敢以孝思之極而過(guò)于禮不敢以肴膳之多而褻於味伏愿陛下遵開(kāi)元萬(wàn)代之則省天寶權(quán)宜之制陵寢之上得極珍羞宗廟之中請(qǐng)依正禮臣等忝司禮職敢罄愚衷帝令宣示宰臣曰：此禮已經(jīng)先帝所定朕未敢遽有改移待更商量期于允當(dāng)十三年八月詔張茂宗起復(fù)左衛(wèi)將軍駙馬都尉尚義章公主彤與堪上疏言伏見(jiàn)駙馬都尉張茂宗猶在母喪圣恩念其亡母遺表所請(qǐng)?jiān)S公主出降仍令茂宗借吉就婚者伏以夫婦之義人倫大端所以關(guān)雎冠詩(shī)之首者王化之先也。天屬之親孝行為本所以齊斬居服之重者人道之厚也。圣人以二端為訓(xùn)人之本不可變也。故制婚?！抖Y》曰：納采問(wèn)名納吉納徵皆主人筵幾聽(tīng)命於廟稱(chēng)事立禮謂之嘉所以上承宗廟下繼後嗣也。又制喪?！抖Y》曰：創(chuàng)巨者其日久痛甚者其愈遲三年之喪二十五月而畢稱(chēng)情立文通謂之兇所以送死有己復(fù)生有節(jié)也。然後夫義婦順父慈子孝馴致不失臻於太和歷代寶之以為至敬昔者魯侯改服晉襄墨?事至重於奪情義亦許其權(quán)變。又兵法鑿門(mén)而出以?xún)炊Y處之以情相因體或?yàn)轭?lèi)。若茂宗釋?服而衣冕裳去堊室而行親迎雖云：輟哀借吉是亦以?xún)磩E嘉豈唯失先王之重典抑亦為國(guó)家之爽法儻茂宗留俟免喪則日月非遠(yuǎn)今公主指期下嫁。又儀注有嫌固不可廢重而就輕舍大而取小伏惟皇帝陛下體天撫運(yùn)統(tǒng)人立法何嘗不守先王之至德圣哲之明謨下盡群言上留玄鑒彝倫式敘懿范昭明所以八表肅清四夷歸化方宏禮義之日大敦名教之時(shí)于無(wú)為之朝有異議之事眾情未達(dá)疑懼交深伏愿抑茂宗亡母之誠(chéng)顧典章不易之義待其終制然後賜婚收天情於至難察有司之懇守垂之史冊(cè)圣德彌光則天下幸甚臣謬備禮官懼于失職不勝致君愛(ài)禮之至疏奏不納。
齊抗為太常卿貞元十四年十二月奏曰：元日朝賀奏事官戶(hù)部尚書(shū)司天監(jiān)準(zhǔn)開(kāi)元禮兼合于橫班同群官拜訖然後依次奏事自頃因循并未拜已前先就于階立奏事畢隨例便退臣與禮司商量請(qǐng)依開(kāi)元禮戶(hù)部尚書(shū)已下于南班再拜訖便隨上公升于階就東向位立準(zhǔn)儀注奏事庶礻卑闕典以補(bǔ)舊儀可陳京為給事中貞元十九年三月奏今年夏?饗于太廟須定太祖景皇帝東向之位并遷廟之位伏以??是審諦大合祖宗次序之祭必遵太祖之位以正昭穆今年遇?大祭恐須定比來(lái)所議之禮饗日既近臣職忝刊緝經(jīng)籍謹(jǐn)遂奏聞伏以建中二年及貞元七年十一年特令都省詳議者三竟未正太祖東向之位至十二年?十七年?猶未得中其于至正之饗不可重難依違。又以過(guò)此也。詔百官議定以聞鴻臚卿王權(quán)議曰：案祭法曰：周人祖文王而宗武王故毛詩(shī)清廟章云：清廟祀文王也。不言太王王季也。又案雍?章疏云：太王王季已上皆云：?於后稷之虛廟蓋以太祖東向之位至尊也。太王王季之尊私禮也。后稷之廟天下為公不敢以私奪公也。又案鄭玄注祭法曰：古者先王遷廟之主以昭穆合藏于始祖今獻(xiàn)祖懿祖之主愚臣竊以為宜?于興圣廟不當(dāng)祭于太廟也。如此太宗東向之位得其尊獻(xiàn)祖懿祖之位得其所也。時(shí)前後議者亦多言?於興圣廟然無(wú)引據(jù)上意不決自寶應(yīng)已前太祖尚在昭穆故虛東向以?太祖及廣德二年太廟室數(shù)己滿(mǎn)遷二祖于夾室方正太祖東向之位凡十九年至建中二年冬?祭有司誤引東晉蔡謨議請(qǐng)?zhí)摉|向當(dāng)蔡謨議本請(qǐng)別筑宮廟以居［A13C］川京兆以上四府君其宮廟未成以前請(qǐng)權(quán)虛東向之位待制廟成遷四府君神主於別廟然後太祖正東向之位雖有此議屬晉室兵革議不暇行建中初有司雖引蔡謨虛東向之位禮終亦不行乃誤以宣皇帝居?xùn)|向降太祖在昭穆之位及是覽群臣之議以太祖居?xùn)|向是百代不刊之典以二祖皆追崇非有土子民之尊禮當(dāng)?別廟及覽權(quán)議引據(jù)詩(shī)禮成文上意遂定遷二祖於德明興圣廟每??年一饗遂正太祖東向之位是時(shí)左仆射姚南仲等獻(xiàn)議狀五十七封詔付都省再集百寮議定聞奏戶(hù)部尚書(shū)王紹等五十五人議請(qǐng)奉遷獻(xiàn)祖懿祖神主?德明興圣廟請(qǐng)別增兩室奉安神主緣二十四日??祭修廟未成請(qǐng)於德明興圣廟垣內(nèi)權(quán)設(shè)幕屋為二室權(quán)安神主候增廟室成準(zhǔn)禮遷?神主于新廟每至??年各于本室行饗禮從之是月十五日遷獻(xiàn)祖懿祖神主權(quán)?德明興圣廟之幕殿二十四日饗太廟自此景皇帝始居?xùn)|向之尊元皇已下依左昭右穆之列矣。二祖新廟成日奉遷獻(xiàn)祖懿祖神主正太祖至景皇帝之位虔告之禮當(dāng)在重臣宜令檢校司空平章事杜佑攝太尉告太清宮門(mén)下侍郎平章事崔損攝太尉告太廟。又詔曰：國(guó)之大事式在於明?王者孝饗莫重於殷祭所以尊祖宗而正昭穆也。朕承列圣之休德荷上天之?卷命虔奉牲幣二十五年永惟宗廟之位?嘗之序夙夜?栗不敢自專(zhuān)是用延訪公卿稽參古禮博考群議至於再三敬以令辰奉遷獻(xiàn)祖宣皇帝神主懿祖元皇帝神主?于德明興圣皇帝廟太祖景皇帝正東向之位宜令所司備禮務(wù)極精嚴(yán)?肅祀典載深感惕咨爾中外宜悉朕懷。
杜黃裳為太常卿貞元二十一年正月順宗即位二月乙夕卩奏曰：禮云：?jiǎn)嗜瓴患牢捞斓厣琊ⅰ！吨芏Y》黃鍾之均六變天神皆降林鍾之均八變地?咸出不以樂(lè)則祭不成今遵遺詔行易月之制請(qǐng)制內(nèi)遇祭輟樂(lè)制外用樂(lè)從之。又奏禮三年不祭宗廟國(guó)家故事未葬不祭今請(qǐng)俟?廟畢復(fù)常從之是年十一月德宗神主將?黃裳與禮官王涇等請(qǐng)遷高宗神主于西夾室其議曰：自漢魏已降沿革不同古者祖有功宗有德皆不毀之名也。自秦漢魏晉迄于陳隋漸違經(jīng)意子孫以推美為先光武以下皆有祖宗之號(hào)故至於迭毀親盡禮亦迭遷國(guó)家九廟之尊皆法周制伏以太祖景皇帝受命于天始封元本德同周之后稷也。高祖神堯皇帝國(guó)朝首祚萬(wàn)葉所承德同周之文王也。太宗文皇帝應(yīng)天靖亂垂統(tǒng)立極德同周之武王也。周人郊后稷而祖文王宗武王也。圣唐郊景皇帝祖高祖而宗太宗皆在不遷之典高宗皇帝今在三昭三穆之外謂之親盡新主入廟禮合迭遷藏于從西第一夾室每至??之月合食於嘗，於是祧高宗神主於西室?德宗神主焉。
王涇為太常博士憲宗元和元年七月順宗神主將?有司疑於遷毀涇建議曰：禮經(jīng)祖有功宗有德皆不毀之名也。唯三代之漢魏以降雖曰：祖宗親盡則遷無(wú)功亦毀不得行古之道也。昔夏后氏十五代祖顓頊而宗禹殷人十七代祖契而宗湯周人三十六王以后稷為太祖祖文王而宗武王至唐德厚流廣遠(yuǎn)法殷周奉景皇帝為太祖祖高祖而宗太宗皆在百代不遷之典故代宗升?遷代祖也。德宗升?遷高宗也。今順宗升?中宗在三昭三穆之外謂之親盡遷于太廟夾室禮則然也。或議者以則天太后革命中宗復(fù)而興之不宜在遷藏之例臣竊未喻也。日者高宗晏駕中宗奉遺詔曰：自?xún)?chǔ)副而陟元后則天太后臨朝廢為廬陵王圣歷元年太后詔復(fù)立為皇太子屬太后圣壽延長(zhǎng)御下日久奸臣擅命紊其紀(jì)度敬暉桓彥范等五臣巨唐舊臣闕佐輔王室翊中宗而承大統(tǒng)此乃子繼父業(yè)是中宗得之而。且失之母授子位是中宗失之而復(fù)得之二十年間再為皇太子再踐皇位失之在己得之在己可謂革命中興之義殊也。又以周漢之例推之幽王為犬戎所滅平王東遷周不以平王為中興不遷之廟其例一也。漢呂后專(zhuān)權(quán)產(chǎn)祿秉政文帝自代邸而立之漢不以文帝為中興不遷之廟其例二也。霍光輔宣帝再盛基業(yè)而不以宣帝為不遷之廟其例三也。伏以中宗孝和皇帝於圣上為六代祖父尊非正統(tǒng)廟亦親盡爰及周漢故事是與中興功德之主不同奉遷夾室固無(wú)疑也。
蔣武為司勛員外郎順宗山陵將畢議遷廟之禮有司以中宗為中興之君當(dāng)百代不遷宰相召武問(wèn)之武對(duì)曰：中宗以宏道元年於高宗柩前即位時(shí)春秋已壯矣。及母后篡奪神器潛移其後賴(lài)張柬之等同謀國(guó)祚再?gòu)?fù)此蓋同于反正恐不得號(hào)為中興之君凡非我失之自我復(fù)之謂之中興漢光武晉元帝是也。自我失之因人復(fù)之晉孝惠孝安是也。今中宗與惠安二帝事同即不可為不遷之主矣。有司。又云：五王有再安社稷功今。若遷中宗廟則五王永絕配享如之何武曰：凡配饗功臣每至??年方合食于廟居常即無(wú)饗禮今遷中宗神主而??之年毀廟之主并陳于太廟此則五王配食與前時(shí)如一也。有司不能答宰相奏下公卿重議翌日兵部侍郎李巽等集議并與武同由是竟遷中宗神主，於是禮儀使奏高宗皇帝十二月四日忌則天皇后十二月二十六日忌中宗皇帝六月二日忌和惠皇后四月七日忌謹(jǐn)按禮記云：舍故而諱新此謂已遷之廟則不諱也。今順宗神主升?禮畢高宗中宗神主上遷則忌日并不合行香仍依禮不諱制可。
武元衡為門(mén)下侍郎平章事元和二年九月與諸宰相上言伏以先王制禮皆有著定之文後圣沿情或狥
一時(shí)之敬過(guò)猶不及遂至於煩詢(xún)于有司兼酌禮意。若無(wú)?改有黷舊章其太廟諸陵日遣使臣等商量每歲除太廟時(shí)饗及太廟朔望上食諸陵朔望奠親陵朝晡奠外馀饗食及忌日告陵等并請(qǐng)停其果實(shí)甘橘蒲萄菱梨等皆遠(yuǎn)方進(jìn)奉陵邑所無(wú)并請(qǐng)遣使於諸陵薦獻(xiàn)果實(shí)之中甘瓜特異亦謂至?xí)r上薦其馀瓜果及四時(shí)雜物并望委陵令與奉陵縣計(jì)會(huì)及時(shí)供薦其專(zhuān)遣使亦請(qǐng)停庶宏圣敬之心不虧嚴(yán)潔之祀制可。
三年四月癸亥太常禮院上言太廟時(shí)饗及告廟朔望薦食同日謹(jǐn)按禮經(jīng)祭不欲數(shù)伏以太廟??祭禮重於時(shí)饗準(zhǔn)禮時(shí)饗與??同月即其月但行??祭不行饗蓋不欲煩是禮先重者今時(shí)饗重於朔月薦食稽求禮情參酌輕重於時(shí)饗之月其月朔薦食亦合便停。若兩禮兼行即祭恐煩黷伏請(qǐng)至?xí)r饗及臘饗其月朔望食請(qǐng)停馀月一準(zhǔn)舊例如告廟日與朔望薦食月同伏請(qǐng)先行告禮然後薦食即異疏數(shù)有節(jié)合於禮中從之。
鄭元為京兆尹元和三年五月條奏王公士庶喪葬節(jié)制一品二品三品為一等四品五品為一等六品至九品為一等凡命婦各準(zhǔn)本品如夫子官高聽(tīng)從夫子其葬器悉請(qǐng)以瓦木為之是時(shí)厚葬成俗久矣。雖詔下事竟不行。
韋公肅為太常博士充禮院修撰官元和九年正月上疏曰：準(zhǔn)禮無(wú)忌月禁樂(lè)今太常及教坊以正月是國(guó)家忌月停習(xí)郊廟饗宴之音中外士庶咸罷慶樂(lè)伏尋經(jīng)典切恐乖宜臣謹(jǐn)按禮記有忌日不樂(lè)無(wú)忌月之文漢魏以降代襲斯旨唯晉穆帝將納后以康帝忌月下議禮官荀訥王洽曹?王彪之并當(dāng)時(shí)知禮者皆稱(chēng)禮有忌日無(wú)忌月。若有忌月即一月忌時(shí)忌歲蓋無(wú)禮據(jù)時(shí)從其宜伏以承前所禁皆在二十五月之中今既逾遠(yuǎn)禮須改革臣。又聞統(tǒng)人立法必守先王之常經(jīng)企及俯就不違圣哲之明訓(xùn)下盡群言上留元鑒不以私懷而逾於禮節(jié)。又記曰：是月禮徙月樂(lè)明王制樂(lè)漸去其懷不應(yīng)以追遠(yuǎn)而立禮反重也。今太常停習(xí)郊廟之樂(lè)是反重而慢神有司禁中外之音是無(wú)故而去樂(lè)詳其前典情理不倫考其氵公襲。又無(wú)所據(jù)儻陛下正因循之越度法經(jīng)典之明文約禮之儀傳於史冊(cè)天下幸甚詔付中書(shū)門(mén)下令召太常卿典禮官詳議可否中書(shū)門(mén)下奏曰：忌日太常寺及教坊悉停習(xí)中外士庶亦皆禁斷準(zhǔn)禮文及歷代典故并無(wú)忌月禁樂(lè)請(qǐng)依常教習(xí)者敕旨宜依其士庶之家亦準(zhǔn)此。
武儒衡為中書(shū)舍人元和十四年二月太常丞王涇上疏請(qǐng)去太廟朔望上食詔令百官議開(kāi)元禮太廟每歲礻龠祀嘗蒸臘凡五享天寶末玄宗以尚食每朔望具嘗饌令宮闈令上食於太廟後遂為常由是朔望不視朝此之大祠故也。國(guó)子博士史館修撰李翱奏議曰：國(guó)語(yǔ)曰：王者日祭禮記曰：王立七廟皆月祭之?！吨芏Y》不載日祭月祭惟四時(shí)之祭礻龠祀蒸嘗漢氏皆雜用之蓋遭秦焚書(shū)禮經(jīng)燼滅編殘簡(jiǎn)缺漢以來(lái)之先儒穿鑿各申己見(jiàn)皆記古圣賢之名以信其語(yǔ)故其所記各不同也。古者廟有寢而不墓祭秦漢始建寢廟於園陵而上食焉國(guó)家因之而不改貞觀開(kāi)元禮并無(wú)宗廟日祭月祭之禮以日祭月祭既已行於陵寢矣。故太廟之中每歲五饗六告而已不然者房元齡魏徵之徒皆一代名臣博極經(jīng)史，豈不見(jiàn)國(guó)語(yǔ)禮記有日祭月祭之詞乎！斯足以明矣。伏以太廟之饗籩豆牲牢三代之通禮是貴誠(chéng)之義也。園寢之奠改用嘗饌秦漢之權(quán)制乃食味之道也。今朔望上食於陵寢循秦漢故事斯為可矣。若朔望上食於太廟，豈非用褻味而貴多品乎！且非禮所謂至敬不饗味而貴氣臭之義也。傳稱(chēng)屈到嗜芰有疾召其家老而囑之曰：祭我必以芰及祭薦芰其子屈建命去芰而用羊饋籩豆脯醢君子是之言事祖考之義當(dāng)以禮為重不以其生存所嗜為之蓋明非食味也。然則薦嘗饌於太廟無(wú)乃與薦芰為比乎！且非三代圣王之所行也。況祭器不設(shè)俎豆祭官不命三公執(zhí)事者唯宮闈令與宗正卿而已謂之上食可也。安得以為祭乎！且時(shí)享于太廟有司攝事祝文曰：孝曾孫皇帝臣某謹(jǐn)遣太尉臣名敢昭告于高祖神堯皇帝祖妣太穆皇后竇氏時(shí)惟孟春永懷罔極謹(jǐn)以一元大武柔毛剛鬣明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊敬?時(shí)享以申追慕尚饗此祝詞也。前辛七日質(zhì)明太尉誓百官于尚書(shū)省曰：某月某日時(shí)享于太廟各揚(yáng)乃職不供其事國(guó)有常刑凡陪享之官散齋四日致齋三日然後乃可以為祭也。宗廟之禮非敢擅議雖有知者其誰(shuí)敢言故六十馀年行之不廢今圣廟以弓矢既?禮樂(lè)為大故下百寮使得詳議臣等以為貞觀開(kāi)元禮并無(wú)太廟上食之文以禮斷情罷之可也。至。若陵寢上食采國(guó)語(yǔ)禮記日祭月祭之詞因秦漢之制循而存之以廣孝道可也。如此則經(jīng)義可據(jù)故事不遺大禮既明永息異論可以繼二帝三王而為萬(wàn)代法與其黷禮越古貴因循而憚改作猶天地之相遠(yuǎn)也。儒衡議曰：臣謹(jǐn)案開(kāi)元禮太廟九室每年惟五饗六告祭用牲牢俎豆而已劉歆祭議曰：大?則終王壇?單則歲貢二祧則時(shí)享曾高則月祀祖禰則日祭國(guó)語(yǔ)云：王者日祭月饗時(shí)類(lèi)歲祀此則往古之明徵國(guó)朝之顯據(jù)蓋日祭者薦新也。言物有可薦則薦之不必卜擇日時(shí)也。故叔孫通云：古有嘗果今櫻桃方熟可以為獻(xiàn)由是惠帝取以薦宗廟是不卜日矣。當(dāng)叔孫通之言。且曰：古有嘗果足明古禮非漢制也。月饗者告朔也?！墩撜Z(yǔ)》子貢欲去告朔之餼羊孔子以為不可則告朔必具牲牢明矣。春秋。又譏閏月不告朔猶朝于廟此則月祭殷周已降皆有之也。薦園寢者始於秦之代漢氏因之而。又改人君三年之制以日易月喪紀(jì)既以二十七日而除則朔望奠酹不復(fù)親執(zhí)故既葬之後移之園陵。又諸陵祠殿月游衣冠取象平生務(wù)從豐潔所以陵寢朔望上食與太廟日祭月饗本旨不同今王涇所引太廟與陵寢同日時(shí)設(shè)祭以為越禮臣切謂王涇但宜論太廟陵寢朔望奠祭可行可廢之旨不當(dāng)以同日同時(shí)為議何者漢朝宗廟園陵一百六十七所郡國(guó)祠祀，豈不與宗廟同時(shí)者乎！在禮既祭於室。又繹於礻方蓋廣乎！求神者也。宗廟陵寢嘗礻勺同時(shí)理固無(wú)害。又韓皋引漢官儀古不墓祭臣據(jù)?！吨芏Y》冢人之職凡祭墓則為之尸則古亦墓祭但與漢家陵寢不同耳安得謂之無(wú)哉！又王涇狀以太廟設(shè)祭別家嘗饌以為褻味而韓皋則云：法饌依經(jīng)固非黷祭臣案春官大宗伯以肆獻(xiàn)?饗先王者謂解牲體薦血腥灌之以郁鬯者也。又祭義云：祭之日君牽牲入廟門(mén)麗于碑卿大夫袒而毛牛尚耳取?率?祭腥敬之至也。夫豈謂嘗饌耳文王之祭思死者如不欲生夫豈知增嘗饌耶蓋其愨焉盡其禮而不過(guò)失焉所以然也。是以?簋有數(shù)籩豆有殺雖多更圣賢不敢加也。今夫嘗饌庖人羞之膳夫熟之糅以膻香雜以咸辛具有司之烹炊漏神明于?近意雖不褻而事已褻矣。況古者天子立七廟。又為壇?單以祭去祧之主近則起土遠(yuǎn)則掃地蓋彌遠(yuǎn)而彌尊益敬而益簡(jiǎn)臣以為陵廟近也。親親也。朔望奠獻(xiàn)尚潔務(wù)豐宜備嘗饌以廣孝也。宗廟遠(yuǎn)也。尊尊也。??時(shí)享告朔薦新宜從古制以正禮也。唯太廟望祭無(wú)所本據(jù)蓋異時(shí)有司因其陵寢有朔祭望祭以為宗廟既有朔祭則望祭亦合行之殊不知宗廟朔祭乃告朔也。臣以為宜罷此耳仲尼三年無(wú)改於父之道蓋言理有改更則三年之外斯可矣。況天寶之令行於一時(shí)者哉！今陛下開(kāi)十圣之景光廓八?之氛?風(fēng)掃長(zhǎng)彗神驅(qū)大妖刳金戟以厚農(nóng)直玉斗而序政博采群議講求典經(jīng)將欲成一王之教垂萬(wàn)代之法安可因陵寢緣情取象之禮宗廟薦鬯氵?選之儀甚不然也。事竟不行。
李建為禮部侍郎元和十五年正月穆宗即位四月禮部奏睿宗皇帝神主祧遷石室準(zhǔn)貞觀故事遷廟之主藏于夾室西壁南北三間第一間代祖室第二間高宗室第三間中宗室伏以山陵日近睿宗皇帝祧遷有期夾室西壁三室外無(wú)置室處準(zhǔn)江都集禮古者遷廟之主藏於太宗廟北壁之中今請(qǐng)於夾室北壁以西為上置睿宗皇帝神主石室制可。
王彥威為太常博士是時(shí)淮南節(jié)度使李夷簡(jiǎn)上議曰：王者祖有功宗有德大行皇帝戡翦冠逆累有武功廟號(hào)合稱(chēng)祖陛下正當(dāng)決在宸斷無(wú)信齷齪書(shū)生也。遂詔下公卿與禮官議其可否彥威奏議曰：伏惟禮經(jīng)及三代之制始封之君謂之太祖太祖之外。又祖有功而宗有德故夏后氏祖顓頊而宗禹殷人祖契而宗湯周人郊祀后稷祖文王而宗武王自東漢魏晉漸違經(jīng)意沿革不一子孫推美於先故自始祖已下并有建祖之制蓋非典訓(xùn)不可法也。國(guó)朝祖宗制度本於?！吨芏Y》以景皇帝為太祖。又祖神堯而宗太宗至高宗以後則但稱(chēng)宗謂之尊名著為成法不。然則何以太宗造有區(qū)夏致理升平玄宗掃清內(nèi)難翼戴圣父肅宗龍飛靈武收復(fù)兩京此皆應(yīng)天順人撥亂反正至於廟號(hào)亦但稱(chēng)宗謹(jǐn)案經(jīng)義祖者始也。宗者尊也。故?！秱鳌吩唬菏挤獗貫樽?。《書(shū)》曰：德高可尊故號(hào)高宗今宜本三代之定制去晉魏之亂法守貞觀開(kāi)元之憲章而擬議大名垂以為訓(xùn)大行皇帝廟號(hào)宜稱(chēng)宗從之十二月太常禮院奏來(lái)年正月三日皇帝有事于南郊同日立春後丑祀風(fēng)師案。《周禮》大宗伯云：以??燎祀＜?風(fēng)＞師鄭玄云：風(fēng)箕星也。故今禮立春後丑于城東北就箕星之位為壇祭之開(kāi)元禮祀昊天上帝于圓丘百神咸秩箕星從祀之位在壇之第三等伏以皇帝有事南郊遍祭之儀百神咸在其五方帝并日月神州以下緣對(duì)昊天上帝皇地?尊不得申并為從祀悉無(wú)上公行事并御署祝板之儀風(fēng)師既是星辰厭降之義便當(dāng)陪祭如非遇郊祀其特祭如常儀。又大禮月有司薦獻(xiàn)太清宮薦饗太廟準(zhǔn)開(kāi)元禮并六典時(shí)饗薦獻(xiàn)并在孟月其五日太廟有司行事合權(quán)停制可是年十二月穆宗問(wèn)有司有事于南郊合卜日與否禮官奏曰：伏惟禮令祠祭皆卜日然自天寶以後凡欲郊祀必先朝太清宮次日饗太廟。又次日郊天相循至今并不卜日從之辛巳命中使問(wèn)有司祀上帝於圓丘太一從祀有祝文與否禮官奏曰：準(zhǔn)開(kāi)元禮皇帝有事於南郊百神咸秩五天帝神州并日月并在壇第一等雖天之貴神乃星中之尊耳位在壇第二等既為從祀不置祝文其春秋祭于九宮本壇則如常禮從之。
李渤為庫(kù)部員外郎分司東都長(zhǎng)慶元年奏太微宮神主請(qǐng)歸?太廟敕付東都留守鄭?商量聞奏?奏云：臣謹(jǐn)案詳三代典禮上稽高祖太宗之制度未嘗有并建兩廟并饗二主之禮天授之際祀典變革中宗初復(fù)舊物未暇詳考典章遂於雒陽(yáng)創(chuàng)立宗廟是行遷都之制實(shí)非建國(guó)之儀及西歸上都因循未發(fā)德宗嗣統(tǒng)墜典克修東都九廟不復(fù)告饗謹(jǐn)按禮記仲尼?曾子問(wèn)云：天無(wú)二日土無(wú)二王嘗?郊社尊無(wú)二上所以明二主之非禮也。陛下接千載之大統(tǒng)揚(yáng)累圣之耿光憲章先王垂法後嗣況宗廟之禮至尊至重違經(jīng)黷祀時(shí)謂不欽特望擇三代令典守高祖太宗之憲度鑒神龍權(quán)宜之制尊建中矯正之禮依經(jīng)復(fù)古允屬圣明伏以太微宮光皇帝三代睿宗圣文孝武皇帝神主參考經(jīng)義不合?饗至于遷置神主之禮三代以降禮無(wú)明文伏望委中書(shū)門(mén)下與公卿禮官質(zhì)正詳定敕付有司太常博士王彥威等奏議曰：謹(jǐn)案國(guó)初故事無(wú)兩都并建宗廟并行饗薦之禮伏尋?！吨軙?shū)》召誥雒誥之說(shuō)實(shí)有祭告豐廟雒廟之文是則周人兩都并建宗祧至則告饗。然則兩都皆祭祖考禮必并興自神龍復(fù)辟中宗嗣位廟既皆作饗亦并行天寶末兩京傾?舀神主亡失肅宗既復(fù)舊物但建廟作主于上都其東都神主至大歷中始于人間得之遂寓于太微宮不復(fù)?饗臣等謹(jǐn)案經(jīng)傳王者之制凡建宮室宗廟為先廟必有主主必在廟是則兩都立廟蓋行古之道主在廟實(shí)依禮之經(jīng)今謹(jǐn)參詳理合升?謹(jǐn)案元皇帝高宗中宗睿宗是追王及祧廟之祖其神主合藏于太廟從西第一夾室景皇帝是始封不遷之主其神主合藏于太廟從西第一室高祖太宗元宗肅宗代宗是創(chuàng)業(yè)有功親廟之祖伏惟江都集議正廟之主藏于太室之中禮記群廟之主有故則聚而藏諸祖廟伏以德宗之下神主未作代宗之上后祖先亡。若歸本室則有虛主事雖可據(jù)理或未安今高祖以下神主并合藏于太祖廟依舊準(zhǔn)故事不饗如陛下肆覲東后移都雒陽(yáng)自非祧主合歸本室其馀閏主。又當(dāng)時(shí)而作?饗時(shí)祭??如儀臣。又按國(guó)家追王故事太祖之上。又有德明興圣懿祖別廟今光皇帝神主即懿祖也。伏緣東都先無(wú)前廟安光皇帝神主今請(qǐng)權(quán)?于太廟夾室居元皇帝之上如駕在上都即準(zhǔn)上都式營(yíng)建別廟作德明興圣獻(xiàn)祖神主備禮升?。又於太廟夾室奉迎光皇帝神主歸別廟第四室??如儀或問(wèn)曰：禮作栗主瘞桑主漢議并有瘞主之議大歷中亦瘞孝敬皇帝神主今?而不瘞如之何?曰：禮作練主瘞虞主其義以桑栗代謝舍故取新夫作主以依神無(wú)可埋之理是以禮說(shuō)廟之主藏於西壁北壁之中故韋元成議瘞太上皇惠帝之主終見(jiàn)非于漢代秦靖請(qǐng)瘞處士君亦不行于魏朝貞觀中議遷廟主亦云：萬(wàn)國(guó)宗饗食所從來(lái)一旦瘞藏事非允愜孝敬尊非正統(tǒng)廟廢而主獨(dú)存從而瘞藏謂葉情理。又問(wèn)古者天子巡狩必載遷主如鸞駕東幸則準(zhǔn)此文載主而前今東都神主。又?于廟便是廟有二主如之何?者曰：古者行以遷主無(wú)則主命自非遷廟之主則無(wú)出廟之文凡邑有宗廟先君之主曰：都則兩都宗廟各宜有主。又問(wèn)曰：古者作主必因虞練。若主必歸?則室不可虛則當(dāng)補(bǔ)已亡之主創(chuàng)當(dāng)?之主禮無(wú)其說(shuō)如之何?曰：虞練作主禮之正也。非時(shí)作主事之權(quán)也。王者遭時(shí)為法因事制宜茍無(wú)其文則思其變?nèi)畿?chē)駕東幸廟仍虛主即準(zhǔn)肅宗廣德二年上都作主故事特作闕主向?蓋主不可闕故禮貴從宜春秋之義而變之正者也。臣伏思祖宗之主神靈所憑寓于太微不入宗廟據(jù)經(jīng)復(fù)本允屬圣明至是下尚書(shū)省集議而郎吏所議與彥威多同丞郎則各執(zhí)所見(jiàn)或云：神主合藏于太微宮或云：并合埋瘞或云：闕主當(dāng)作或云：乘輿東幸即載上都神主而東咸以意度不本經(jīng)據(jù)竟以紛議不定遂不舉行。
牛僧孺為禮儀使長(zhǎng)慶四年七月奏謹(jǐn)案?！吨芏Y》天子七廟三昭三穆與太祖之廟合而為七尚書(shū)咸有一德篇亦曰：七世之廟可以觀德荀卿子曰：有天下者祭七代有一國(guó)者祭五代則知天子上祭七代典籍通規(guī)祖宗功德不在其數(shù)國(guó)朝九廟之制法昔周之文太祖皇帝始為唐肇基天命義同周之后稷也。高祖神堯皇帝創(chuàng)業(yè)經(jīng)始化隋為唐義同周之文王也。太宗皇帝神武應(yīng)期造有區(qū)夏義同周之武王也。其下三昭三穆謂之親廟四時(shí)嘗饗自如禮文今以新主立廟元宗明皇帝在三昭三穆之外是親盡之祖雖有功德禮合祧遷??之歲則從合食詔從之劉寬夫?yàn)楸O(jiān)察御史敬宗寶歷元年閏七月上言近日攝祭多差王府官僚位望既輕有乖嚴(yán)敬伏請(qǐng)已後攝太尉差尚書(shū)省三品已上及保傅賓詹等官如人少即請(qǐng)取丞郎通攝從之。
劉敦儒為起居郎寶歷二年二月太常奏追謚孝敬皇帝陵號(hào)恭陵追謚讓皇帝陵號(hào)惠陵追謚奉天皇帝陵號(hào)齊陵追謚承天皇帝陵號(hào)順陵并二時(shí)朝拜上擬祖宗情禮之差過(guò)猶不及其朝拜請(qǐng)停。又追謚文敬太子廟在長(zhǎng)安坊追謚惠昭太子廟在懷真坊悉置官吏四時(shí)置享禮經(jīng)無(wú)文況九廟遞遷族屬?gòu)涍h(yuǎn)推恩降殺?獻(xiàn)宜停。又贈(zèng)奉天皇帝廟贈(zèng)承天皇帝廟贈(zèng)貞順皇后廟及永崇坊隱太子已下七室下同為一廟并贈(zèng)靖恭太子亦?在此廟凡此制置皆是追崇或狥
一時(shí)。且非禮意日月既久祀享尋停其神主望準(zhǔn)故事瘞于廟地庶情禮終始不失經(jīng)訓(xùn)敕旨宜付所司集百寮參議可否聞奏敦儒奏曰：朝拜陵寢禮經(jīng)無(wú)文列圣相沿久為故事就中四陵尤乖典禮請(qǐng)于太常所奏其二太子廟謹(jǐn)按禮記云：殤與無(wú)後者從祖?食。又曰：王下祭殤五。又曰：有陰厭有陽(yáng)厭陰謂嫡殤也。注云：為宗子之殤祭于奧。《爾雅》云：西南隅謂之奧此明幼殤而死故祭于祖廟陰暗之處也。陽(yáng)厭為祭庶殤也。疏云：祭于宗子之家祖廟之內(nèi)當(dāng)室顯露之處。故曰：陽(yáng)厭所以明嫡庶也。過(guò)焉以往則不祭也。伏以惠昭太子位登儲(chǔ)闈業(yè)當(dāng)主鬯親則高祖神堯皇帝之宗子屬則於皇帝為伯祖父雖禮文于旁親無(wú)服而骨肉之恩不移于宗子。若坎室玄德宗皇帝廟內(nèi)西南隅遷?神主以特牲展祭不舉樂(lè)無(wú)?斤俎去元酒不告利成庶合古禮。若準(zhǔn)魏晉故事即晉愍懷太子殤太子哀太孫沖太孫皆于祖廟北墉置陰室歲時(shí)?饗以至親盡今伏以國(guó)家變?nèi)鋸臇|漢之制九廟既有周殿之隘一室難修處奧之儀況別廟陰室具為變禮依前享獻(xiàn)于事為宜其廟請(qǐng)不廢禮官或云：惠昭太子棄東宮之日已過(guò)殤年。若合?享宜同祭臣以為古虔于奧今祀于廟雖不以成人而別以合過(guò)殤之禮矣。又或云：若以成人合有主後臣以為惠昭太子裔嗣皆在宮中。若未勝冠自宜抱奠文以同姓為尸者今但令宗正官屬主奠即雅符祀典矣。其文敬太子生非系本之重歿有追命之榮今于皇帝為曾叔祖非大功之親禮經(jīng)為庶而服屬已遠(yuǎn)列于常祀實(shí)為非經(jīng)請(qǐng)依太常所奏。又隱太子以下神主或累朝嫡嗣或圣代名藩今其子孫皆居列土因緣食祿亦謂承家各令自列廟祧用申嚴(yán)配臣伏詳開(kāi)元中敕諸贈(zèng)太子有後者咸令自主其祭今請(qǐng)復(fù)行此制各使子孫奉迎神主歸?私廟庶別子為祖符列國(guó)不祧之尊遠(yuǎn)裔傳家聞圣王教孝之典其無(wú)後之廟及貞順皇后神主即請(qǐng)依太常所奏其贈(zèng)奉天皇帝贈(zèng)承天皇帝神主既有常號(hào)禮不可黷蓋王者不享于下士諸侯不敢祖天子之義縱有主後法不當(dāng)祭亦請(qǐng)依太常所奏制可。
崔龜從為太常博士文宗太和元年七月奏議曰：伏以廢朝軫悼義重君臣所貴及哀尤宜示信自頃已來(lái)輟朝非奏報(bào)之時(shí)備禮于數(shù)日之外臣不敢遠(yuǎn)徵古書(shū)請(qǐng)引近朝故事貞觀中任瑰卒有司對(duì)仗奏太宗責(zé)其乖禮岑文本既沒(méi)其夕為罷警嚴(yán)張公謹(jǐn)之亡哭之不避辰日是知憫悼之意不宜過(guò)時(shí)臣謂大臣薨禮合輟朝縱有機(jī)務(wù)急速便殿須召宰臣不臨正朝無(wú)爽于事詔下太常寺參定太常上言曰：伏以近日文武三品以上薨卒皆為輟朝其有未經(jīng)親重之官今任是散列者為之變禮誠(chéng)恐非宜自今已後文武三品以上非曾建功勛及曾任將相及曾在密近宜加恩禮者馀請(qǐng)不在輟朝例其馀并請(qǐng)依元奏狀及列上詔令中書(shū)門(mén)下詳定中書(shū)門(mén)下。又上言曰：古有當(dāng)祭告喪義在申情同體過(guò)時(shí)及哭于理稍乖禮院所請(qǐng)合輟朝者。若以聞喪之來(lái)日請(qǐng)依馀約太常所奏別具品列輕重進(jìn)定謹(jǐn)案儀制今百官正一品官喪皇帝不視朝一日。又準(zhǔn)官品令自一品至三品已上薨歿通有輟朝之制伏以君臣之間情理所及事必系于委遇官則與時(shí)重輕一用舊儀或乖中道臣等參酌其留守節(jié)察防御經(jīng)略等使及京輔刺史并請(qǐng)各據(jù)所兼憲官為例可之。
是月太常禮院上言敬宗廟祝文皇帝稱(chēng)孝弟臣審詳孝字載考禮文義本主于子孫理難施于兄弟按禮記卜虞之?！段淖印穼O曰：哀兄弟曰：某然則虞之稱(chēng)哀與祭之稱(chēng)孝其義一也。于祖禰則理宜稱(chēng)孝于伯仲則止于稱(chēng)名。又東晉溫嶠議宗廟祝辭以為非子者則不稱(chēng)旁親直言敢告當(dāng)時(shí)朝議咸以為宜今臣上考禮經(jīng)無(wú)兄弟稱(chēng)孝之據(jù)下徵晉史有不稱(chēng)旁親之文臣謂饗敬宗廟宜去孝弟兩字。又上言九宮貴臣舊制是大祠伏以九宮貴神經(jīng)典不載天寶中術(shù)士奏請(qǐng)遂立祠壇事出一時(shí)禮同郊祀臣詳其圖法皆主星名縱司水旱兵荒品秩不過(guò)列宿今者五星悉是從祀日月猶在中祠豈容九宮獨(dú)越常禮備列三事誓誡群官尊卑乖?xún)x莫甚于此。若以嘗在祀典不可廢除臣請(qǐng)降為中祠并可之先是太傅崔龜從列上前朝祠祀之非是者凡數(shù)事上重慎其變更初令太常卿已下參定。又中書(shū)門(mén)下酌其可否悉以龜從奏為當(dāng)然後下詔焉。
舒元輿為監(jiān)察御史太和三年八月奏七月十八日祀九宮貴神臣次合監(jiān)察職當(dāng)檢察禮物伏見(jiàn)祝板九片臣伏讀既竟竊見(jiàn)陛下親署御名及稱(chēng)臣于九宮之神臣伏以天子之尊除祭天地宗廟之外無(wú)稱(chēng)臣者王者父天母地兄日姊月此以九宮為目是宜分方而守其位臣。又觀其名號(hào)乃太一天一招搖軒轅咸池青龍?zhí)幪旆麛z提也。此九神于天地猶子男也。于日月猶侯伯也。陛下尊為天子，豈可反臣于天地之子男耶臣竊以為過(guò)縱陰陽(yáng)者流言其合祀則陛下當(dāng)全稱(chēng)皇帝遣某官致祭于九宮之神不宜稱(chēng)臣與名臣實(shí)愚聾不知其可伏緣行事在明日雞初鳴時(shí)成命已行臣不敢滯伏乞圣慈異日降明詔命禮官詳議異明萬(wàn)乘之尊無(wú)所虧降悠久誤典因此可正詔都省議皆如元輿之議乃降為中祠祝板稱(chēng)皇帝不署。
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