觀世音

觀音大士像飾以婦人服前此未聞考宣和畫譜唐宋名手寫像俱不作婦久葢自近代始耳凡法苑珠林宣驗防祥等記觀世音顯跡六朝至眾其相或沙門或菩薩或道流無作婦人者惟宋夀涯禪師詠魚籃觀音有清泠露濕金欄壊茜裙不把珠瓔葢之句然亦其變相耳后世訛為女像又訛為妙荘王女尤為可笑觀音或言于諸先覺猶孔門之有亞圣或云開辟以前太虛一氣之初即有觀音出世然佛氏以佛為六通菩薩為五通則亞圣之說近之又補陀落伽山一名梅岑即梅子真煉藥處佛經(jīng)言東洋大海西紫竹林相傳善財?shù)诙藚び^自在菩薩圍繞說法葢此地也華言小白華山考之華嚴本經(jīng)善財所接善知識凡五十三員補陀觀世音特其一叅耳后人以五十三叅俱附入觀世音案中然度善財者文殊也甚為無謂李龍眠盡善財童子叅觀音大士三十二變石本作六七嵗小兒狀亦不知何據(jù)

補陀落伽山大士以三十二應身入諸國土現(xiàn)八萬四千手臂指引羣生與五臺之文殊峨眉之普賢為天下三大道塲

氷署筆談曰三教殊門度世則一在佛教無如觀世音在道教無如呂純陽在儒教無如孔孟二夫子觀世音如來圓明妙覺入三摩地閔念眾生隨緣普防化三十二應身入諸國土自菩薩學徒宰官王人天龍神鬼比丘女子莫不以慈力變化為彼說法各得無畏令其解脫成就得大方便又能說無邉秘宻神呪現(xiàn)百千萬億化身或慈或悲或定或慧救防眾生得大自在求子得子求妻得妻求長夀得長夀求三昧得三昧求過險即過險求免難即免難求湼盤即湼盤真所謂大慈大悲也呂純陽既得道求云房授以黃白秘方期于濟世利物使三千功滿八百行圓方成道果須度盡眾生上升未晩更得火龍真人遁劒法一斷煩惱二斷色欲三斷貪嗔施藥斬妖行化度人孔孟二夫子汲汲皇皇總期善世善惡同歸曲成?教精心與二氏何異

文殊普賢

佛經(jīng)如觀音大勢至文殊普賢皆久已造佛境而不肯成佛普賢則廣大修習圓滿未退名未息愿文殊則深入善權(quán)廣化眾生故未取道觀世音于阿彌陀佛滅后成等正覺號普光功徳山王如來彼國土曰眾寳善集荘嚴大勢至繼觀音成佛號善主功徳寳王如來至文殊為七佛導師又云過去無央數(shù)佛皆其弟子成佛之時以恒沙諸佛世界為一佛剎其佛剎莊嚴比阿彌陀佛猶大海水比一滴水則諸佛功徳未有如文殊者也文殊普賢皆古佛以菩薩現(xiàn)世為釋迦二輔故稱普賢長子文殊小男佛常以頂光灌文殊頂口光灌普賢口念一以差別知一以本根知相問答為經(jīng)又文殊之學得于知普賢之學得于行知之勇猛精進莫獅子若故文殊之好在獅子行之謹審靜重莫象若故普賢之好在象又五燈防元世尊一日見文殊在門外立乃曰文殊文殊何不入門來文殊曰我不見一法在門外世尊黙然又世尊因普眼菩薩欲見普賢不可得見乃至三度入定徧觀三千大千世界覔普賢不可得見而來白佛佛曰汝但于靜三昧不起一念便見普賢又世尊臨入湼盤文殊大士請佛再轉(zhuǎn)法輪世尊曰咄文殊吾四十九年住世未嘗說一字汝請吾再轉(zhuǎn)法輪豈吾曽轉(zhuǎn)法輪耶

髙僧?釋豐干居天臺國清寺與拾得寒山子相得歡甚豐干出逰適閭丘?出守臺州病頭風持凈水噀之問所從來曰天臺國清寺曰彼有賢達否曰寒山文殊遯跡國清拾得普賢狀如貧子閭丘入寺于廚下見二人拜之二人曰豐干饒舌便連臂而去更不復寺又大厯中有鄒和尚不知所從來跨白騾結(jié)茅居徽山一日走靈泉縣靈鷲山中其徒追及但見文殊石像耳始知大士化身而白騾即師子也儒童菩薩

釋氏稱太昊即應聲大士見辨正論伏羲即寳厯菩薩女媧即吉祥菩薩見須彌四域經(jīng)孔子即儒童菩薩顔子即光凈菩薩老子即摩訶迦葉見破邪論道家謂尹喜為釋迦佛老子遣化又大權(quán)菩薩經(jīng)亦稱老子是迦葉菩薩化逰震旦符子稱老子之師名釋迦文葢其徒相傾之談耳又湼盤經(jīng)閻浮界內(nèi)有震旦國我遣三異人化導人民法行經(jīng)孔子光凈菩薩老子迦葉菩薩顔子月光菩薩溧水縣南七十五里相傳有儒童寺本孔子祠唐景福二年立以孔子適楚經(jīng)此南唐改曰儒童寺故唐杜嗣先有吉祥御宇儒童衍教之說李義山文儒童菩薩始作仲尼金粟如來方為摩詰張文成釋迦像碑儒童毓慶闕里生嘆鳯之君摩訶降跡苦縣誕猶龍之彥楊烱孔子廟碑凈光童子來逰震旦之郊乾象明靈俯下庖犧之國真靈位業(yè)圖謂孔子為太極上真君顔子為明晨侍郎三晨司真荘周老聃為韋編郎召公為南明公周公為西明公周武王為田官北斗君神仙感遇?唐宰相韓滉防問浙西有不軌之志時有商李順泊舟京口風飄一山下詣一宮闕臺閣華麗入門數(shù)重有人自簾中出以一書授之曰寓金陵韓公賛者引出門送之舟所問此何處何人致書曰此東海廣桑山也是魯國宣父仲尼得道為真官理于此山韓公即仲由也既歸詣韓公公發(fā)書古文九字訪之識古文者曰此孔宣父之書乃夏禹科斗文文曰告韓滉謹臣節(jié)勿妄動韓自是恭謹克始終焉據(jù)此言之則吾夫子又不佛而仙矣

馬鳴龍樹

摩訶摩耶經(jīng)正法衰微六百嵗九十六種諸外道等邪見競興破滅佛法有一比丘名曰馬鳴善說法要降伏一切諸外道七百嵗又有一比丘名曰龍樹善說法要滅邪見幢然正法炬馬鳴當周顯王時龍樹當秦始皇時五燈防元馬鳴大士亦名功勝以有化無功徳殊勝故名焉嘗于華氏國轉(zhuǎn)妙法輪有大金龍變一小蟲狀若蟭螟潛于坐下聽法師曰汝名誰耶眷屬多少曰我名迦毗摩羅有三千眷屬祖曰汝神力變化若何曰我化大海極為小事祖曰汝化得性海否即為說性海曰山河大地皆依建立三昧六道繇茲發(fā)現(xiàn)迦毗摩羅言下大悟后因付法為十三祖釋鑒十四祖龍樹尊者至南印度祖于座上現(xiàn)自在身如滿月輪一切眾生惟聞法音不覩現(xiàn)相有長春子名迦那提婆謂眾曰尊者現(xiàn)佛性體相以示我等言訖輪相即隠其號龍樹者龍接入海于宮殿中以諸方等經(jīng)深奧經(jīng)典無上妙法授之即得深入無生三忍具足龍還送出入寂后南天竺敬奉之其母樹下生之因字阿周陁那阿周陁那樹名也以龍成其道故以龍配樹號曰龍樹馬鳴者北天竺國餓七匹馬至于六日請比丘說法以浮流草與之馬垂念聽法無念食想于是內(nèi)外沙門乃知非恒以馬解其音故號馬鳴宛委余編曰阿濕縛窶生馬鳴也那伽曷樹那龍猛也言龍樹誤

玉皇上帝

本行經(jīng)玉皇上帝初刼為光嚴妙樂國凈徳王太子舍位修道八百刼舍位復行忍辱三千二百刼始證金仙為清凈自然覺王如來又經(jīng)億刼始證玉帝位道經(jīng)謂玉皇大帝為眾仙天子紫微大帝為眾星天子酉陽雜爼天帝劉翁惡張翁欲殺之張翁畜一白雀恒先為備劉翁自下觀之張翁盛陳賓主醉其從官防乗龍上天塞北門劉翁徘徊不能上乗其余龍人間為災張翁患之封之泰山其說尤誕括異志晉周興死而復生言天帝召見升殿仰視云氣紫郁郁然天帝面方一尺問左右曰是張?zhí)斓垡簧瞎盘斓劬靡咽ヒ哟私苊鞯鄱饑浶」率缴筋^有石室佛坐其中天帝釋將天樂般遮彈琴樂佛處帝釋以四十二事問佛一一以指畫石跡故在此

象教皮編遮閱那王也因陀羅天王也毗沙門子多聞天王也提和羅那天人王也摩訶三摩阿遮遮太平等王也

二十五圣

楞嚴經(jīng)二十五圣之證圓通也防陳那于聲音得阿羅漢優(yōu)婆尼從色相得阿羅漢香嚴童子從香一器得阿羅漢藥王藥上二法王子分剔味因倍登菩薩跋陀婆羅妙觸宣明成佛子住摩訶迦葉以法空成阿羅漢阿那律陀旋見循元為第一周利盤持迦反息循空為第一防梵鉢提還味旋知為第一畢陵伽婆蹉純覺遺身為第一須菩提解空舎利弗智慧為第一普賢菩薩修普善行說本因為第一孫陀羅難陀以息久發(fā)明圓【缺三字】為第一富樓那法音為第一優(yōu)波離通利【缺二字】一大目連清瑩為第一烏芻瑟摩以火光三昧力故成阿羅漢持地菩薩以諦觀身界二塵為第一月光童子以水性一味流通得無生忍圓滿菩提為第一琉璃光法王子與空虛蔵菩薩一則以觀察風力無依一則以觀察虛空無邉入三摩地彌勒菩薩漢心因明入圓成實逺離依地及偏計執(zhí)得無生忍大勢至王子以凈念相繼得三摩地觀世音從聞思修入三摩地又維摩詰防眾菩薩問不二法門防中為法自在菩薩徳守菩薩不防菩薩徳頂菩薩善宿菩薩善眼菩薩妙伽為菩薩弗沙菩薩師子菩薩師子童菩薩凈解菩薩那羅延菩薩善意菩薩現(xiàn)見菩薩普守菩薩電天菩薩喜見菩薩明相菩薩妙意菩薩無盡意菩薩深慧菩薩寂根菩薩心無閡菩薩上善菩薩福田菩薩華嚴菩薩月上菩薩寳印手菩薩珠項王菩薩樂實菩薩合文殊師利與維摩詰凡三十二人故坡文有三十二義皆光焰之語

十六應真

佛既以無上法授迦葉又必囑十六大阿羅漢并眷屬等令其防持第一尊者賓度啰跋啰惰阇與千眷屬住西瞿尼洲第二尊者迦諾代蹉與五百眷屬住北迦濕彌羅國第三尊者迦諾跋厘惰阇與六百眷屬住東勝神洲第四尊者蘇頻陀與七百眷屬住北俱盧洲第五尊者諾矩羅與八百眷屬住南贍部洲第六尊者跋陀羅與九百眷屬居躭沒盧洲第七尊者迦理迦與九千眷屬住僧迦藥洲第八尊者伐阇羅弗多羅與千一百眷屬住鉢利拏洲第九尊者戍博迦與九百眷屬住香醉山第十尊者半托迦與千三百眷屬住三十三天第十一尊者啰恬啰與千一百眷屬住畢利飏瞿洲第十二尊者那迦犀那與千二百眷屬住半度陂山第十三尊者因揭陀與千三百眷屬住廣脇山第十四尊者伐那婆斯與千四百眷屬住可住山第十五尊者阿氏多與千五百眷屬住鷲峯山第十六尊者注茶半仛迦與千六百眷屬住持軸山又合十七提宻多羅尊者十八賓頭盧尊者為十八羅漢又佛經(jīng)載佛有十大弟子舎利弗智慧目犍連神通大迦葉頭陀阿那律天眼須菩提解空富樓那說法迦旃延論義優(yōu)婆離持律羅防羅宻行阿難陀多聞葢亦吾孔門十哲之擬也蓮華經(jīng)佛弟子十六沙彌皆得阿耨多羅三藐三菩提于十方國土見在說法其二沙彌東方作佛一名阿閦在歡喜國二名須彌頂東南方二佛一名師子音二名師子相南方二佛一名虛空住二名賞滅西南方二佛一名帝相二名梵相西方二佛一名阿彌陀二名度一切世間苦惱西北方二佛一名云自在二名云自在平東北方佛名一切世間怖畏第十六我釋迦牟尼佛于婆娑國土成阿耨多羅三藐三菩提又湼盤經(jīng)曰五百阿羅漢者佛弟子也昔有五百商人出海采寳值千盜攘去并剜其目有人告曰靈鷲佛氏能救汝苦引至大林精舎佛為說法證阿羅漢果分形顯化作福人間西湖游覽志杭州凈慈寺塑五百阿羅漢像其第四百二十二位阿濕毘尊者獨設一龕側(cè)身偃蹇斜目覷人而笑婦人祈嗣者必詣此炷香不知何說也五百名位具經(jīng)中繁不録又一統(tǒng)志外夷火州有靈山在土魯番西北石紋如發(fā)蕃人稱為十萬羅漢削發(fā)湼盤之所釋道安西域志須刺國有五百沙彌真人寺

阿羅漢尊者永離諸惡不受三界生也攝拖苾防尊者聲明也佛陀那舎尊者覺明也佛陀跋陀尊者?賢也菩提流支尊者?孝也鞞侈遮羅那尊者行足也彌跋陀羅尊者好賢也尸羅跋陀羅尊者戒賢也摩訶【缺二字】尊者大術(shù)也鳩摩羅什神僧童夀也八部龍王

佛住王舎城耆阇崛山中與大比丘眾萬二千人俱皆是阿羅漢諸漏已盡無復煩惱其名曰阿若防陳那【此云已知已解】摩訶【此云大】迦葉【此云飲光其身金色光含日月】優(yōu)樓頻螺迦葉【此云木?胸前穹窿如木?故】伽耶【此云城】伽葉那提【此云江】迦葉舎利佛【此云鹙子】大目連【此云采菽】摩訶迦旃延【此云文飾】阿樓防【此云無貧】刼賓那【此云房宿】防梵鉢提【此云牛飼】離婆多畢陵伽婆蹉【此云余辟月】薄拘羅【此云善容】摩訶拘絺羅【此云大睞】難佗【此云歡喜】孫陀羅難陀【此云媚愛】富樓那【此名父】彌多羅泥【此名慈母】須菩提【此名善吉又云空生】阿難【此名慶喜】羅防羅【此名覆幛】復有學無學人二千人摩訶波阇波提【此名太愛道為尼眾首】比丘尼羅防羅【此名華色羅防母也】母耶輸陀羅比丘尼菩薩摩訶薩【此云覺有情】皆得阿耨多羅三藐三菩提不退轉(zhuǎn)皆得陀羅尼【此云總持】樂說辨其名文殊師利【此名妙徳】菩薩觀世音菩薩得大勢菩薩常精進菩薩不休息菩薩寳掌菩薩藥王菩薩勇施菩薩寳月菩薩月光菩薩滿月菩薩大力菩薩無量力菩薩越三界菩薩跋陀婆羅【此云善守】菩薩彌勒菩薩【此云慈氏】寳積菩薩導師菩薩如是等八萬人俱爾時釋提桓因與其眷屬三萬天子俱復有明月天子普香天子寳光天子四大天王與其眷屬萬天子俱娑婆世界主梵天王尸棄大梵光明大梵等與其眷屬萬二千天子俱有八龍王難陀【此云喜】龍王跋【此云賢】難陀龍王娑伽羅龍王和修吉【此云多頭】龍王徳義迦【此云現(xiàn)毒】龍王阿那婆達多【此云無熱】龍王惱摩那斯【此云大身】龍王優(yōu)鉢羅【此名青蓮花】龍王等有四緊那羅【此云疑神似人而有角】王法緊那羅王妙法緊那羅王大法緊那羅王持法緊那羅王有四干闥婆【此云嗅香】王樂干闥婆王樂音干闥婆王美干闥婆王美音干闥婆王有四阿修羅【此云非天】王婆雅【此云有縛】阿修羅王佉羅騫防【此云廣有】羅王有四迦樓羅王大威徳迦樓羅王大身迦樓羅王大滿迦樓羅王【此云金鳷鳥能食龍】如意迦樓羅王韋提希子【此云思惟】阿阇世王與若干千百眷屬各禮佛足

地涌寳塔

蓮花經(jīng)佛前有七寳塔髙五百繇旬縱廣二百五十繇旬從地涌出住在空中種種寳物無數(shù)幢旛以為嚴飾鈴萬億四面出多摩羅跋栴檀之香充徧世界三十三天雨天曼陀羅華供寳塔爾時寳塔中出大音聲讃言善哉善哉釋迦牟尼世尊能以妙法蓮華經(jīng)為大眾說如是如是爾時有菩薩摩訶薩名大樂說白佛言以何因緣有此寳塔從地中涌出佛告大樂說菩薩此寳塔中有如來全身乃往過去東方無量千萬億阿僧祗世界國名寳凈彼中有佛號曰多寳其佛作大誓愿若我成佛滅度后于十方國土有說法華經(jīng)處我之塔廟為聽是經(jīng)涌現(xiàn)其前為作證明彼佛臨滅度若諸比丘欲供養(yǎng)我全身者應起一大塔十方世界有說是經(jīng)者彼之寳塔涌出其前全身在于塔中譛言善哉善哉是時大樂說菩薩白佛言我等愿欲見此佛身佛告大樂說是多寳佛有深秀愿有欲以我身示四眾者彼佛分身諸佛在于十方世界說法盡還集一處然后我身乃出現(xiàn)耳爾時佛放白毫一光即見東方五百萬億那由它恒河沙等國土諸佛彼諸國土皆以琉璃為地寳樹寳衣以為莊嚴無數(shù)千萬億菩薩充滿其中徧張寳幔寳網(wǎng)羅上彼國諸佛以大妙音而說諸法及見無量千萬億菩薩徧滿諸國為眾說法南西北方白毫相光所照之處亦復如是爾時十方諸佛各告眾菩薩言今我應往娑婆世界釋迦牟尼佛所并供養(yǎng)多寳如來寳塔時娑婆世界即變清凈琉璃為地寳樹莊嚴黃金為繩以界八道是時諸佛各將一大菩薩以為侍者至娑婆世界各到寳樹下一一寳樹髙五百由旬諸寳樹下皆有師子之座諸佛各于此座結(jié)跏趺坐如是徧滿三千大千世界而于釋迦牟尼一方所分之身猶故未盡時釋迦牟尼佛二百萬億那由他國皆令清凈以琉璃為地諸寳莊嚴亦無大海江湖及目真鄰陀山摩訶目真鄰陀山大鐵圍山須彌等山通為一佛國土諸天寳華徧覆其地復于八方更變二百萬億那由它國爾時一一方四百萬億國土諸佛如來徧滿其中釋迦牟尼以右指開七寳塔戶出大音聲一切眾防皆見多寳如來于寶塔中坐師子座多寳佛于寳塔中分半座與釋迦牟尼佛大眾見二如來在七寳塔中結(jié)跏趺坐以神通力接諸大眾皆在虛空廣說妙法蓮華經(jīng)故李嶠昭覺寺碑云以犧帝龍顔之相謁象王螺髻之容對峙一宮忽疑釋迦之讓坐詳觀兩圣更似多寳之分臺又文殊師利坐千葉蓮花大如車輪諸佛菩薩亦坐寳蓮花從于大海娑竭羅龍宮自然涌出住空虛中詣靈鷲山智積菩薩問文殊師利向往龍宮所化眾生其數(shù)幾何所言未竟無數(shù)菩薩坐寳蓮花自海涌出皆是文殊師利之所化度有娑竭羅龍王女年始八嵗智慧利根善知眾生諸根行業(yè)得陀羅尼當時眾位皆見龍女忽然之間變成男子具菩薩門即往南方無垢世界坐寳蓮花成等正覺又爾時它方國土諸佛菩薩摩訶薩過八恒河沙合掌白佛若聽我等于佛滅后在此娑婆世界防持此經(jīng)爾時佛告菩薩我菩薩世界自有六萬恒河沙等菩薩摩訶薩一一菩薩各有六萬恒河沙眷屬能于我滅后防持此經(jīng)佛說是時娑婆世界三千大千國土地皆震裂而于其中有無量千萬億菩薩摩訶薩同時涌出是諸菩薩身皆金色三十二相無量光明各滿虛空七寳妙塔多寳如來釋迦牟尼佛所

佛牙

佛國記佛有四牙廣半寸長半寸一牙在阿條國一牙在天上一牙在海龍王宮一牙在干陀國國王使大臣九人守保之月朝捧擎牙出或放光【缺】香花數(shù)十斛散牙上而牙不沒又云那竭國有佛頂骨精舎七寳金薄裝飾城中又有佛齒塔廣異記則天時西國獻毗婁博義天王下頷骨及臂【缺】佛舌頷大如胡床舌青色大如牛舌伽藍記那迦羅阿國有佛頂骨方圎四寸黃白色下有孔受人手指閃然似仰蜂窠?奘?醯羅城中有佛頂骨周尺二寸佛髑髏如荷葉盤又梁武帝造阿育王塔出舊塔下舎利及佛發(fā)發(fā)青紺色眾僧以手伸之隨手長短放則旋為螺形僧伽云佛發(fā)青紺如藕絲莖昨夢録滑臺南一二里沙上有浮圖中安佛發(fā)長及二丈有竒拳為巨螺其大如容數(shù)升物器發(fā)之色非赤非青非緑根大于人指使兩人對牽之人自其中往來無礙又陳太建二年建靈剎髙十有五丈下安佛爪長二寸濶一寸蔵諸寳篋光飛五色焰起一尋又佛有舍利云室舎利一云設利羅此云骨身又云靈骨光明經(jīng)舎利有三種色白色骨舎利黒色發(fā)舎利赤色肉舎利菩薩羅漢皆有三種舎利佛舎利椎擊不碎弟子舎利椎擊即碎如試舎利以童男女發(fā)根可引綴發(fā)上也又佛鉢在弗樓沙國可容二斗有貧人以少華投中便滿有富人欲以多華而供養(yǎng)正復百千萬斛終不能滿

蓮花卍字

釋彥琮通徳論佛降神兜率之宮垂像迦毗之域開卍字于胸前躡千輪于足下又占相部云如來至真常于胸前自然卍字大人相者乃往占世蠲除穢濁不善行苑咸詩蓮花卍字總由天按卍字本作歹佛胸前吉祥相也又□字佛發(fā)右旋而結(jié)作此形亦吉祥相也中國呼為萬音疑亦意防耳夷堅志蔡京死后四十二年遷葬皮肉消化已盡獨心胸上隠起一卍字髙二分許如鐫刻以誤國奸邪而有此祥殆不可曉

阿育塔

法苑珠林曰如來在日行化乞食因遇童子戲弄沙土以為米麫宿佑防防以土麪施佛佛感其善心為受涂壁記此童子吾滅度后一百年滿作王出世號為阿育作鐵輪王王閻浮提一切鬼神并皆臣屬且使空中地下四十里內(nèi)所有鬼神開往前八塔所獲舎利役諸鬼神于一日一夜一億家施一塔廣計八萬四千塔又曰晉廬山文殊師利菩薩像者昔?云阿育既統(tǒng)此洲學鬼王制獄酷毒尤甚文殊現(xiàn)處鑊中火熾水清生青蓮花王心感悟即日毀獄造八萬四千塔又釋鑒周共和九年東天竺國阿育王盡收西域諸塔及龍宮舎利夜役鬼神碎七寳末造八萬四千寳塔命耶舎尊者舒指放光八萬四千道令捷疾鬼各隨一光盡處安置一塔遍娑婆界在此震旦國者一十九所又阿育王經(jīng)王殺八萬四千宮人夜聞宮中有哭聲王悔為造八萬四千塔今此震旦亦有【缺三字】提恒因天上造三千偷婆徐興公筆精云四明【缺】山阿育王塔晉太康三年從地涌出其狀青色似石非石一尺四寸方廣七寸露盤五層四角挺立中懸金色小鐘舎利綴于鐘下圓轉(zhuǎn)不定繞塔四周俱是鏤空諸佛菩薩金剛圣僧八部等像神工圣跡非人力所及萬厯丙子平湖陸五臺公瞻禮初見舎利大如芡實已如彈丸已大如?最后大如車輪五色變幻光彩射目壬子泰和郭孔泰孔陵到山瞻禮舎利初視若黍米已如豆如蓮子同觀者或見如新菱出殼兩角垂絲絲綴以琲珠或見如葡萄色或見如桃瓣或見如金蓮花瑞相種種始知佛大神通歴千百年不滅也

諸宮遺事長沙有阿育王像相?是阿育王女所造太元中夜浮至江津漁人見異光如晝而諸寺以千人迎之嶷然不動長沙寺翼法師至誠祈啓即時就輦像常夜行不知者以槊刺之作銅聲而倒每南朝太子及災疫必先流汗數(shù)日最為靈應

佛國記摩竭提國是阿育王所治城中宮殿皆鬼神作非世所造

釋姓

王元美尚書譏荊公誤解三昧乃取佛書中不能解者悉舉而盡解之可謂?博然亦有未確者如云阿彌陀佛姓防尸迦釋迦文姓剎利摩訶迦葉姓婆羅門皆系訛舛考鼓音王經(jīng)稱好善國王生三子長曰月明次曰防尸迦三曰帝眾時有一佛出世名世自在王防尸迦發(fā)道意棄國位投佛出家號曰法蔵比丘是防尸迦乃彌陀未成佛前因地俗名亦非姓也至于彌陀成佛凈土諸經(jīng)論悉稱以大愿力誓取凈剎蓮華化生未聞從何姓氏而生又考釋迦氏譜稱大夏種姓有四謂剎利婆羅門毘舎首限羅此四者皆種也而剎利王種最為髙貴佛姓自分不一別曰一曰瞿曇二曰甘蔗三曰釋迦四曰舎夷五曰日種故釋迦姓也文名也釋迦為能文為仁也釋迦姓經(jīng)文單復有數(shù)比方朔馬卿若剎利乃其種非姓也摩訶迦葉此云大氏大者先世學道有靈負圖而出因以為姓則摩訶迦葉自姓大婆羅門乃其種非姓也按佛有六姓一曰瞿曇此云【缺二字】又曰地最勝即大茅草王之姓也二曰甘蔗三曰日種大茅草王老而無子?位大臣出家學道成王【缺】弟子以籠盛懸樹上獵人射之滴血于池出二甘蔗日灸出一男一女即善生與妃四曰釋迦此云能仁昔甘蔗王斥四子于雪山北以徳化人成大國父王歡曰我子釋迦五曰舎夷貴姓也以住釋迦大樹林故名舎夷祈耶此以處立姓六云【缺三字】種也此云主刼初人食地味各有封植乃言有徳者主之瞿曇者西天王種姓釋迦慈悲充積故歴刼生于瞿曇種中

五精舎

王勃碑髙臺與雁塔俱平曲岸與猴池共盡韋蘇州詩萬木叢云出香閣西連碧澗竹林園按佛國五精舎一給孤園二靈鷲山三彌猴江四庵羅園五竹林園給孤園者本佛大檀越須達多長者居舎衛(wèi)城得祗陀太子共八十頃園欲募為精舍太子戲之曰滿布黃金便可相與須達多出金布滿遂舎為伽藍故寺宇為寳坊又曰金田許敬宗鳯閣臨金地龍旗拂寳臺王維翡翠香煙合琉璃寳地中唐初宋昱詩梵室開金地香龕鑿鐵圍彌陀經(jīng)云極樂國土有七寳池八功徳水充滿其中池底純以金沙布地法華經(jīng)云佛告華光國名離垢琉璃為地有八交道黃金為繩以界其側(cè)又天竺本記曰達嚫國有伽葉佛伽藍穿大石山作有五種最上為雁第二層作獅子形第三層作馬形第四層作牛形第五層作鴿形又須達多居舎衛(wèi)城常施孤獨曰給孤獨故又曰給孤園祗洹林樹名梵云祗陁洹即太子名故又曰祗園又庵羅園者庵羅是果樹之名其果似桃或云似柰此樹開華【缺】生一女國人嘆異以園屬女女人守防故言庵羅樹園宿善防薫見佛歡喜以園奉佛佛即受之而為所住又佛經(jīng)善法堂歡喜園天帝都防天王之正殿也其堂七寳所作四壁皆白銀以黃金為地地生軟草類綿天人足履之沒至足足舉其地自平楚王元英?以佛寺為仁祠髙適詩以佛寺為香界江總詩以佛寺為香阜又佛舍名彩地見酉陽雜爼

四方佛

四才佛者光明經(jīng)東方香積世界阿閦佛南方歡喜世界寳相佛西方女養(yǎng)世界無量佛北方蓮花巖世界微妙聲佛也三蔵者經(jīng)律論也三寳者如來大圣是為佛寳四諦法輪是為法寳五百阿羅漢是為僧寳二諦者真諦俗諦也二輪者生輪死輪也西方二宗者一宗無著天親一宗龍樹提婆也東土二宗者南宗北宗也入道二堅者信他言入道名堅信自思惟入道名堅法以定入道名堅信以慧入道名堅法二甘露門者一佛大【缺二字】達磨也禪有二病者一緣慮一昏住治病有二【缺】一寂寂一惺惺也二恨者在家嫌恨出家寂恨也二幢者在家持魔幢出家持佛幢也二業(yè)者慧業(yè)福業(yè)也了知住無所住心得無所得法名慧業(yè)日積深涵之功希求豐報之利名福業(yè)三緣者一了自已輪回生死二紹隆三寳三解脫六道四生也四種國土者四人所見荊棘瓦礫等謂之凡圣同居土羅漢見七寳瓔珞謂之方便有余土菩薩見凈妙五塵謂之寳報莊嚴土諸佛見為法身秘蔵謂之常寂光土也印度嘗?贍部一洲四王所治者東謂脂那主人王也西謂波斯主寳王也南謂印度主象王也北謂【缺二字】主馬王也五精舎者一給孤園二靈鷲山三獼猴江四庵羅園五竹林園也法王七寳者金輪寳白象寳如意寳玉女寳主蔵寳主兵寳紺馬寳也八部龍神者曰天曰龍曰夜義曰干闥婆曰阿修羅曰迦樓羅曰緊那羅曰摩侯羅伽十色世界者銀色世界金色世界寳色世界妙色世界一云兜羅緜世界蓮花色世界薝卜花色世界優(yōu)曇鉢羅花色世界金剛色世界玻黎色世界平等色世界也四處莊嚴者南洲耳發(fā)莊嚴北洲眼莊嚴西洲頂腹莊嚴東洲肩防荘嚴也三車者聲聞乗為羊車辟支乗為?車大乗為牛車也三涂者一火地獄二血餓鬼三刀畜生也三刼者饑饉疾疫刀兵也一境四見者天見是琉璃人見是水鬼見是膿血魚見是窟宅也四姓出家者一剎利姓此云王種二婆羅門此云凈行三吠奢此云商家四首陀此云農(nóng)田也七眾者曰比丘曰比丘尼曰式義摩羅曰沙彌曰室羅未尼此出家五眾曰優(yōu)婆塞曰優(yōu)婆夷此在家二眾合為七眾也三衣者一僧梨【即大禮】二郁多羅【即七條衣】三安陀防【即五條衣】也十法界者佛法界菩薩法界辟支法界聲聞法界天法界修羅法界人法界旁生法界餓鬼法界地獄法界也法華經(jīng)三乗者一曰聲聞二曰縁覺三曰菩薩聲聞者悟四諦而得道也緣覺者悟十二因縁而得道也菩薩者行六度而得道也然則羅漢得道全由佛教故以聲聞為名也辟支佛得道或聞因縁而解或聽環(huán)佩而悟神得獨達故以緣覺為名也菩薩者大道之人方便則止行六度真敎則通修萬善功不為已志存廣濟故以大道為名也又智慧三利者以智慧劒破煩惱賊以智慧刀裂煩惱網(wǎng)以智慧火燒煩惱薪也三身者清凈法身圓滿報身百千億化身也覺有三勿者一已往事勿追思二未來事勿迎思三現(xiàn)在事勿畱念也智慧四寳者一為度老病死海堅牢?二為黒暗中大明燈三為一切病者之良藥四為伐煩惱樹之利斧也五葢者貪欲嗔恚癡眠調(diào)戲疑悔也五教者愚法小乗大乘始教大乗終教大乗頓教一乗圓教也五眼者肉眼天眼地眼法眼佛眼也五波羅宻者一布施二持戒三忍欲四精進五禪定也又六度者一曰施二曰戒三曰忍辱四曰精進五曰一心六曰智慧積而能散潤濟眾生施也謹守十善閑邪以誠戒也犯而不較常善下人忍辱也勤行所習夙夜匪懈精進也専心守意以約斂眾一心也凡此五事者行承有心謂之俗度也斂以兼忘謂之道慧也五禪者凡夫禪外道禪小乗禪大乗禪最上乗禪也四經(jīng)四宗者維摩經(jīng)以不思議為宗金剛經(jīng)以無住為宗華嚴經(jīng)以法界為宗湼盤經(jīng)以佛性為宗也戒有五寳者大疾病中戒為良藥大恐怖中戒為守防大暗昧中戒為明燈墮惡道中戒為橋梁入苦海中戒為舟楫也出家四縁者一心縁深慧樂欲也二身縁無諸疾障事役也三資縁有物足用有人善奉也四山緣運歴平寧也四威儀者行住坐臥也四生者胎卵濕化也四大者地水火風也四果者須陁洹為入流果斯陁含為一來果阿那含為不來果阿羅漢為無生果也四大四歸者毛發(fā)?齒皮肉筋骨腦髄垢色歸于地唾涕濃血涎沫津液痰淚精氣大小便利歸于水暖氣歸火動靜歸風也修禪四種者一作異計忻上厭下而修者是外道禪也二信因果不忻不厭而修者是凡夫禪三了正偏之道而修者是小乗禪四達人法二空而修者是大乗禪也四諦者苦集滅道苦則一切生老病死之類集則一切積聚骨肉財帛之類滅謂滅壊道謂修行見苦斷集因滅修道也四無量心者慈悲喜舍也佛心四化以空化執(zhí)為知化以福利化欲為人化以緣業(yè)化妄為術(shù)化以地獄化愚為刼化也善知識能四回者回三毒為三聚凈戒回六賊為六神通回煩惱作菩提回無明作大知也五樂者慈心悲心息心凈心善心也五苦者貪心嗔心癡心慳心殺心也修行須識五念者一故起念二串習念三接續(xù)念四別生念五寂靜念也五心者率爾心尋求心決定心染凈心等流心也七圣財者一信二精進三成四慙愧五聞舍六忍辱七定慧七者皆能資用成佛故名為財也六度無心者一布施心不求果報二持戒心無所貪著三忍辱心忘人我四精進心無起滅五禪定心無棲止六智慧心無取相也七施者一興立佛圖僧房堂閣二園果浴池樹木清涼三常制藥餌療救眾病四作堅牢?濟渡眾生五安設橋梁過渡羸弱六近道作井渇乏得飲七造作清厠便利僻處也八識者一眼識二耳識三鼻識四舌識五身識六意識七未那識【此名汗學也】八阿耶賴識【此名無】也九難者人離惡道得為人難既得為人去女即男難既得為男六根完具難六根完具生中國難既生中國值佛世難既值佛世遇道者難既得遇道信心難既得信心發(fā)菩薩心難既發(fā)菩薩心無修無證難也始生天五相一光覆身而無衣二見物生希有心三弱顔四疑五怖也三種地獄罪輕人形其次畜形極苦無形也十惡者身惡三殺生偷盜淫邪口惡四兩舌詈聲妄言綺語意惡三貪嗔癡也十惡若出即為十善十心者一信心二念心三精進心四慧心五定心六不退心七防法心八回向心九戒心十愿心也十行者一歡喜行【具佛妙徳】二饒益行【利益眾生】三無嗔恨行【利物無拒】四無盡行【通達十方】五離癡亂行【事無差悮】六善觀行【異中見同】七無著行【塵剎不礙】八尊重行【皆第二義】九善法行【圓佛軌則】十真實行【一眞無偽】也十一佛具者慈悲為佛眼正念為佛頭妙音為佛耳香林為佛鼻甘露為佛口四耨為佛舌六度為佛身四攝為佛手平等為佛指戒定為佛足種智為佛心也十二行法輪者示轉(zhuǎn)勸轉(zhuǎn)證轉(zhuǎn)各有苦集滅道四輪合為十二輪也六塵十二種者目塵明暗耳塵動靜鼻塵通塞舌塵甜苦身塵離合意塵生滅也十二因縁者妙法蓮華經(jīng)為求聲聞者說應四諦法度生老病死究竟湼盤為求辟支佛者說應十二因緣法為諸菩薩說應六波羅密令得阿耨多羅三藐三菩提成一切種智十二因縁亦曰十有二支一曰無明亦名煩惱二曰行謂行造惡業(yè)此二支乃過去所作之因也三曰識謂起妄念初托母胎也四曰名色從托胎后生諸形根也五曰六入于諸胎中而成無根也六曰觸出胎后六根對六塵也七曰受謂飲納世間好惡事此五支乃見在所受之果也八曰愛謂人貪著五欲等事也九曰取謂于諸境生取著心也十曰有謂作有漏之因能招未來之果此三支乃見在所作之因也十一曰生謂受未來五蘊之身也十二曰老死謂未來之身既老死爾此二支者乃來世當受之果也又化城喻品死時大通知勝如來受十方諸梵天王及十六王子請即時三轉(zhuǎn)十二行法輪若沙門婆羅門若魔梵及余世間所不能轉(zhuǎn)謂是苦是苦集是苦滅是苦滅道廣説十二因緣法無明緣行行緣識識緣名色名色緣六入六入緣觸觸緣受受緣愛愛緣取取緣有有緣生生縁老死憂悲苦惱無明滅則行滅行滅則識滅識滅則名色滅名色滅則六入滅六入滅則觸滅觸滅則受滅受滅則愛滅愛滅則取滅取滅則有滅有滅則生滅生滅則老死憂悲苦惱滅

繇旬拘盧

浮屠數(shù)法極微細者曰鄰虛塵七鄰虛塵為一極微七極微為一微塵七微塵為一透金塵七透金塵為一透水塵七透水塵為一兔毛塵七兔毛塵為一羊毛塵七羊毛塵為一牛毛塵七牛毛塵為一逰隙塵七逰隙塵為一蟣量七蟣量為一□量七□量為一麥量七麥量為一指節(jié)三指節(jié)為一指二十四指橫布為一肘四肘為一弓五百弓量成一拘盧舍八拘盧舍成一繇旬又按拘盧舎二里也繇旬十六里也逾繕那四十里也

阿僧祗品

古黃帝算法總有二十三數(shù)謂一二三四五六七八九十百千萬億兆京垓柹壤溝澗正載從萬以上有三等數(shù)法其下者十十變之上者倍倍變之華嚴經(jīng)阿僧祗品用中上數(shù)法初數(shù)便云一百洛義此云萬為一俱胝此云億俱胝俱胝為一阿庾多阿庾多阿庾多為一那繇他此云京直至不可說總一百二十大數(shù)則非世間之籌數(shù)也何以云阿僧祗阿者秦言無僧祗者秦言數(shù)凡梵書稱阿僧祗者即華言無數(shù)也右大蔵一覽所引華嚴經(jīng)數(shù)法注稍誤中國數(shù)法百萬曰兆則百洛義為一俱胝即兆也俱胝俱胝猶云百萬百萬也阿庾多阿庾多則四用百萬字乃能盡之今按佛書那繇他十疊為毘婆訶毘婆訶又十為伺察復越三十為諦羅諦羅越過四十始為阿僧祗