春秋究遺凡例

一春秋據(jù)事直書注家只當(dāng)以?明圣意為主若逞其臆見(jiàn)務(wù)為苛刻穿鑿之論縱能引經(jīng)據(jù)史總屬節(jié)外生枝先儒頗多此弊不敢效尤

一圣經(jīng)如書同盟書公至?xí)鴼w書入書人之類頭緒如亂絲今悉為一一拈出又恐散見(jiàn)各條下或難參考其異同故每于開首一條下輒作一總案覽者第將此總案理清則其下皆迎刃而解矣

一凡禮制地名以及一切應(yīng)加考訂之事先儒具有成說(shuō)然于圣人筆削之義無(wú)與也茲故略為疏解無(wú)事嘵嘵

一春秋義例有為衆(zhòng)人所共知者輒隨筆為注數(shù)語(yǔ)于下雖先儒成說(shuō)槩不標(biāo)出以本非特出手眼故也

一三傳誤信傳聞?dòng)星槔硭責(zé)o之事不得不為辨明或先儒已有舊說(shuō)輒采入之

一凡事之緣起有節(jié)錄左氏傳不增易一字者則標(biāo)一傳字于上若傳文先後參錯(cuò)或頭緒繁多不能備載只以數(shù)語(yǔ)括之者則不標(biāo)傳字

一吾師望溪先生通論皆?從前人所未?其為功于經(jīng)學(xué)甚大惜先生精力全注于三禮之學(xué)于春秋則大綱雖舉而節(jié)目未詳今悉為綴緝完備頗有與先生異同處亦由先生先辟其門徑而承學(xué)之士特因其說(shuō)而加審焉爾若謂青出于藍(lán)則吾豈敢

一春秋比例一編鄙意欲補(bǔ)從來(lái)說(shuō)是經(jīng)者之所未備蓋必理清頭緒而後可以斬?cái)喔鹛偬煜虏环脤W(xué)深思之士當(dāng)不河漢余言

春秋總說(shuō)

圣人因史作經(jīng)原欲垂教于天下萬(wàn)世非為魯國(guó)修史也故凡事之無(wú)關(guān)于勸懲者輒削而不錄其所削之事非必盡一事而削之也或錄其前而削其後或錄其後而削其前其事之首尾圣人以為不必備者以有魯史在耳其後魯史不傳必三家惡其害己而去其籍固圣人之所不及料者也王介甫目為斷爛朝報(bào)所為斷爛誠(chéng)有之然學(xué)者所宜盡心之處正在于此彼乃因此而欲廢此一經(jīng)斯則為圣門之罪人矣

圣人春秋凡事止撮其大綱魯史舊文必詳備古者史官記事小則書之于簡(jiǎn)大則書之于冊(cè)所謂冊(cè)者蓋聨數(shù)版為之事大則文繁故必以冊(cè)書之而始盡也若魯史舊文一如圣人春秋止撮其大綱則通二百四十二年之事書之未有過(guò)三行者登之于簡(jiǎn)足矣安用冊(cè)為哉

春秋所以不仍舊史之文而凡事止撮其大綱者史官記事大都皆循習(xí)舊例案而不斷不足以見(jiàn)褒貶之義如鄭伯之歸祊假田若止如舊史之文雖首尾詳備不過(guò)見(jiàn)兩國(guó)之以利交耳至鄭伯目無(wú)天王之罪必如經(jīng)文兩書鄭伯乃足以見(jiàn)之蓋褒貶之義恒隱寓于一兩字之內(nèi)此一兩字非撮其大綱則其文繁而其義無(wú)由著故朱子綱目雖本溫公通監(jiān)而必先撮其要以為綱者正彷春秋以一兩字寓褒貶之法也蓋案者所以為史斷者所以為經(jīng)圣人若止為魯國(guó)修史則據(jù)事直書而史家之能事畢矣又何必以竊取其義為己任也哉以朱子綱目例之圣經(jīng)如綱魯史如目圣人當(dāng)日若不恃有魯史圣人固不能逆料身沒(méi)後之必有左氏為之傳也亦安用此一部首尾不具之書以疑誤來(lái)學(xué)乎春秋一定之例有本乎舊史者有不本乎舊史者如崩薨卒葬之必書官爵名氏之從告此本乎舊史者也至若一兩字之間辨別名分【如諸侯返國(guó)書復(fù)歸大夫書歸之類】其為例至纎至悉史官記事往往有至數(shù)百言之多者豈能拘拘于是哉故魯史有魯史之例圣經(jīng)有圣經(jīng)之例然皆非襃貶之所寓也褒貶之義惟當(dāng)于變例中求之如歸祊假田例應(yīng)書鄭人而書鄭伯是也

圣人若為魯國(guó)修史自有一定史例如齊之盟不序齊宋之會(huì)不序宋天下有如是之史例乎又如季姬及鄭子遇于防舊史必不為季姬著此特筆當(dāng)是書鄫子來(lái)朝因序其事之緣起如是耳圣人則欲以季姬垂教遂大書特書若不勝其咨嗟愛(ài)惜之意所為因史作經(jīng)非為魯國(guó)修史者于此等處見(jiàn)之

先儒謂春秋以一字為褒貶是則然矣但皆以稱名稱人為貶稱官稱爵為褒是以黜陟為褒貶非為下不倍之道也褒貶與黜陟不同黜陟為人君馭臣之大柄必天子諸侯有其權(quán)乃得行其事若褒貶不過(guò)托諸空文是是非非無(wú)所避忌耳所為庶人之議也春秋之所以有褒貶者只緣圣人之心渾然天理故見(jiàn)善則好見(jiàn)不善則惡而此好善惡不善之心誠(chéng)于中自不覺(jué)流露于筆削之際蓋欲顯著其善不善之跡以垂教於天下後世圣人并非有意為此褒貶也況敢以匹夫而僭擬天子諸侯黜陟之大柄哉然則孟子以春秋為天子之事何也是是非非以誅討亂賊為己任天子固不能外是以為事也豈必書諸侯而去其爵書大夫而去其官而後為天子之事乎

程子春秋傳序云春秋大義數(shù)十炳如日星乃易見(jiàn)也惟其微辭隱義忽予忽奪忽抑忽縱時(shí)措從宜者為難知耳其意蓋指稱人稱爵之類不知圣人固不以此等為褒貶也且其忽予忽奪云云尤不脫前人窠臼若引此斷獄則舞文弄法弊將有不可勝言者矣是書為伊川未成之書想亦自知其無(wú)當(dāng)于經(jīng)義也故甫至桓公十年而遂己歟

史記載圣人之言曰我欲載之空言不若見(jiàn)諸行事之深切著明蓋謂是非只據(jù)理而言則虛而無(wú)實(shí)不若就當(dāng)時(shí)諸侯所行之事而斷其是非以垂教于天下後世為更犂然易曉也先儒誤會(huì)文義竟以作春秋為圣人自己所行之事豈不可笑

杜氏預(yù)春秋序云韓宣子適魯見(jiàn)易象與魯春秋嘆曰周禮盡在魯矣韓子所見(jiàn)蓋周之舊典禮經(jīng)也周德既衰官失其序上之人不能使春秋昭明赴告策書諸所記注多違舊章仲尼上遵周公之遺訓(xùn)刋而正之以示勸戒云云其語(yǔ)俱不甚允愜周公佐武王定天下制禮作樂(lè)事非一端史官記注一文學(xué)之臣任之而有余矣周公遺訓(xùn)恐不在茲春秋昭明語(yǔ)更鶻突周德既衰惟是禮樂(lè)征伐不自天子出耳赴告策書現(xiàn)存舊章何至違異彼其所以為此語(yǔ)者總由誤以圣人為魯國(guó)修史故不得不坐舊史以違舊章之失惟欲坐舊史以違舊章之失故不得不以韓子所見(jiàn)者為周之舊典禮經(jīng)不知韓宣子來(lái)聘在昭公二年逆推而上自昭公元年至平王四十九年凡一百七十余年之春秋其藏之太史者當(dāng)韓子來(lái)聘時(shí)魯豈皆秘之而不以相示乎乃於韓子之所見(jiàn)者則以為舊典禮經(jīng)於孔子之所本者則以為多違舊章前後矛盾失考殊甚竊意魯史舊文為圣經(jīng)藍(lán)本其記注必不至有甚差謬但案而不斷不足以垂教耳杜氏只刋而正之一語(yǔ)便見(jiàn)其受病之處種種支蔓由此而生學(xué)者誠(chéng)確然知圣人非為魯國(guó)修史則其于春秋也思過(guò)半矣

事以積而成例圣人初不知有所為例也事變則例變?nèi)缦闹坏貌桓鸲坏貌霍媒孕衅渌鶡o(wú)事而已圣人曷嘗容心于其際哉

春秋之所以為經(jīng)雖游夏不能贊一辭者只三語(yǔ)足以盡之一曰心胸大二曰義理精三曰文法妙

天下大局勢(shì)有緊要關(guān)系之處圣人必不草草敘過(guò)如胥命于蒲為伯事之始黃池之會(huì)為伯事之終齊桓沒(méi)而楚氛漸熾于是有齊之盟晉伯衰而楚勢(shì)益強(qiáng)于是有宋之盟前後二百年間天下之大局?jǐn)?shù)變皆特立異文以見(jiàn)義焉蓋圣人之心上下千古至此不覺(jué)怦怦一動(dòng)而筆即隨之其文法之妙能使千載而下玩其詞而考其事猶不勝世變升降之感宜其為游夏所不能贊者歟

王跡既熄則伯之系于天下不小晉至厲公之世國(guó)勢(shì)甚強(qiáng)而匠麗禍作伯業(yè)幾于不振此天下大局之所系也故州蒲之弒稱國(guó)而不目其人

圣人于楚所以深惡而痛絶之者只為其僭王而楚之僭王與後世之稱兵犯順僭稱大號(hào)者不同不過(guò)妄自尊大耳圣人卻見(jiàn)得此事極重使非義理精到極處不能如此

榮叔歸賻王不稱天圣人之謹(jǐn)于名分如此後世人子官至一二品其母雖妾媵亦受夫人之封若凖以春秋之法皆為亂嫡庶之大分此義非圣人不能見(jiàn)得如此清楚非圣人不能斷得如此斬截

天下無(wú)不是之父母祖父母與父母同宋昭無(wú)禮于襄夫人以致孟諸之禍畢竟于孝道有虧欠處故春秋只以宋昭垂戒而不為宋昭討賊若朱子綱目書魏馮太后弒其主以母而鴆殺其子竟以弒書雖所持未嘗不正究不即乎人心之安以此見(jiàn)圣人精義之學(xué)雖朱子大儒尚不免毫厘之差其他則又何說(shuō)

圣人心細(xì)如髪其文法之妙雖至無(wú)關(guān)緊要之處亦必斟酌盡善恰與其事相稱如季子來(lái)歸不書自陳王使榮叔歸含且賵不書來(lái)以及晉人及姜戎?jǐn)∏貛熡跉ゲ涣行蚨鴷肮c夫人遂如齊不言及而言與之類皆是所謂語(yǔ)小天下莫能破焉者于此見(jiàn)之

春秋義例頭緒極多而極清分肌劈理細(xì)入微芒容一毫粗疎不得如返國(guó)書入在大夫則為逆辭在公子則為恒辭諸侯返其國(guó)都書入則為逆辭返其國(guó)邑書入則為恒辭先儒不問(wèn)其為公子為大夫或都或邑但見(jiàn)一入字即以逆辭槩之及推之而不可通則又以為難辭皆所為遁辭之必窮者也他如弒君之不書葬乃以仇未復(fù)之故若以賊未討則蔡景許悼二公之書葬推不去矣賊與仇有分先儒多鶻突過(guò)去其弊總由于心粗

春秋逐條史例之外又有全經(jīng)通例如國(guó)有弒逆之事其大夫之因亂而出奔者即不書所謂春秋舉重也又如書桓宮僖宮災(zāi)不書司鐸火書虞師晉師滅下陽(yáng)不書伐虢皆是此義觀此益見(jiàn)圣人作經(jīng)以垂教之意若為魯國(guó)修史則如季友之奔陳與齊糾之來(lái)奔安有不書者乎

春秋史例之外又有圣人文法辭以達(dá)意為主人止知以多為達(dá)而春秋則往往以少為達(dá)如鄭伯克段于鄢不書段出奔單伯逆王姬不書如京師之類使非以少為達(dá)其于義無(wú)所處矣又凡接書一國(guó)兩事或一人兩事必覆舉某國(guó)某人若一事而接書其首尾則不覆舉凡此兩法圣人止隨事立文本無(wú)所容心于其際也而褒貶之義所以扶人極而明王法者每即于此見(jiàn)之學(xué)者不可不察

春秋有圣人文法又有圣人語(yǔ)氣如齊之盟不序齊宋之會(huì)不序宋知是圣人歸咎于此二國(guó)者只將下三字重讀而圣人之語(yǔ)氣自見(jiàn)其他如楚屈完來(lái)盟于師蔡侯以吳子及楚人戰(zhàn)于栢舉以及魯閔宋昭時(shí)諸大夫不名之類皆是是在善學(xué)者之以意逆志耳

左氏傳于宣元年公子遂如齊逆女以稱公子為尊君命遂以夫人婦姜至自齊以不稱公子為尊夫人與成十四年稱族舍族之說(shuō)同一穿鑿不知前稱公子叔孫而後不稱者不過(guò)承上文從省耳何必多費(fèi)此解乎然從來(lái)說(shuō)春秋者又有鹵莽之弊即如此兩婦姜一稱氏一不稱氏圣人必非無(wú)故而漫為增損此一字也乃或以缺文衍文疑之則又過(guò)于鹵莽其弊與穿鑿等學(xué)者不可不知

左氏有極心粗處如宋之盟楚先晉歃明明是盟先楚彼卻誤認(rèn)作會(huì)又無(wú)奈圣人先序趙武何乃曲為之解曰貴信此不細(xì)心分別盟與會(huì)之故也于此益見(jiàn)圣人文法不可不知若知有兩事覆舉之法則此盟之覆舉叔孫豹圣人已明示天下以會(huì)先晉而盟先楚而一切支詞蔓說(shuō)自無(wú)所容其喙矣

公羊有大亂道處如鄫季姬以貞女而目為淫泆千古覆盆至今日始為一灑之其所以知其為貞女者只是反覆經(jīng)文有以得圣人嘉予之意耳

胡傳有與圣意恰相反處如兩國(guó)接戰(zhàn)例以受兵之國(guó)主兵主之者內(nèi)之也胡氏乃謂圣人以其不告天子方伯而忿與之戰(zhàn)為罪果如其說(shuō)則凡魯與外兵接戰(zhàn)皆以魯主兵豈皆譏在魯乎

周正建子不特正月宜書王以別于建寅之正月也自子至亥十二月皆與夏時(shí)不同皆當(dāng)書王以別之因多不勝書故止書開首一月以例其余正月無(wú)事則書王二月二月無(wú)事則書王三月二三月之書王與正月之書王皆不過(guò)以其為開首一月耳無(wú)他義也公羊存夏商二王之說(shuō)謬甚

春秋終于獲麟其文法之周匝亦斷非圣人不能蓋春秋記二百四十二年之事如一堆散錢奇零雜亂漫無(wú)統(tǒng)紀(jì)若只逐年逐件依次加增何時(shí)了局耶今以麟之出非其時(shí)喻己之老不得志忽從天下大局勢(shì)轉(zhuǎn)入一己之遇合為全書作結(jié)離奇天矯遂使一堆散錢囊括都盡此後更增一語(yǔ)不得真天造地設(shè)之文

春秋比例

春秋有一定之例諸家之所以橫生異議隨處窒閡而不可通者皆坐不知其例故耳又多為三傳之例所誤即如及者我所欲會(huì)者外為志此公羊書及盟與會(huì)盟之例也彼蓋見(jiàn)隱公初年公即位而欲求好于邾故以及邾盟為我所欲見(jiàn)戎請(qǐng)盟故以公會(huì)戎于潛為外為志然以下文公及戎盟于唐比之即不合矣況如首止之盟書公及某某會(huì)王世子一事也及與會(huì)并書我所欲乎外為志乎又如國(guó)逆而立之曰入復(fù)其位曰復(fù)歸諸侯納之曰歸以惡曰復(fù)入此左氏書出奔?xì)w入之例也然昭公十三年楚公子比歸于楚傳稱以蔡公之命召子干子晳則是國(guó)逆而立之矣而經(jīng)書歸何說(shuō)乎【杜注以陳蔡為解穿鑿不可從】至以惡曰復(fù)入謬誤尤甚彼其所以為此說(shuō)者特以欒盈魚石書復(fù)入故耳抑思例必有文義可解復(fù)字豈可作惡解乎大夫返國(guó)例書歸書入即為逆辭不必書復(fù)入而始為以惡也如鄭良霄出奔許自許入于鄭彼固入而欲為亂于國(guó)者何嘗書復(fù)入乎其他如稱人稱名稱官爵行次皆有一定之例例當(dāng)稱人稱名者則稱人稱名例當(dāng)稱官爵行次者則稱官爵行次圣人豈有所容心于其際哉今概以褒貶求之至以泄冶之忠亦以稱名而謂非春秋之所貴此皆所謂不知其例者也然經(jīng)文明白簡(jiǎn)易細(xì)繹之其例皆顯然可見(jiàn)諸家顧為此紛紛者蓋春秋雖有一定之例而隨事立文往往不可以一例拘彼見(jiàn)圣人之不可以一例拘也求其故而不得于是反并其例之顯然可見(jiàn)者胥以不拘乎例者亂之而疑為筆削之義之所存夫春秋之義圣人之所謙言竊取者也而其文則史史之例文也非義也然欲明春秋之義者要當(dāng)即一定之例求之蓋義必得其間而後有可致吾思之處間不生于同而生于異惟明乎一定之例而于其彼此異同之間有所據(jù)以相印而其間乃出既得其間由是沈潛反覆融會(huì)貫通覺(jué)千端萬(wàn)緒皆有天造地設(shè)之妙斯筆削之義因文以見(jiàn)而一切支離附會(huì)之論自無(wú)所容其喙矣例凡若干條每一條下各有其文之不合例者若干條爰彚為春秋比例一編弁諸首

王稱天王

變例

莊公元年冬十月王使榮叔來(lái)錫桓公命

文公五年春王正月王使榮叔歸含且賵

文公五年三月王使召伯來(lái)會(huì)葬

異文

成公八年秋七月天子使召伯來(lái)賜公命

正月稱王正月

變例

桓公自三年至九年又自十有一年至十有七年俱不書王

公即位必書其不書者如隱公則以攝讓莊閔僖三公則以繼故皆變例也然繼故亦有書即位者又變中之變其義則更精矣

桓公元年春王正月公即位

宣公元年春王正月公即位

凡公薨書地弒則不地未即位書子卒不地未葬書名隱文

文公十有八年冬十月子卒【叔仲彭生之及不書】

凡公會(huì)盟會(huì)伐以及有事如鄰國(guó)皆書至大夫則不書至然公行亦有不書至者不告廟故也無(wú)變例

凡嗣君既葬稱子踰年稱爵

變例

宣公十年四月齊侯元卒冬齊侯使國(guó)佐來(lái)聘成公四年三月鄭伯堅(jiān)卒冬鄭伯伐許

凡附庸之君稱字

變例

莊公五年秋郳黎來(lái)來(lái)朝【稱名】

僖公二十有九年春介葛盧來(lái)【同上】

王卿士書行次文公後稱子大夫書名【宰聘則書官或繋名或系爵會(huì)盟則書官繋爵】

變例

隱公三年秋武氏子來(lái)求賻【稱武氏子】

桓公五年夏仍叔之子來(lái)聘【稱仍叔之子】

莊公六年春王正月王人子突救衛(wèi)

僖公八年春王正月公會(huì)王人齊侯宋公衛(wèi)侯許男曹伯陳世子欵盟于洮

僖公二十有九年夏六月會(huì)王人晉人宋人齊人陳人蔡人秦人盟于翟泉【以上皆稱王人】

昭公二十有三年秋七月尹氏立王子朝【稱氏】昭公二十有六年冬十月尹氏召伯毛伯以王子朝奔楚【尹稱氏召毛稱行次】

凡內(nèi)外臣惟卿為大夫非卿則姓名不登于冊(cè)故雖內(nèi)三叛不書微之也無(wú)變例

凡外諸侯會(huì)而不盟則書某某會(huì)于某地盟而不會(huì)則書某某盟于某地若會(huì)而又盟則書某某會(huì)于某地某日盟于某地

變例

文公十有五年冬十有一月諸侯盟于扈【諸侯不序】文公十有七年夏六月諸侯會(huì)于扈【同上】

異文

桓公三年夏齊侯衛(wèi)侯胥命于蒲

凡外大夫會(huì)盟自文公以前卿皆稱人惟以事接于我者稱名至盟于垂隴之後始以名見(jiàn)然自宣公以前尚不列序至成公十五年會(huì)吳于鍾離始列序惟大夫則稱人諸小國(guó)之大夫稱人【小國(guó)之大夫謂卿也小國(guó)之卿只謂之大夫】變例

僖公二十有五年冬十有二月癸亥公會(huì)衛(wèi)子莒慶盟于洮【小國(guó)之大夫名】

襄公八年夏季孫宿會(huì)晉侯鄭伯齊人宋人衛(wèi)人邾人于郉丘【齊宋衛(wèi)皆卿稱人】

特文

襄公三十年冬晉人齊人宋人衛(wèi)人鄭人曹人莒人邾人滕人薛人杞人小邾人會(huì)于澶淵宋災(zāi)故

凡魯君與外諸侯會(huì)而不盟則書公會(huì)某某于某地盟而不會(huì)則書公及某某盟于某地若會(huì)而又盟則書公會(huì)某某盟于某地其盟會(huì)不同日者則書公會(huì)某某于某地某日盟于某地前目後凡不覆書公

變例

文公七年秋八月公會(huì)諸侯晉大夫盟于扈【諸侯不序晉大夫不名】

文公十有四年六月公會(huì)宋公陳侯衛(wèi)侯鄭伯許男曹伯晉趙盾癸酉同盟于新城【列序後不書于某地】襄公三年六月公會(huì)單子晉侯宋公衛(wèi)侯鄭伯莒子邾子齊世子光己未同盟于雞澤【同上】

定公四年三月公會(huì)劉子晉侯宋公蔡侯衛(wèi)侯陳子鄭伯許男曹伯莒子邾子頓子胡子滕子薛伯杞伯小邾子齊國(guó)夏于召陵侵楚五月公及諸侯盟于皋鼬【覆書公及】

特文

桓公二年三月公會(huì)齊侯陳侯鄭伯于稷以成宋亂

異文

哀公十有三年夏公會(huì)晉侯及吳子于黃池

缺文【春秋缺文甚多其無(wú)關(guān)於義例者不具列】

莊公十有六年冬十有二月會(huì)齊侯宋公陳侯鄭伯同盟于幽【左氏谷梁無(wú)公字公羊有公字當(dāng)從公羊】

凡魯君與外大夫會(huì)盟不書公【與王臣會(huì)盟同此例】

變例

隱公八年九月辛卯公及莒人盟于浮來(lái)

成公三年十有二月公會(huì)楚公子?jì)臊R于蜀丙申公及楚人秦人宋人陳人衛(wèi)人鄭人齊人曹人邾人薛人鄫人盟于蜀

襄公二十有六年公會(huì)晉人鄭良霄宋人曹人于澶淵

異文

文公二年三月乙巳及晉處父盟【不書族】

隱文

僖公十有九年冬會(huì)陳人蔡人楚人鄭人盟于齊【不書齊人】

魯臣會(huì)盟或會(huì)而不盟或盟而不會(huì)或會(huì)而又盟俱與魯君同

變例

襄公五年夏仲孫蔑衛(wèi)孫林父會(huì)吳于善道【不主魯卿書及】

襄公十有六年三月公會(huì)晉侯宋公衛(wèi)侯鄭伯曹伯莒子邾子薛伯杞子小邾子于湨梁戊寅大夫盟【不書諸侯之大夫不主魯卿書及又不書盟于某地】

襄公二十有七年秋七月辛巳豹及諸侯之大夫盟于宋【覆書豹及】

異文

莊公十有九年秋公子結(jié)媵陳人之婦于鄄遂及齊侯宋公盟

隱文

襄公二十有七年夏叔孫豹會(huì)晉趙武楚屈建蔡公孫歸生衛(wèi)石惡陳孔奐鄭良霄許人曹人于宋【不書宋向戌】

凡外諸侯侵伐君將稱君大夫?qū)⒆晕墓郧扒浣苑Q人至?xí)x陽(yáng)處父伐楚救江之後始以名見(jiàn)然尚不列序至成二年戰(zhàn)于鞌始列序惟大夫則稱人諸小國(guó)之大夫稱人師衆(zhòng)則稱師少則稱人【小國(guó)之大夫謂卿也小國(guó)之卿只謂之大夫以其不命于天子故】

變例

文公以後卿將亦多有稱人者蓋偶不得其名氏故以人渾之

特文

文公三年十有二月晉陽(yáng)處父帥師伐楚以救江

凡魯國(guó)侵伐君將稱君卿將稱某帥師微者將稱師若與外兵同事侵伐君卿將書會(huì)微者將書及戰(zhàn)則君將書公及某國(guó)戰(zhàn)于某地卿將則書某帥師及某國(guó)戰(zhàn)于某地微者將但書及某國(guó)戰(zhàn)于某地

特文

莊公八年春王正月師次于郎以俟陳人蔡人甲午治兵夏師及齊師圍郕郕降于齊師秋師還【書俟陳蔡書治兵書師還皆惟此一見(jiàn)】

異文

桓公十有二年十有二月及鄭師伐宋丁未戰(zhàn)于宋

隱文

成公十有三年三月公如京師夏五月公自京師遂會(huì)晉侯齊侯宋公衛(wèi)侯鄭伯曹伯邾人滕人伐秦【不書戰(zhàn)又不書成劉二子】

魯被侵伐

異文

桓公十年冬十有二月丙午齊侯衛(wèi)侯鄭伯來(lái)戰(zhàn)于郎

凡內(nèi)外取邑必先書伐某國(guó)

變例

昭公元年取鄆

昭公四年取鄫

序戰(zhàn)不以大夫先諸侯

變例

僖公二十有七年冬楚人陳侯蔡侯鄭伯許男圍宋

凡內(nèi)兵與外兵戰(zhàn)皆以魯主兵書及外兵與外兵戰(zhàn)皆以受兵之國(guó)主兵惟吳楚僭王雖戰(zhàn)于其地不以之主兵【如柏舉之戰(zhàn)是也】外之也

變例

僖公十有八年五月戊寅宋師及齊師戰(zhàn)于甗【不以齊主兵】

文公十有二年冬十有二月戊午晉人秦人戰(zhàn)于河曲【兩國(guó)列序不以晉人主兵書及】

凡伯國(guó)合兵侵伐只列序而不書及

變例

僖公三十有三年夏四月辛巳晉人及姜戎?jǐn)∏貛熡跉?/p>

凡侵伐不書戰(zhàn)者或服而聽(tīng)命或守而不出本未嘗戰(zhàn)也書戰(zhàn)而先書伐者兵薄其城邑而後出戰(zhàn)也其不先書伐者兵未至而逆與之戰(zhàn)也入而先書伐者攻圍久而後入也兵甫至而即入者不書伐

變例

桓公十有三年春二月公會(huì)紀(jì)侯鄭伯己巳及齊侯宋公衛(wèi)侯燕人戰(zhàn)齊師宋師衛(wèi)師燕師敗績(jī)【兵薄國(guó)都而不先書伐】

異文

定公四年冬十有一月庚辰吳入郢

凡敗績(jī)君傷則書某君敗績(jī)君卒於陣書滅君見(jiàn)獲則書獲而不書敗大夫見(jiàn)獲則先書敗後書獲未陣書某敗某師王師敗則書王師敗績(jī)于某魯敗君將則書戰(zhàn)而諱其敗卿并不書戰(zhàn)

變例

莊公九年八月庚申及齊師戰(zhàn)于乾時(shí)我?guī)煍】?jī)【魯敗不諱】

僖公十有五年冬楚人敗徐于婁林【徐不稱師】

異文

隱公元年五月鄭伯克段于?【書克】

凡春秋書地皆不系國(guó)

變例

襄公元年仲孫蔑會(huì)晉欒黶宋華元衛(wèi)甯殖曹人莒人邾人滕人薛人圍宋彭城

襄公十年冬戍鄭虎牢

凡魯筑城皆曰城不論其為都為邑也惟臺(tái)囿則曰筑變例

莊公二十有八年冬筑郿

凡內(nèi)外相與平書及某國(guó)平

變例

宣公十有五年夏五月宋人及楚人平【書人】

異文

隱公六年春鄭人來(lái)輸平

昭公七年春王正月暨齊平

凡外臣來(lái)俱書某君使某來(lái)王臣來(lái)亦書天王使某來(lái)變例

隱公三年秋武氏子來(lái)求賻【不書王使】

桓公五年夏仍叔之子來(lái)聘【同上】

莊公二十有三年荊人來(lái)聘【書人又不書楚子使】

閔公元年齊仲孫來(lái)

閔公二年齊高子來(lái)盟

僖公四年楚屈完來(lái)盟于師

文公十有五年三月宋司馬華孫來(lái)盟【以上皆不書君使】文公五年春王正月王使榮叔歸含且賵【不書來(lái)】

特文

成公八年晉侯使韓穿來(lái)言汶陽(yáng)之田歸之于齊

凡內(nèi)臣出聘書某如某國(guó)不書公使

變例

莊公元年夏單伯逆王姬【不書如京師】

凡外臣來(lái)逆女納幣皆不書君使

變例

成公八年夏宋公使公孫夀來(lái)納幣

凡諸侯出奔書某爵出奔某國(guó)稱爵而不名

變例

桓公十有一年九月鄭忽出奔衛(wèi)

莊公二十有四年冬曹羈出奔陳

昭公元年秋莒展輿出奔吳【以上皆書名不書爵】

桓公十有五年五月鄭伯突出奔蔡

桓公十有六年十有一月衛(wèi)侯朔出奔齊

昭公二十有二年冬蔡侯朱出奔楚

昭公二十有三年秋七月莒子庚輿來(lái)奔【以上皆書名】

異文

莊公四年夏紀(jì)侯大去其國(guó)

凡諸侯返國(guó)書爵書名書復(fù)歸不書自某國(guó)

變例

桓公十有五年五月鄭世子忽復(fù)歸于鄭【不書爵】莊公六年夏六月衛(wèi)侯朔入于衛(wèi)【不書復(fù)歸】

僖公二十有八年衛(wèi)侯鄭自楚復(fù)歸于衛(wèi)【書自楚】僖公三十年秋衛(wèi)侯鄭歸于衛(wèi)【書歸不書復(fù)】

成公二十有六年秋曹伯歸自京師【書歸不書復(fù)不書名又書自】

隱文

桓公十有五年秋九月鄭伯突入于櫟【其入鄭不書】

凡大夫出奔書某國(guó)某人出奔某國(guó)

變例

文公七年夏四月戊子晉人及秦人戰(zhàn)于令狐晉先蔑奔秦

文公八年冬十月公孫敖如京師不至而復(fù)丙戌奔莒

宣公十有八年冬十月歸父還自晉至笙遂奔晉【以上皆不書出王臣王子瑕于襄公三十年奔晉尹氏召伯毛伯于昭公二十六年奔楚俱不書出】宣公十年齊崔氏出奔衛(wèi)【書氏不書名】

異文

定公十年宋公之弟辰暨仲佗石彄出奔陳

凡大夫返國(guó)書名書歸書自某國(guó)

變例

閔公元年秋八月季子來(lái)歸【不書自】

僖公二十有八年衛(wèi)元咺自晉復(fù)歸于衛(wèi)【書復(fù)歸與諸侯同】

成公十有八年夏宋魚石復(fù)入于彭城【不書歸又不書自】襄公二十有三年夏晉欒盈復(fù)入于晉入于曲沃【同上】

襄公三十年秋七月鄭良霄出奔許自許入于鄭【不書歸】

定公十有一年秋宋樂(lè)大心自曹入于蕭【同上】定公十有三年冬晉趙鞅歸于晉【不書自】

凡公子返國(guó)嗣位書入當(dāng)立者系國(guó)不當(dāng)立者不系國(guó)外有奉書自某國(guó)

變例

桓公十有一年九月突歸于鄭【不書入又不書自某國(guó)】莊公二十有四年冬赤歸于曹【同上】

特文

隱公四年冬十有二月衛(wèi)人立晉

異文

文公十有四年秋七月晉人納捷菑于邾弗克納

隱文

僖公十有八年春王正月宋公曹伯衛(wèi)人邾人伐齊五月戊寅宋師及齊師戰(zhàn)于甗齊師敗績(jī)【不書納昭不書齊昭入於齊】

諸侯不生名

變例

桓公七年夏谷伯綏來(lái)朝鄧侯吾離來(lái)朝

僖公二十有五年春王正月衛(wèi)侯毀滅邢

昭公十有一年夏四月丁巳楚子?誘蔡侯般殺之于申

外諸侯之事凡不以身親第為其臣之所奉命而行者【如今部院中奉旨所辨之事】皆稱人

變例

隱公八年三月鄭伯使宛來(lái)歸祊

桓公元年三月鄭伯以璧假許田

莊公四年六月乙丑齊侯葬紀(jì)伯姬

莊公二十有七年齊侯來(lái)獻(xiàn)戎捷

成公八年晉侯使韓穿來(lái)言汶陽(yáng)之田歸之于齊

大夫稱名

變例

閔公元年秋八月季子來(lái)歸

閔公元年冬齊仲孫來(lái)

閔公二年冬齊高子來(lái)盟

文公八年冬宋人殺其大夫司馬宋司城來(lái)奔文公十有五年三月宋司馬華孫來(lái)盟

凡公子而為卿者稱公子不為卿者時(shí)君之子稱子先君之子而為時(shí)君之兄弟者稱某侯之兄某侯之弟先君之子而與時(shí)君之屬稍疎者稱名皆不稱公子變例

隱公元年夏五月鄭伯克段于鄢【不稱弟】

桓公十有一年柔會(huì)宋公陳侯蔡叔盟于折桓公十有五年五月許叔入于許

桓公十有七年秋八月蔡季自陳歸于蔡

莊公三年秋紀(jì)季以酅入于齊【以上皆稱行次】

昭公八年春陳侯之弟招殺陳世子偃師【公子為卿而不稱公子】

荊吳狄越皆以號(hào)舉

變例

莊公二十有三年夏荊人來(lái)聘

僖公十有八年冬邢人狄人伐衛(wèi)

僖公二十年秋齊人狄人盟于邢

襄公五年秋公會(huì)晉侯宋公陳侯衛(wèi)侯鄭伯曹伯莒子邾子滕子薛伯齊世子光吳人鄫人于戚昭公五年冬楚子蔡侯陳侯許男頓子沈子徐人越人伐吳【以上皆稱人】

定公四年冬十有一月庚午蔡侯以吳子及楚人戰(zhàn)于栢舉【稱爵】

哀公十有三年夏公會(huì)晉侯及吳子于黃池【同上】

凡弒君稱某人弒其君某不書地微者弒稱人討而殺之書人殺

變例

文公十有八年冬十月莒弒其君庶其

成公十有八年正月庚申晉弒其君州蒲

昭公二十有七年夏四月吳弒其君僚

定公十有三年冬薛弒其君比【以上皆書國(guó)】

襄公二十有九年夏五月閽弒吳子余祭【書閽】昭公十有三年夏四月楚公子比自晉歸于楚弒其君?于乾谿【書地】

凡外諸侯之卒書爵葬則稱公從其臣下之辭也無(wú)變例

特文

襄公七年十有二月鄭伯髠頑如會(huì)未見(jiàn)諸侯丙戌卒于鄵

凡外諸侯之葬魯會(huì)則書不會(huì)則不書其會(huì)而不書者或諱其辱或避其號(hào)或不以考終皆變例也然弒君亦有書葬者又變中之變其義則更精矣

襄公三十年夏四月蔡世子般弒其君固冬十月葬蔡景公

昭公十有九年夏五月戊申許世子止弒其君買冬葬許悼公

凡殺大夫書某國(guó)殺其大夫某兩下相殺不書其羣下作亂而殺或?yàn)閳?zhí)政之大臣所擅殺皆書人殺弟及世子目其君內(nèi)殺大夫諱言刺

變例

文公六年十月晉殺其大夫陽(yáng)處父【狐射姑殺而稱國(guó)殺】文公七年四月宋人殺其大夫【不名】

文公八年十月宋人殺其大夫司馬【同上】

成公十有八年春王正月晉殺其大夫胥童【欒書殺而稱國(guó)殺】

昭公十有四年冬莒殺其公子意恢【蒲余侯殺而稱國(guó)殺】

特文

僖公二十有八年春公子買戍衛(wèi)不卒戍刺之

缺文

莊公二十有六年夏曹殺其大夫

僖公二十有五年夏四月宋殺其大夫

凡書盜殺者據(jù)其告詞本無(wú)主名也書盜竊則以陪臣賤故此皆無(wú)變例

凡伐人之國(guó)而夷其宗社曰滅滅而旋復(fù)者則書入或取之為附庸而存其五廟亦曰入魯滅國(guó)諱之曰取邑只書取不書滅

變例

僖公二年虞師晉師滅下陽(yáng)【邑書滅】

僖公十有七年夏滅項(xiàng)【魯滅國(guó)不諱】

凡滅國(guó)或書爵或書人或書師或書某帥師滅某國(guó)見(jiàn)滅者或書奔或書以歸其奔不書出宣公以前不名宣公以後名

變例

僖公二十有五年春王正月衛(wèi)侯毀滅邢【書名】

凡戕殺鄰國(guó)諸侯稱人見(jiàn)戕者不名國(guó)滅則名

變例

昭公十有一年夏四月丁巳楚子?誘蔡侯般殺之于申【彼此皆名】

昭公十有六年春楚子誘戎蠻子殺之【稱楚子】

凡執(zhí)鄰國(guó)諸侯稱人見(jiàn)執(zhí)者書爵而不名從此遂失國(guó)者名

變例

成公十有五年二月晉侯執(zhí)曹伯歸于京師【稱晉侯】

凡執(zhí)隣國(guó)大夫稱人見(jiàn)執(zhí)者稱某國(guó)某人不稱官惟行人稱某國(guó)行人某無(wú)變例

凡夫人稱某氏有姑稱婦某氏葬稱小君稱諡系姓變例

莊公元年三月夫人孫于齊【不稱姜氏】

僖公元年十有二月夫人氏之喪至自齊【不稱姜】文公四年夏逆婦姜于齊【不稱氏】

宣公元年三月遂以夫人婦姜至自齊【同上】

異文

隱公三年夏四月辛卯君氏卒

凡夫人與公并序以公為主書及

變例

隱公元年秋七月天王使宰咺來(lái)歸惠公仲子之賵

異文

桓公十有八年公與夫人遂如齊

凡娶夫人書某人如某國(guó)逆女某人以夫人某氏至自某國(guó)其逆女之人前稱氏後從省文第稱名

變例

桓公三年九月夫人姜氏至自齊

莊公二十有四年八月丁丑夫人姜氏入

文公四年夏逆婦姜于齊

凡內(nèi)女已嫁者系國(guó)未嫁者不系國(guó)

變例

文公十有二年二月庚子子叔姬卒

文公十有四年齊人執(zhí)子叔姬

文公十有五年十有二月齊人來(lái)歸子叔姬宣公五年秋九月齊高固來(lái)逆子叔姬冬齊高固及子叔姬來(lái)【以上俱稱子】

異文

僖公十有四年季姬及鄫子遇于防使鄫子來(lái)朝