欽定四庫(kù)全書(shū)

春秋究遺卷一

左庶子葉酉撰

隱公

元年春王正月

元者氣之始古人謂一為元元年隱公之一年也春與下王正月連文月為周月必?zé)o冠以夏時(shí)之理蓋冬至一陽(yáng)來(lái)復(fù)故建子之月即可謂之春也王正月者夏時(shí)得天故周兼用夏正周禮正月之吉用周正正歲即夏正夏曰歲故謂之正歲也左氏傳博采當(dāng)時(shí)諸侯史策之文亦多用夏正春秋魯史以周正紀(jì)事圣人欲傳信於後故特書(shū)王正月以別於建寅之正月也然則建子之月周既改稱(chēng)春正月矣而經(jīng)不以春系王而但以正月系王者何春統(tǒng)三月其建寅建丑兩月在夏商亦謂之春故不可系之於王也不書(shū)即位者隱公志在讓桓以攝位不敢行即真之禮故舊史本不書(shū)即位圣人亦仍之而已此與莊閔僖三公之不書(shū)即位同而其所以不書(shū)即位者異此乃魯史本無(wú)其文彼則圣人削之也詳具桓元年公即位下春秋竟時(shí)無(wú)事例書(shū)首月以備時(shí)此下三月有事而空書(shū)首月者以元年正月故

三月公及邾儀父盟于蔑

魯侯爵稱(chēng)公者臣子之詞盟不曰會(huì)而曰及者張氏洽曰內(nèi)為主書(shū)及外為主書(shū)會(huì)說(shuō)本傳例及者我所欲會(huì)者外為志其義多不可通春秋有今日書(shū)會(huì)而明日書(shū)及某人盟者一事也豈可分內(nèi)外哉蓋侵伐書(shū)會(huì)則與及對(duì)若盟會(huì)之會(huì)則與盟對(duì)不與及對(duì)也會(huì)有主賓相見(jiàn)之儀盟有刑牲插血之事故凡魯君與外諸侯會(huì)盟有會(huì)而不盟者則書(shū)曰公會(huì)某某於某地有盟而不會(huì)者則書(shū)曰公及某某盟於某地會(huì)有以此就彼之意及者連類(lèi)之詞皆以公為主文義相似故會(huì)不言及盟則昭大神以相要言不可云公盟某某於某地也【左氏傳往往有此文法後人特習(xí)其讀而不知其非耳】故言及內(nèi)外之說(shuō)非蔑之盟不先行會(huì)禮故言及而不言會(huì)邾儀父即邾子克未王命故不書(shū)爵稱(chēng)儀父者左氏以為貴之非也胡氏安國(guó)曰附庸之君例稱(chēng)字所以然者附庸之君亦君也既無(wú)爵之可稱(chēng)若竟以名書(shū)則與諸侯之大夫無(wú)別矣春秋謹(jǐn)名分胡氏例稱(chēng)字之說(shuō)似得其實(shí)古人名克者多以?xún)x為字如周莊王弟之子克字子儀楚鬭克字子儀桓司馬之臣克字子儀之類(lèi)皆是儀父為邾子克之字無(wú)疑然則郳黎來(lái)介葛盧何以稱(chēng)名郳與介國(guó)尤小非邾賦六百乘者比或魯史僅知其名故春秋不得不以名書(shū)未可執(zhí)彼以難此也且安知黎來(lái)葛盧非字而左氏誤以為名耶

夏五月鄭伯克段于鄢

傳初鄭武公娶于申曰武姜生莊公及共叔段莊公寤生遂惡之愛(ài)共叔段欲立之亟請(qǐng)于武公公弗許及莊公即位為之請(qǐng)制公曰制巖邑也虢叔死焉他邑惟命請(qǐng)京使居之謂之京城太叔祭仲曰先王之制大都不過(guò)三國(guó)之一今京不度非制也君將不堪公曰姜氏欲之焉辟害既而太叔命西鄙北鄙貳於己公子呂曰國(guó)不堪貳公將若之何公曰無(wú)庸將自及太叔又收貳以為己邑至於廩延子封曰可矣厚將得衆(zhòng)公曰不義不昵厚將崩太叔完聚繕甲兵將襲鄭夫人將啟之公聞其期曰可矣命子封帥車(chē)二百乘以伐京京叛太叔段段入於鄢公伐諸鄢五月辛丑太叔出奔共按稱(chēng)鄭伯者以鄭伯親伐鄢故也君將稱(chēng)君史文定例不曰鄭伯伐段于鄢克之而曰克段于?者天子討而不伐伐者敵辭非所施於臣下者也辭有所窮故特變其文曰克先儒多以鄭伯志在殺段故春秋專(zhuān)目鄭伯且書(shū)克以著其失親親之恩其說(shuō)非也人臣無(wú)將將則必誅傳稱(chēng)段將襲鄭則段固有可誅之罪矣微論鄭伯并無(wú)殺段之志即果志在於殺亦大義滅親事非得已況第迫之使奔并不極之於所往正與谷梁所為緩追逸賊者合圣人於此顧不責(zé)其弟之不臣而專(zhuān)以失親親之恩責(zé)其兄之不友有是理乎然則春秋於鄭伯遂無(wú)譏乎安得而無(wú)譏也特以其不孝而惡之而非譏其不友耳蓋段不過(guò)一驕侈公子耳其欲襲兄之國(guó)而有之者大都姜氏之謀居多然子無(wú)仇母之理姜氏雖欲段得國(guó)猶幸其機(jī)事不密逆跡遽彰此時(shí)為莊公計(jì)者惟有引咎自責(zé)涕泣以謝其母而申宮儆備嚴(yán)斥其左右親信預(yù)聞逆謀之人使其黨胥潛自解散而不敢?然後開(kāi)心見(jiàn)誠(chéng)許段不死且請(qǐng)姜氏任其無(wú)咎諭之使歸而處之以一小邑如此則兄弟母子之間其所全者多矣乃莊公因姜氏愛(ài)憐少子自亟請(qǐng)武公之時(shí)已怨之特深故至是倉(cāng)猝聞變即投袂而起以積怨其母之心而釋憾於其弟於是窮極兵力伐京伐?幾有迅雷不及掩耳之勢(shì)蓋鄭伯仇視其母必欲取諸其懷中而剪其所愛(ài)此其不孝之罪固圣人之所深?lèi)赫咭藏M以其不友而惡之哉知然者以段不稱(chēng)弟與不書(shū)段出奔知之蓋段不稱(chēng)弟者以鄭伯之罪在不孝義不關(guān)乎段之為弟也故不稱(chēng)弟非徒以段不弟而已不書(shū)段出奔者圣人欲以鄭伯之不孝示戒故只據(jù)鄭伯為文若書(shū)段出奔則似譏鄭伯之迫逐其弟而以不孝示戒之意轉(zhuǎn)晦故深沒(méi)其辭於彼所以專(zhuān)治其罪於此也左氏以為難之亦非其說(shuō)更詳具莊元年單伯逆王姬下

秋七月天王使宰咺來(lái)歸惠公仲子之賵

周王稱(chēng)王耳加天於上謂王當(dāng)奉若天道也春秋天子之使未有書(shū)官者惟咺及渠伯周公三宰稱(chēng)官蓋天子之冢宰其位至尊其任至重下聘侯國(guó)非其事也重臣而輕使之故書(shū)宰之官所以著其不當(dāng)使也其他如凡伯南季之屬皆以卿士充使非冢宰比於義無(wú)疵焉故不書(shū)官王朝卿士例稱(chēng)行次咺冢宰而反稱(chēng)名者上既書(shū)其官下自不得不書(shū)其名蓋官必著之於籍官著於籍必各系之以其名未有系之以行次者咺若以行次書(shū)則以籍考之宰之中無(wú)是人矣然則文十五年書(shū)宋司馬華孫來(lái)盟何以不名蓋官而系之以名者恒辭也如殺大夫必書(shū)名即此義書(shū)華孫者以欲別之於公子卬義不關(guān)乎其人也其說(shuō)詳具本文下焉得執(zhí)彼以疑此宰周公又何以不名既系以周公矣王朝無(wú)兩周公故不必復(fù)系以名也糾書(shū)氏而咺獨(dú)名者殆本未賜族如魯挾無(wú)駭之類(lèi)與仲子桓公之母先儒以為惠公妾非也隱母賤桓母貴公羊之說(shuō)確有可據(jù)左氏所為繼室以聲子者不過(guò)以妾媵而攝行內(nèi)政原非娶之以夫人之禮者也仲子則以手文之異惠公以夫人之禮娶之於是一國(guó)之人皆稱(chēng)之為夫人無(wú)異詞其與聲子一嫡一庶名分顯然今乃斥之為妾者拘於諸侯不再娶之說(shuō)耳然諸侯不再娶果何禮乎先儒嘗考邑姜亦武王之繼配載在史冊(cè)者可據(jù)也乃程子又為遷就其詞曰內(nèi)無(wú)主則家道不立卿大夫而下不妨有再娶之禮其說(shuō)似尤不能無(wú)弊卿大夫之妻所理者一家之內(nèi)政耳然且不可以無(wú)主矣況諸侯之夫人與諸侯同主宗社其妃嬙嬪御之屬實(shí)繁有徒一旦不幸而嫡夫人即世其人皆故等夷爭(zhēng)妍妒寵不足以相彈壓家道不立以諸侯而較之卿大夫其所關(guān)者為更鉅非再娶何以肅隂教而襄外治乎春秋凡兩重不書(shū)及如哀三年書(shū)桓宮僖宮災(zāi)是也今天王歸賵并書(shū)惠公仲子而不以惠公及仲子誠(chéng)以再娶非以妾為妻者比乃葵丘五命之所不禁而仲子之位號(hào)素定欲不成之為夫人而弗得也春秋既成仲子為夫人而後儒必斥之為妾有是理乎王使榮叔歸含且賵王不稱(chēng)天此於王無(wú)貶辭若仲子而果妾也斯其異於成風(fēng)者於義無(wú)所處矣不稱(chēng)夫人者夫人既薨則稱(chēng)諡系姓無(wú)諡故稱(chēng)仲子例不應(yīng)稱(chēng)夫人也其無(wú)諡何也婦人從夫以夫之諡為諡惟妾母則不敢從夫故聲子有諡而孟子無(wú)諡何獨(dú)於仲子而疑之其不稱(chēng)惠子而稱(chēng)仲子者孟子亦當(dāng)從惠諡也故以行次別之文姜之所以有諡者絶之於桓公也魯自文姜後夫人皆有諡以絶文姜於桓公為諱故槩從其例非古也乘馬曰賵衣衾曰襚貝玉曰含錢(qián)財(cái)曰賻

九月及宋人盟于宿

傳惠公之季年敗宋師于黃公立而求成焉九月及宋人盟于宿始通也按杜注云主客無(wú)名皆微者也其說(shuō)不確凡侵伐書(shū)及而不目其人者則微者耳盟書(shū)會(huì)書(shū)及而不目其人者君也蓋公與外大夫盟會(huì)降等屈尊有玷於其爵矣故不書(shū)公以諱其失此與外諸侯之降等屈尊者反書(shū)爵以著其失其義正同宋人亦非微者望溪先生曰自文公以前侵伐會(huì)盟內(nèi)大夫以名見(jiàn)而外大夫悉稱(chēng)人蓋大夫未張奉君命以行事第稱(chēng)為某國(guó)之人而不必詳其名氏也

冬十有二月祭伯來(lái)

杜注祭國(guó)伯爵也胡氏安國(guó)曰畿內(nèi)諸侯為王卿士望溪先生曰周秦以前之書(shū)無(wú)言畿內(nèi)有五等之爵者惟公羊傳曰寰內(nèi)諸侯蓋據(jù)春秋所書(shū)周公凡伯尹子之屬而為言耳王制曰分天下為左右曰二伯蓋據(jù)公羊氏陜以東周公主之陜以西召公主之并周南所稱(chēng)召伯而為言耳不知詩(shī)稱(chēng)召伯以行次言非爵也召公在文王時(shí)豈得為方伯哉春秋所書(shū)凡伯祭伯召伯皆以行次書(shū)與榮叔南季類(lèi)也其稱(chēng)伯多於叔季者承嗣多長(zhǎng)嫡也周公祭公天子之三公也蘇子尹子單子劉子乃時(shí)人相尊異之稱(chēng)非伯子男之子也尹單劉皆執(zhí)政使有五等之爵豈宜居卑列哉且王臣見(jiàn)經(jīng)者何以止有公伯子而無(wú)侯男哉按祭伯非王命而來(lái)朝于魯經(jīng)止書(shū)曰來(lái)者當(dāng)是祭伯來(lái)朝魯隱以其為王朝卿士謙不敢當(dāng)不聽(tīng)其行朝禮故不言朝胡傳謂不予其朝非也不當(dāng)朝而朝據(jù)實(shí)而書(shū)其失不更著乎

公子益師卒

按傳公不與小斂故不書(shū)日胡氏引公孫敖叔孫舍之卒公皆不與小斂而書(shū)日以左氏之說(shuō)為非不知釋例明云公在外大夫不卒於國(guó)而猶存其日者為其有故非不欲臨也則胡氏所引未足以難左矣但不書(shū)日亦無(wú)以見(jiàn)公之不與小斂也其諸恩禮薄而史遂失其日歟

二年春公會(huì)戎于潛

胡氏安國(guó)曰戎正朔所不加也奚會(huì)同之有書(shū)會(huì)戎譏之也按牧野誓師羌髳在列戎豈果不可會(huì)乎況淮夷徐戎於魯為門(mén)庭之寇尤有不得不迎其善意而與為好者公始與之會(huì)必遲之又久審知其無(wú)他然後為唐之盟其與孟浪輕信者異矣自是至莊公十八年始書(shū)公追戎于濟(jì)西戎不為魯患者四十余年殆猶不欲背唐之盟也歟

夏五月莒人入向

傳莒子娶于向向姜不安於莒而歸夏莒人入向以姜氏還杜注向小國(guó)將卑師少稱(chēng)人按隱五年公羊傳曰將尊師衆(zhòng)稱(chēng)某帥師將尊師少稱(chēng)將將卑師衆(zhòng)稱(chēng)師將卑師少稱(chēng)人杜注本此其說(shuō)似不為無(wú)據(jù)然詳考之惟將卑師衆(zhòng)稱(chēng)師一語(yǔ)確不可易其余殊不盡然將尊者既以名見(jiàn)然自文公以前外諸侯之侵伐何以并無(wú)稱(chēng)將稱(chēng)某帥師者乎稱(chēng)師稱(chēng)人既以師之多少異何以桓十三年齊宋衛(wèi)燕之戰(zhàn)戰(zhàn)稱(chēng)燕人敗績(jī)稱(chēng)燕師僖二十八年城濮之戰(zhàn)定四年柏舉之戰(zhàn)皆戰(zhàn)稱(chēng)楚人敗績(jī)稱(chēng)楚師乎此皆其說(shuō)之不可通者也蓋大夫未張之時(shí)凡大夫?qū)⒔苑Q(chēng)人所以別於君之自將耳非特將卑師寡者而已即將尊師衆(zhòng)與將尊師寡者其詞一施之以其皆承君命以行事故概之以人人者人其將非人其師故師與人并舉於文無(wú)所嫌此按之文宣以前之春秋而可知者也及後大夫既張乃如公羊氏之說(shuō)將尊師少者以將重於師稱(chēng)將將尊師衆(zhòng)者以將與師并重稱(chēng)某帥師俱不復(fù)以人槩之矣將尊者既不槩之以人則凡將不以名見(jiàn)又不稱(chēng)師而稱(chēng)人者疑於將卑而師寡矣然試思春秋至成襄以後列國(guó)諸侯殆無(wú)不阻兵安忍而輕用民命者矣將卑師寡何以克敵況如秦晉吳楚諸大國(guó)彼此相侵伐肯以一旅之師使卑者將之而往乎此以情勢(shì)揣之而知其有不然者彼其所以稱(chēng)人者蓋由赴告有詳略傳聞?dòng)型惻疾坏闷鋵⒅瞎蕰r(shí)復(fù)槩之以人耳公羊臆度之詞杜注襲訛承誤不足信也

無(wú)駭帥師入極

極附庸襄十三年傳弗地曰入謂入其國(guó)都旋即去之而不有其土地也無(wú)駭未賜族故不氏

秋八月庚辰公及戎盟于唐

杜注八月無(wú)庚辰日月必有誤會(huì)不書(shū)日而盟必書(shū)日張氏洽曰以其或?qū)せ蚝钥检洞斯逃袊?guó)者所尤謹(jǐn)也前此蔑宿二盟不書(shū)日久遠(yuǎn)失之耳

九月紀(jì)履緰來(lái)逆女

卿為君逆則稱(chēng)逆女其自為逆則稱(chēng)所逆者之行次尊卑之別也內(nèi)女無(wú)書(shū)逆者獨(dú)此書(shū)逆何錄伯姬也與宋伯姬書(shū)納幣同義其不稱(chēng)使何公羊云婚禮不稱(chēng)主人蓋雖天子諸侯亦不自主婚所以養(yǎng)廉遠(yuǎn)恥也故不稱(chēng)使

冬十月伯姬歸于紀(jì)

張氏洽曰天子諸侯無(wú)出疆親迎之理必使上卿往迎於其國(guó)至於所館然後親迎以入此哀公問(wèn)所謂大昏既至冕而親迎也胡氏安國(guó)謂逆女必親迎使大夫非禮也程子曰假如秦君娶于楚豈可越國(guó)親迎耶足以正胡氏之失

紀(jì)子伯莒子盟于密

傳作紀(jì)子帛程子從公谷曰缺文也當(dāng)云紀(jì)侯某伯莒子盟于密

十有二月乙卯夫人子氏薨

子氏杜注謂桓公之母隱讓桓以為太子成其母喪以赴於諸侯故稱(chēng)夫人然天王歸賵必於仲子既卒之後左氏豫兇事之說(shuō)非人情也不可從公羊傳隱之母也谷梁傳隱之夫人也程子從谷梁蓋隱公攝讓其母之卒必不赴而其妻則魯人既奉隱為君矣於其妻自不得不稱(chēng)之曰夫人也子氏不書(shū)葬者先儒謂婦人從夫故君存則葬禮未備待君薨而合祔其說(shuō)非也望溪先生曰古者葬各有期未有君在而久不葬者蓋隱志乎讓子氏之薨不以夫人之禮葬故不書(shū)於冊(cè)也

鄭人伐衛(wèi)

鄭共叔之亂公孫滑出奔衛(wèi)衛(wèi)人為之伐鄭取廩延至是鄭人伐衛(wèi)討滑之亂也傳例凡師有鐘鼓曰伐無(wú)曰侵正義鳴鐘鼓以聲其罪曰伐寢鐘鼓以入其境曰侵掩其不備曰襲按鳴鐘鼓以聲其罪曰伐此無(wú)可疑者獨(dú)以寢鐘鼓解侵則如胡氏所謂潛師掠境與掩其不備相似恐不確蓋兵薄其城邑謂之伐侵則不必攻其城邑第入其境而系累其民人蹂躪其禾稼以患苦之謂之侵故侵每與害連文非無(wú)鐘鼓之謂也大司馬九伐之法負(fù)固不服則侵之其即患苦之意歟但必不如春秋時(shí)為害之甚耳

三年春王二月己巳日有食之

不書(shū)朔史失之也

三月庚戌天王崩

崩者上墜之形平王崩而不書(shū)葬魯不會(huì)也

夏四月辛卯尹氏卒

左氏經(jīng)文作君氏杜注隱公不敢從正君之禮故不敢備禮於其母正義君氏者謂君之母氏也經(jīng)典通呼母為母氏公谷皆作尹氏按天王崩魯不會(huì)故不書(shū)葬而公羊曰天王崩諸侯之主也谷梁曰為魯主隱公奔喪之說(shuō)不足信尹氏之卒其說(shuō)顧足信乎但正義謂君之母氏其解亦未確母氏二字可去母而著氏乎竊意君氏之君乃小君之君非指隱公也不稱(chēng)夫人故不稱(chēng)小君而變文以稱(chēng)曰君氏君而繋之以氏則不疑於邦君之君矣君氏之卒不書(shū)薨其喪禮必從殺視彼天王歸賵而六羽考宮者何如哉春秋比事屬辭圣人之情可見(jiàn)矣卓氏爾康曰予初學(xué)春秋謂隱公被獲于鄭禱于鍾巫與尹氏歸故書(shū)尹氏之卒以本其事也一時(shí)快然終非確論按此解甚新然必?zé)o此理去病先生亦自知其不確矣本可存而不論因有妄男子剿襲其說(shuō)衍至數(shù)百言其利口足以亂是非恐學(xué)者為其所誤故附及之

秋武氏子來(lái)求賻

求有索取意如求諸隂陽(yáng)之求春秋謹(jǐn)名分若作乞字解則天王之名分安在乎不書(shū)王使者以在喪故

八月庚辰宋公和卒

諸侯曰薨書(shū)卒者略外以別內(nèi)也卒何以名諸侯不生名使卒而不名則其名終不可得而見(jiàn)矣且其嗣君或有會(huì)盟征伐之事將復(fù)見(jiàn)於經(jīng)名卒者所以別其嗣君也

冬十有二月齊侯鄭伯盟于石門(mén)

張氏洽曰隱公十一年間盟而不食言者惟此石門(mén)之盟二君終身未嘗相伐

癸未葬宋穆公

外諸侯葬魯會(huì)則書(shū)間有會(huì)葬而不書(shū)者胡氏曰有討其賊而不葬者宋殤齊昭告亂書(shū)弒矣而經(jīng)不書(shū)葬是也有諱其辱而不葬者晉主夏盟在景公時(shí)告喪書(shū)日矣而經(jīng)不書(shū)葬是也有治其罪而不葬者魯宋盟會(huì)未嘗不同而三世不葬是也有避其號(hào)而不葬者吳楚之君書(shū)卒者十亦有親送於西門(mén)之外者矣而經(jīng)不書(shū)葬是也毛氏奇齡曰宋殤被弒可云討賊若齊昭公卒已立子舍而舍方被弒其於昭公無(wú)與也昭未見(jiàn)弒何云為昭討賊宋之書(shū)卒而不書(shū)葬者止桓襄二公未嘗有三世也且桓公襄公并無(wú)所獲罪於魯亦未嘗得罪天下何煩開(kāi)一例必專(zhuān)治其罪而重為削之按毛氏駁胡傳此二條甚當(dāng)?shù)墓吣晁喂醭甲涠?jīng)不書(shū)葬合桓襄二公明明三世矣何云未嘗有三世也至所謂避其號(hào)而不葬者則確不可易之論今駁之曰猶是五等邦君耳而例當(dāng)書(shū)公則不問(wèn)晉侯秦伯邾子許男而統(tǒng)以公字概之今既於赴告之時(shí)已書(shū)曰楚子某卒吳子某卒則於會(huì)葬時(shí)亦何難行我史例子也而公之而乃曰避號(hào)吾不解矣不知外諸侯葬稱(chēng)公者緣彼國(guó)臣子之詞也吳楚僭王若緣其臣子之詞當(dāng)書(shū)王不當(dāng)書(shū)公胡氏所謂避其號(hào)者是也乃復(fù)用此為譏議乎又按宣十八年楚子旅卒襄十二年吳子乘卒十三年楚子審卒二十五年吳子遏卒二十八年楚子昭卒昭元年楚子麇卒十五年吳子夷昧卒二十六年楚子居卒定十四年吳子光卒哀六年楚子軫卒胡傳所謂吳楚之君書(shū)卒者十本未嘗有誤今亦駁之曰吳之書(shū)卒只乘與夷昧而楚則宣之旅襄之審昭之麇與居哀之軫共七卒而無(wú)十卒則更考之不詳所謂囈語(yǔ)夢(mèng)語(yǔ)者恐不在彼而在此矣又按弒君不書(shū)葬以仇末復(fù)故胡傳謂討其賊而不葬者亦非辨詳襄三十年葬蔡景公下

四年春王二月莒人伐杞取牟婁

凡伐人之國(guó)而夷其宗社者曰滅得其城邑曰取魯滅國(guó)諱之亦曰取取而先書(shū)伐者正義所取之邑小不以名通若不加伐於上則不知為何國(guó)之邑矣其說(shuō)非是春秋凡會(huì)遇盟戰(zhàn)之地皆不系國(guó)以職方具在書(shū)某地則知為某國(guó)何獨(dú)於取邑而慮其不知為何國(guó)之邑乎蓋征伐天子之大權(quán)諸侯無(wú)故相伐圣人之所甚惡者也故無(wú)論其取邑不取邑皆書(shū)以罪之蓋重在伐國(guó)而書(shū)取以甚其伐之之罪非重在取邑而書(shū)伐以明其屬於何國(guó)也然則昭元年取鄆四年取鄫何以不先書(shū)伐莒鄆乃魯之舊疆兵加于鄆不可言伐莒鄫則自叛而歸并未嘗以兵取之也僖二年虞師晉師滅下陽(yáng)又何以不先書(shū)伐虢也滅下陽(yáng)之罪大無(wú)故伐國(guó)圣人又薄其罪而以為不足書(shū)矣

戊申衛(wèi)州吁弒其君完

傳衛(wèi)莊公娶於齊曰莊姜美而無(wú)子又娶於陳曰厲媯其娣戴媯生桓公莊姜以為已子公子州吁嬖人之子也有寵而好兵公弗禁莊姜惡之石碏諫弗聽(tīng)其子厚與州吁游禁之不可桓公立乃老四年春衛(wèi)州吁弒桓公而立按州吁未為大夫故不稱(chēng)公子詳具翬帥師下又不稱(chēng)弟者弒君之罪大稱(chēng)弟不足以甚之也

夏公及宋公遇于清

公與宋公為會(huì)將尋宿之盟未及期衛(wèi)人來(lái)告亂乃行遇禮而還按遇者不期而會(huì)之名蓋欲簡(jiǎn)其禮也會(huì)不言及而遇言及者會(huì)有以此就彼之意故可連公為文遇則彼此皆無(wú)心不可專(zhuān)屬之公也故言及與盟言及同義

宋公陳侯蔡人衛(wèi)人伐鄭

傳宋殤公之即位也公子馮出奔鄭鄭人欲納之及衛(wèi)州吁立將修先君之怨於鄭使告於宋曰君若伐鄭以除君害敝邑以賦與陳蔡從則衛(wèi)國(guó)之愿也宋人許之於是陳蔡方睦於衛(wèi)故宋公陳侯蔡人衛(wèi)人伐鄭圍其東門(mén)五日而還按興是役者首謀在衛(wèi)而以宋主兵胡氏謂誅亂賊必治其黨與之法非也春秋書(shū)戰(zhàn)伐未有序大夫於諸侯之上者衛(wèi)人大夫也自應(yīng)首宋公

秋翬帥師

翬不稱(chēng)公子先儒謂翬為隱之罪人故終隱之篇不稱(chēng)公子非也未有不貶於既弒之後而貶於未弒之前者按春秋之例凡稱(chēng)時(shí)君之子曰子其為先君之子必為大夫乃稱(chēng)公子所以然者公子乃國(guó)人尊奉其君之子之公稱(chēng)故必為國(guó)之大夫乃稱(chēng)公子若未為大夫則君之私屬止宜從其君之私稱(chēng)故曰某侯之兄某侯之弟如衛(wèi)摯齊年鄭語(yǔ)之類(lèi)是也兄弟不為大夫即不稱(chēng)公子而第以屬稱(chēng)則凡先君之子不為大夫而與時(shí)君之屬少疎者必第以名見(jiàn)可知矣傳曰惟卿為大夫翬在隱之世嘗求為太宰矣是猶未為卿也故不稱(chēng)公子至桓之世稱(chēng)公子則操刃之賊已進(jìn)而為卿矣

會(huì)宋公陳侯蔡人衛(wèi)人伐鄭

傳秋諸侯復(fù)伐鄭宋公使來(lái)乞師公辭之羽父請(qǐng)以師會(huì)之公弗許固請(qǐng)而行按春秋之例凡接書(shū)一國(guó)兩事或一人兩事則復(fù)舉某國(guó)某人四國(guó)夏伐鄭秋復(fù)伐鄭翬帥師會(huì)伐在秋兩事也故覆舉四國(guó)定公十年叔孫州仇仲孫何忌兩次圍郈經(jīng)亦覆舉二卿正與此類(lèi)莊十四年單伯會(huì)伐宋則諸侯伐宋只一次故不覆舉胡氏安國(guó)乃謂言之重詞之復(fù)其中必有大美惡焉竟將經(jīng)文秋字抹煞亦大粗心矣

九月衛(wèi)人殺州吁于濮

傳州吁未能和其民厚問(wèn)定君於石子石子曰王覲為可陳桓公方有寵於王厚從州吁如陳石碏吿於陳使即圖之陳人執(zhí)之而請(qǐng)蒞於衛(wèi)衛(wèi)人使右宰丑蒞殺州吁于濮石碏使其宰獳羊肩蒞殺石厚于陳按殺州吁稱(chēng)衛(wèi)人者蓋言石碏殺則疑於一人之私矣所以者國(guó)人皆曰可殺之義也齊人殺無(wú)知雍廩雖不可與石碏同日語(yǔ)而無(wú)知與州吁之罪則均也故殺亦以齊人書(shū)

冬十有二月衛(wèi)人立晉

按傳衛(wèi)人逆公子晉于邢十二月宣公即位以齊小白入於齊之文例之當(dāng)書(shū)曰衛(wèi)晉入于衛(wèi)乃以衛(wèi)人立晉為文者蓋以著石碏之忠於謀國(guó)也州吁弒逆之賊既能以大義殺之晉之立也又不由外諸侯之力而獨(dú)以大義立之春秋二百四十二年之中弒君者屢矣而大臣定亂之功未有出碏之右者觀宋之納突于鄭秦之納夷吾于晉皆責(zé)賂無(wú)已兵連禍結(jié)則碏之立晉其功大矣故一則書(shū)曰衛(wèi)人殺州吁于濮再則書(shū)曰衛(wèi)人立晉其語(yǔ)氣正相類(lèi)先儒乃謂圣人書(shū)衛(wèi)人立晉所以著其擅立之罪然則圣人書(shū)衛(wèi)人殺州吁亦為著其擅殺之罪乎晉不稱(chēng)公子者公子返國(guó)嗣位例不稱(chēng)公子稱(chēng)衛(wèi)人者與殺州吁稱(chēng)衛(wèi)人同

五年春公觀魚(yú)于棠

傳非禮也且言遠(yuǎn)地也

夏四月葬衛(wèi)桓公

州吁已殺故書(shū)葬衛(wèi)侯爵書(shū)公緣其臣子之情也

秋衛(wèi)師入郕

傳衛(wèi)之亂也郕人侵衛(wèi)故衛(wèi)師入郕杜注將卑師衆(zhòng)但稱(chēng)師此史之常也

九月考仲子之宮

仲子以手文之異歸為魯夫人非妾也因孟子已入惠公之廟故隱公為別立宮以祀之考者成也成仲子宮安其主而祭之也不書(shū)立宮者立所當(dāng)立常事故不書(shū)書(shū)考宮蓋連下初獻(xiàn)六羽為義

初獻(xiàn)六羽

魯廟既僭八佾仲子以別宮不敢同羣廟降用六羽故書(shū)曰初獻(xiàn)佾干羽之總名羽以象文德干以象武功婦人無(wú)武事獨(dú)奏文樂(lè)故謂之羽而不曰佾

邾人鄭人伐宋

傳宋人取邾田邾人告于鄭曰請(qǐng)君釋憾於宋敝邑為道鄭以王師會(huì)之伐宋入其郛以報(bào)東門(mén)之役宋人使來(lái)告命公聞其入郛也將救之問(wèn)於使者使者曰未及國(guó)公怒乃止按王師不書(shū)者鄭以王師會(huì)伐本非王意故宋但以鄭伐告亦以告王伐於辭不順故耳邾主兵故序鄭上

螟

記災(zāi)也

冬十有二月辛已公子彄卒

公子益師卒以恩禮薄而史遂失其日僖伯卒葬之加一等恩禮厚故書(shū)日

宋人伐鄭圍長(zhǎng)葛

兵環(huán)其城曰圍傳以報(bào)入郛之役也

六年春鄭人來(lái)輸平

公之未立與鄭人戰(zhàn)于狐壤止焉故公與鄭有舊怨至是而鄭求成于魯欲離宋之黨也按春秋稱(chēng)人之例其義不一會(huì)盟侵伐稱(chēng)人臣下之辭也成公以前外卿大夫皆稱(chēng)人成公以後列國(guó)之卿稱(chēng)名大夫則稱(chēng)人而小國(guó)之大夫前後皆稱(chēng)人此望溪先生所謂隨世以變著於冊(cè)書(shū)而不可更易者也其余若殺大夫稱(chēng)國(guó)亦間有稱(chēng)人者非羣下之作亂即其執(zhí)政大臣之擅權(quán)書(shū)人以著其生殺之柄之不自其君出也又如莊五年公狩于禚所及之齊人亦皆為臣下之辭至若此年鄭人來(lái)輸平莊六年齊人來(lái)歸衛(wèi)俘僖元年夫人姜氏薨於夷齊人以歸僖二十一年楚人使宜申來(lái)獻(xiàn)捷文九年秦人來(lái)歸僖公成風(fēng)之襚文十五年齊人來(lái)歸子叔姬宣元年齊人取濟(jì)西田四年公及齊侯平莒及郯莒人不肯十年齊人歸我濟(jì)西田十五年宋人及楚人平成八年衛(wèi)人來(lái)媵九年晉人來(lái)媵十年齊人來(lái)媵定十年齊人來(lái)歸鄆讙龜隂田哀八年齊人取讙及闡冬齊人歸讙及闡諸稱(chēng)人者則非指其臣下而言蓋其事為其國(guó)之柄臣及其有司所奉命而行者欲目其君則其君不以身親不可以爵書(shū)也而又實(shí)出於其君之命故諸所謂人者皆渾舉之辭兼乎其君臣而言之者也觀僖公二十七年諸侯圍宋以楚子身親於前子玉獨(dú)留於後遂不稱(chēng)楚子而以人渾之則諸所謂人者其為兼乎其君臣而言之也奚疑先儒多以褒貶之義求之即無(wú)一可通者矣又如執(zhí)諸侯大夫與戕鄰國(guó)之君稱(chēng)人亦同此例其以勢(shì)力相凌暴第直書(shū)而罪自見(jiàn)不必書(shū)人以貶之也弒君而稱(chēng)人者事起倉(cāng)卒賊由微者微者姓名不登於史冊(cè)非人無(wú)以稱(chēng)也討賊而稱(chēng)人者如殺州吁若稱(chēng)石碏則疑於一人之私矣故不得不以人書(shū)下文立晉書(shū)衛(wèi)人亦此義惟莊二十三年荊人來(lái)聘則又別為一義其說(shuō)詳具本文下鄭人來(lái)輸平以鄭伯使宛來(lái)歸祊及鄭伯以璧假許田之文例之當(dāng)書(shū)曰鄭伯使某來(lái)輸平而書(shū)法不同者蓋祊及許田乃天子所賜魯與鄭湯沐朝宿之地而擅歸擅假是目無(wú)天王而忘其爵之所自來(lái)矣書(shū)其爵足以著其罪故稱(chēng)鄭伯輸平則與歸祊及假田異故從恒辭書(shū)人不書(shū)使某者其人微也或謂輸平及歸俘歸田來(lái)媵諸稱(chēng)人者皆以來(lái)者稱(chēng)知不然者以楚人使宜申來(lái)獻(xiàn)捷之文知之也輸平左作渝公谷作輸戴氏震曰古字輸渝通爾雅渝變也廣雅輸更也字義本相因然用之或至相反變者墮而敗之故公谷以為墮敗其成詩(shī)正月箋亦訓(xùn)輸為墮更者改而新之故左傳以為更成前此與鄭不和今棄舊更新按輸寫(xiě)也謂輸寫(xiě)其誠(chéng)意以求成也凡成皆棄舊更新若但如廣雅訓(xùn)更無(wú)由見(jiàn)鄭來(lái)求成之實(shí)矣

夏五月辛酉公會(huì)齊侯盟于艾

傳始平于齊也

秋七月

四時(shí)具而後成歲故春秋竟時(shí)無(wú)事必書(shū)首時(shí)

冬宋人取長(zhǎng)葛

胡氏安國(guó)曰宋人恃強(qiáng)圍邑久役大衆(zhòng)取非其有其罪著矣按杜注云前年冬圍長(zhǎng)葛不克而還今冬乘其無(wú)備而取之是宋再舉而取長(zhǎng)葛而經(jīng)傳皆無(wú)明文蓋杜氏泥於取言易之例從而為之詞

七年春王三月叔姬歸于紀(jì)

望溪先生曰內(nèi)女之歸也非失禮不書(shū)紀(jì)伯姬叔姬之歸也未嘗有失禮而書(shū)則閔其後之變也紀(jì)亡而伯姬葬於齊侯變也紀(jì)侯沒(méi)而叔姬歸於酅葬於叔變也故將有其末而錄其本焉按春秋因史作經(jīng)凡事之首尾不必備叔姬之所以必録其本者既閔其變又嘉其賢故其志之也特詳

滕侯卒

不書(shū)名史失之也卒不葬所謂怠於禮弱其君而不葬者滕侯宿男之類(lèi)是也

夏城中丘

谷梁傳城為保民為之也民衆(zhòng)城小則益城益城無(wú)極凡城之志皆譏也按民衆(zhòng)城小安得不益城若謂保民當(dāng)以德不以城則所為王公設(shè)險(xiǎn)者何說(shuō)乎蓋城筑關(guān)乎國(guó)勢(shì)春秋重其事故書(shū)之詳不必皆志以示譏也惟書(shū)筑臺(tái)囿則譏其不恤民力耳其他如莊之新延廄僖之新作南門(mén)文之毀泉臺(tái)成之立武宮定之立煬宮新作雉門(mén)及兩觀其隨事輒書(shū)者又各有其義先儒以重用民力概之失其旨矣

齊侯使其弟年來(lái)聘

傳結(jié)艾之盟也胡氏安國(guó)曰僖公私於同母寵愛(ài)異於他弟施及其子猶與嫡等遂階簒弒之禍故圣人於年來(lái)聘特變文書(shū)弟以示貶非也按諸侯之兄弟見(jiàn)經(jīng)而以兄弟稱(chēng)者十獨(dú)陳公子招執(zhí)國(guó)之大政乃稱(chēng)公子耳其余如年與秦伯之弟鍼衛(wèi)侯之兄摯公弟叔肹以及鄭語(yǔ)衛(wèi)黑背陳黃衛(wèi)鱄宋辰之屬皆以兄弟稱(chēng)蓋稱(chēng)公子者大夫也稱(chēng)兄弟者不任職也若譏過(guò)寵則未見(jiàn)年以聘而階亂也以無(wú)知之簒弒而預(yù)譏年之過(guò)寵有是理乎【本望溪先生說(shuō)】

秋公伐邾

傳秋宋及鄭平七月庚申盟于宿公伐邾為宋討也按八年傳稱(chēng)齊侯將平宋衛(wèi)于鄭則八年以前宋鄭尚未平也若七年秋宋鄭已平齊又何故欲平之乎左氏傳凡若此類(lèi)皆可疑讀者不可不察也

冬天王使凡伯來(lái)聘

凡氏伯行次也望溪先生曰王朝之卿士與諸侯之卿士不可以無(wú)別也故以行次書(shū)按周官大行人之職中大夫二人小行人下大夫二人以天下之大侯國(guó)之衆(zhòng)行人大小官止四人故不得不以卿士充使不書(shū)官者義不系乎其官也

戎伐凡伯于楚丘以歸

傳初戎朝于周?幣于公卿凡伯弗賓冬王使凡伯來(lái)聘還戎伐之于楚丘以歸杜注戎鳴鐘鼓以伐天子之使泥於有鍾鼓曰伐之例耳胡氏曰國(guó)而曰伐此一人亦曰伐見(jiàn)其以徒衆(zhòng)也楚丘杜注衛(wèi)地在濟(jì)隂城武縣西南戴氏震曰楚丘有二一在今滑縣隋初置楚丘縣後改曰衛(wèi)南此衛(wèi)地一在今曹縣東南五十里春秋時(shí)戎州己氏之邑漢為己氏縣隋改曰楚丘此乃戎地凡伯經(jīng)其地戎遂伐之以歸此地雖近衛(wèi)於曹尤近似不涉曹衛(wèi)之不救公羊見(jiàn)衛(wèi)有楚丘而目為衛(wèi)伐杜亦以為衛(wèi)地胥失考

八年春宋公衛(wèi)侯遇於垂

傳齊侯將平宋衛(wèi)有會(huì)期宋公以幣請(qǐng)于衛(wèi)請(qǐng)先相見(jiàn)衛(wèi)侯許之故遇于犬丘杜注平宋衛(wèi)于鄭也按會(huì)既有期而宋亟請(qǐng)於衛(wèi)先相見(jiàn)者蓋宋嘗從州吁之請(qǐng)伐鄭以圖馮矣其後州吁誅宣公立馮不可不終圖齊雖欲平之而其怨鄭之心不可得而平也故先期請(qǐng)與衛(wèi)相見(jiàn)蓋有志於從齊黨而無(wú)意於釋鄭憾也觀瓦屋之盟止三國(guó)而不及鄭則此遇之為二國(guó)結(jié)黨以仇鄭審矣

三月鄭伯使宛來(lái)歸祊庚寅我入祊

傳鄭伯請(qǐng)釋泰山之祀而祀周公以泰山之祊易許田案經(jīng)止書(shū)歸祊未有易許田之文蓋鄭莊必欲結(jié)歡於魯以離宋之黨故前年輸平則約之以言今復(fù)歸祊則啗之以利初未嘗有覬覦許田之心也既而桓公簒立乃假之以璧有挾而求魯桓不敢不從而無(wú)故以田與人不可以告國(guó)人也故以歸祊之事藉口以為彼此相易之事耳若果相易豈有歸祊之時(shí)絶口不言直待易世之後而始取償者哉左氏誤信其飾說(shuō)觀圣人之所書(shū)可知其事之本不相蒙矣書(shū)鄭伯者以天子所賜之湯沐邑而擅以與人其意以巡狩之禮不復(fù)行而此田無(wú)所用之也其目中尚有天子乎以諸侯而目無(wú)天子故書(shū)鄭伯所以著其罪也桓元年假田書(shū)鄭伯與此同義

夏六月己亥蔡侯考父卒

辛亥宿男卒

宿男不名史失之也

秋七月庚午宋公齊侯衛(wèi)侯盟于瓦屋

傳齊人卒平宋衛(wèi)于鄭盟于瓦屋以釋東門(mén)之役按鄭卒不與盟蓋非特宋衛(wèi)不欲與鄭平而鄭亦不欲與宋衛(wèi)平也觀是年八月鄭伯以齊人朝王九年遂以王命伐宋則鄭伯之情可見(jiàn)矣

八月葬蔡宣公

九月辛卯公及莒人盟于浮來(lái)

公與外大夫盟嫌其體不敵例不書(shū)公此獨(dú)書(shū)公者杜注謂微者不嫌敵公故直稱(chēng)公其說(shuō)非也蓋隱公攝讓不敢自居於尊故宋人莒人皆不惜身與之盟雖有降等屈班之失然其意則自以為非君也即此不自尊之意而其攝讓之實(shí)愈見(jiàn)故春秋於宿之盟不書(shū)公以諱其失浮來(lái)之盟又書(shū)公以明其謙蓋隱桓之際圣人於此有痛心焉凡可以表隱之讓者無(wú)所不盡其辭此君氏之所以不書(shū)薨而夫人子氏之所以不書(shū)葬也豈不嫌敵公之謂乎其獨(dú)於浮來(lái)之盟書(shū)公以明其謙者以莒人乃小國(guó)之大夫較宋人尤卑故

螟

冬十有二月無(wú)駭卒

傳無(wú)駭卒羽父請(qǐng)諡與族公命以字為展氏杜注諸侯之子稱(chēng)公子公子之子稱(chēng)公孫公孫之子以王父字為氏無(wú)駭公子展之孫故為展氏

九年春天王使南季來(lái)聘

南氏季行次也詳見(jiàn)七年凡伯來(lái)聘下

三月癸酉大雨震電庚辰大雨雪

建寅之月而大雨震電陽(yáng)失節(jié)也逾八日而大雨雪隂氣縱也

挾卒

未賜族與無(wú)駭同

夏城郎

秋七月

冬公會(huì)齊侯于防

傳宋公不王鄭伯為王左卿士以王命討之伐宋宋以入郛之役怨公不告命公怒絶宋使秋鄭人以王命來(lái)告伐宋冬公會(huì)齊侯于防謀伐宋也按鄭深怨宋故不與瓦屋之盟而又懼逆齊命故去年八月以齊人朝王蓋欲借以結(jié)歡於齊也至是又以王命告魯使為此會(huì)以招齊而齊果墮其術(shù)中明年遂為中丘之會(huì)同心以伐宋矣

十年春王二月公會(huì)齊侯鄭伯于中丘

為師期

夏翬帥師會(huì)齊人鄭人伐宋

胡氏安國(guó)曰翬去公子以戒兵柄下移非也未為大夫故不稱(chēng)公子義見(jiàn)四年會(huì)伐鄭下按傳稱(chēng)羽父先會(huì)齊侯鄭伯伐宋六月公會(huì)齊侯鄭伯于老桃公會(huì)不書(shū)者蓋老桃之會(huì)公從行之師不足以制敵其所用以敗宋師者仍是翬所帥之師經(jīng)只欲詳其戰(zhàn)事耳故書(shū)翬帥師而老桃之會(huì)不書(shū)

六月壬戌公敗宋師于菅

未陣曰敗義見(jiàn)莊十年敗齊師于長(zhǎng)勺下

辛未取郜辛巳取防

鄭以齊背宋從己魯之力也故得二邑而皆歸於魯魯遂據(jù)而有之春秋書(shū)曰取若魯之自取者然譏不在鄭也

秋宋人衛(wèi)人入鄭

鄭師還駐兵於遠(yuǎn)郊宋衛(wèi)奇兵乘虛入鄭

宋人蔡人衛(wèi)人伐戴鄭伯伐取之

戴鄭與也故三國(guó)伐之鄭因三國(guó)不和遂與戴合師內(nèi)外夾擊之胡氏所謂能以奇勝也

冬十月壬午齊人鄭人入郕

傳蔡人衛(wèi)人郕人不會(huì)王命冬齊人鄭人入郕討違王命也胡氏安國(guó)曰入者不順之詞按左氏傳例不地曰入謂旋入旋去而不有其地也非不順之詞但以強(qiáng)凌弱至入人之國(guó)都其事自不順耳

十有一年春滕侯薛侯來(lái)朝

二君不特言者旅見(jiàn)也

夏五月公會(huì)鄭伯于時(shí)來(lái)

傳謀伐許也

秋七月壬午公及齊侯鄭伯入許

傳七月公會(huì)齊侯鄭伯伐許庚辰傳于許壬午遂入許許莊公奔衛(wèi)齊侯以許讓公公曰君謂許不共故從君討之許既伏其罪矣寡人弗敢與聞乃與鄭人鄭人使許大夫百里奉許叔居許東偏使公子獲居許西偏胡氏安國(guó)曰書(shū)及則入許者公所欲也按伐許本鄭志則入許安得謂公所欲乎書(shū)及者蓋伐可書(shū)會(huì)入則兵薄城下適乘其可入而入之不可以預(yù)為期會(huì)也故不書(shū)會(huì)文當(dāng)然耳不書(shū)伐者兵甫至而即入也許莊公奔衛(wèi)不書(shū)者杜注兵亂遁逃不知所在恐不確凡國(guó)滅君奔者例不書(shū)出其說(shuō)具莊十年齊師滅譚下入與滅不同故不可從滅國(guó)例不書(shū)出也然方其入之時(shí)其國(guó)則既滅矣又安能逆知其後之必復(fù)而先於其奔書(shū)出乎書(shū)出不書(shū)出兩無(wú)所處故并沒(méi)其奔不書(shū)蓋辭有所窮也若以其君歸則不嫌與滅而不復(fù)者同文圣人自不得而略之矣

冬十有一月壬辰公薨

傳羽父請(qǐng)殺桓公將以求太宰公曰為其少故也吾將授之矣羽父懼反讒公於桓公而請(qǐng)弒之十一月公祭鍾巫館于寪氏羽父使賊弒公于寪氏按公見(jiàn)弒而書(shū)薨臣子之所不忍言也不書(shū)葬者左氏以為不成喪非也隱之薨既歸獄于寪氏以欺國(guó)人矣未有不以禮葬者緣臣子之義仇未復(fù)不書(shū)葬故孔子削之　公羊傳隱何以無(wú)正月隱將讓乎桓故不有其正月也按公羊所謂隱無(wú)正月者謂正月雖有事只書(shū)春而不書(shū)正月也如二年公會(huì)戎于潛五年公觀魚(yú)于棠六年鄭人來(lái)輸平八年宋公衛(wèi)侯遇于垂九年天王使南季來(lái)聘十有一年滕侯薛侯來(lái)朝諸不書(shū)正月者是也然如九年公會(huì)齊侯于防亦只書(shū)冬不獨(dú)會(huì)戎于潛不書(shū)月也【凡會(huì)書(shū)時(shí)不書(shū)月者甚多今只舉開(kāi)首一條以駁之以多不可勝舉也余仿此】莊四年公及齊人狩于禚亦只書(shū)冬不獨(dú)隱公觀魚(yú)于棠不書(shū)月也桓三年齊侯使其弟年來(lái)聘定十有一年及鄭平俱只書(shū)冬不獨(dú)鄭人來(lái)輸平不書(shū)月也【此一條獨(dú)兩引者一證來(lái)一證平也下遇於垂仿此】隱四年公及宋公遇于清桓三年齊侯衛(wèi)侯胥命于蒲俱只書(shū)夏不獨(dú)宋公衛(wèi)侯遇于垂不書(shū)月也隱三年武氏子來(lái)求賻亦只書(shū)秋不獨(dú)天王使南季來(lái)聘不書(shū)月也桓七年谷伯綏鄧侯吾離來(lái)朝亦只書(shū)夏不獨(dú)滕侯薛侯來(lái)朝不書(shū)月也春秋書(shū)隱公時(shí)事凡書(shū)春不書(shū)月以為不有其正月矣其他書(shū)時(shí)不書(shū)月者又將何以解之乎蓋月不月於義本無(wú)所關(guān)或舊史偶失其月者圣人不得而益之也況隱公之世去圣人修春秋時(shí)尤遠(yuǎn)歷年有久近紀(jì)載有詳略更有鄭以強(qiáng)同者後儒乃從而為之辭何其鑿之甚也耶或又謂事有以月成者書(shū)月否則書(shū)時(shí)其說(shuō)俱支離不足信存而不論可也

春秋究遺卷一