○濮議

英宗治平二年夏四月戊戌，詔議崇奉濮王典禮。初，知諫院司馬光以帝必將追隆所生，嘗因奏事言：“漢宣帝為孝昭后，終不追尊衛(wèi)太子、史皇孫。光武上繼元帝，亦不追尊巨鹿南頓君。此萬世法也?！奔榷n琦等言：“禮不忘本，濮安懿王德盛位隆，所宜尊禮，請下有司議。王及夫人王氏、韓氏、仙游縣君任氏合行典禮，用宜稱情。”帝令須大祥后議之。至是，詔禮官與待制以上議。翰林學(xué)士王圭等相視莫敢先發(fā)，司馬光獨(dú)奮筆立議，略云：“為人后者為之子，不得顧私親，若恭愛之心分于彼則不得專于此。秦、漢以來，帝王有自旁支入承大統(tǒng)者，或推尊其父母以為帝后，皆見非當(dāng)時(shí)，取譏后世，臣等不敢引以為圣朝法。況前代入繼者，多宮車晏駕之后，援立之策或出母后，或出臣下，非如仁宗皇帝，年齡未衰，深惟宗廟之重，于宗室中簡推圣明，授以大業(yè)。陛下親為先帝之子，然后繼體承祧，光有天下。濮安懿王雖于陛下有天性之親，顧復(fù)之恩，然陛下所以負(fù)扆端冕，子孫萬世相承，皆先帝德也。臣等竊以為濮王宜準(zhǔn)先朝封贈(zèng)期親尊屬故事，尊以高官大國，譙國、襄國、仙游并封太夫人，考之古今，實(shí)為宜稱?！庇谑枪缂疵艟咭怨馐指鍨榘?。議上，中書奏“圭等所議，未見詳定濮王當(dāng)稱何親，名與不名。”圭等議濮王于仁宗為兄，于皇帝宜稱皇伯而不名。歐陽修引《喪服大記》，以為“為人后者，為其父母降服三年為期，而不沒父母之名，以見服可降而名不可沒也。若本生之親，改稱皇伯，歷考前世，皆無典據(jù)。進(jìn)封大國，則又禮無加爵之道。請下尚書，集三省、御史臺(tái)詳議?！倍笫衷t，詰責(zé)執(zhí)政。帝乃詔曰：“如聞集議不一，權(quán)宜罷之，令有司博求典故以聞?！?/p>

三年春正月，濮王崇奉之議久而未定，侍御史呂誨、范純?nèi)省⒈O(jiān)察御史呂大防引義固爭，以為王圭議是，乞從之。章七上，不報(bào)，遂劾韓琦專權(quán)導(dǎo)諛罪，曰：“昭陵之土未干，遂欲追崇濮王，使陛下厚所生而薄所繼，隆小宗而絕大宗。”又共劾“歐陽修首開邪議，以枉道說人主，以近利負(fù)先帝，陷陛下于過舉，而韓琦、曾公亮、趙概附人不正。乞皆貶黜?！辈粓?bào)。時(shí)中書亦上言：“請明詔中外，以皇伯無稽，決不可稱。今所欲定者，正名號(hào)耳，至于立廟京師，干紀(jì)亂統(tǒng)之事，皆非朝廷本意?！钡垡獠荒懿幌蛑袝晃醇聪略t也。既而皇太后手詔中書，宜尊濮王為皇，夫人為后，皇帝稱親。帝下詔謙讓，不受尊號(hào)，但稱親，即園立廟，以王子宗樸為濮國公，奉祠事。仍令臣民避王諱。時(shí)論以為太后之追崇及帝之謙讓，皆中書之謀也。于是呂誨等以所論奏不見聽用，繳納御史敕誥，家居待罪。帝命閣門以誥還之。誨力辭臺(tái)職，且言于輔臣勢兩立。帝以問執(zhí)政，琦、修等對曰：“御史以為理難并立，若臣等有罪，當(dāng)留御史?！钡郦q豫久之，命出御史，乃下遷誨知蘄州，純?nèi)释ㄅ邪仓?，大防知休寧縣。時(shí)，趙鼎、趙瞻、傅堯俞使契丹還，以嘗與呂誨言濮王事，即上疏乞同貶，乃出鼎通判淄州，瞻通判汾州。帝眷注堯俞，獨(dú)進(jìn)除侍御史，堯俞曰：“誨等已逐，臣義不當(dāng)止?！钡鄄坏靡眩椭?。知制誥韓維及司馬光皆上疏乞留誨等，不報(bào)。遂請與俱貶，亦不許。侍讀呂公著言：“陛下即位以來，納諫之風(fēng)未彰，而屢詘言何以風(fēng)天下。”帝不聽。公著乞補(bǔ)外，乃出知蔡州。誨等既出，濮議亦寢。

程頤曰：“言事之臣知稱親之非而不明尊崇之禮，使濮王與諸父等。若尊稱為皇伯父濮國大王，則在濮王極尊崇之道，于仁宗無嫌貳之生矣?！?/p>

歐陽修《為后或問》上篇曰：“為人后者不絕其所生之親，可乎。曰：可矣，古之人不絕也而降之。何以知之。曰：于《經(jīng)》見之。何謂降而不絕。曰：降者所以不絕，若絕則不待降也。所謂降而不絕者，《禮》“為人后者降其所生父母三年之服以為期，而不改其父母之名?！闭呤且?。問者曰：“今之議者以謂，為人后者必使視其所生，若未嘗生巳者，一以所后父為尊卑疏戚，若于所后父為兄，則以為伯父。為弟，則以為叔父。如此，則如之何。馀曰：吾不知其何所稽也，茍如其說，沒其父母之名，而一以所后父為尊卑疏戚，則宗從世數(shù)，各隨其遠(yuǎn)近輕重自有服矣，圣人何必特為制降服乎。此馀所謂若絕則不待降者也?；ト藙t不然，昔者圣人之制禮也，為人后者于其父母，不以所后之父尊卑疏戚為別也，直自于其父子之間為降殺爾。親不可降，降者降其外物爾，喪服是也。其必降者，示有所屈也，以其承大宗之重，尊祖而為之屈爾，屈于此以伸于彼也。生莫重于父母，而為之屈者，以見承大宗者亦重也，所以勉為人后者，知所承之重，以專任人之事也。此以義制者也。父子之道，天性也，臨之以大義，有可以降其外物，而本之于至仁，則不可絕其天性。絕人道而滅天理，此不仁者之或不為也。故圣人之于制服也，為降三年以為期，而不沒其父母之名，以著于《六經(jīng)》曰：“為人后者為其父母報(bào)?！币砸姺山刀改钢豢蓻]也。此所謂降而不絕者，以仁存也。夫事有不能兩得，勢有不能兩遂，為子于此，則不能為子于彼矣。此里巷之人所共知也，故其言曰：“為人后者為之子?！贝艘磺兄?，非圣人之言也，是漢儒之說也，乃眾人之所能道也。質(zhì)諸《禮》則不然，方子夏之傳喪服也，茍如眾人一切之論，則不待多言也，直為一言曰：“為人后者為之子?！眲t自然視其父母絕若未嘗生己者矣，自然一以所后父為尊卑疏戚矣，柰何彼子夏者獨(dú)不然也。其于傳《經(jīng)》也，委曲而詳言之曰：“視所后之某親，某親則若子?！比糇诱?，若所后父之真子以自處，而視其族親一以所后父為尊卑疏戚也，故曰：“為所后者之祖父母妻，妻之父母昆弟，昆弟之子若子?！豹q嫌其未備也，又曰：“為所后者之兄弟之子若子?！逼溲栽斠樱?dú)于其所生父母不然，而別自為服曰：“為其父母報(bào)。”蓋于其所生父母，不使若為所后者之真子者，以謂遂若所后者之真子以自處，則視其所生如未嘗生己者矣，其絕之不已甚乎。此人情之所不忍者，圣人亦所不為也。今議者以其所生于所后為兄者，遂以為伯父，則是若所后者之真子以自處矣。為伯父則自有服，不得為齊衰期矣，亦不得云：“為其父母報(bào)?！币?。凡見于《經(jīng)》而子夏之所區(qū)區(qū)分別者，皆不取，而又忍為人情之所不忍者，吾不知其何所稽也。此大義也，不用《禮經(jīng)》而用無稽之說，可乎。不可也。問者曰：古之人皆不絕其所生，而今人何以不然。曰：是何言歟。今之人亦皆然也，而又有加于古焉。今《開寶禮》及《五服圖》，乃國家之典禮也，皆曰：“為人后者為其所生父母齊衰期”。服雖降矣，必為正服者，示父母之道在也?！盀樗蟾笖厮ト辍！狈m重矣，必為義服者，示以義制也。而律令之文亦同五服者，皆不改其父母之名，質(zhì)于《禮經(jīng)》，皆合無少異，而《五服之圖》又加以心喪三年。以謂三年者，父母之喪也，雖以為人后之故，降其服于身，猶使行其父母之喪于其心，示于所生之恩，不得絕于心也。則今人之為禮，比于古人又有加焉，何謂今人之不然也?！?/p>

下篇曰：“子不能絕其所生，見于《經(jīng)》，見于《通禮》，見于《五服之圖》，見于律，見于令，其文則明矣。其所以不絕之意，如之何。曰：圣人以人情而制禮者也。問者曰：事有不能兩得，勢有不能兩遂，為子于此則不得為子于彼，此豈非人情乎。曰：是眾人之論也，是不知仁義者也。圣人之于人情也，一本于仁義，故能兩得而兩遂，此所以異乎眾人而為圣人也，所以貴乎圣人而為眾人法也。父子之道，正也，所謂天性之至者，仁之道也。為人后者，權(quán)也，權(quán)而適宜者，義之制也。恩莫重于所生，義莫重于所后，仁與義，二者常相為用而未嘗相害也，故人情莫厚于其親。抑而降其外物者，迫于大義也，降而不絕于其心者，存乎至仁也。抑而降則仁不害乎義，降而不絕則義不害乎仁，此圣人能以仁義而相為用也。彼眾人者不然也，其為言曰：“不兩得者，是仁則不義，義則不仁矣夫。”夫所謂仁義者，果若是乎。故曰，不知仁義者，眾人也。嗚呼。圣人之以人情而制禮也，順適其性而為之節(jié)文爾，有所強(qiáng)焉不為也，有所拂焉不為也，況欲反而易之，其可得乎。今謂為人后者必絕其所生之愛，豈止強(qiáng)其所難而拂其欲也，是直欲反其天性而易之，曰：“爾所厚者，為我絕之。易爾之厚于彼者，一以厚于此?！笔秦M可以強(qiáng)乎。夫父母猶天地，其大恩至愛無以加者，以其生我也。今茍以為人后之故，一旦反視若未嘗生我者，其絕之固已甚矣。使其真絕之與。是非人情也。迫于義而絕之與。則是仁義者教人為偽也。是故圣人知其無一可也，以謂進(jìn)承人之重而不害于仁，退得伸其恩而不害于義，又全其天性而使不陷于偽，惟降而不絕，則無一不可矣，可謂曲盡矣。夫惟仁義能曲盡人情，而善養(yǎng)人之天性以濟(jì)于人事，無所不可也。故知義可以為人后，而不知仁不絕其親者，眾人之偏見也。知仁義相為用以曲盡人情，而善養(yǎng)人之天性使不入于偽，惟達(dá)于禮者可以得圣人之深意也。問者曰：為人后而有天下者，不絕其所生，則將干乎大統(tǒng)，奈何。曰：降則不能干矣。自漢以來，為人后而有天下者尊其所生，多矣，何嘗干于大統(tǒng)。使?jié)h宣、哀不立廟京師以亂昭穆，則其于大統(tǒng)亦何所干乎?！?/p>

曾鞏《為人后議》曰：“《禮》，大宗無子，則族人以支子為之后。為之后者，為所后服斬衰三年，而降其父母期?！抖Y》之所以如此者，何也。以謂人之所知者近，則知親愛其父母而已。所知者遠(yuǎn)，則知有嚴(yán)父之義。知有嚴(yán)父之義，則知尊祖。知尊祖，則知大宗者上以繼祖，下以收族，不可以絕，故有以支子為之后者。為之后者，以受重于斯人，故不得不以尊服服之。以尊服服之而不為之降己親之服，則尤恐未足以明所后者之重也。以尊服服之，又為之降己親之服，然后以謂可以明所后者之重，而繼祖之道盡，此圣人制禮之意也。夫所謂收族者，《記》稱與族人合食，序以昭穆，別以禮義之類。是特諸侯別子之大宗，而嚴(yán)之如此，況如《禮》所稱天子及其始祖之所自出者，此天子之大宗，是為天地、宗廟、百神祭祀之主，族人萬世之所依歸，而可以不明其至尊至重哉。故前世人主有以支子繼立而崇其本親，加以號(hào)位，立廟奉祀者，皆見非于古今，誠由所知者近，不能割棄私愛，節(jié)之以禮，故失所以奉承正統(tǒng)尊無二上之意也。若于所后者以尊服服之，又為之降己親之服，而于己親號(hào)位不敢以非禮有加也，廟祀不敢以非禮有奉也，則為至恩大義，固已備矣。而或謂又當(dāng)易其父母之名，從所后者為屬，是未知考于《禮》也?！抖Y》為人后者，為所后者之祖父母、父母，妻之父母、昆弟，昆弟之子若子者，此其服所后者而非為已也。為其父母期，為其昆弟大功，為其姊妹適人者小功，皆降本服一等者，此其服為已而非為所后者也。使于其父母服則為己名為所后者，是則名與實(shí)相違，服與恩相戾矣，圣人制禮不如是之舛也。且自古為人后者，不必皆親昆弟之子，族人之同宗者皆可為之，則有以大功、小功昆弟之子而為之者矣。若當(dāng)從所后者為屬，則亦當(dāng)從所后者為服，則于其父母，有宜為大功、為小功、為緦麻、為袒免、無服者矣。而圣人制禮，皆為其父母期，使足以明所后者重而已，非遂謂當(dāng)變其親也。親非變則名固不得而易矣。戴德、王肅《喪記》曰：為人后者為其父母降一等，服齊衰期，其服之節(jié)、居倚廬、言語、飲食，與父在為母同，其異者不祥、不禫。雖除服，心喪三年。故至于今，著于服令，未之有改也。豈有制服之重如此，而其名遂可以絕乎。又崔凱《喪服駁》曰：本親有自然之恩，降一等，則足以明所后者為重，無緣乃絕之矣。夫未嘗謂可以絕其親，而輒謂可以絕其名，是亦惑矣。且支子所以后大宗者，為推其嚴(yán)父之心以尊祖也，顧以尊祖之故，而不父其父，豈本其恩之所由生，而先王教天下之意哉。又《禮》適子不可為人后者，以其傳重也，支子可以為人后者，以非傳重也。使傳重者后已宗，非傳重者后人宗，其意可謂即乎人心而使之兩義俱安也。今若使為人后者以降其父母之服一等，而遂變革其名，不以為父母，則非使之兩義俱安，而不即乎人心莫大乎如是也。夫人道之于大宗，至尊至重，不可以絕，尊尊也。人子之于父母，亦至尊至重，不可以絕，親親也。尊尊、親親，其義一也，未有可廢其一者。故為人之后者，為降其父母之服，《禮》則有之矣。為之絕其父母之名，則《禮》未之有也?；蛞灾^欲絕其名者，蓋惡其為二，而使之為一，所以使為人后者之道盡也。夫跡其實(shí)，則有謂之所后，有謂之所生。制其服，則有為已而非為所后者，有為所后而非為己者。皆知不可以惡其為二而強(qiáng)使之為一也。至于名者，蓋生于實(shí)也，乃不知其不可以惡其為二而欲強(qiáng)使之為一，是亦過矣。藉使其名可以強(qiáng)使之為一，而跡其實(shí)之非一，制其服之非一者，終不可易，則惡在乎欲絕其名也。故古之圣人知不以惡其為二而強(qiáng)使之為一，而能使其屬之疏者相與為重，親之厚者相與為輕，則以禮義而已矣。何則。使為人后者，于其所后，非己親也而為之服斬衰三年，為其祭主，是以義引之也。于其所生，實(shí)己親矣而降服齊衰期，不得與其祭，是以禮厭之也。以義引之，則屬之疏者相與為重。以禮厭之，則親之厚者相與為輕，而為人后之道盡矣。然則欲為人后之道盡者，在以禮義明其內(nèi)，而不在于惡其為二而強(qiáng)易其名于外也。故《禮喪服齊衰不杖期章》曰：為人后者為其父母服。此見于經(jīng)為人后者于其本親稱父母之明文也。漢祭義以謂宣帝親謚宜曰悼，魏相以謂宜稱尊號(hào)曰皇考，立廟。后世議者皆以其稱皇立廟為非，至于稱親、稱考，則未嘗有以為非者也。其后魏明帝尤惡為人后者厚其本親，故非漢宣加悼考以皇號(hào)，又謂后嗣有由諸侯入繼正統(tǒng)者，皆不得謂考為皇，稱妣為后。蓋亦但禁其猥加非正之號(hào)，而未嘗廢其考妣之稱。此見于前世議論為人后者于其本親稱考妣之明文也。又晉王坦之《喪服議》曰：罔極之重，非制教之所裁，昔日之名，非一朝之所去。此出后之身所以有服本親也。又曰：情不可奪，名不可廢，崇本敘恩，所以為降。則知為人后者，未有去其所出父母之名，此古人之常理，故坦之引以為制服之證。此又見于前世議論為人后者于其本親稱父母之明文也。是則為人后者之親，見于經(jīng)，見于前世議論，謂之父母，謂之考妣者，其大義如此，明文如此。至見于他書及史官記，亦謂之父母，謂之考妣，謂之私考妣，謂之本親。謂之親者則不可一二數(shù)，而以為世父、叔父者，則不特《禮》未之有，載籍以來固未之有也。今欲使從所后者為屬，而革變其父母之名，此未嘗異義也。不從經(jīng)文，于前世數(shù)千載之議論，亦未嘗異義也，而無所考據(jù)以持其說將，何以示天下乎。且中國之所以為貴者，以有父子之道，又有《六經(jīng)》與前世數(shù)千載之議論以治之故也。今忽欲棄之而伸其無所考據(jù)之說，豈非誤哉?；蛑^為人后者，于其本親稱父母，則為兩統(tǒng)二父，其可乎。夫兩統(tǒng)二父者，謂加考以皇號(hào)，立廟奉祠，是不一于正統(tǒng)，懷二于所后，所以著其非，而非謂不變革其父母之名也。然則加考以皇號(hào)與《禮》及立廟稱皇考者有異乎。曰：皇考一名而為說有三：《禮》，曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，曰顯考廟，曰祖考廟。是則以皇考為曾祖之廟號(hào)也。魏相謂漢宣帝父宜稱尊號(hào)曰皇考，既非《禮》之曾祖之稱，又有尊號(hào)之文，故魏明帝非其加悼考以皇號(hào)。至于光武亦于南頓君稱皇考廟，義出于此，是以加皇號(hào)為事考之尊稱也。屈原稱：朕皇考曰伯庸。又晉司馬機(jī)為燕王，告禰廟文稱：敢昭告于皇考清惠亭侯。是又達(dá)于群下以皇考為父沒之通稱也。以為曾祖之廟號(hào)者，于古用之。以為事考之尊稱者，于漢用之。以為父沒之通稱者，至今用之。然則稱之亦有可有不可者乎。曰：以加皇號(hào)為事考之尊稱者，施于為人后之義，是干正統(tǒng)，此求之于《禮》而不可者也。達(dá)于群下以皇考為父歿之通稱者，施于為人后之義，非干正統(tǒng)，此求之于《禮》而可者也。然則以為父歿之通稱者，其不可如何。曰：若漢哀帝之親稱尊號(hào)曰恭皇，安帝之親稱尊號(hào)曰孝德皇，是又求之于《禮》而不可者也。且《禮》，父為士，子為天子，祭以天子，其尸服以士服。子無爵父之義，尊父母也。前世失禮之君崇本親以位號(hào)者，豈獨(dú)失為人后奉祀正統(tǒng)尊無二上之意哉，是以子爵父，以卑命尊，亦非所以尊厚其親也。前世崇飾非正之號(hào)者，其失如此，而后世又謂宜如期親故事增官廣國者，亦可謂皆不合于《禮》矣。夫考者，父沒之稱，然施于禮者，有朝廷典冊之文，有宗廟祭祀之辭而已。若不加位號(hào)，則無典冊之文。不立廟奉祀，則無祝祭之辭，則雖正其名，豈有施于事者。顧言之不可不順而已。此前世未嘗以為可疑者，以《禮》甚明也。今世議者紛紛，至于曠日累時(shí)，不知所決者，蓋由不考于《禮》，而率其私見也。故采于經(jīng)，列其旨意，庶得以商榷焉。