序論
程子答張子書曰所論大概有苦心極力之象而無寛裕溫柔之氣非明睿所照而考索至此故意屢偏而言多窒小出入時有之明所照者如目所睹纎微盡識之矣考索至者如揣料於物見彷佛耳能無差乎更望充養(yǎng)思慮涵泳義理他日自當(dāng)條暢○子厚謹(jǐn)嚴(yán)才謹(jǐn)嚴(yán)便有迫切氣象無寛舒之意○答楊中立書云橫渠之言誠有過者乃在正蒙○子厚以清虛一大明天道是以器言非形而上者○橫渠立清虛一大為萬物之源恐未安須兼清濁虛實(shí)乃可言神道體物不遺不應(yīng)有方所
龜山楊氏曰正蒙之言關(guān)中學(xué)者尊信之與論語等其徒未嘗輕以示人蓋恐未信者不惟無益徒增其鄙慢爾如西銘一篇伊川謂與孟子性善養(yǎng)氣之論同功皆前圣所未發(fā)也詳味之乃見其用意之深性命之說雖揚(yáng)雄猶未能造其藩籬況他人乎而世儒易言之多見其妄也孔子曰五十而知天命以孔子之圣猶待五十而後知則所知蓋有未易言者非止如世儒之說也學(xué)者當(dāng)求之圣人不當(dāng)徒為空言而已
五峯胡氏曰先生極天地陰陽之本窮神化一天人所以息邪說而正人心故自號其書曰正蒙其志大其慮深且遠(yuǎn)矣
朱子曰橫渠作正蒙時或夜里默坐徹曉其勇如此故其書規(guī)模廣大欲盡窮萬物之理○正蒙精深難窺測要其本原則不出六經(jīng)語孟且熟讀語孟以程門諸公之說求之涵泳其間自有所得然後此等文字可循次而及方見好處如今不須雜博卻不濟(jì)事無收拾也若果於此有味則世間一種無緊要文字皆是妄言綺語自無工夫看得矣○正蒙所論道體覺得源頭有未是處故伊川云過處乃在正蒙答書之中云非明睿所照而考索至此蓋橫渠卻只是一向苦思求將向前去卻欠涵泳以待其義理自形見處如云由氣化有道之名說得是好終是生受辛苦圣賢便不如此說試教明道說便不同如以太虛太和為道體卻只是說得形而下者皆是發(fā)而皆中節(jié)謂之和處○正蒙說道體處如太和太虛虛空云者止是說氣說聚散處其流乃是個大輪回蓋其思慮考索所至非性分自然之知若語道理惟是周子說無極而太極最好如由太虛有天之名由氣化有道之名合虛與氣有性之名合性與知覺有心之名亦說得有理由氣化有道之名如所謂率性之謂道是也然使明道形容此理必不如此說伊川所謂橫渠之言誠有過者乃在正蒙以清虛一大為萬物之原有未安等語概可見矣○答江仲謀論正蒙書曰道之極致物我固為一矣然豈獨(dú)物我之間驗之蓋天地鬼神幽微隱顯本末精粗無不通貫而為一也正蒙之旨不外是然圣賢言之亦已多矣正蒙之作復(fù)何為乎然須反覆研究其說求其所以一者而合之於其所謂一者必銖銖而較之至於鈞而必合寸寸而度之至於丈而不差然後為得也
門人范育序曰張夫子之為此書也有六經(jīng)之所未載圣人之所未言蓋道一而已語上極乎高明語下涉乎形氣語大至於無間語小入於無朕一有窒而不通則於理為妄正蒙之言高者抑之卑者舉之虛者實(shí)之礙者通之衆(zhòng)者一之合者散之要之立乎大中至正之矩天之所以運(yùn)地之所以載日月之所以明鬼神之所以幽風(fēng)云之所以變江河之所以流物理以辨人倫以正造端者微成能者著知德者崇就業(yè)者廣本末上下貫乎一道過乎此者淫遁之狂言也不及乎此者邪詖之卑說也推而放諸有形而準(zhǔn)推而放諸無形而準(zhǔn)推而放諸至動而準(zhǔn)推而放諸至靜而準(zhǔn)無不包矣無不盡矣無大可過矣無細(xì)可遺矣言若是乎其極矣道若是乎其至矣圣人復(fù)起無有間乎斯言矣
門人蘇昞序曰先生著正蒙書數(shù)萬言一日從容請曰敢以區(qū)別成誦何如先生曰吾之作是書也譬之枯株根本枝葉莫不悉備充榮之者其在人力而已又如晬盤示兒百物具在顧取者何如耳於是輒就其編會歸義例略效論語孟子篇次章句以類相從為十七篇
元儒黃氏瑞節(jié)曰張子有文集諸經(jīng)說語錄皆其門人記錄之書朱子取以入近思錄凡八十條惟正蒙乃其手所撰著云○朱子掇取周子張子程子之書為近思錄凡六百一十二條自正蒙來者二十六條又於正蒙中表章西銘自為一書嘗述靜春劉氏之說曰宋有四篇文字太極圖西銘易傳序春秋傳序是也二序伊川程子之筆云○又按東萊呂氏云知言勝正蒙朱子曰正蒙規(guī)模大知言小知言蓋五峯胡氏所撰云
?臆說【十有七條】
正蒙一書二萬五百余言其中窮理格物之事多而工夫入手處亦未嘗不詳蓋微而天人理氣神化性命之精顯而修齊治平禮樂政教之賾細(xì)而一名一物曲文繁節(jié)之?dāng)?shù)罔不研精探微著厥要藴故自謂如晬盤示兒百物具在又如枯株之根枝悉具充榮在人蓋其規(guī)模大取精多用力宏矣無畏難而自阻無多疑而橫議勿助勿忘方可卒業(yè)
正蒙十七篇以首末二篇為經(jīng)中十五篇為緯其間千條萬緒無所不及而皆以首末為之綱領(lǐng)考其所言有與周程同者有與周程異者不同不足見本原之合若盡同又何以見各得之妙學(xué)者但當(dāng)以張子之說還張子若執(zhí)程周緒論以合之反多轇轕滋為擾耳
張子言太虛不若周子言太極之妙故程朱皆有所不滿蓋太極理也太虛氣也言太極則太虛在其中而太虛固不足以包太極也然張子必以太虛立言者蓋有故焉藍(lán)田呂氏稱張子早歲嘗訪諸釋老累年盡究其說知無所得乃反而求之六經(jīng)竊意其早歲時已於二氏虛無之旨洞其底蘊(yùn)熟於胸中及後求之六經(jīng)仍從熟處思量因以見吾道之精與虛無之謬學(xué)者不究其由來而妄訾其失烏乎可也
太虛二字是看正蒙入手關(guān)頭於此得解以下迎刃而解矣竊意太虛一而已矣而各節(jié)所舉為言者不同宜以三層槩之太虛無形坱然太虛此以渾然未形者言之為天地萬物之大母在造化則本此以生天地在天地則本此以生人物乃氣之本體先儒謂以清虛一大為萬物之原恐未安者此也此第一層也清通不可象之神太虛為清無礙故神與夫升降飛揚(yáng)未嘗止息此以流行徧滿者言之周乎天地人物之先而貫乎其內(nèi)乃氣之發(fā)用即太和之謂也言其清通則曰太虛言其流行則曰太和異名而同實(shí)者也此第二層也於此層中析而言之有屬之天地者乾坤清濁是也以理則言易簡以氣則言浮降有屬之萬物者品物流形是也以氣則言散殊可象以形則言風(fēng)雨雪霜萬品山川要之皆在第二層中但既言清即合下有一濁字作對先儒謂不知形上還他是理形下還他是氣者此也至萬物散而為太虛散亦吾體此又從既生人物之後而要其終先儒謂其流乃是大輪回者此也此第三層也如此則各節(jié)所言之太虛言雖殊而意自貫左右逢原而各盡其致矣竊將太和乾稱二篇逐節(jié)思索覺頭腦在此絲絲不亂於此未徹而但隨文立訓(xùn)以求可通恐不免散錢一屋之誚耳
首末二篇或言太虛或言性性即指太虛之本體而言與程朱所謂性即理者亦微別其言神言化言命皆即太虛之流行者而分別言之蓋寂然不動則一而已感而遂通乃有三者之異名性乃太虛第一層神化命皆太虛之第二層也然性雖屬第一層實(shí)貫乎第二三層之中蓋太虛三層第以未發(fā)已發(fā)發(fā)本要?dú)w不容無辨非判然有三事也如首篇知死之不亡者可與言性性已帶在第三層言凡此皆須善會
張子見道原從儒釋異同處入手故其言太虛皆與釋氏對照太虛第一層無形之本體所謂天者道所從出也釋氏即以虛為道故以心法起滅天地所謂不知道者此也第二層太虛之清通而神正於氣上見功用而釋氏以天地人事為幻妄疣贅?biāo)^不知天人者此也第三層人物之散仍歸太虛而釋氏以為輪回復(fù)生所謂不知鬼者此也竊謂張子辟二氏處不但妄意天性數(shù)節(jié)其言虛言氣直與之對照到底原其以此立說者正欲使吾道明而異說自息謂正蒙為張子辟邪之書可也
太虛是張子主見其言天言性處觸著便提起首末二篇外如參兩篇一神兩化太虛無體神化篇虛靈照鑒神之明也誠明篇未嘗無之謂體體之謂性天性在人猶水性在冰大心篇釋氏不知天性以心法起滅天地皆是此旨蓋張子以太虛為性命之原萬物之本故觸處皆見此意朱子於太極二五謂周子些子活計盡在里許竊於橫渠亦云
張子言天道言人性大意有二其謂太虛而神不滯於氣者對庸人之拘於形器者言也如無礙故神性通極於無之類是也其謂以虛為體不離乎氣者對二氏之溺於虛無者言也如虛空即氣有無虛實(shí)通為一物之類是也合看方無弊故每於一篇之中二義并見云
張子言人性分天地之性氣質(zhì)之性與程朱大同惟其言命處則小異程朱所謂命者兼窮通得失而言張子則以當(dāng)?shù)枚谜邽槊试煌O於性遇不足以戕之又曰命天理皆於氣數(shù)中認(rèn)取理字而以此為正命至當(dāng)?shù)枚坏谜邉t以為遇之適然而非命也雖似過高亦前此所未發(fā)
正蒙原本篇節(jié)蘇氏所請定也竊意原書系張子所手著篇分十七則因蘇氏之請而為之所謂輒就其編會歸義例以類相從為十七篇者是也李注於難解之處割裂最多雖詮注易明恐失橫渠本意不若大全原本為善矣
正蒙之有自注也見於參兩神化至當(dāng)三十樂器者各一見於王禘者五乾稱者四有意旨未盡自為小注以發(fā)之者有錄經(jīng)文成語而為之注明其意者當(dāng)與大文參讀以盡其義諸家本或有以舊注誤作自注者如大心篇成心者私意也此章言心者亦指私心而言也夏?疑氷以其不識皆雜以集釋之說是也有以訛承訛而強(qiáng)為之解者如乾稱篇舍氣有象否二語誤附次節(jié)是也
正蒙所援引不出四書五經(jīng)用字間出老莊諸子遠(yuǎn)鄉(xiāng)下邑及初學(xué)之士或寡陋莫知其由來者有之今為詳列篇章間錄原注庶源流可考折衷有歸焉至詩箋書敘禮疏舊說張子所用為多今人習(xí)見習(xí)聞皆程朱遺澤遂咤而怪之不知於時正學(xué)初明義未大暢但當(dāng)分別讀之不宜橫肆訾議而學(xué)者於此亦可想見程朱之虛心精力多少甘苦也
橫渠集正蒙而外有經(jīng)學(xué)理窟一卷語錄一卷性理拾遺一卷其中與正蒙相發(fā)明者俱足見先生意旨而諸家正蒙說多考據(jù)未詳遂涉彷佛影響之間今為附錄各節(jié)之下庶得相參以得其真又先儒說關(guān)正蒙者大全多為錄入非惟一書之折衷實(shí)窮理之準(zhǔn)的也今仍之至諸為朱子所采取者亦附詳於後用備考焉
濂洛關(guān)閩并垂百世而正蒙之傳未若程朱之書之盛者義蘊(yùn)宏深復(fù)聲句聱牙故也訓(xùn)釋之家或未晰本旨但執(zhí)程朱緒余以雜之反是又或食耳信目但執(zhí)程朱緒余以詆之士或瞽守一師罔知別擇其貽誤豈細(xì)故哉考正蒙注大全所收集釋補(bǔ)注集解外嘗得數(shù)家焉集注明季無錫高忠憲公攀龍云從甫著發(fā)明明季嘉興徐某德夫甫著補(bǔ)訓(xùn)本朝詞林牟陽冉覲祖永光甫著李注大學(xué)士安溪李光地厚庵甫著張注大宗伯儀封張伯行孝先甫著然余嘗面質(zhì)之宗伯曰非我所為他人假我之名者耳華注康熙庚子舉人無錫華希閔豫原甫著集釋三書未詳纂述姓氏或曰集解明正德間四明余本子華甫著補(bǔ)注明正統(tǒng)間副都御史常熟吳訥思庵甫著合諸家之說互參異同刪煩訂謬正蒙一書亦庶幾可得其大凡乎
太和至至當(dāng)九篇及末之乾稱一篇皆通篇一意血脈貫通雖文多不相蒙而大意可會作者至有司四篇皆節(jié)各一義隨見屬書與前之血脈貫通者微異大易樂器王禘三篇則訓(xùn)釋之體耳竊謂血脈貫通者宜於文不相蒙之中會其大意相屬之處發(fā)明補(bǔ)訓(xùn)因意之相貫并欲其文之相承反致瞻顧失旨迤無序其失也蔓前十余篇稱引詩書之文雖體若訓(xùn)釋而意在發(fā)明本篇與大易三篇不同補(bǔ)注槩以注釋之體律之而未盡意言聨注之妙其失也離至其節(jié)次相屬或一節(jié)一意或數(shù)節(jié)同意或前後節(jié)各一意而蟬聨以相足宜先求本節(jié)之義以達(dá)其旨然後參相屬之故以盡其理而諸家又或失之雜或失之固也
諸家之說大抵前者疏而後者密前者略而後者詳今於前說未確而後說為之駁正者或偶存前說或?qū)d涐嵴f俱以後說為主若一節(jié)大意立說語意雖訓(xùn)詁之細(xì)亦初學(xué)所必需今於諸家節(jié)旨明確者皆摘一存之或有未確則僭補(bǔ)愚見之內(nèi)順講有可存者即列節(jié)旨後間於諸家之說有刪繁去復(fù)或增減數(shù)字而存之者亦竊效朱子所謂其說有病不欲更就下面安注腳之意而未敢云有似也
經(jīng)書之有注釋期于發(fā)明義理而止囫圇因襲依口學(xué)舌者固非好學(xué)深思之士若偏執(zhí)己見而是我非人亦好異之過也涵泳白文玩其意趣合觀前後求其指歸書之精理自出而又宜以平實(shí)為主無蹈新奇纎巧之徑庶得紫陽家法若人操一說以詮注為筑室以異同成聚訟能必人之信我如我之自信乎愚見附入諸家後者特千慮之一得自知孤陋寡聞謬戾孔多先生長者不以為不足教而辱進(jìn)之使獲聞所未聞敬當(dāng)虛懷以改