欽定四庫(kù)全書

正蒙初義卷十

邳州知州王植撰

作者篇第十

發(fā)明此篇論帝王以及賢大夫皆達(dá)而在上其道行之事三十篇論孔子以及門人皆窮而在下其道明之事

愚按此篇凡二十一節(jié)前十三節(jié)論古帝王之事有分論有合論周有八士以下八節(jié)論春秋列國(guó)君卿大夫之事有褒有譏

作者七人伏羲神農(nóng)黃帝堯舜禹湯制法興王之道非有述於人者也

張子語(yǔ)録作者七人伏羲也神農(nóng)也黃帝也堯也舜也禹也湯也所謂作者上世未有作而作之者也伏羲始服牛乘馬者也神農(nóng)始教民稼穡者也黃帝始正名百物者也堯始推位舜始封禪者也堯以德禹以功故別數(shù)之湯始革命者也若謂武王為作則武王已是述湯事也若以伊尹為作則當(dāng)數(shù)周公恐不肯以人臣謂之作若孔子自數(shù)為作則自古以來(lái)實(shí)未有如孔子者然孔子已是言述而不作也

補(bǔ)訓(xùn)舉七人以實(shí)孔子之言也論語(yǔ)本無(wú)可指作是去而隱張子以七圣實(shí)之自為一解○制為法度興起王業(yè)大槩渾說(shuō)若謂黃帝非王禹湯方是興王太拘以述對(duì)作本孔子述而不作語(yǔ)

以知人為難故不輕去未彰之罪以安民為難故不輕變未厭之君及舜而去之堯君德故得以厚吾終舜臣德故不敢不?其始

徵引書臯陶謨?cè)谥嗽诎裁裼衷莆┑燮潆y之舜典四罪而天下咸服

張子經(jīng)學(xué)理窟詩(shī)書篇萬(wàn)事只一天理舜舉十六相去四兇堯豈不能堯固知四兇之惡然民未被其虐天下未欲去之堯以安民為難遽去其君則民不安故不去必舜而後因民不堪而去之也

補(bǔ)訓(xùn)此承上文堯舜而言其待四兇之事○?重其事之意舜居攝二十八載四罪事最在後在居攝為治之始而四罪非居攝第一事也

高注未彰之罪四兇也未厭之君三苖也君德則於人無(wú)不容臣德則於分有不敢也

華注既云未彰未厭雖舜為臣而未可去若其既彰既厭雖堯?yàn)榫啾厝ロ毧吹没?/p>

稽衆(zhòng)舍己堯也與人為善舜也聞善言則拜禹也用人惟己改過(guò)不吝湯也不聞亦式不諫亦入文王也徵引書大禹謨稽於衆(zhòng)舍己從人仲虺之誥用人惟己改過(guò)不吝詩(shī)大雅思齊篇不聞亦式不諫亦入集傳雖事之無(wú)所前聞?wù)咭酂o(wú)不合於法度雖無(wú)諫諍之者亦未嘗不入於善

張子經(jīng)學(xué)理窟詩(shī)書篇與此同而末又益一語(yǔ)曰皆虛其心以為天下也

集解此言圣人無(wú)不用人之善

高注不聞亦式敬之至也不諫亦入虛之至也

別生分類孟子所謂明庶物察人倫者與

徵引書小序帝厘下土方設(shè)居方別生分類孔氏曰生姓也別其姓族分其類使相從也

補(bǔ)訓(xùn)此於羣圣之中專言舜也因書序言別生分類與孟子言明物察倫相近故合言之

李注自親親之殺尊賢之等以至於貴賤上下士農(nóng)工賈鰥寡惸獨(dú)暨鳥獸草木魚鱉皆所謂別生分類也

愚按別生分類孔氏但以姓族言之張子之意似濶凡五倫常變之殊道事物經(jīng)權(quán)之異用皆所以別其生分其類也故為為明物察倫之義書序帝即謂舜故張子取以稱舜者釋之

象憂喜舜亦憂喜所過(guò)者化也與人為善也隱惡也所覺者先也

補(bǔ)訓(xùn)此舉舜之愛弟而深贊之也

集解過(guò)化謂事過(guò)即化無(wú)所留滯不藏怒不宿怨也與人為善謂取其愛兄之意也隱惡謂沒其殺己之惡也所覺者先不逆詐億不信也此四句舉經(jīng)傳成文皆以解象憂喜舜亦憂喜之意

李注即與象同憂喜一事而四美具焉

好問(wèn)好察邇言隱惡揚(yáng)善與人為善象憂亦憂象喜亦喜皆行其所無(wú)事也過(guò)化也不藏怒也不宿怨也補(bǔ)訓(xùn)此補(bǔ)足上文之意增出問(wèn)察及行所無(wú)事不藏不宿數(shù)句其實(shí)只一意行無(wú)事過(guò)化總承不藏二句只結(jié)憂喜意過(guò)化上文已有此又從行所無(wú)事看出當(dāng)串說(shuō)下○舜之好問(wèn)好察邇言隱惡而揚(yáng)善與人為善以及象憂亦憂象喜亦喜皆順理而行所無(wú)事也故所過(guò)者化也而於象不藏怒不宿怨也

舜之孝湯武之武雖順逆不同其為不幸均矣明庶物察人倫然後能精義致用性其仁而行湯放桀有慚德而不敢赦執(zhí)中之難也如是天下有道而已在人在己不見其間也立賢無(wú)方也如是

徵引易下傳之五章精義入神以致用也○書仲虺之誥成湯放桀於南巢惟有慙德湯誥將天命明威不敢赦

補(bǔ)訓(xùn)此言舜湯之事武是帶言故下明舜湯不及武明庶物段不復(fù)粘孝執(zhí)中立賢不復(fù)粘武首四句意本輕引起下文耳○子事父為順湯武放伐其君為逆精義致用言義已精而致之於用有慙德不敢赦是兩意欲放則有慙德欲赦又不敢所以難致其中天下有道道是道德之道言天下但求有道德之人而用之

高注舜雖順湯武雖逆然一以瞽瞍為父一以桀紂為君其不幸均矣明物察倫生知也精義致用性其仁而行安行也虞帝所以不可及也湯放桀而有慙德欲赦桀則畏上帝執(zhí)中之難如是且天下不過(guò)欲其有道耳在人在己又何間焉所以立賢無(wú)方也舜之至德湯之至公無(wú)以加矣

愚按明庶物以下雖不粘孝武然言物倫則孝在其中言執(zhí)中則武在其中上下未嘗不相應(yīng)也天下有道句諸家之說(shuō)不同愚謂此言天下但有一道而已不必在己不必在人也在人在己即以道言人己不間即商書用人惟己意

立賢無(wú)方此湯所以公天下而不疑周公所以于其身望道而必吾見也

大全疑周公上有坐以待旦四字

補(bǔ)訓(xùn)此言湯與周公之事文王望道而未之見周公繼志述事所以於其身望道而必吾見也

集解湯之求賢周公之求道其公勤之心一而已矣

帝臣不蔽言桀有罪巳不敢違天縱赦既已克之今天下莫非上帝之臣善惡皆不可掩惟帝擇而命之己不敢不聽

補(bǔ)訓(xùn)此又專言湯事不蔽不赦本一時(shí)事張子以為不赦後方不蔽又以帝臣兼善惡與本旨異

愚按書湯誥本文爾有善朕弗敢蔽罪當(dāng)朕躬弗敢自赦惟簡(jiǎn)在上帝之心論語(yǔ)少變其文則曰有罪不敢赦帝臣不蔽簡(jiǎn)在帝心以有罪屬桀說(shuō)然論語(yǔ)不蔽謂己不敢蔽此又以為善惡皆不可掩蔽也

虞芮質(zhì)厥成訟獄者不之紂而之文王文王之生所以縻縶於天下由多助於四友之臣耳

徵引詩(shī)大雅綿之篇虞芮質(zhì)厥成文王蹶厥生予曰有疏附予曰有先後予曰有奔走予曰有御侮集傳生起也○晉陶潛圣賢羣輔録文王有胥附奔走先後御侮謂之四鄰孟懿子曰夫子亦有四鄰乎子曰吾有四友焉自吾得囘門人益親非胥附乎自吾得賜遠(yuǎn)方之士日至非奔走乎自吾得師前有光後有輝非先後乎自吾得由惡言不至於耳非御侮乎見孔叢子

補(bǔ)訓(xùn)此言文王賴四友之助也博物志謂閎夭太顛南宮適散宜生為四友依詩(shī)本文疏附先後奔走御侮是四様臣非四人而閎夭四人在其中文王之生是蹶生之生張子或不作興起解

集釋縻縶猶言系也非文王之有心有圣德自系人之心也

以杞包瓜文王事紂之道也厚下以防中潰盡人謀而聽天命者與

徵引易姤卦九五爻以杞包瓜含章有隕自天本義瓜隂物之在下者甘美而善潰杞高大堅(jiān)實(shí)之木也五以陽(yáng)剛中正主卦於上而下防始生必潰之隂其象如此

補(bǔ)訓(xùn)此借易以形文王也○文王之事紂與易理有合焉易云以杞包瓜乃文王當(dāng)日事紂之道也杞木上也瓜下也以杞包瓜是厚於下而防其自中潰瀾文王愛民而不使之畔亂亦猶是也在當(dāng)日文王所以供臣職而盡人謀者如是後來(lái)天命乃聽其自至豈有圖度之私與○紂不可謂之下下當(dāng)指民文王厚下安民以服事殷不使背叛是厚下以防中潰也瓜潰自內(nèi)而外故曰中文王含晦章美而天實(shí)命之是有隕自天也有隕自天如俗云從天而墜

愚按友人趙子彤元云下專以民言亦未盡當(dāng)兼愛民御侯言蓋文王為西伯率所屬之國(guó)以事紂即厚下以防中潰也

上天之載無(wú)聲臭可象正惟儀型文王當(dāng)冥契天德而萬(wàn)邦信悅故易曰神而明之存乎其人不以聲色為政不革命而有中國(guó)默順帝則而天下自歸者其惟文王乎

徵引詩(shī)大雅文王篇上天之載無(wú)聲無(wú)臭儀型文王萬(wàn)邦作孚集傳上天之事無(wú)聲無(wú)臭不可得而度也惟取法於文王則萬(wàn)邦作而信之矣皇矣篇不大聲以色不長(zhǎng)夏以革不識(shí)不知順帝之則集傳夏革未詳○易上傳之十二章神而明之存乎其人

補(bǔ)訓(xùn)此承上言文王而兩引詩(shī)以明之上言儀型文王當(dāng)冥契天德下言文王默順帝則實(shí)只一意正惟與當(dāng)字相應(yīng)冥契則無(wú)跡故云神而明之其人當(dāng)指文王不指儀型文王者詩(shī)不長(zhǎng)夏以革時(shí)講謂不長(zhǎng)侈大而變革張子以革為革殷命長(zhǎng)夏字不知作何解或長(zhǎng)有中夏之意歟不大聲色照默字看即無(wú)聲臭也默順帝則即冥契天德天下自歸即萬(wàn)邦信悅集解此本大雅文王詩(shī)而言天道無(wú)聲臭可象玄妙而難求文王能全天道者也正惟取法文王自當(dāng)冥契天道而萬(wàn)邦信悅矣不必遠(yuǎn)求也蓋圣人者有形之天道求天道於天則微而難見求天道於圣人則有體而可法也神而明之存乎其人言欲神明天道在求之人與易旨不同不革命而有中國(guó)言不有心作為以求革命而有天下也此本大雅皇矣詩(shī)而言華注引皇矣之詩(shī)正文王默契天德而天下歸之實(shí)則儀型文王即當(dāng)冥契天德而萬(wàn)邦信悅可知矣愚按此儀型文王與天道篇不知上天之載當(dāng)存文王同意○語(yǔ)意云文王之事詩(shī)嘗言之矣文王之詩(shī)曰上天之事無(wú)有聲臭可象是天德如此也天德當(dāng)法而無(wú)聲臭則難見必也儀型文王之為人自當(dāng)有以默合乎天德而萬(wàn)邦亦從而信悅之矣易言神而明之存乎其人正默契天德者當(dāng)存文王之謂也夫文王之為人何如乎即皇矣之詩(shī)觀之則夫不大著聲色以為政不革殷命而有天下但默順上帝之則循理而行而天下自歸者其惟文王乎文王之冥契天德而萬(wàn)邦信悅?cè)绱藙t儀型文王者不從可知哉

可愿可欲雖圣人之智不越盡其才以勉焉而已故君子之道四雖孔子自謂未能博施濟(jì)衆(zhòng)修己安百姓?qǐng)蛩床≈T是知人能有愿有欲不能窮其愿欲

徵引書大禹謨敬修其可愿蔡傳可愿猶孟子所謂可欲凡可愿欲者皆善也

補(bǔ)訓(xùn)此見人當(dāng)盡其才以勉為善也○才猶力也未能四是修己博濟(jì)安百姓是及人可愿欲之善兼人己言是知雙承孔子堯舜有愿有欲者人所能窮其愿欲而使之無(wú)憾者人所不能也

周有八士記善人之富也

補(bǔ)注釋論語(yǔ)之意

華注富多也

愚按此節(jié)論語(yǔ)朱注采入

重耳婉而不直小白直而不婉

補(bǔ)注釋論語(yǔ)之意其以譎為婉以正為直二人各有短長(zhǎng)也

魯政之弊馭法者非其人而已齊因管仲遂并壞其法故必再變而後至於道

補(bǔ)訓(xùn)此釋論語(yǔ)齊魯之變一節(jié)意○弊壞也馭猶用也車駕馬謂之馭馭法亦是以人馭此法周禮多用馭字管仲云云見非太公立法不善管仲經(jīng)營(yíng)伯業(yè)壞其法耳

集釋法者先王之法道亦先王之道道由法立法由道成非其人三家是也魯則人亡而法存齊則人法兩亡也

孟子以智之於賢者為有命如晏嬰智矣而獨(dú)不智於仲尼非天命耶

徵引史記孔子世家昭公二十五年孔子適齊景公欲封以尼谿之田晏嬰不可公惑之孔子遂行李注言天限其智也

愚按此節(jié)大意即孟子之文以論晏子也上下文皆論列各國(guó)大夫此當(dāng)以晏子為主仲尼亦命非本意○此節(jié)孟子朱注采入

山楶藻棁為藏龜之室祀爰居之義同歸於不智宜矣徵引國(guó)語(yǔ)海鳥曰爰居止於魯東門之外三日臧文仲使國(guó)人祭之左傳文公二年仲尼曰臧文仲不智者三作虛器縱逆祀祀爰居三不智也

補(bǔ)訓(xùn)此取國(guó)語(yǔ)之語(yǔ)廣論語(yǔ)不智之義

補(bǔ)注楶與節(jié)同

愚按此節(jié)論語(yǔ)朱注采入

使民義不害不能教愛猶衆(zhòng)人之母不害使之義禮樂(lè)不興僑之病與

徵引禮仲尼燕居子產(chǎn)猶衆(zhòng)人之母也能食之不能教也

補(bǔ)注使民義即所以為教不害其平日之不能教也愛猶衆(zhòng)人之母雖過(guò)於愛不害其平日能使之義也但其禮樂(lè)不興是子產(chǎn)不學(xué)之病歟

愚按此節(jié)大意合論語(yǔ)禮記之言以論子產(chǎn)上四語(yǔ)皆謂子產(chǎn)之善於治民末乃就其不足處言之諸家以首尾作一意中二句作一意解不害二字似涉牽強(qiáng)語(yǔ)氣亦重復(fù)無(wú)序○上教字淺看見使民義亦是子產(chǎn)之教禮樂(lè)句深看見子產(chǎn)雖能教而不能興禮樂(lè)也如此與禮記不能教之言正未嘗相妨蓋此言禮樂(lè)不興即禮所謂不能教耳

獻(xiàn)子者忘其勢(shì)五人者忘人之勢(shì)不資其勢(shì)而利其有然後能忘人之勢(shì)若五人者有獻(xiàn)子之家則反為獻(xiàn)子之所賤矣

補(bǔ)訓(xùn)此釋孟子論孟獻(xiàn)子之言見五人意中無(wú)獻(xiàn)子之家尋常交富貴者非借其勢(shì)則利其財(cái)張子資勢(shì)利有本人情而言

愚按此節(jié)孟子朱注采入

顓臾主祀東蒙既魯?shù)貏t是已在邦域之中矣雖非魯臣乃吾事社稷之臣也

補(bǔ)注釋論語(yǔ)孔子之言蓋顓臾既在魯?shù)胤狡甙倮镏袆t是已在邦域之中矣雖非魯在內(nèi)守官之臣亦是其所屬乃魯在外奉事社稷之臣也

補(bǔ)訓(xùn)論語(yǔ)朱注邦域社稷是二意張子是串看社稷上加事字君為社稷之主事社稷即事君

正蒙初義卷十