欽定四庫全書

正蒙初義卷九

邳州知州王植撰

至當(dāng)篇第九

華注此篇專明學(xué)之全體大用首十二節(jié)明體用之不相離言德言敦化言大德言禮器言誠皆體也言福言川流言不器言禮運(yùn)言樂皆用也仁道有本以下五節(jié)專在用上說而體在其內(nèi)易簡以下至末在體上說而用自該

愚按此篇凡五十四節(jié)首十二節(jié)言德而有大德小德之分盛德之實(shí)未能如玉以下七節(jié)言成巳及人之德易簡理得以下七節(jié)言五達(dá)道而及仁義後又專言仁愛人以下六節(jié)因上言安土并及樂天遂言德之樂天而及圣之合天有容物以下六節(jié)言久大之道與天合德易簡以下五節(jié)言屈伸之幾敬斯有立以下五節(jié)言禮將致用以下四節(jié)言德業(yè)知崇天也二節(jié)言知禮末二節(jié)以德之難言結(jié)之總之皆以明德之義也分十段乃明其各段中多節(jié)節(jié)相生聯(lián)貫而下視他篇當(dāng)自為一體但亦須清脈絡(luò)分主客不得一味牽合耳○內(nèi)恭敬樽節(jié)二節(jié)朱子近思録入教學(xué)知崇天也二節(jié)入論學(xué)

至當(dāng)之謂德百順之謂福德者福之基福者德之致無入而非百順故君子樂得其道

徵引禮祭統(tǒng)福者備也備者百順之名也樂記君子樂得其道小人樂得其欲

補(bǔ)訓(xùn)此言人當(dāng)以德致福也重德不重福以至當(dāng)起以得道結(jié)首尾雜引祭統(tǒng)樂記之言以明己意非為釋經(jīng)也○凡事合理至當(dāng)不易是謂有德百事順利無往不通是謂有福德者福之根基福者德之所致以德致福無往而非百順矣故君子樂得其道而凡事必底於至當(dāng)也

李注得其道者德也

循天下之理之謂道得天下之理之謂德故曰易簡之善配至德

徵引禮樂記德者得也易上傳之六章易簡之善配至德

補(bǔ)訓(xùn)此承上文道德二字推言之重德故引易歸在德上

集釋至德乾健坤順之德也循理而有得焉故配之發(fā)明易簡當(dāng)行之理即可循之道也至德即得諸己者配字輕謂循易簡之善而得諸己便是至德與易解異

愚按配字即照易作配乾坤之德說似有著落然諸家多不主此說未詳是否

大德敦化仁智合一厚且化也小德川流淵泉時(shí)出之也

補(bǔ)訓(xùn)此承上文德字而釋中庸大德小德之分○神化篇大德敦化然後仁智一而圣人之事備此與前同意敦貼仁化貼智與本旨不同

集釋仁智之德大德也孝弟之類小德也大德即小德之所自出也

高注仁智合一既厚且化則小德川而且流矣淵泉川也時(shí)出流也

大德不踰閑小德出入可也大者器則小者不器矣補(bǔ)訓(xùn)此引子夏之言以申大德小德之義○閑者物之闌也器字從閑字生與論語解大異出入可謂或出或入無不可

高注士君子於根本節(jié)目大處不出規(guī)矩已成大器於其細(xì)行如珠走盤不拘一隅而又不器焉是以規(guī)矩為方圓也

德者得也凡有性質(zhì)而可有者也

徵引禮樂記德者得也

補(bǔ)訓(xùn)此又釋德字之義人皆可有所以致勉○人皆有理為性有形為質(zhì)性以具道質(zhì)以體道行道有得無難也

日新之謂盛德過而不有不凝滯於心知之細(xì)也徵引易上傳之五章日新之謂盛德

補(bǔ)訓(xùn)此又推言德之所以盛也

發(fā)明不凝滯於心知之細(xì)疑作一句讀即所云存象之心也細(xì)便不盛凝滯便不日新正相反

愚按此以過而不有解日新就已成之德言非用功語諸家以不凝滯於心為句雖亦可通但以知之細(xì)為察之精未確亦與日新之義不合前大心篇心知廓之莫究其極亦心知連用發(fā)明之說為允

浩然無害則天地合德照無偏系則日月合明天地同流則四時(shí)合序酬酢不倚則鬼神合吉兇天地合德日月合明然後能無方體能無方體然後能無我

徵引易乾卦文言夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時(shí)合其序與鬼神合其吉兇上傳之四章神無方而易無體九章可與酬酢

華注人能浩然無害則合德於天地照無偏系則合明於日月合德合明則與天地同流而酬酢不倚矣豈不與四時(shí)合序與鬼神合吉兇乎無方體而無我正所謂同流不倚也以上二句作主不平列

集解應(yīng)事接物為酬酢不倚者應(yīng)之皆當(dāng)無所偏倚如鬼神之能知吉兇而應(yīng)對(duì)不謬也故曰鬼神合吉兇

愚按此節(jié)大意釋易文言以明德之盛也前平說後串說平說順易文串說則張子所見也無方體即天地同流之意無我即酬酢不倚之意

禮器則藏諸身用無不利禮運(yùn)云者語其達(dá)也禮器云者語其成也達(dá)與成體與用之道合體與用大人之事備矣禮器不泥於小者則無非禮之禮非義之義蓋大者器則出入小者莫非時(shí)中也子夏謂大德不踰閑小德出入可也斯之謂爾

徵引禮器禮運(yùn)禮二篇名

集解用無不利上疑缺禮運(yùn)則三字

補(bǔ)訓(xùn)此申言大者器小者不器之意禮運(yùn)禮器借篇名以見義禮字輕帶下文言器不言運(yùn)禮器屬大者不泥於小即所以運(yùn)也○夫禮記中有以禮器禮運(yùn)名篇者禮謂之器則藏諸身也禮謂之運(yùn)則用無不利也其謂之禮運(yùn)者語其德之運(yùn)而無不達(dá)也其謂之禮器者語其器之成也達(dá)與成乃體與用之道成為體而達(dá)為用也合體與用大人之事備矣禮器成而兼運(yùn)不泥於小者則於非禮之禮非義之義可信其無矣蓋大者器則出入小者莫非時(shí)中而豈有非禮非義乎子夏所謂大德不踰閑小德出入可也其斯之謂歟

發(fā)明德不外禮故以禮言禮器禮運(yùn)雖借用禮經(jīng)篇名實(shí)不專指書言禮器是修性而成器於己禮運(yùn)是達(dá)順而運(yùn)諸天下觀下章可見用無不利未便是用如規(guī)矩可以成方圓只是可以利用

愚按此借禮器禮運(yùn)以明大德小德體用之分上半節(jié)大德小德并言禮器不泥於小以下歸重大德蓋張子於斯道有豁然一貫之妙隨舉一義皆見至理如以驕吝釋大化之義以膚受之行得隂陽象法之理之類所謂隨手拈出頭頭是道者也但就二篇大義講則拘矣

禮器則大矣修性而非小成者與運(yùn)則化矣達(dá)順而樂亦至焉爾

徵引禮學(xué)記七年論學(xué)取友謂之小成禮運(yùn)體信以達(dá)順

補(bǔ)注此又申明上章禮器禮運(yùn)之意

補(bǔ)訓(xùn)禮云成器則大矣其能修性而非小成者歟禮云運(yùn)則能化矣能達(dá)之無不順而樂亦無不至焉耳器屬大德運(yùn)屬小德禮字帶言分別處只在器與

運(yùn)修性即復(fù)性之謂小成與大反運(yùn)則化者運(yùn)行則有變化也樂音洛順則有和樂之意

愚按大與非小成只是一意化與順樂亦只是一意化者運(yùn)用之熟變化生心故達(dá)之事物而無不順也所達(dá)者順則隨感而應(yīng)左右逢原怡然自得於天理之趣矣樂只足順意○大與小成對(duì)非孟子所謂大化蓋大而至化有安勉之分器為體而運(yùn)為用一時(shí)俱到不可以安勉分也舊多誤解

萬物皆備於我言萬物皆有素於我也反身而誠謂行無不慊於心則樂莫大焉

發(fā)明此與孟子義別素是素豫吾內(nèi)之意

補(bǔ)訓(xùn)此承上文推達(dá)順樂至之意行無不慊是達(dá)順樂莫大焉是樂至

愚按此節(jié)大意釋孟子皆備章以明成德之事亦因上文達(dá)順樂至而類及之也○不曰素具而曰有素宜以工夫言

未能如玉不足以成德未能成德不足以孚天下修己以安人修己而不安人不行乎妻子況可愾於天下徵引詩秦風(fēng)小戎篇言念君子溫其如玉禮聘義昔者君子比德於玉焉哀公問君行此三者則愾乎天下矣陳注愾猶至也暨也

集解人必成德而後及人若未能克治充養(yǎng)使如玉之精則不足以成德未能成德則本亂矣故不足以孚化天下蓋修己以安人為極茍使修己而不能安人則其所謂修者亦粗焉耳德之未成雖妻子亦不可化況至於天下哉

補(bǔ)訓(xùn)上言德不成不足孚天下下又斡入一層見妻子且不安況孚於天下孚主感孚言

愚按此節(jié)大意見人必修己而後足以及人也修己不安人修己淺看若果格致誠正以修己而有不足安人者乎○此與上節(jié)不必相聯(lián)

正己而不求於人不愿乎外之盛者與

集釋不求於人但不愿乎外耳正己則純?nèi)踔兴詾槭?/p>

華注必正己而不愿方可不能正己而但言不愿亦庸人之因任而已

愚按此節(jié)大意釋中庸以見正己之重也

仁道有本近譬諸身推以及人乃其方也必欲博施濟(jì)衆(zhòng)擴(kuò)之天下施之無窮必有圣人之才能弘其道補(bǔ)注釋論語之意

補(bǔ)訓(xùn)此言為仁之方在推己及人仁道有本己身即本也圣人之才當(dāng)兼有位以展其才

愚按其道即指博施濟(jì)衆(zhòng)言

制行以己非所以同乎人

徵引禮表記圣人之制行也不制以巳

補(bǔ)注釋表記之意

集解君子制行以立教當(dāng)隨人資性高下而教之不可概以己之所能者病人而律之也不然則民將苦其難而阻於進(jìn)矣非所以同乎人也

必物之同者己則異矣必物之是者己則非矣

補(bǔ)訓(xùn)必以物之大同者方為同專以已則獨(dú)異而不同矣必以物之公是者方為是專以已則有非而無是矣

集解物人也同者人心之所同然理之當(dāng)為者也然非謂人所同為者己即為異也使舉世皆惡而我獨(dú)為善則我之異正所以同乎理安在其為異哉故朱子曰不求俗而求同理

愚按此節(jié)大意即人巳之公私以明同異是非之義所以醒世之以同已為同我是為是者也玩上下節(jié)皆言同人之意當(dāng)以集解補(bǔ)訓(xùn)為是

能通天下之志者為能感人心圣人同乎人而無我故和平天下莫盛於感人心

徵引易同人卦彖惟君子為能通天下之志咸卦彖圣人感人心而天下和平

集解同乎人者通天下之志也有人而無己故無不感

愚按此節(jié)大意釋咸之彖而本同人之彖以言之亦明同人之德也首二句提起同人無我即通志之實(shí)如欲立欲達(dá)與聚勿施是也末句感人心內(nèi)仍有通志意在○語意云易言圣人感人心而天下和平夫感人心未易言也必能通天下之志而為一者斯能感人心若圣人同乎人而無私己之見是能通天下之志者豈不足以感人心乎故和平天下而致時(shí)雍風(fēng)動(dòng)之化莫盛於能通志以感人心也

道遠(yuǎn)人則不仁

發(fā)明制行而不同乎人此遠(yuǎn)人而不仁者也人乃人我之人遠(yuǎn)即不同之意與中庸義異

愚按此節(jié)大意見道之不可遠(yuǎn)人也玩本文及上節(jié)大意集釋所謂以道為遠(yuǎn)而不求所以不仁者非矣

易簡理得則知幾知幾然後經(jīng)可正天下達(dá)道五其生民之大經(jīng)乎經(jīng)正則道前定事豫立不疑其所行利用安身之要莫先焉

徵引易上傳之一章易簡而天下之理得矣下傳之五章知幾其神乎又云利用安身以崇德也坤卦文言則不疑其所行也

補(bǔ)訓(xùn)人能得易簡之理則能洞知幾微知幾然後經(jīng)?？梢缘谜?jīng)者何也天下之達(dá)道五其即生民之大經(jīng)乎經(jīng)正則道能前定而不窮事能豫立而不困行之天下何疑阻之有所謂利用安身之要莫先於此矣○易簡理得知幾屬知經(jīng)正道行屬行利用安身言其效易簡理得只言至易至簡之理不必深言乾坤知幾是知其幾微處亦不必言先事見幾利用安身串說利其施用以安其身也

華注道不外乎經(jīng)而其動(dòng)也有幾其理本易簡易簡理得得其原也得其原故親義序別信之類俱能默運(yùn)於幾如言孝則視無形聽無聲言忠則格君心之非皆不待事理暴著始用挽囘所以能經(jīng)正

愚按此節(jié)大意見經(jīng)正之要也易簡理得與知幾推經(jīng)正之由道前定事豫立不疑所行推經(jīng)正之效玩上下語脈歸宿停頓皆注此處○此節(jié)亦更端另起與上不聯(lián)

性天經(jīng)然後仁義行故曰有父子君臣上下然後禮義有所錯(cuò)

徵引易序卦傳下篇有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯(cuò)○孝經(jīng)夫孝天之經(jīng)也

集解人惟視天經(jīng)為性外之物故仁義冺而道有不盡必能以為性所固有而盡之然後仁義施行道無所失故易傳曰有父子君臣上下然後禮義有所錯(cuò)補(bǔ)訓(xùn)天經(jīng)只是上文經(jīng)正之經(jīng)出於天故云天經(jīng)天經(jīng)之肫然為仁秩然為義不必如高注分貼君臣父子禮義可包仁在內(nèi)錯(cuò)即措置意

愚按此節(jié)大意性天經(jīng)即是有父子君臣上下仁義行即是禮義有所錯(cuò)引易以證己說也○性是活字然只是以為性所固有之意補(bǔ)訓(xùn)作堯舜性之之性似太深仁義以用言方與禮義字合李注天經(jīng)出於仁義之性非此節(jié)意

仁通極其性故能致養(yǎng)而靜以安義致行其知故能盡文而動(dòng)以變

補(bǔ)訓(xùn)此承上仁義而推言其妙○通者通達(dá)無間致養(yǎng)是借用易萬物致養(yǎng)字致字不甚著力猶言得其養(yǎng)也致行之致有力文以理之燦然見於事物者言靜內(nèi)斂主乎安動(dòng)外應(yīng)主乎變

高注仁通極其性則根於心矣故能致其養(yǎng)而靜以安義致行其知?jiǎng)t允蹈之矣故能盡其文而動(dòng)以變靜以安則止而不遷動(dòng)以變則動(dòng)而不括靜無不適而動(dòng)無不利矣

愚按此節(jié)仁舉其體義舉其用或以為有疵然朱子有曰仁存諸心性之所以為體也義制乎事性之所以為用也又曰以存心制事言之則仁體而義用也正張子之意○仁以內(nèi)言體言故曰養(yǎng)曰靜義以行言用言故曰文曰動(dòng)仁者吾心之德通極於性者仁得於心一如其本然之性也仁存則內(nèi)得所養(yǎng)而靜有天理之安矣義者制事之宜致行其知者義之克盡足以推行其所知也義得則外盡事物之條理而動(dòng)有變化之妙矣誠明篇通極於性以本然所具言此通極其性乃功之有成者語同而義異補(bǔ)訓(xùn)以為相類欠明

義仁之動(dòng)也流於義者於仁或傷仁體之常也過於仁者於義或害

補(bǔ)訓(xùn)上分言仁義此互言之以見其相須而不可偏○義為仁之動(dòng)而應(yīng)物者主剛方裁制言偏於義則慈愛之心不足故傷仁仁為體之常言其體有常主惻怛慈愛言過於仁則裁制不足而害於義義為仁之動(dòng)仁只言體之常語有分辨重仁邊

愚按義言仁之動(dòng)仁不言義之體而曰體之常者仁統(tǒng)萬善義特其一耳體之常猶言體之主乎內(nèi)者也○此仁義皆就用言故言仁亦曰過於仁體之常云者對(duì)義言之亦所謂以存心處事言之則仁體而義用者也

立不易方安於仁而已乎

徵引易恒卦大象君子以立不易方

高注君子之恒恒於仁而已

補(bǔ)訓(xùn)恒卦易方非方所謂事理當(dāng)然之則未嘗專指仁張子以為方即仁不變易即能安也

愚按此節(jié)大意引恒卦之象而以安仁實(shí)之見仁之重也此仁宜兼心之德愛之理言

安所遇而敦仁故其愛有常心有常心則物被常愛也徵引易上傳之四章安土敦乎仁故能愛

補(bǔ)訓(xùn)引易以明安仁者之能用愛也○易云安土敦乎仁故能愛蓋安于所遇而敦篤其仁故其愛有常心而不變愛有常心則物亦被其常愛而不衰也華注此仁就愛之理說王文緝?cè)恢爻Ｗ忠獬郾眷冻Ｐ某Ｐ娜珡亩刈挚闯?/p>

大海無潤因暍者有潤至仁無恩因不足者有恩樂天安土所居而安不累於物也

徵引易上傳之四章樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛

補(bǔ)訓(xùn)此承上文敦仁能愛而言其無私也借海以喻仁下以不累於物足其意無潤謂無意於見潤非真無也不累於物只言無私心有心市恩即是私○仁者之愛豈出於私乎大海無意於潤物因人之暍者借其潤而乃見海之有潤猶至仁之無意於施恩因人之不足者求其恩而乃見仁者之有恩蓋仁者樂乎天安乎土隨所居而安一毫不累於物非有所私而市恩也

集釋暍暑而渴也

愚按樂天三句正申明上二句非有二意易樂天屬智安土屬仁此俱以仁言之物物欲也

愛人然後能保其身【自注寡助則親戚畔之】能保其身則不擇地而安【自注不能有其身則資安處以置之】不擇地而安蓋所達(dá)者大矣大達(dá)於天則成性成身矣

徵引禮哀公問孔子曰古之為政愛人為大不能愛人不能有其身不能有其身不能安土不能安土不能樂天不能成其身

補(bǔ)訓(xùn)此因上文愛人及樂天安土而引哀公問全照禮文不用別解○所達(dá)者大即樂天也樂乎天理則上達(dá)於天

補(bǔ)注古之為政愛人為大不能愛人不能有其身故曰愛人然後能保其身不能有其身不能安土故曰能保其身則不擇地而安不能安土不能樂天故曰不擇地而安蓋所達(dá)者大矣不能樂天不能成其身故曰大達(dá)於天則成性成身矣

愚按此因上文引易辭樂天安土而及哀公問樂天安土之義以辭之同而類舉之也然自此節(jié)以下乃言圣人樂天與天合德不復(fù)及仁者用愛之事自是另發(fā)一義耳

上達(dá)則樂天樂天則無怨下學(xué)則治己治己則無尤補(bǔ)注與天為一故不怨天治己不暇故不尤人華注以上達(dá)配無怨以下學(xué)配無尤與論語解異愚按此節(jié)大意釋論語不怨不尤之意而以樂天治己分配言之意只以樂天與上下文相屬補(bǔ)注以上達(dá)謂大達(dá)於天下學(xué)謂愛人之事殊不必蓋此與下節(jié)雖亦借用易樂天而意各有主與前專明用愛者固不同也

不知來物不足以利用不通晝夜未足以樂天圣人成其德不私其身故乾乾自強(qiáng)所以成之於天爾

徵引易上傳之十章遂知來物下傳之五章利用安身四章通乎晝夜之道而知乾九三爻君子終日乾乾大象君子以自強(qiáng)不息

補(bǔ)訓(xùn)此承上文樂天而言圣人成德之事○人若不能知來物則不足以利乎用不通晝夜之道則未足以樂乎天圣人務(wù)成其德不以私欲累其身故乾乾自強(qiáng)不息所以成其為天德與天無間而樂之也易知來物以筮言此泛言知方來事物之理也知來物只是精義通晝夜之道則於人世吉兇禍福之道皆看得透徹而無所惑故能樂天以利用引起樂天利用而後樂天也圣人正是能樂天者

愚按上四句反起下四句正承圣人以下雖不言知來物通晝夜然乾乾自強(qiáng)內(nèi)當(dāng)無所不包成之於天則能樂天矣

君子於仁圣為不厭誨不倦然且自謂不能蓋所以為能也能不過人故與人爭能以能病人大則天地合德自不見其能也

補(bǔ)訓(xùn)君子於仁圣之德為之不厭以之誨人亦不倦然且自謂不能蓋正所以為能也凡人小能不過乎人故與人爭見其能且以己之能病人之能若能之大者則與天地合其德自不見其能故自謂不能也○無不能而自謂不能是正意能不過人反言以形之末二句又繳正意爭則必病亦驕吝相因之意愚按此節(jié)大意即論語圣仁章見與天合德之盛亦因上文成之於天而及之也○圣人自謂不能非故為自謙之詞也大與天同實(shí)不自見其能耳

君子之道達(dá)諸天故圣人有所不能夫婦之智淆諸物故大人有所不與

補(bǔ)訓(xùn)君子之道大而通諸天故圣人有所不能夫婦之智淆雜於事物之細(xì)故大人有所不與知然其與天地合德固不以此加損也○淆諸物舊說以混於物欲言愚意只是錯(cuò)雜而見諸瑣屑之物圣人豈一一求其知故云不與大人即圣人對(duì)天言圣人對(duì)夫婦言大人文法小異耳

愚按此節(jié)大意因上文言圣人自謂不能而引中庸夫婦之愚節(jié)以見圣人有所不能不與也意以明圣人不重道之大意

匹夫匹婦非天之聰明不成其為人圣人天聰明之盡者爾

徵引書泰誓上惟天地萬物父母惟人萬物之靈亶聰明作元后

補(bǔ)訓(xùn)此因上文夫婦之智與圣人不同而推言其義集解天之聰明性也必稟是性而後有生非性即不成人矣此匹夫匹婦本皆得天之聰明以有成但氣拘物蔽而不能盡圣人則天聰明之盡者耳

李注天聰明之盡故曰亶

愚按聰明以心言非以耳目言得之於天故曰天之聰明亦本臯陶謨天聰明自我民聰明說命惟天聰明來盡者至極之義

大人者有容物無去物有愛物無狥物天之道然天以直養(yǎng)萬物代天而理物者曲成而不害其直斯盡道矣徵引易上傳之四章曲成萬物而不遺

補(bǔ)訓(xùn)大人者有以容納乎物未嘗絶去乎物有以仁愛乎物未嘗偏狥乎物此如天之道然蓋天無心成化一本乎理以直養(yǎng)萬物者也圣人代天而理物於物皆曲成而不害其為直斯亦如天之養(yǎng)物而盡其道矣○此言有位之大人也

集解去物容物之反狥物愛物之流天之道然言天道之當(dāng)然也天以直養(yǎng)下正申其為天道之意不害其直正是曲成

愚按此節(jié)大意言大人之法天以理物也無去無狥即是直養(yǎng)曲成而不害其直兼無去無狥言盡道盡天之道也補(bǔ)訓(xùn)欲以曲成頂無去不害其直頂無狥玩不害其直即上直養(yǎng)之直不宜偏承無狥○此以下又另起以無去無狥與可久可大二意相錯(cuò)言之皆所以盡天地之道而肖之也此與清為異物節(jié)同意志大節(jié)與金和三節(jié)同意

志大則才大事業(yè)大故曰可大又曰富有志久則氣久德性久故曰可久又曰日新

徵引易上傳之一章有親則可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業(yè)五章富有之謂大業(yè)日新之謂盛德

華注此釋易辭而總歸之於志

補(bǔ)訓(xùn)才大以建事業(yè)氣定以養(yǎng)德性富有有之多日新日日新也

清為異物和為狥物

補(bǔ)訓(xùn)此言清和之偏亦申無去物無狥物之意大人則德備清和者也

李注此隘與不恭之道君子所以不由

金和而玉節(jié)之則不過知運(yùn)而貞一之則不流道所以可久可大以其肖天地而不離也與天地不相似其違道也遠(yuǎn)矣

徵引易上傳之四章與天地相似故不違知周乎萬物而道濟(jì)天下故不過旁行而不流下傳之一章天下之動(dòng)貞夫一者也

補(bǔ)訓(xùn)此引易文而釋之以申可久可大之意不過不流肖天地出易而張子以己意為之說兼用孟子金聲玉振智之事圣之事以相參似暗照孔子說故不拘易本文○易言與天地相肖而必云不過不流試觀之於圣人圣人之德如金以和之於始玉以節(jié)之於終則不至於過差矣圣人有知以運(yùn)之而正以一之則不至於流失矣此其為可久可大之道也道所以可久可大者以其肖天地而與天地不異也若與天地不相似則其違道也遠(yuǎn)矣圣人不過不流豈其違道而與天地不相似乎○孟子金聲玉振金以宣之欲其和也玉以振之欲其節(jié)也知周萬物道濟(jì)天下有始有終有金和玉節(jié)之意故不過知以運(yùn)之而貞以一之故旁行而不流離異也易本從乾之易知說到可久從坤之簡能說到可大可久所以肖天可大所以肖地然不分亦可

發(fā)明和之以金運(yùn)之以智所以可大節(jié)之以玉貞之以一所以可久

久者一之純大者兼之富

補(bǔ)注此承上道所以可久可大而言也

補(bǔ)訓(xùn)何謂久久者一之至純不息而久也何謂大大者兼之至富統(tǒng)括而大也此專言圣人不兼天地集釋一者守之正兼者蓄之多

大則直不絞方不劌故不習(xí)而無不利

徵引禮聘義亷而不劌義也陳注劌傷也○易坤卦六二爻直方大不習(xí)無不利

補(bǔ)訓(xùn)此又專申大字之意雜引易論語聘義易詞以明之非專釋易○大則兼直方直而不絞方而不劌故不待學(xué)習(xí)而自無不利

高注絞急切也常情直多絞方多劌惟大則自不絞不劌

易簡然後能知險(xiǎn)阻易簡理得然後一以貫天下之道易簡故能悅諸心知險(xiǎn)阻故能研諸慮知幾為能以屈為伸

徵引易下傳之十二章夫乾天下之至健也德行恒易以知險(xiǎn)夫坤天下之至順也德行恒簡以知阻能悅諸心能研諸慮本義至健則所行無難故易至順則所行不煩故簡然其於事皆有以知其難而不敢易以處之也是以其有憂患則健者如自高臨下而知其險(xiǎn)順者如自下趨上而知其阻悅諸心者心與理合乾之事也研諸慮者理因慮審坤之事也五章知幾其神乎上傳之一章易簡而天下之理得矣下傳之五章屈伸相感而利生焉尺蠖之屈以求伸也龍蛇之蟄以存身也

李注平易者險(xiǎn)之反簡約者阻之對(duì)以險(xiǎn)阻遇險(xiǎn)阻則不能知險(xiǎn)阻而亦無以處此險(xiǎn)阻也易簡理得則險(xiǎn)阻不難於知而處之矣平日則以悅諸心臨變則以研諸慮研慮而知幾則雖遇險(xiǎn)阻在前以屈為伸而處之裕如也

集解易簡理得然後一以貫天下之道是解所以能知險(xiǎn)阻之意

補(bǔ)訓(xùn)易能知險(xiǎn)簡能知阻皆以處事言易簡貼悅心知險(xiǎn)阻貼研慮與本義悅心屬乾研慮屬坤不同悅心主自然說研慮有研審之功因研慮以知幾知幾故能以屈為伸也有屈必有伸常存屈意自能伸愚按此節(jié)大意引易傳而釋之從易簡看出知幾屈伸不專主釋易也○易乾坤易簡本言圣人之德知險(xiǎn)阻悅心研慮本義意已備此無大異但於知險(xiǎn)阻中看出知幾屈伸意則張子所獨(dú)見耳○此又更端從易簡言及屈伸不必與上聯(lián)宋子銳臣云屈伸相感天道有自然之理內(nèi)外交養(yǎng)學(xué)亦有屈伸自然之機(jī)此易所云屈伸之義也張子以屈為伸頗類老氏知雄守雌柔能勝剛之說或因易尺蠖之屈二語而為此言歟君子固無爭心然有時(shí)為朝廷正紀(jì)綱為萬世正學(xué)術(shù)必有毅然不可屈之氣又如顔子犯而不校孟子三自反只是不與較量耳非以此為勝人之術(shù)也

君子無所爭彼伸則我屈智也彼屈則吾不伸而伸矣又何爭

補(bǔ)訓(xùn)此承上以屈為伸而引論語無爭之言以明之高注彼直而伸則我曲而屈不可爭也不爭智矣若曲在彼則直在我吾不伸而伸不必爭也又何爭

無不容然後盡屈伸之道至虛則無所不伸矣君子無所爭知幾於屈伸之感而已精義入神交伸於不爭之地順莫甚焉利莫大焉

補(bǔ)訓(xùn)此承上文無爭屈伸之意而言上三句截住下申上意知幾於屈伸之感即能盡屈伸之道也交伸於不爭之地即無所不伸也精義入神即是幾之盡處順利是因精義帶利用意

愚按上三句虛下以君子無所爭與精義入神指其實(shí)而申明之天下之事不過一屈一伸自然相感而已人必?zé)o所不容然後盡屈伸之道盡屈伸之道者不求伸也至於虛之至而我見胥化則亦無所不伸矣無不伸者不終屈也至虛視無不容較深盡其道者其惟君子乎君子無所爭者知屈伸相感之幾而已知幾者不求伸也至於義之精而入於神伸固伸屈亦無非伸是交伸於不爭之地矣交伸者不終屈也精義入神視知幾較深究之無爭即無不容之實(shí)知幾而至於精義入神即至虛之實(shí)無二意

天下何思何慮明屈伸之變斯盡之矣

徵引易下傳之五章天下何思何慮

華注屈伸之變即隂陽二氣之循環(huán)明之則順時(shí)而行無所不利何思慮之有明字要看得深

愚按此節(jié)大意以屈伸實(shí)何思何慮之言但借易為說非專釋易○微而天道之隂陽顯而人事之進(jìn)退內(nèi)而理欲之消長外而物我之交接無非屈伸之變故明此足以盡何思何慮之道須看得精深廣大方得

勝兵之勝勝在至柔明屈伸之神爾

華注此即兵道以明屈伸非論兵也

補(bǔ)注老子曰柔能制剛?cè)崆矂偕煲?/p>

敬斯有立有立斯有為

補(bǔ)訓(xùn)此又起一意與上不聯(lián)蓋於篇將終而提敬字以為要道也敬兼體用心不放有立也事不茍有為也

集解有立以體言有為以用言

李注君子莊敬日強(qiáng)有為之本也

敬禮之輿也不敬則禮不行

徵引左傳僖公十二年內(nèi)史過曰禮國之干也敬禮之輿也不敬則禮不行

補(bǔ)訓(xùn)此承上敬字而言敬以行禮也然張子尤重在禮上上言敬引起行禮耳

集解敬以心言禮以文言

恭敬撙節(jié)退讓以明禮仁之至也愛道之極也

徵引禮曲禮上君子恭敬撙節(jié)退讓以明禮

補(bǔ)訓(xùn)曲禮云君子內(nèi)存恭敬之心外有撙節(jié)退讓之文以發(fā)明禮之用示天下後世其心大公而澤及人可謂仁之至也愛道之極也明禮可不急哉○仁主於愛仁即是愛之道仁之至即為愛道之極

愚按此節(jié)大意釋曲禮以明禮之重也舊說明禮以己之盡禮言於仁之至愛道之極難合補(bǔ)訓(xùn)得之張子倡道關(guān)中以禮立教宜其所見如此也

己不勉明則人無從倡道無從弘教無從成矣

補(bǔ)訓(xùn)此與上節(jié)一意上正言此反言明禮為仁之至則有以倡人弘道成教矣○明禮則為仁之至若己不能勉以明禮則人無由而倡之道無由而弘之教無由而成之矣所以君子必恭敬撙節(jié)退讓以明禮也

禮直斯清撓斯昏和斯利樂斯安

徵引書舜典夙夜惟寅直哉惟清蔡傳人能敬以直內(nèi)不使少有私曲則其心潔清而無物欲之汚○禮樂記樂則安安則久

補(bǔ)訓(xùn)此承上禮字而言行禮必直與和交盡也○行禮者非茍而已也人能直以無私則其心清有私而撓曲則其心昏可見直為行禮之本也又須以和順從容為貴和斯行之無不利因和而樂斯行之無不安如是以行禮則禮明於天下後世矣○撓曲也與直反昏與清反禮之用和為貴小大由之可知其利樂承和言

補(bǔ)注直者禮之體和樂者禮之用

高注利則行之順安則得之固

將致用者幾不可緩思進(jìn)德者徙義必精此君子所以立多兇多懼之地乾乾德業(yè)不少懈於趨時(shí)也

徵引易乾九三爻文言忠信所以進(jìn)德也修詞立其誠所以居業(yè)也知至至之可與幾也知終終之可與存義也又曰乾乾因其時(shí)而愓本義知至至之進(jìn)德之事知終終之居業(yè)之事下傳之九章二多譽(yù)四多懼又云三多兇五多功

補(bǔ)訓(xùn)此以下言德業(yè)又是一意致用屬業(yè)進(jìn)德屬德故乾乾總言德業(yè)不重釋易只見君子當(dāng)進(jìn)德修業(yè)○君子進(jìn)德居業(yè)之功不可不知也將致用以居業(yè)者見幾不可或緩不見幾則不能致用也思為善以進(jìn)德者徙義不可不精不徙義則不能進(jìn)德也此君子所以立於多兇多懼之地乾乾以求進(jìn)德居業(yè)終日至夕因時(shí)而惕不敢稍懈於趨時(shí)也○本義知至屬進(jìn)德知終屬居業(yè)張子以幾屬致用義屬進(jìn)德分貼與易不同此九三爻多兇為正多懼帶言以其相類耳

發(fā)明多兇多懼即居上易驕在下易憂之地

動(dòng)靜不失其時(shí)義之極也義極則光明著見惟其時(shí)物前定而不疚

徵引易艮卦彖動(dòng)靜不失其時(shí)其道光明下傳之九章六爻相雜惟其時(shí)物也

補(bǔ)訓(xùn)此因上文精義趨時(shí)而推言之引艮彖以明其義語氣至著見截時(shí)物前定又借以明艮彖光明即照不疚意言動(dòng)靜光明無曖昧也

高注時(shí)物謂當(dāng)幾之物

愚按上三句推動(dòng)靜不失所以光明之故由於義之精下二句又推精義所以能光明之故因其時(shí)物之前定光明與不疚意同玩有德篇行前定而不疚光明也數(shù)語可見○語意云易言動(dòng)靜不失其時(shí)言其義之極精也義極則自然光明而著見矣夫義豈取辦一時(shí)惟其當(dāng)時(shí)之物皆前定而不撓故動(dòng)靜光明而不疚耳

有吉兇利害然後人謀作大業(yè)生若無施不宜則何業(yè)之有

徵引易上傳之十一章吉兇生大業(yè)

補(bǔ)訓(xùn)此承上文業(yè)字引易大傳以見業(yè)之出於不得已上正下反語氣如天下有道丘不與易意

補(bǔ)注當(dāng)兇害之時(shí)則人謀作至於反兇為吉轉(zhuǎn)害為利則大業(yè)生矣說苑所謂力勝貧謹(jǐn)勝禍慎勝害戒勝災(zāi)是也

天下何思何慮行其所無事斯可矣

徵引易下傳之五章天下何思何慮

補(bǔ)訓(xùn)此承上文而言大業(yè)之生不過行所無事也集釋事之至也因其事處之於理尚何待思慮為

知崇天也形而上也通晝夜而知其知崇矣

徵引易上傳之七章夫易圣人所以崇德而廣業(yè)也知崇禮卑崇效天卑法地本義窮理則知崇如天而德崇循理則禮卑如地而業(yè)廣十二章形而上者謂之道四章通乎晝夜之道而知

補(bǔ)訓(xùn)此合下節(jié)引易知崇禮卑而明其意與上不甚聯(lián)○易云知崇又云崇效天蓋言知崇如天也形而上之道也知何以崇能如易所云通乎晝夜之道而知?jiǎng)t其知崇矣○知崇如天不囿於形象之間故云形而上通晝夜而知?jiǎng)t無不知故崇

發(fā)明通晝夜而知謂知?jiǎng)屿o循環(huán)之理吉兇利害消長之道也

知及之而不以禮性之非已有也故知禮成性而道義出如天地位而易行

徵引易上傳之七章又云天地設(shè)位而易行乎其中矣成性存存道義之門

補(bǔ)訓(xùn)知崇如天則知及之矣而不能以禮成其性雖知之非已有也故由知及而循禮以至於成性天下之道義皆出於其中亦如天地之設(shè)位而變化之易行乎其中也○上節(jié)言知崇此節(jié)言禮卑從知說到禮以成性存存道義之門原兼知禮而言也知禮成性合知崇禮卑而言而此節(jié)重在禮易云門故此言出由門而出也天地位而易行借以相形不重愚按知及之禮以行之則所行無非道義故曰道義出易成性言其本然之性存存乃全其性之本然此成性即存存意

知德之難言知之至也孟子謂我於辭命則不能又謂浩然之氣難言易謂不言而信存乎德行又以尚辭為圣人之道非知德達(dá)乎是哉

徵引易上傳之十二章默而成之不言而信存乎德行十章易有君子之道四焉以言者尚其辭

補(bǔ)訓(xùn)上文言德可謂詳盡矣於篇末發(fā)出德難言之意見德雖言之而不盡也此是通篇結(jié)語○首句提起孟子二語易二語總明言之難末仍以知德結(jié)之高注道非真得於己難以言語形容天下莫難言者德也知德之難言則知之至矣故孟子於辭命浩然皆難言也易謂不言而信亦以德行在乎默識(shí)不假言辭又以尚辭為圣人之道見辭之不易也非真知德能通於是哉

闇然修於隱也的然著於外也

補(bǔ)訓(xùn)此承上文德之難言而推所以不輕言之義華注此釋中庸闇然的然之意

發(fā)明不言而信存乎德行君子所以修於隱未少有得而徒尚口說小人所以著於外也

愚按此節(jié)大意合華冉二注始備

正蒙初義卷九