元　汪克寛　撰

兇禮

大喪禮

周禮大宰大喪贊贈玉含玉典瑞大喪共飯玉含玉贈玉小宰以法掌朝覲防同賓客之戒具喪荒亦如之令百官府共其財用喪荒受其含禭幣玉之事宰夫大喪小喪掌小官之戒命帥執(zhí)事而治之膳夫大喪則不舉宮正大喪則授廬舎辨其親疎貴賤之居庖人共喪紀之庶羞甸師喪事代王受眚烖獸人凡喪紀共其死獸生獸獻人凡喪紀共其魚之鱻槁臘人喪紀共其脯臘凡干肉之事凌人大喪共夷盤氷囿人喪紀共其生獸死獸之物幕人大喪共其帷幕帟綬掌次凡喪王則張帟三重司裘大喪廞裘飾皮車外府凡喪紀共其財用之幣赍內豎凡喪事佐后使治外內命婦正其服位內小臣喪紀則擯詔后之禮事相九嬪之禮事正內人之禮事閽人喪紀之事設門燎蹕宮門廟門寺人若喪紀則帥女宮而致于有司佐世婦治禮事掌內人之禁令內竪若喪紀之事則為內人蹕九嬪若有賓客則從后大喪帥敘哭者亦如之女御大喪掌沐浴夏采掌大喪以冕服復于大祖以乘車建綏復于四郊玉府大喪共含玉復衣裳角枕角柶典絲喪紀共其絲纊組文之物大司徒大喪帥六卿之眾庶屬其六引而治其政令若國有大故則致萬民于玉門小司徒大喪帥邦役治其政教鄉(xiāng)師大喪用役則帥其民而至遂治之及葬執(zhí)纛以與匠師御匶而治役及窆執(zhí)斧以涖匠師族共喪器鄉(xiāng)共吉兇禮樂之器鄉(xiāng)大夫國有大故則令民各守其閭以待政令封人喪紀則飾其牛牲鼔人大喪則詔大仆鼓牛人喪事共其奠牛遂人大喪帥六遂之役而致之掌其政令及葬帥而屬六綍及窆陳役遂師大喪使帥其屬以帷帟先道野役及窆抱磨共丘籠及蜃車之役酂長喪紀之事若作其民而用之則以旗鼓兵革帥而至稍人大喪帥蜃車與其役以至掌其政令以聽于司徒舎人喪紀共飯米熬谷大宗伯朝覲防同則為上相大喪亦如之小宗伯王崩大肆以秬鬯渳及執(zhí)事涖大斂小斂帥異族而佐縣衰冠之式于路門之外及執(zhí)事眡葬獻器遂哭之卜葬兆甫竁亦如之旣葬詔相喪祭之禮成葬而祭墓為位肆師大防大渳以鬯則筑防令外內命婦序哭郁人大喪之彌共其肆器及葬共其祼器遂貍之鬯人大喪之大渳設斗共其釁鬯司尊彝大喪存奠彞天府凡國之玉鎮(zhèn)大寳器藏焉若有大喪則出而陳之旣事藏之司服為天王斬衰大喪共其復衣服斂衣服奠衣服廞衣服皆掌其陳序世婦大喪比外內命婦之朝奠哭不敬者而苛罰之內宗大喪序哭者外宗大喪則序外內朝莫哭者?人大喪旣有日請度甫竁遂為之尸及竁以度為丘隧共喪之窆器及葬言鸞車象人及窆執(zhí)斧以涖遂入藏兇器大司樂大喪涖廞樂器及葬藏樂器亦如之大師大喪帥瞽而廞作匶諡小師大喪與廞眡了大喪廞樂器笙師大喪廞其樂器及葬奉而藏之镈師大喪廞其樂器奉而藏之龠師大喪廞其樂器奉而藏之典庸器大喪廞筍簴司干大喪廞舞器及葬奉而藏之大祝大喪始崩以肆鬯渳尸相飯贊斂徹奠小祝大喪贊渳設熬置銘及葬設道赍之奠分禱五祀喪祝掌大喪勸防之事及辟令啓及朝御匶乃奠及祖飾棺乃載遂御及葬御匶出宮乃代及壙說載除飾大史大喪執(zhí)法以涖勸防小史大喪佐大史凡國事之用禮法者掌其小事巾車大喪飾遣車及葬執(zhí)蓋從車持旌及墓嘑啓關陳車典路大喪則出路贊駕説車仆大喪廞革車司常大喪共銘旌建嵚車之旌及葬亦如之大司馬大喪平士大夫喪祭射人大喪與仆人遷尸委人喪紀共其薪蒸木材諸子大喪正羣子之服位虎賁氏大喪守王門及葬從遣車而哭方相氏掌蒙熊皮黃金四目?衣朱裳執(zhí)戈揚盾大喪先匶及墓入壙以戈擊四隅歐方良大仆大喪始崩戒鼓?達于四方窆亦如之祭仆大喪復于小廟御仆大喪持翣仆大喪復于小寢大寢司兵大喪廞五兵司弓矢大喪共明弓矢校人大喪飾遣車之馬及葬埋之澤虞喪紀共其葦蒲之事稻人喪紀共其葦事大司寇大喪前王士師大喪則帥其屬而蹕于王宮大行人若有大喪則詔相諸侯之禮鄉(xiāng)士大喪則各掌其鄉(xiāng)之禁令帥其屬夾道而蹕象胥大喪相國客之禮儀而正其位檀弓哭泣之哀齊衰之情饘粥之食自天子達

后喪禮

司服凡喪為王后齊衰內司服后之喪共其衣服凡內具之物小宰令百官府共其財用受其含禭幣玉之事內小臣喪紀相九嬪之禮事正內人之禮事寺人若喪紀則帥女宮而致于有司佐世婦治禮事掌內人之禁令舎人喪紀共飯米熬谷庖人共喪紀之庶羞臘人喪紀共其脯臘凡干肉之事典絲喪紀共其絲壙組文之物女御后之喪持翣小司冦后之喪前王而辟內豎王后之喪遷于宮中則前蹕檀弓穆公之母卒使人問于曾子曰如之何對曰申也聞諸申之父曰哭泣之哀齊斬之情饘粥之食自天子達

世子喪禮

小司寇凡世子之喪前王而辟

職喪禮

職喪掌諸侯之喪及卿大夫士凡有爵者之喪以國之喪禮涖其禁令序其事凡其喪祭詔其號治其禮外饔凡小喪紀陳其鼎俎而實之幕人三公及卿大夫之喪共其帟鄉(xiāng)士三公若有邦事則為之前驅而辟其喪亦如之遂士六卿若有邦事則為之前驅而辟其喪亦如之雜記復諸侯以襃衣冕服爵弁服諸侯行而死于館則其服如于其國如于道則升其乘車之左轂以其綏復諸侯飯七貝公七踴公襲卷衣一?端一朝服一素積一纁裳一爵弁二?冕一襃衣一朱緑帶申加大帶于上諸侯五月而葬七月而卒哭升正柩諸侯執(zhí)紼五百人四綍皆銜枚司馬執(zhí)鐸左八人右八人匠人執(zhí)羽葆御柩檀弓哭泣之哀齊斬之情饘粥之食自天子達

夫人喪禮

雜記復夫人稅【彖】衣揄【搖】狄狄稅素沙下大夫以禮衣【下大夫謂下大夫之妻也】喪大記士妻以稅衣

大夫喪禮

職喪掌卿大夫士凡有爵者之喪以國之喪禮涖其禁令序其事凡其喪祭詔其號治其禮雜記復下大夫以防衣其余如士大夫士死于道則升其乗車之左轂以其綏復如于館死則其復如于家為君使而死公館復私館不復大夫飯五貝大夫五踴喪大記大夫之喪三日之朝既殯主人主婦室老皆杖雜記大夫之喪大宗人相小宗人命卜人作大夫之喪其升正柩也執(zhí)引者三百人執(zhí)鐸者左右各四人御柩以茅大夫三月而葬五月而卒哭卿大夫之疾君問之無算君于卿大夫比葬不食肉比卒哭不舉樂檀弓公叔文子卒其子戌請諡于君檀弓齊莊公襲莒于奪【兊】?梁死焉其妻迎其柩于路而哭之哀莊公使人吊之春秋左傳襄公十七年齊晏桓子卒晏嬰麤缞斬苴绖帶杖菅屨食鬻居倚廬寢苫枕草其老曰非大夫之禮也曰唯卿為大夫

內子喪禮

雜記復內子以鞠衣襃衣素紗

復禮

曲禮復曰天子復矣檀弓君復于小寢大寢小祖大祖庫門四郊禮運及其死也升屋而號告曰臯某復然后飯腥而苴孰檀弓復盡愛之道也有禱祠之心焉望反諸幽求諸鬼神之道也北面求諸幽之義也喪大記凡復男子稱名婦人稱字復聲必三者禮成于三也【唯哭先復復而后行死事】

承衾哭尸禮

喪大記大夫之喪主人坐于東方主婦坐于西方其有命夫命婦則坐無則皆立士之喪主人父兄子姓皆坐于東方主婦姑姊妹子姓皆坐于西方凡哭尸于室者主人二手承衾而哭

主喪禮

喪大記有無后無無主雜記姑姊妹其夫死而夫黨無兄弟使夫之族人主喪妻之黨雖親勿主夫若無族則前后家東西家無有則里尹主之凡主兄弟之喪雖疎亦虞之

沐浴尸禮

大祝大喪始崩以肆鬯渳尸小祝贊渳喪大記始死遷尸于牀幠用斂衾去死衣小臣楔齒用角柶綴足用燕幾管人汲不說繘屈之盡階不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如他日小臣爪足浴余水棄于坎其母之喪則內御者抗衾而浴管人汲授御者御者差沐于堂上君沐?大夫沐稷士沐?甸人為垼于西墻下陶人出重鬲管人受沐乃煮之甸人取所徹廟之西北厞薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盤挋用巾如他日小臣爪手翦須濡濯棄于坎

奠尸禮

司服大喪共其奠衣服士喪禮復者降楔齒綴即奠脯醢與酒于尸東

愚案檀弓小斂之奠子游曰于東方曽子曰于西方斂斯席矣記禮者正之曰小斂之奠在西方魯禮之末失也又案儀禮小斂奠無席大斂則有奠席在饌北據此則小斂亦并無席矣然小斂之奠設于東方者蓋以萬物生于東而死于北孝子即此設奠依神為未忍死其親之意也

襲斂禮

司服大喪共其斂衣服皆掌其陳序雜記子羔之襲也繭衣裳與稅衣纁袡為一素端一皮弁一爵弁一?冕一公襲卷衣一?端一朝服一素積一纁裳一爵弁二?冕一襃衣一朱緑帶申加大帶于上君錦冒黼殺綴旁七大夫?冒黼殺綴旁五士緇冒赪殺綴旁三喪大記小斂君錦衾大夫縞衾士緇衾皆一衾十有九稱大斂君陳衣百稱大夫五十稱士三十稱檀弓子思曰凡附于身者必誠必信勿之有悔焉耳矣

愚案古之葬者厚衣之以薪葬之中野后世圣人易之以棺槨蓋取諸大過然圣人制為典禮豈直棺槨過于厚哉則凡含禭赗賻之禮衣衾絞紟之具亦必厚稱其制也故古者士襲衣三稱大夫五稱諸侯七稱公九稱小斂尊卑通用十九稱大斂君百稱大夫五十稱士三十稱若孔子之喪公西赤掌殯葬焉襲衣十一稱朝服一雖其襲數不同而所以欲厚庇之者非徒設飾也蓋以死者辟人之惡而凡保附其體者大抵不容疎畧也降及后世僅有襲衣而大小斂之禮不行故禭禮亦從而廢彼薄視其親如司馬溫公之議者豈少哉君子有不忍言也然則孝子之心如之何曰稱其有無之實盡其孝敬之誠斯可矣

小斂禮

大祝大喪贊斂喪祝凡卿大夫之喪掌事而斂喪大記小斂主人即位于戶內君以簟席大夫以蒲席士以葦席小斂布絞縮者一橫者三君錦衾大夫縞衾士緇衾皆一衾十有九稱君陳衣于東序大夫士陳衣于房中皆西領北上絞紟不在列主人即位于戶內主婦東面乃斂卒斂主人馮之踴主婦亦如之主人袒脫髦括髪以麻婦人髽帶麻于房中徹幃男女奉尸夷于堂降拜檀弓主人既小斂袒括髪曾子曰尸未設飾故帷小斂而徹帷雜記小斂大斂啓皆辯【徧】拜小斂環(huán)绖公大夫士一也

大斂禮

司服大喪共其斂衣服皆掌其陳序大祝贊斂喪祝凡卿大夫之喪掌事而斂檀弓大斂于阼喪大記大斂布絞縮者三橫者五布紟二衾君大夫士一也君陳衣于庭百稱北領西上大夫陳衣于東序五十稱西領南上士陳衣于序東三十稱西領南上絞紟如朝服絞一幅為三不辟紟五幅無紞君大夫士祭服無算君褶衣褶衾大夫士猶小斂也君將大斂子弁绖即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北面東上父兄堂下北面夫人命婦尸西東面外宗房中南面小臣鋪席商祝鋪絞紟衾衣士盥于盤上士舉遷尸于斂上卒斂宰告子馮之踴夫人東面亦如之雜記公視大斂公升商祝鋪席乃斂大斂皆辯拜

殯禮

王制天子七日而殯諸侯五日而殯大夫士庶人三日而殯檀弓天子之殯也菆涂龍楯【春】以槨加斧于槨上畢涂屋喪大記君殯用輴欑至于上畢涂屋大夫殯以幬欑至于西序涂不暨于棺士殯見衽涂上帷之檀弓殯于客位既殯旬而布材與明器雜記朝夕哭不帷

訃禮

雜記凡訃于其君曰君之臣某死父母妻長子曰君之臣某之某死君訃于他國之君曰寡君不祿敢告于執(zhí)事夫人曰寡小君不祿太子之喪曰寡君之適子某死大夫訃于同國適者曰某不祿訃于士亦曰某不祿訃于他國之君曰君之外臣寡大夫某死訃于適者曰吾子之外私寡大夫某不祿使某實訃于士亦曰吾子之外私寡大夫某不祿使某實士訃于同國大夫曰某死訃于士亦曰某死訃于他國之君曰君之外臣某死訃于大夫曰吾子之外私某死訃于士亦曰吾子之外私某死

吊禮

鬯人凡王吊臨共介鬯大仆掌三公孤卿之吊勞內宗凡卿大夫之喪掌其吊臨小臣掌士大夫之吊勞御仆掌庶民之吊勞司巫王吊則與祝前喪祝王吊則與巫前寺人凡內人吊臨于外則帥而徃立于其前而詔相之宰夫凡邦之吊事掌其戒令與其幣器財用凡所共者司服凡吊事弁绖服王制諸侯吊于異國之臣則其君為主檀弓君于大夫將葬吊于宮檀弓君遇柩于路必使人吊之檀弓喪公吊之必有拜者雖朋友州里舎人可也雜記吊者即位于門西東面其介在其東南北面西上西于門主孤西面相者受命曰孤某使某請事客曰寡君使某如何不淑相者入告出曰孤某湏矣吊者入主人升堂西面吊者升自西階東面致命曰寡君聞君之喪寡君使某如何不淑子拜稽顙吊者降反位春秋左傳襄公二十三年齊侯襲莒莒子伐之獲?梁齊侯歸遇?梁之妻于郊使人吊之辭曰殖之有罪何辱命焉若免于罪則猶有先人之敝廬在下妾不得與郊吊齊侯吊諸其室昭公七年衛(wèi)襄公卒王使成簡公如衛(wèi)吊九年王有姻喪晉使趙成如周吊

臨禮

鬯人凡王吊臨共介鬯大宗伯朝覲防同則為上相王哭諸侯亦如之內宗凡卿大夫之喪掌其吊臨寺人凡內人吊臨于外則帥而徃立于其前而詔相之雜記上客臨曰寡君有宗廟之事不得承事使一介老某相執(zhí)綍相者反命曰孤湏矣臨者入門右介者皆從之立于其左東上宗人納賓升受命于君降曰孤敢辭吾子之辱請吾子之復位客對曰寡君命某毋敢視賓客敢辭宗人反命曰孤敢固辭吾子之辱請吾子之復位客對曰寡君命某毋敢視賓客敢固辭宗人反命曰孤敢固辭吾子之辱請吾子之復位客對曰寡君命使臣某毋敢視賓客是以敢固辭固辭不獲命敢不敬從客立于門西介立于其左東上孤降自阼階拜之升哭與客拾踴三客出送于門外拜稽顙曲禮入臨不翔檀弓天子之哭諸侯也爵弁绖防衣陳莊子死赴于魯魯人欲勿哭繆公召縣子而問焉縣子曰古之大夫束修之問不出竟雖欲哭之安得而哭之今之大夫交政于中國雖欲勿哭焉得而勿哭且臣聞之哭有二道有愛而哭之有畏而哭之公曰然然則如之何而可縣子曰請哭諸異姓之廟于是與哭諸縣氏妻之昆弟為父后者死哭之適室父在哭于妻之室非為父后者哭諸異室有殯聞逺兄弟之喪哭于側室無側室哭于門內之右同國則徃哭之春秋左傳襄公十二年吳子夀夢卒臨于周廟禮也凡諸侯之喪異姓臨于外同姓于宗廟同宗于祖廟同族于禰廟是故魯為諸姫臨于周廟為邢凡蔣茅胙祭臨于周公之廟盟于臯鼬鄭子大叔未至而卒趙簡子為之臨甚哀

含禮

職喪凡國有司以王命有事焉則詔贊主人【有事謂含禭贈赗之屬】小宰喪荒受其含禭幣玉之事雜記含者執(zhí)璧將命曰寡君使某含相者入告出曰孤某須矣含者入升堂致命子拜稽顙含者坐委于殯東南有葦席既葬蒲席降出反位宰夫朝服即喪屨升自西階西面坐取璧降自西階以東檀弓邾婁考公之喪徐君使容居來含谷梁?貝玉曰含左傳文公五年王使榮叔來含且赗檀弓飯用米貝弗忍虛也不以食道用羙焉耳

愚案含者何口實也實者何實以玉食之羙也玉食者何天子飯以玉諸侯以珠大夫以碧士以貝庶人以錢是也然則何以實之孝子事死如生不忍虛其親口之意也他日涂車芻靈之制亦猶是不忍之心也夫安得不敬乎考之雜記天子飯九貝諸侯七大夫五士三周禮天子飯含用玉此蓋異代之制不同如此本注謂飯含也是即以飯為含矣參之禮運曰飯腥谷梁氏謂貝玉曰含則二者雖皆為口實而用則不同謂之飯含則可謂之飯含也則不可學者察焉

賻赗禮

職喪掌諸侯之喪凡國有司以王命有事焉則詔贊主人【有事謂贈赗之事】雜記上介赗執(zhí)珪將命曰寡君使某赗相者入吿反命曰孤某須矣陳乘黃大路于中庭北辀執(zhí)珪將命客使自下由路西子拜稽顙坐委于殯東南隅宰舉以東凡將命鄉(xiāng)殯將命子拜稽顙西面而坐委之宰舉璧與珪宰夫舉禭升自西階西面坐取之降自西階赗者出反位于門外少儀臣為君喪納貨貝于君則曰納甸于有司赗不入廟門賻馬與其幣不入廟門賻者既致命坐委之擯者舉之主人無親受也雜記魯人之贈也三?三纁廣尺長終幅春秋隠公元年天王使宰咺來歸惠公仲子之赗三年武氏子來求賻文公五年王使榮叔歸含且赗公羊傳車馬曰赗貨財曰賻

襚禮

小宰喪荒受其含禭幣玉之事雜記諸侯相襚以后路與冕服禭者曰寡君使某禭相者入告出曰孤某湏矣禭者執(zhí)冕服左執(zhí)領右執(zhí)要入升堂致命曰寡君使某禭子拜稽顙委衣于殯東禭者降受爵弁服于門內溜將命子拜稽顙如初受皮弁服于中庭自西階受朝服自堂受?端將命子拜稽顙皆如初禭者降出反位宰夫五人舉以東降自西階其舉亦西面少儀臣致禭于君則曰致廢衣于賈人春秋左傳襄公二十八年公如楚楚康王卒二十九年春王正月公在楚楚人使公親禭文公九年秦人來歸僖公成風之禭定公九年齊侯伐晉夷儀敝無存死于溜下得其尸公三禭之公羊傳衣被曰禭

聞喪禮

曾子問諸候祭社稷俎豆既成聞天子崩后之喪君薨夫人之喪如之何孔子曰廢春秋昭公十五年公羊傳公有事于廟聞大夫之喪去樂卒事大夫聞君之喪攝主以往大夫聞大夫之喪尸事畢而往雜記聞兄弟之喪大功以上見喪之鄉(xiāng)而哭

奔喪禮

禮奔父母之喪見星而行見星而舎過國至竟哭盡哀而止哭辟市朝望其國竟哭至于家入門左升自西階殯東西面坐哭盡哀括髪袒降堂東即位西鄉(xiāng)哭成踴襲绖于序東絞帶反位奔母之喪西面哭盡哀括髪袒降堂東即位西鄉(xiāng)哭成踴襲免绖于序東不及殯先之墓北面坐哭盡哀成踴盡哀括發(fā)東即主人位绖絞帶哭成踴相者告事畢遂冠歸入門左北面哭盡哀括發(fā)袒成踴于又哭括發(fā)成踴于三哭猶括發(fā)成踴三日成服于五哭相者告事畢小記奔父之喪括髪于堂上袒降踴襲绖于東方奔母之喪不括發(fā)袒于堂上降踴襲免于東方绖即位成踴出門哭止三日而五哭三袒奔兄弟之喪先之墓而后之家為位而哭所知之喪則哭于宮而后之墓齊衰望鄉(xiāng)而哭大功望門而哭小功至門而哭緦麻即位而哭通防諸侯為天王服斬衰崩則奔喪雜記未服麻而奔喪及主人之未成绖也疏者與主人皆成之親者終其麻帶绖之日數春秋定公十五年邾子來奔喪【春秋奔喪于是始】

朝夕奠禮

檀弓朝奠日出夕奠逮日

祖祭禮

喪祝及祖飾棺乃載遂御檀弓曰祖于庭

喪朝禮

喪祝及朝御柩乃奠檀弓喪之朝也順死者之孝心也其哀離其室也故至于祖考之廟而后行殷朝而殯于祖周朝而遂葬

遣行禮

大史遣之日讀誄巾車大喪飾遣車大司馬喪祭奉詔馬牲【王喪以馬祭者蓋遣奠也】校人大喪飾遣車之馬及葬埋之檀弓國君七介遣車七乘大夫五介遣車五乘儀禮商祝拂匶用功布幠用儀衾檀弓將行遣而行之

道赍禮

小祝及葬設道赍之奠分禱五祀

葬禮

喪祝大喪及葬御柩出宮乃代鄉(xiāng)師大喪及葬執(zhí)纛以與匠師御匶而治役冢人先王之葬居中以昭穆為左右凡諸侯居左右以前卿大夫士居后各以其族凡有功者居前以爵等為丘封之度與其樹數及窆執(zhí)斧以涖遂入藏兇器方相氏及墓入壙以戈擊四隅歐方良鬯人及葬共其祼器遂貍之校人大喪飾遣車之馬及葬埋之大司樂大喪涖廞樂器及葬藏樂器亦如之司干大喪廞舞器及葬奉而藏之喪大記君葬用楯四綍二碑御棺用羽葆大夫葬用輴二綍二碑御棺用茅土葬用國車二綍無碑比出宮御棺用功布曲禮送葬不辟涂潦春秋左?隠公元年天子七月而葬同軌畢至諸侯五月同盟至大夫三月同位至士逾月外姻至檀弓子思曰三月而葬凡附于棺者必誠必信勿之有悔焉耳矣

墓祭禮

小宗伯成葬而祭墓?人凡祭墓為尸

愚案古者自天子諸侯以及大夫士莫不有廟有廟必有主故既葬也則作主而奉主以歸于廟嵗時祀之惟庶人無廟則祭之于寢禮無所謂墓祭也后世大夫士家致重墓祭曾不以先王無制而廢之者蓋以墓也者先人體魄之所藏也魂氣必來依焉于是展省而祭之以致其孝之誠敬亦不為非禮也論者且惑于墓祭為尸之文蓋是祭也以初葬日既封為親托體于此以冢人為尸別令有司舎奠以禮地神主人先反而視牲日中而虞自是以吉祭易喪祭明日祔而作主特祀于廟而非常祭于墓之有尸也明矣讀者察焉

防葬禮

春秋左?隠公元年天子七月而葬同軌畢至【言同軌以別四夷之國】諸侯五月同盟至【同在方岳之盟】大夫三月同位至【古者行役不逾時】士逾月外姻至【逾月度月也姻猶親也此言赴吊各以逺近為差因為葬節(jié)】隠公元年改葬惠公衛(wèi)侯來防葬文公元年葬僖公王使內史叔服來防葬文公五年葬我小君成風王使召伯來防葬襄公二年齊姜薨齊侯使諸姜宗婦來送葬昭公十五年王穆后崩十二月晉荀躒如周葬穆后定公十五年葬定公滕子來防葬哀公二十三年宋景曹卒季康子使冉有吊且送葬曰敝邑有社稷之事使肥與有職競焉是以不得助執(zhí)紼使求從輿人

天子虞禮

檀弓既封主人贈而祝宿虞尸既反哭主人與有司視虞牲有司以幾筵舎奠于墓左反日中而虞葬日虞不忍一日離也公羊?文公二年作主

諸侯虞禮

雜記諸侯七虞檀弓虞而立尸有幾筵

大夫虞禮

雜記曰大夫五虞又曰上大夫之虞也少牢下大夫之虞也犆牲

士虞禮

雜記士三虞儀禮始虞用柔日曰哀子某哀顯相夙興夜處不寧

卒哭禮

檀弓既卒哭宰夫執(zhí)木鐸以命于宮曰舎故而諱新自寢門至于庫門曲禮卒哭乃諱喪服小記報【赴】葬者報虞三月而后卒哭雜記士三月卒哭大夫五月而卒哭諸侯七月而卒哭上大夫卒哭大牢下大夫卒哭少牢檀弓是日也以虞易奠卒哭曰成事左傳僖公三十三年凡君薨卒哭而祔

祔禮

檀弓葬日虞是日也以吉祭易喪祭明日祔于祖父殷練而祔周卒哭而祔喪服小記士祔于大夫則易牲士大夫不得祔于諸侯祔于諸侯父之為士大夫者其妻祔于諸祖姑妾祔于妾祖姑亡則中一以上而祔祔必以其昭穆諸侯不得祔于天子天子諸侯大夫可以祔于士雜記大夫祔于士士不祔于大夫祔于大夫之昆弟無昆弟則從其昭穆雖王父母在亦然婦祔于其夫之所祔之妃無妃則亦從其昭穆之妃妾祔于妾祖姑無妾祖姑則亦從其昭穆之妾男子祔于王父則配女子祔于王母則不配公子祔于公子春秋左傳僖公三十三年凡君薨卒哭而祔祔而作主

作主禮

春秋左傳僖公三十三年凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝嘗禘于廟公羊?虞主用桑練主用栗【何氏注狀正方穿中央逆四方天子長尺二寸諸侯長一尺用桑者取其名所以副孝子之心栗猶戰(zhàn)栗謹敬貌】士虞禮曰桑主不文吉主皆刻而諡之蓋為禘祫禘時別昭穆也

小祥禮

士虞禮期而小祥檀弓曰練練衣黃里縓縁葛要绖繩屨無絇角瑱鹿裘衡長袪袪裼之可也雜記自諸侯達諸士小祥之祭主人之酢也嚌之眾賓兄弟則皆啐之

大祥禮

士虞禮又期而大祥檀弓祥而縞雜記祥主人之除也于夕為期朝服祥因其故服自諸侯達諸士小祥之祭主人之酢也嚌之眾賓兄弟則皆啐之大祥主人啐之眾賓兄弟皆飲之可也王制三年之喪自天子達

禫祭禮

士虞禮中月而禫喪大記禫而從御吉祭而復寢間?中月而禫禫而纎無所不佩檀弓是月禫徙月樂孔子既祥五日彈琴而不成聲孟獻子禫縣而不樂比御而不入夫子曰獻子加于人一等矣

愚案禫而不御鄭注謂御婦人杜預謂從政而御職事集説取杜説近是則非也古者父母之喪居倚廬不涂寢苫枕由既葬柱楣涂廬既練堊室既祥黝堊皆不御內及禫而內無哭者樂作矣始御內復寢參之孟獻子比御而不入則御為婦人之當御而非御職事明矣然則孟獻子禫縣而不樂比御而不入夫子曰獻子加于人一等矣夫加于人一等是禮過于人矣禮過于人非先王之中制也陳注謂夫子羙之恐未必然他日伯魚于出母之喪期而猶哭子路有姊之喪弗除夫子皆抑其過則過于人一等可正矣

并有喪禮

曽子問并有喪何先何后孔子曰葬先輕而后重其奠也先重而后輕自啓及葬不奠行葬不哀次反葬奠而后辭于殯【賔】遂修葬事其虞也先重而后輕

道遇喪禮

檀弓君遇柩于路必使人吊之

諡禮

大祝大喪帥瞽而廞作匶諡大史小喪賜諡小史掌卿大夫之喪賜諡職喪凡其喪祭詔其號治其禮【號謂諡號】檀弓死諡周道也曲禮己孤暴貴不為父作諡檀弓公叔文子卒其子戌請諡于君曰日月有時將葬矣請所以易其名者君曰昔者衛(wèi)國兇饑夫子為粥與國之餓者是不亦惠乎昔者衛(wèi)國有難夫子以其死衛(wèi)寡人不亦貞乎夫子聽衛(wèi)國之政修其班制以與四隣交衛(wèi)國之社稷不辱不亦文乎故謂夫子貞惠文子【表記曰先王諡以尊名節(jié)以壹惠恥名之浮于行也】

誄禮

大祝作六辭六曰誄大史遣之日讀誄凡喪事考焉小史卿大夫之喪讀誄曽子問賤不誄貴防不誄長禮也唯天子稱天以誄之諸侯相誄非禮也檀弓魯莊公及宋人戰(zhàn)于乘丘縣賁父御卜國為右馬驚敗績遂死之圉人浴馬有流矢在白肉公曰非其罪也遂誄之士之有誄自此始也春秋左傳哀公十六年孔丘卒公誄之曰昊天不吊不憗遺一老俾屏予一人以在位防煢予在疚嗚呼哀哉尼父無自律

顧命禮

書顧命康王之誥惟四月哉生魄王不懌甲子王乃洮颒水相被冕服憑玉幾乃同召大保奭芮伯彤伯畢公衛(wèi)侯毛公師氏虎臣百尹御事王曰嗚呼疾大漸惟幾病日臻既彌留恐不獲誓言嗣茲予審訓命汝昔君文王武王宣重光奠麗陳教則肄肄不違用克達殷集大命在后之侗敬迓天威嗣守文武大訓無敢昏逾今天降疾殆弗興弗悟爾尚明時朕言用敬保元子釗?濟于艱難柔逺能邇安勸小大庶邦思夫人自亂于威儀爾無以釗冒貢于非幾茲既受命還出綴衣于庭越翼日乙丑王崩大保命仲桓南宮毛俾爰齊侯呂汲以二干戈虎賁百人逆子釗于南門之外延入翼室恤宅宗丁卯命作冊度越七日癸酉伯相命士湏材狄設黼扆綴衣牖間南向敷重篾席黼純華玉仍幾西序東向敷重底席綴純文貝仍幾東序西向敷重豐席畫純雕玉仍幾西夾南向敷重筍席?紛純漆仍幾越玉五重陳寳赤刀大訓?璧琬琰在西序大玉夷玉天球河圗在東序?之舞衣大貝鼖鼓在西房兌之戈和之弓垂之竹矢在東房大輅在賓階面綴輅在阼階面先輅在左塾之前次輅在右塾之前二人爵弁執(zhí)惠立于畢門之內四人綦弁執(zhí)戈上刃夾兩階戺一人冕執(zhí)劉立于東堂一人冕執(zhí)鉞立于西堂一人冕執(zhí)戣立于東垂一人冕執(zhí)瞿立于西垂一人冕執(zhí)銳立于側階王麻冕黼裳由賓階隮卿士邦君麻冕蟻裳入即位大保大史大宗皆麻冕彤裳大保承介圭上宗奉同瑁由阼階隮大史秉書由賔階隮御王冊命曰皇后憑玉幾道揚末命命汝嗣訓臨君周邦率循大卞燮和天下用荅揚文武之光訓王載拜興荅曰眇眇予末小子其能而亂四方以敬忌天威乃受同瑁王三宿三祭三咤上宗曰饗大保受同降盥以異同秉章以酢授宗人同拜王答拜大保受同祭嚌咤授宗人同拜王答拜大保降收諸侯出廟門俟王出在應門之內太保率西方諸侯入應門左畢公率東方諸侯入應門右皆布乘黃朱賓稱奉圭兼幣曰一二臣衛(wèi)敢執(zhí)壌奠皆載拜稽首王義嗣德答拜大保暨芮伯咸進相揖皆載拜稽首曰敢敬告天子皇天改大邦殷之命惟周文武誕受羑若克恤西土惟新陟王畢協賞罰戡定厥功用敷遺后人休今王敬之哉張皇六師無壊我髙祖寡命王若曰庶邦侯甸男衛(wèi)惟予一人釗報誥昔君文武丕平富不務咎底至齊信用昭明于天下則亦有熊羆之士不二心之臣保乂王家用端命于上帝皇天用訓厥道付畀四方乃命建侯樹屏在我后之人今予一二伯父尚胥暨顧綏爾先公之臣服于先王雖爾身在外乃心罔不在王室用奉恤厥若無遺鞠子羞羣公既皆聴命相揖趨出王釋冕反防服