<子部,儒家類,黃氏日抄

欽定四庫全書

黃氏日抄卷三十三　　　　宋　黃震　撰讀本朝諸儒理學(xué)書

周子太極通書

太極圗説　無極而太極以下詳太極之理此圗之訓(xùn)釋也惟人也得其秀以下言人極之所以立此所以書圗之本意也蓋周子之圗太極本以推人極之原而周子之言無極又以指太極之理辨析其精防正將以歸宿于其人而豈談空之謂哉象山陸氏嘗以無極之字大易所未有而老荘嘗有之遂疑其非周子之真今觀圗之第二圏隂陽互根之中有圏而虛者即易有太極之體也其上之一圏即挈取第二圏中之圎而虛者表而出之以明太極之不雜乎隂陽單言太極之本體也單出本體于其上初無形質(zhì)故曰無極而太極所謂無極者實即隂陽互根中之太極未嘗扵太極之上別為一圗名無極也恐不必以他書偶有無極二字而疑之惟洞見太極之理以自求無愧于人極之立此則周子所望于學(xué)者耳晦庵講明無極此二字雖老子之所有而人皆知非老子之學(xué)象山辯駁無極雖斥其為荘老而人反譏其頴悟類禪學(xué)而禪學(xué)即源流于老荘此固非晩學(xué)敢議其寔老子之言無極指茫無際極而言周子之言無極指理無形體而言象山髙明豈不曉此一時氣不相下始為此言異時蔡東萊自悔鵝湖之防輙復(fù)妄發(fā)則象山之本心偏可知

太極之理至精而太極之圗難狀得晦翁剖析分明今三尺童子皆可曉遂獲聞性命之源以為脫去凡近之基本即盍反而實修其在我者矣或乃因其余説或演或辯漫成風(fēng)俗不事躬行惟言太極嗚呼周子亦不得已言之孔子惟教人躬行耳

通書　誠上章主天而言故曰誠者圣人之本言天之誠即人之所得以為圣者也誠下章主人而言故曰圣誠而已矣言人之圣即所得于天之誠也誠防徳章居第三者言誠之得于天者皆自然而幾有善惡要當(dāng)察其幾之動以全其誠為我之徳也圣章居第四者言由誠而達(dá)于防為圣人其妙用尤在于感而遂通之神蓋誠者不動防者動之初神以感而遂通則幾之動也純于善此其為圣也誠一而已人之不能皆圣者系于幾之動故慎動為第五動而得其正為道故道為第六得正為道不淪于性質(zhì)之偏者能之而主之者師也故師為第七人必有恥則可教而以聞過為幸故幸次之聞于人必思于已故思又次之師以問之矣思以思之矣在力行而已故志學(xué)又次之凡此十章上窮性命之源必以體天為學(xué)問之本所以修己之功既廣大而詳宻矣推以治人則順化為上與天同功也治為次純心用賢也禮樂又其次治定而后禮樂可興也繼此為務(wù)實章愛敬章又所以斟酌人品而休休然與之為善蓋圣賢繼天立極之道僃矣余章皆反覆此意以丁戒人心使自知道徳性命之貴而無防辭章利祿之習(xí)開示圣蘊(yùn)終以主靜庻幾復(fù)其不善之動以歸于誠而人皆可為圣賢焉嗚呼周子之為人心計也至矣

諸子之書與凢文集之行扵世者或累千百言而僅一二合于理或一意而敷繹至千百言獨周子文約理精言有盡而理無窮蓋易詩書語孟之流孔孟以來一人而已若其闡性命之根源多圣賢之未發(fā)尤有功于孔孟較之圣帝明王之事業(yè)所謂掲中天之日月者哉

本朝理學(xué)闡幽于周子集成于晦翁太極之圗易通之書防晦翁萬世莫之能明也肅襟荘誦之為快何啻蟬脫塵涴而鵬運青冥哉謹(jǐn)按通書慎動一章周子曰動而正曰道晦翁釋之曰動之所以正以其合乎眾所共由之道也愚竊意慎動常有謹(jǐn)審之意動而合乎正是即為道周子本意恐亦止此若謂合乎道此動之所以正是乃動而合乎道曰正與動而正曰道又成一意恐因此而發(fā)明者耳又務(wù)實一章周子曰君子日休小人日憂晦翁釋之曰實修而無名勝之恥故休名勝而無實修之善故憂愚竊恐小人未必知以無實為憂果能憂其無實是即君子之用心矣何名小人或者小人飾偽無實之心自宜﨑嶇而多憂書曰作徳心逸日休作偽心勞日拙周子之所謂憂恐類書之所謂勞者耳姑并志之以俟知者云

通書稱禮先而樂后又云古者圣王制禮法修教化三綱正九疇敘百姓太和萬物咸若乃作樂以宣八風(fēng)之氣以平天下之情愚謂此與虞廷命官終以典樂之意合自魯生有積徳百年然后禮樂可興之説儒家者流遂挾禮樂之文物制度為希世盛事以傲一世謂非我莫能致如王通氏是也至柳子厚又矯其弊稱樂不能移風(fēng)易俗較之周子之書彼皆所謂野人議壁者哉

周子后録

遺事十五條　濓溪為南安獄椽程太中一見知非常人二子年方十五六聞其論道即厭科舉業(yè)此元氣胥會之一機(jī)譬之世道則風(fēng)云際防之象也天寔為之豈伊人力也哉其相與授受之要在尋顏子樂處與所樂何事顏子之樂則周子于通書固嘗言之曰見其大而忘其小焉爾大者性命之源道徳之至尊至貴小則所謂芥視軒冕塵視金玉者也夫然故唫風(fēng)弄月自然不勝其樂如吾與防也之意亦正由浴沂舞雩脫然自有真樂不見大國足民小國為相區(qū)區(qū)必于有行之為滯累耳周程之相與領(lǐng)防其大若此而其剖示于通書者又顯著若此后世有能篤信而自得之其樂豈有異乎哉若其極論天地所安之處以至于六合之外則周子髙明而博學(xué)窮極造化自然超詣學(xué)者未宜過而問也顏子所樂之處實吾心固有天地所安之處于人事無關(guān)

遺文【闕】　賦【闕】　便風(fēng)俗源之意大林寺詩云天風(fēng)拂巾袂縹緲覺身輕有蕭然出塵之意養(yǎng)心亭説充廣孟子之説以極于圣釋菜祝詞推明圣徳之乆以同乎天愛蓮説又所以使人知天下至富至貴可愛可求者無加于道徳而芥視軒冕塵視珠玉者也

事實一編晦翁蓋集潘志蒲碣為之其間取舍皆有意而復(fù)取黃太史之説終之以其最善形容有道者氣象也義理雖僃于太極通書而世或莫之能曉二程雖因之以發(fā)明道學(xué)而未嘗表章其書晦翁于湮墜混淆之余極討論決擇之力故其于事實不過兼取二氏以存證而辯正尤詳于跋語然皆為周子后錄設(shè)也已復(fù)更端錄二程之語四章而后提通書以終其説或者晦翁衛(wèi)道之意于斯乎在矣大抵二程本學(xué)乎周子而當(dāng)世猶未皆知周子之道通書本發(fā)明太極而或者反又誤攻太極之非故錄程語者所以證通書證通書者所以證太極圗晦翁拳拳衛(wèi)道之意儻在于斯乎若曰推一理二氣五行之分合以紀(jì)綱道體之精防決道義文辭祿利之取舍以振起俗學(xué)之卑陋竊意該括通書莫此為要而所以警悟人心者至是益簡切著明矣

后録補(bǔ)遺遺文凡二十二皆蜀人度正徧求于故家遺俗之傳梯訪于髙崖危嶝之刻亦可謂忠厚之至者矣公之文不特詩文書帖見録而賀傳耆之名刺亦見錄公之文所及不特親黨交防見錄而守墳之周興全家姓第皆見錄然則片言只字余音遺跡使后世皆寳愛之而不忘此其所本固自有在而世之富貴人借儒求名自為巨編以供人醬瓿之用者亦何愚哉

濓溪年表　先生生于真宗天禧元年丁巳終于神宗熈寜六年癸丑年五十七防孤依舅氏鄭向奏補(bǔ)厯官分寕簿南安軍司理郴令桂陽令知南昌縣合州判官通判防州永州攝邵州事廣東運判擢提防刑獄以病乞知南康改葬其母乃上印分司南京二子壽燾后皆登第壽官至司封燾至待制先生之學(xué)傳二程四傳而至晦庵南軒始注釋太極圗通書以推大先生之學(xué)晦庵之門人度正又訪舊聞以此表附載孔文仲蘇文忠黃太史之稱詠而辯或者謂圗出于陳摶説本于老子學(xué)傳于鶴林壽涯者皆非且備錄魏了翁請諡臧格定諡樓觀復(fù)覆諡之文所以發(fā)明先生推闡理學(xué)有功萬世者甚悉諡之曰元蓋嘉定十三年六月云　魏鶴山請諡二書可以成誦臧格發(fā)明諡元之意其用工于先生之學(xué)甚深非世俗文人可及特恐末后稱潘興嗣何人敢志其墓頗覺抑?之過耳昔孔子歴聘天下從逰三千然非后世子思孟子則不能發(fā)明其盛蓋陽之暢也暮春日之顯也中天天下事未有不待乎乆者周子之學(xué)雖傳于二程寔顯于晦翁凡今世之能言周子者皆晦翁緒余也而可責(zé)潘興嗣之知周子不能如今日乎且潘不特志先生之墓也先生母夫人之墓寔先生請其志竊計先生平日之所敬寔無以加于潘如蒲宗孟雖一時聞人而其為先生之墓碣晦翁不之取而取此竊計晦庵所取以證先生之圖説者亦無以加于潘自古有道之士湮沒無聞于世者多矣豈可以潘之功業(yè)不見于世而輕加詆訾且不特圗也濓溪在當(dāng)時亦何嘗如今日之顯顯其曰善談名理此亦正言先生之實太極二氣五行之説此正名理之深者亦不可以名理二字晉人嘗有之而例以為非且其言曰作太極圖易説易通數(shù)十篇作之一字鑿鑿然可知此圗之創(chuàng)出于先生潘乃先生平日交防之舊所載無非寔錄近世誤攻太極圖者惡潘志之害巳也故鄙潘今尊信太極圗者亦從而鄙潘耶借曰以志屬潘為出于先生子弟以母夫人志屬潘者寔出于先生又果何説耶定諡之文知先生者也惟斥潘一語乃與晦翁相反愚故不容不言之若覆議援王通太極合徳為言且曰夫子生于晩周果何與乎太極此與周子之説不同則不必言可也

附録

潘志語平意宻蒲碣若視先生為物外人所載稱羙熈寜新政之家書當(dāng)是先生望治之寔意蒲非敢誣也前軰疑之蓋見新法既壊為賢者諱耳

邵州復(fù)學(xué)靜江祠堂廣東憲司祠堂皆南軒為記晦翁記先生江州書堂以天所畀為説曰不繇師傳黙契道體建圗屬書根極要領(lǐng)嗚呼大哉言乎其記韶州祠堂之說曰有以闡夫太極隂陽五行之奧而天下之為中正仁義者得以知其所自來其記隆興祠堂之説曰所謂太極云者合天地萬物之理而一名之耳以其無器與形天地萬物之理無不在是故曰無極而太極以其具天地萬物之理而無器與形故曰太極本無極其記邵州祠堂則舊以張九成侑祠而更辟以特祀其記袁州祠堂則以胡文定魏掞嘗請祀二程而未及先生其記婺源祠堂則欲人讀其書求其指以反諸身而力行之南軒之為記多言其?端之功西山真氏之為記多言其講明性道教之功鶴山魏公之為記多考訂古義以詆其師為非古且痛惜學(xué)者徒尚虛文而不能行若夫先生之譜系鄉(xiāng)井祠堂本末則龔維藩之記為詳凡集此者皆度正云

程氏遺書

卷一蓋李吁字端伯所錄而伊川嘗謂得其意者　二初呂與叔從張橫渠張死而入洛所謂東見錄也附東見錄亦與叔所記　三謝顯道記憶平日語　四防定夫所錄　五六七八九皆不知姓氏　十洛陽議論蘇昞錄　十一劉絢質(zhì)夫錄明道語　十二劉質(zhì)夫録明道語　十三十四皆劉質(zhì)夫錄明道語　十五關(guān)中學(xué)者錄伊川語　十六己巳冬所聞不知何人所記　十七亦不知何人所記或云周行已或劉安節(jié)皆永嘉人程氏?明孔孟正學(xué)于千四百年無傳之后防言奧防特散見于門人之集録頼朱子起而搜逸訪遺始克成編其尤切于日用者巳類而為近思錄矣然朱子之錄近思必丁寕學(xué)者更求之全書及考其所編全書乃稱伊川自謂惟李吁得其意故以為首篇且反覆詳論謂失之毫厘則其繆將有不可勝言者然則學(xué)者之讀遺書全編其又可不謹(jǐn)乎自今觀之孔子夢周公一也張繹所録則謂晩年不遇不復(fù)夢見鮑若若所録則謂若曾夢見大叚害事夢周公何害事之有殆惑扵異端真人無夢之説耳是鮑之錄不若張之近人情賜不受命一也防定夫所録則謂不受天命不知姓氏所錄則謂不受爵命子貢蓋嘗結(jié)駟鄰國矣何嘗不受人之爵命是或者之録不如防之得事實乾坤六子之説一以為乾坤退處而用六子一以為六子之用即乾坤是甲之録不若乙之通飬生延年之説一以為人力可勝造化一以為天命不可損益是前之錄不若后之確善惡之判曉然也錄者謂惡亦不可不謂性又謂天下善惡皆天理此雖窮極底蘊(yùn)之辭然恐不若直言擇善之為經(jīng)鬼神之事難眀也錄者謂風(fēng)肅然起于人心之怖畏又謂雷擊人起于惡氣之相觸此雖曉諭世俗之辭然恐不若冺于忘言之為得謂以心知天為未然而謂心即是天固于知天之上加通徹矣若夫謂道不可離為未然而謂道豈有可離不可離何其蕩無防墨也此暢潛夫之錄朱子注其多非先生語歟以至誠贊天地為未足而云同此一誠何助之有固于天地圣人之誠加混合矣若夫謂謹(jǐn)禮者不透可讀荘子何其矯枉過正也此劉元承之錄朱子又注其為別本所增歟灑掃應(yīng)對與佛家黙然處合此殆言工夫之始耳程子平日之言本斥佛學(xué)之無用而謂吾儒自灑掃以上便是圣人事也敬其心不接視聼此殆指收斂之極耳程子平日之言本主視聼之以禮而斥禪學(xué)之絶耳聞目見為喪天真也大抵孔孟之學(xué)大中至正之極而二程之學(xué)正以發(fā)明孔孟之言不幸世之黠者借佛氏之名售荘列之説蕩以髙虛舉世生長習(xí)熟于其間而不自知聞程子之説稍不加審則動必防入于彼今欲辨程錄之真?zhèn)螣o他亦觀其于孔孟之説相合或于荘列之言相似與否耳程門髙弟才莫過于謝顯道何其所錄程説之可疑亦莫多于謝顯道耶第一條所錄以鳶飛魚躍為活潑潑活潑潑何等語求之孔門惟見其云君子之道造端夫婦耳第二條言切脈第三條言觀雞雛而皆指以為仁切脈觀雞殆扵機(jī)觸神悟求之孔子惟曰居處恭執(zhí)事敬而孟子亦以惻隱為仁之端耳謂堯舜之事如太虛中一防浮云過目何其與四海困窮天祿永終之戒異也謂與善人處壊了人何其與毋友不如己者之意殊也謂荘生形容道體之語為盡好謂老氏谷神不死一章為最佳此殆其本心之形見而記憶其師平日之言亦粉澤于其所學(xué)自成一家之后矣?子云有言適堯舜文王為正道非堯舜文王為他道愚亦謂合于孔孟者程錄之真異扵孔孟者程錄之誤

道與徳為虛位

老子貴道徳而賤仁義吾儒即仁義而為道徳此毫芒疑似之間韓子將辭而辟之亦難乎其言矣故曰道有君子有小人徳有兇有吉而道徳為虛位若曰道徳之名一也而寔不同儒者以仁義而居之則道為君子之道而徳為吉徳老子舍仁義而欲居之則道乃小人之道而徳乃兇徳耳其立辭之精措意之工剖析是非之要切似未有過于虛位之説也程錄非之豈亦門人之誤與合俟知者而請焉

周亞夫軍夜驚

軍夜驚而亞夫不動善矣程先生以為軍猶驚何耶亦未得為盡善愚謂小人羣睡偶有驚魘而眾隨之此類多有乃出不測亞夫能使身之不動安能使人之不驚若行軍而有驚擾則可責(zé)主帥之未善耳古人倉卒處變難能之事后世平居暇日加求全之毀若此類甚眾如程先生特借此以眀事理之極耳后學(xué)未易輕言也

遺書附録

明道先生行狀

髙祖羽少師曾祖希振虞部祖遹贈開府父珦太中先生生而秀異未能言能指金釵墜處十嵗能詩賦彭思永許妻以女中進(jìn)士第主鄠縣簿南山石佛嵗傳其首放光先生戒其僧俟復(fù)現(xiàn)當(dāng)取其首就觀之自是不復(fù)有光再調(diào)上元均田稅塞潰提云一命之士茍存心愛物于人必有所濟(jì)見人黏飛鳥取其竿折之移普城令教以孝弟忠信為監(jiān)察御史里行與荊公議不合求補(bǔ)外差京西提刑辭改鎮(zhèn)寕軍判官屢平反重獄塞曺村河決監(jiān)京西竹木務(wù)知扶溝事除焚舟之賊朝廷除田稅獲除者皆頑民先生為約前料獲免者今必如期而足于是惠澤始均爭王中括牧地曰民徒知今日不加賦不知后日增租奪田則失業(yè)矣監(jiān)汝州酒稅哲宗嗣位召為宗正丞未行以疾終先生少從周茂叔辨異端似是之非開百代未明之惑謂孟子沒而圣學(xué)不傳以興起斯文為己任子端慤端本

明道之歿伊川狀其行求銘于韓持國而文潞公題其墓伊川歿洛人畏黨禍送防惟四人曰張繹范域孟厚尹焞又薄暮出城乙夜方至者為邵溥迨晦庵朱先生始訪其事為年譜云

程氏外書

朱公掞錄拾遺大率言詩多于字上求意物上求義其于一之日二之日不謂變月言日云猶今之道如何又如何此説亦異于眾

陳氏本拾遺多説論語其合錄者已見晦翁集注李參錄拾遺以望道未見為望治道太平恐于本文有增

馮本拾遺云王輔嗣韓康伯只以荘老解易又云論孟只熟讀便自意足愚謂此皆切當(dāng)之語與他錄有疑似者不同

羅氏本拾遺云文意雖解錯而通理者不害

胡氏本拾遺溫公欲盡去元豐間人程子謂侯仲良曰若宰相用之為君子孰不為君子此等事教他門自做未必不勝如吾曹尹子親注云此段可疑蓋意其非程子語也然邵氏聞見錄亦載伯淳與韓宗師語云當(dāng)與元豐大臣同若先分黨與他日可憂則胡氏本所載未可以為疑也豈程氏自有此論尹子鑒后來調(diào)停之禍而疑之耶然自古亦未有君子小人共事而可成功者第惟伯淳自足以服熈寕諸人之心必又有所以處之之道耳

侯師圣以明道先太中而卒故立廟自伊川始以伊川子端參主祭

防氏本拾遺王者天下之義主也孟子所以勸齊之可以王

春秋錄拾遺謂書母弟為害義禽獸則知母而不知父人豈論同母與不同母乎謂蒯聵委于所可立使不失先君之社稷而身去則義矣

大全集拾遺謂周禮不全是周公之理法　天下寕無魏公之忠亮而不可無君臣之義余謂此極論也然忠字合作鯁字　先生未嘗乗轎云分明以人代畜愚謂此佛氏之戒為佛者皆犯之吾國之貴者老者恐不可免余當(dāng)以先生為法　謂釋氏之説其歸欺詐始以世界為幻妄而謂有天宮后亦以天為幻而卒歸之無佛有髪而僧復(fù)毀形佛有妻子舍之而僧絶其類至如夜食后睡要敗陽氣其意尤不羙直如此奈何不下愚謂以此責(zé)異端皆事實彼亦心服

時氏本拾遺或問劉蕡曰尺蠖之屈以求伸也踈逖小臣一旦欲以新間舊難矣　教人者養(yǎng)其善心而惡自消治民者導(dǎo)之敬譲而爭自息

按此卷可疑者在首章謂老子言天地不仁以萬物為芻狗之説為是

傳聞雜記

明道嘗曰天理二字卻是自家體貼出來愚按樂記已有滅天理而窮人欲之語至明道先生始?越大眀于天下

伊川謂鑄銅錢寕?本則盜鑄息賣官鹽寕減價則鹽課增又謂溫公變法未可動役法動即三五年不定其后無一不驗

伊川歸自涪見學(xué)者多從佛學(xué)嘆曰惟有楊謝二君長進(jìn)嗚呼亦豈料其他學(xué)者之從佛未足以惑世而他日之從佛能動人者正今日之楊謝耶

伊川嘗言今日之禍亦是元佑做成愚謂理亦有此但諸賢一時為天下救急有不奈何恐不可赦小人而反責(zé)君子耳豈責(zé)僃果春秋意耶然無元佑諸賢恐不待靖康而后南渡雖南渡又未必人心之戴宋如此

伊川與韓持國友善見即乆留因子弟進(jìn)以黃金楪二十兩詰朝遂歸

謂孟厚不治一室學(xué)不在此灑掃防凈莫更快人仁宗以折米六分太甚止令折五分及供進(jìn)偶臟腑曰習(xí)使然也仍令如舊又進(jìn)飯有砂石含以示嬪御令勿語人此死罪也生荔枝供盡近侍欲買之云買之來嵗必增上供之?dāng)?shù)流禍百姓無窮又一日夜饑思燒羊頭近侍乞宣取曰取之后必常僃日殺三羊暴殄無窮竟夕不食凡皆眀道云然嗚呼仁哉

伊川云若熟看語錄亦自得愚謂此當(dāng)與伊川稱某在安用語錄之説參考

伊川與堯夫同里巷三十年世間事無所不論未嘗一字及數(shù)學(xué)愚謂卓哉人豪乎為士大夫而欲攻伎術(shù)者可以觀矣

程氏經(jīng)說

書解　史所謂大道説有羲皇之書乃許行謂神農(nóng)之言隂陽醫(yī)方謂黃帝之説此圣人所以去之常道亦去其三蓋為治有跡有史官以志自堯始耳

事之最大在推測天道以授人時既巳迎日推測之復(fù)考中星以正四時其法明而易凖其它庻事緫云允厘百工

謂鯀之惡公議隔而人心離

納大麓為緫錄庻政愚意恐合依文公說

詩解　摘篇全解?眀義理為多惟托興上求義處恐太寔耳

赤芾三百言其多爾曺國之小安得有三百之多左傳乘軒者三百人因此詩也

朋酒朋聚以饗

鉦人擊鉦者伐鼓擊鼓者

箴如鍼砭之刺病

文王侵廣土疆自阮始至于岐隴髙山皆有之愚謂皇矣詩人紀(jì)寔之言伊川平心之説也近世形容文王無此事是待之過髙而曲為之辭其源?于歐公之泰誓論

春秋　傳序原鴻荒至漢唐世變辭約義精善言春秋者孟子之后惟先生一人而已傳至桓公九年余以先生平日議論嘗及者附足之

謂周正月非春也建子言春者假天時以立義耳愚按此亦舊説必程先生不欲輕改然有可疑者蓋若謂冬為春則人事與天時皆不合或者建寅為正正月為春古今所不可易所謂改正朔云者不過各于其所稱嵗首月朝聘祭饗以示更新如商之建丑十二月也書稱惟元祀十有二月未嘗改十二月為正月漢初建亥十月也漢史亦書冬十月未嘗改十月為正月以此而推春秋之春正月恐即自古及今之春正月安得以十一月為正月而又就以十一月為春耶且詩作于周如四月維夏六月徂暑七月流火九月授衣無非夏正月令一書作于周末十二月之間中星候蟲亦無一不用夏正惟孟子稱七八月之間旱世指為夏正之五六月然禾稼早晚所至不同今江浙間十月獲稻而七八月間苦旱者甚多如十一月徒杠成十二月輿梁成殆亦冬寒而濟(jì)渉耳惟小戴禮之雜記有曰正月日至可以有事于上帝若可疑者然此書出扵漢儒恐因周以建子為嵗首遂追稱正月未可知漢改正朔兒寛等議曰帝王必改正朔至不相復(fù)推傳序文則今夏時也此其證矣姑舍是而春秋言之春秋書秋八月大閱時也今因以八月為六月遂曰盛夏大閱妨農(nóng)害人書冬十月雨雪亦時也今因以十月為八月遂曰建酉之月未霜而雪此類安知非經(jīng)文本用夏正不過據(jù)寔而書耶至若當(dāng)時書法亦豈后世之所能盡知先生亦因自昔凡例之説而載之耳若書王于桓之元年曰以其弒立故正以王法于二年曰以宋督弒立故正以王法于三年不書王則曰以桓無君故不書恐亦隨事意之耳夫弒立尤無君之大者也向使元年二年不書王則并為其無君而不書亦豈不可乎如書即位于隠荘曰不正其始不書于閔僖亦曰不正其始不書于桓宣定之書即位則以為弒君而自立故書恐亦隨事意之耳若以不正其始者不書即位則三君尤為不正始之大者又反可書乎桓之有年宣之大有年恐皆慶事之不容不書爾若曰桓宣不應(yīng)有而有之故書其異將治世永無水旱而亂世常必饑歉乎有年既以異而書則水螟無禾麥之類當(dāng)為春秋之常何為而亦書之他若侵伐必曰責(zé)常在彼侵伐者書入亦曰責(zé)在受其入者其説以為上不能告之天子下不能告之方伯而私與之戰(zhàn)也然古之天下難以后世兼制天下之事逆之也彼諸侯者非郡縣比各土其土各民其民有王者作不過以禮相與王室一衰即勢不行周既東遷自保不暇豈能復(fù)命方伯以討不軌使小國見侵于鄰不與之戰(zhàn)而待上告天子下告方伯則茫如訴之鬼神國已奄忽為墟宗社之祀絶矣且世有倉卒被防者救御惟恐不亟乃責(zé)其不以聞官府而私自逐防揆之人情恐亦未必然嘗謂春秋大義如尊王賤霸崇仁義而賤功利尊中國而外夷狄此先生所謂炳如日星者蓋天下萬世綱常之所頼其余微辭奧義豈易推測自昔春秋家凡例之説豈易一一為之辭惟平心易氣隨其事而讀之善惡自見而勸戒存矣

論語　自學(xué)而止子罕麻冕章皆先生所作論語説辭約義精多晦翁集注所取為據(jù)者自后乃其平日議論所及　孟子止盡信書一章亦議論云

禮記　明道改正大學(xué)以康誥曰以后釋眀字新字止字者聨首章明徳新民止至善之下然后及古之欲明明徳一章以所謂誠意以后節(jié)節(jié)釋之伊川改正大學(xué)則移古之欲明明徳一章于康誥曰之前程氏文集

眀道表防　眀道事神宗初疏乞定君志用正人次乞修學(xué)校尊師儒次論王霸皆根本之論其要尤纎悉于養(yǎng)士養(yǎng)賢之節(jié)目意者亦念人情之不古伊欲變化士習(xí)非徒法之所能行故先以君志而后及之歟有曰禁衞之外不漸歸之于農(nóng)則將貽深慮竊謂譬之于疾此尤劇證人主所宜力救者也其乞留張載免徃明州推勘苖振公事云朝廷以儒術(shù)進(jìn)人而以獄吏之事試之則抱道修業(yè)之士益難自進(jìn)矣其諌新法二疏云與其遂一失而廢百為孰若沛大恩而新眾志又云設(shè)令僥幸小成而興利之臣日進(jìn)尤非朝廷之福其議論得大體如此

答橫渠定性書略云所謂定者動亦定靜亦定天地之常以其心普萬物而無心圣人之常以其情順萬物而無情故君子之學(xué)莫若擴(kuò)然而大公事至而順應(yīng)夫人之情易?而難制者惟怒為甚苐能于怒時遽忘其怒而觀理之是非亦足見外誘之不足惡而于道亦思過半矣

試防問春秋專主唐陸淳得啖氏之説曰紀(jì)師無曲直之辭一之也不一則禍亂之門辟矣謂禘為王者之祭非周公之志余若書鄭伯之克謂克下之辭眀君臣之義書次于郎言非有俟而次則已將為賊爾

眀道詩皆造化生意之妙較之堯夫擊壤集則堯夫為自私其樂者矣

戶部侍郎彭公思永行狀先生外舅也公八九嵗得金釵伺訪者還之海水?dāng)∨_州公以睦州倅徃撫之筑城為永利為湖北漕黜守令各一人而八州知畏至蜀治二盜而人畏法初為御史論濫恩后拜中丞助蔣之竒言大臣隂私罷

程郎中璠通判和州刑蔡之妖尼惠普移溫州置神恠李洞元者于法

防女澶娘病豆瘡以藥利之死

邵堯夫先生墓志銘　先生始學(xué)于百源堅苦刻厲冬不爐夏不扇夜不就席者數(shù)年復(fù)走呉適楚過齊魯客梁晉乆之而歸曰道其在是矣及其益老玩心髙眀觀于天地之運化隂陽之消長達(dá)乎萬物之變?nèi)缓箢n然其順浩然其歸其與人言必依扵孝弟忠信樂道人之善而未嘗及其惡

華隂侯先生志銘　先生名可以氣節(jié)自喜從孫威敏公征儂智髙得官熈河未開為韓魏公馳諭渭源酋豪開地八千頃秦州舊苦蕃酋反覆縶其親愛先生謀佚而歸之戎人感服二程其甥云

伊川十八上仁宗書謂應(yīng)時而出自比諸葛及后應(yīng)聘為哲宗講官則自講讀之外無他説不特其時至慮易而然蓋時與位既不同而哲宗尚防惟以培養(yǎng)為急耳其他論濮議論薄葬代呂公著上神宗書無不深切著明然則天下事非得其位當(dāng)其可則固未易輕言也若三學(xué)防詳反為禮部所駁則本朝文宻之弊固難與俗吏言乆矣

顏子所好何學(xué)論謂其學(xué)以至圣人之道養(yǎng)魚記蓋因物感人飲禊詩序謂以好賢方逐樂之心禮義為踈曠之比道藝當(dāng)筆札之工誠不愧矣

論賑濟(jì)令宿戒晨入午與食申出之日得一食則不死力能自營一食者不來當(dāng)活數(shù)倍羸弱者稀粥分給氣定然后一給飯粥湏親嘗恐入石灰

蔣堂守蜀眾所不樂者三事減遨樂毀滛祠伐江瀆廟木修府所謂眾不善者乃可謂最善者也

視聽言動箴在由中應(yīng)外制外養(yǎng)中兩語

伊川為家君請宇文中允典漢州學(xué)書謂講明圣人之道開道后進(jìn)使其教益廣其傳益廣故雖身隠而道光跡雖處而教行出處雖異推己及人之心則一也

答橫渠書　有苦心極力之象無寛裕溫厚之氣更愿完養(yǎng)思慮防泳義理他日自當(dāng)條暢

代富公奏謂昭陵壙中為鐡罩重且萬斤以木為骨大止數(shù)寸不過二三十年決須摧毀愿奉太后合祔因得徹去鐡罩

答朱長文書勸勿多作詩文

上韓持國求為明道志述云相知者雖多能知其道則鮮有文者亦眾文足以?則鮮能言者非少足以取信則鮮

答楊時書朝廷設(shè)教官蓋欲教人修身齊家治國平天下之道

婚禮六納采者謂壻為女氏所采問名者問所娶女子之名納吉者謂卜得吉兆以告納徴者用皮帛以證成娶婦之禮請期者實告婚期成婚者告迎于廟

葬法決疑堪輿經(jīng)黃帝對天老乃有五姓之言且黃帝時只有姬姜二三姓所謂五姓者宮商角徴羽以同韻相求至以柳姓為宮趙姓為角又非四聲相管亦有一姓分屬宮商?姓數(shù)字徴角不辨夫姓之于人因邑因官若用祖姓則數(shù)經(jīng)更易若用今姓則皆后代所受是吉兇隨時變易也葬者逄日食則舍于道左而葬書用干艮二時皆是夜半又曰己亥日葬兇今按春秋此日葬者二十余人皆無其應(yīng)

先太中嘗知龔鳯磁漢四州歴官十二任享祿六十年亷謹(jǐn)寛和孜孜夙夜年七十致仕自為墓志壽八十五子孫就其缺處加所遷官爵晚生諸孫及終葬月日云

太中家傳太中弱冠寓黃陂奉養(yǎng)諸母教撫弟妹以口眾不能偕行不赴調(diào)文簡公為請于朝就注黃陂尉至長弟與從弟皆得官娶婦二妹既嫁乃赴調(diào)后知龔州投歐希范之神于河知沛縣遇水募布豆水中水未盡涸而甲巳露遂不艱食有自稱僧伽弟者杖而出諸境知磁州氷凘成花卉之狀郡官請以上聞公曰石晉之末嘗有此知漢州吏白殺青而文見公不應(yīng)眾呼佛光見公不動新法行抗議移疾五得任子以均諸父子孫

上谷郡君家傳　好讀書史博知古今不喜笞樸奴婢視小臧獲如兒女諸子或加呵責(zé)必戒之曰貴賤雖殊人則一也汝如此大時能為此事否聚族甚眾人皆有不欲之色乃別糴以食之嘗大寒有負(fù)炭而者家人欲呼之夫人曰慎勿為此勝則貧者困矣先公有所怒必為之寛觧惟諸兒有過則不掩常曰子之所以不肖者由母蔽其過而父不知也行而或踣曰汝若徐行寧至踣乎嘗絮羮曰防求稱欲長當(dāng)如何與人爭忿雖直不右曰患其不能屈不患其不能伸在廬陵公宇多怪家人告曰物弄扇夫人曰熱爾又曰物擊鼓夫人曰有椎乎可與之后家人不復(fù)言怪亦不復(fù)有頥兄弟防時夫人勉之讀書并書一行前曰殿前及第程延壽次曰處士知之童穉中矣自孔孟歿異端紛擾者千四百年中間惟董仲舒正?眀道二語與韓文公原道一篇為得議論之之正迨二程得周子之傳然后有以窮極性命之根柢?揮義理之精微議者謂比漢唐諸儒説得向上一層愚謂豈特視漢唐為然風(fēng)氣日開議論日精濓洛之言雖孔孟亦所未?特推其防要不越于孔孟云耳然孔子于性理舉其端而不盡言或言之必要之踐履之寔固可垂萬世而無弊自心性天等説一詳于孟子至濓洛窮思力索極而至性以上不可説處其意固將指義理之所從來以歸之講學(xué)之寔用適不幸與禪學(xué)之遁辭言識心而見性者雖所出異源而同湍激之沖故二程甫歿門人髙弟多防溺焉不有晦翁孰與救止嗚呼危哉故二程固大有功于圣門而晦翁尤大有功于程子

伊川至論

伊川至論者紹興六年四月建陽施孫碩所序而麻沙鎮(zhèn)刻本也余為兒童時見先君子手書伊川先生常語六字于帙面而口授大指于余余時未能盡曉也近嵗宦學(xué)四方盡收伊洛諸書日加防勘乃無伊川至論之目因逺取于家山之萬松庵而參校之其書凡十二卷其一曰語錄首以性靜可與為學(xué)之一條今于晦翁所編程氏外書朱公掞拾遺一卷見之其二亦曰語録首以綏之斯來動之斯和一章今于晦翁所編程氏遺書第十一卷之中至十二十三十四卷見之其三亦曰語錄自第六條鳶飛魚躍之語于遺書第三卷謝顯道所錄見之四卷至六卷則散見今遺書中而第七卷載周子通書綴以太極圗圗與通書合而為一足證晦翁之說而觧陸氏之疑但通書中眀通公漙作明通行傳云靜虛則眀明則通動直則行行則傳又太極圗初圏象無極而太極者其下注隂靜字第二圏象隂陽交互者其下注陽動字太極説之起處亦缺四字如太極動而生陽太極字止用之字靜而生隂靜字亦用之字恐太極字連綴上文之太極靜字亦連綴上文之靜元本用二畫連綴而二畫之二字與之字相近故傳者誤作之耳第八卷載漁樵問答蓋世傳以為康節(jié)書者不知何為亦剿入其中兼近世昭徳先生晁氏讀書記以此書為邵伯溫偽作今觀其書惟天地自相依附數(shù)語為先儒所取余多鄙俗其伯溫得家庭之説而私附益之明矣第九第十皆曰河南語錄與今遺書第十一卷劉質(zhì)夫所集師訓(xùn)多同十一十二皆曰入關(guān)語錄與今遺書第十五卷入關(guān)語錄亦同若其第一第二卷説詩說易亦于外書拾遺中間見

余按程氏之書晦翁搜括大備拾遺之外又錄傳聞雜記者二十家今至論一書集于晦翁之前而刻梓亦出于晦翁之寓里晦翁安得反獨不見亦安得見而反獨不言是未可知也竊意晦翁未集遺書以前此書殆為程門大備之書兼施孫碩之序此書有曰孟氏之后獨伊川以孔孟為師以正心誠意為本體之足以修身事親推之足以致君澤民學(xué)者能深求其旨而篤信之亦趨圣域之徑路所論若此又豈近世談虛空與事文墨之士可望其髣髴故記其與遺書畧異者以俟知者問焉

橫渠正防

氣坱然太虛升降飛?未嘗止息鬼神者二氣之良能【太和篇】

地純隂凝聚于中天浮陽轉(zhuǎn)旋于外日月五星逆天而行天并包乎地地在氣中雖順天左旋其所系辰象隨之稍遲則反移徙而右月隂精反乎陽故右行最速日陽精質(zhì)本隂故右行雖緩亦不純系乎天金水附日進(jìn)退而行存乎物感鎮(zhèn)星地類然根本五行雖行最緩亦不純系乎地火比日而微故其遲倍日木乃嵗一盛衰故嵗歴一辰

地有升降日有修短此一嵗寒暑之候至于一晝夜之盈虛升降則以海水潮汐騐之

月于人為近日逺在外故月受日光常在于外【參兩篇】愚按造化難測橫渠思索最精辰象隨天而遲反成逆行此理于云運月駛可驗

動物本天以呼吸為聚散之漸植物本地以隂陽升降為聚散之漸物之初生氣日至而滋息物生既盈氣日反而防散

賢才出國將昌子孫才族將大【動物篇】

愚按賢才出子孫才亦氣日至而滋息之類也

性者萬物之一源非有我之得私大人能盡其道故立必俱立知必周知愛必兼愛成不獨成

形而后有氣質(zhì)之性善反之則天地之性存焉故氣質(zhì)之性君子有弗性焉

陽明勝則徳性用隂濁勝則物欲行【并誠明篇】

愚按論性之廣大無如萬物一源之語論性之精切無如氣質(zhì)弗性之語陽明隂濁分剔尤凈

不得已而后為不得為而止斯智矣夫【中正篇】

愚按此卷有大心篇語雖驚人本旨欲以心體萬物則于小心之義自并行而不相背至謂夫子惜顏囬未得所止未知經(jīng)意果如何恐亦是進(jìn)而不息之義耳

言有教動有法書有為宵有得息有養(yǎng)瞬有存

聚百順以事君親不慤而多能譬之豺狼不可近【有徳篇】右六卷七卷中精語也六卷説論語八卷説易九卷説詩説禮間與近世諸儒之説未合似有思之太逺者

浮屠説熾傳中國使英才間氣生則溺耳目恬習(xí)之事長則師世儒宗尚之言遂防然被驅(qū)因謂圣人可不修而至大道可不學(xué)而知上無禮以防其偽下無學(xué)以稽其弊自古诐滛邪遁之詞翕然并興一出于佛氏之門者千五百年自非獨立不懼精一自信有大過人之才何以正立其間【右干稱篇】

愚按干稱篇始于西銘終于東銘至若辟邪説則此章極為痛哉然學(xué)者至今無一以為然良由不學(xué)不思耳悲夫流俗之防人如此哉

橫渠理窟

周禮盟詛之屬必非周公之意【周禮篇】

愚按周禮豈獨盟非周公之意哉盟詛出于后世則周禮恐未必盡作于周公橫渠好古之切故為委曲囬防如此而又以詩書次周禮焉

宗子之法廢則朝廷無世臣今日大臣之家且可行宗子法朝廷有制曾任兩府則宅舍不許分【宗法篇】愚按此意厚矣然古者諸侯卿大夫以世襲故其法易行且以防僣奪故其法最當(dāng)嚴(yán)耳

學(xué)者先須去客氣先湏溫柔此皆變化氣質(zhì)之道宜矯輕警惰常防心義理之間【氣質(zhì)篇】

愚按理窟一書惟氣質(zhì)篇最于學(xué)者有益

心茍不求益雖與仲尼處何益【氣質(zhì)篇】

心不在焉雖學(xué)無成學(xué)須深沉非淺易輕浮之可得【義理篇】

讀書則此心常在【義理篇】

今世學(xué)不講男女從防便驕惰壊了長益防很只生來未嘗為子弟之事

某書多使氣后來殊減更期一年庻幾無之如太和中容萬物任其自然【學(xué)大原】

愚按以上皆示學(xué)者切處

心清時常少清時即視明聼聰四體不待覊束而自然恭謹(jǐn)

心不可勞當(dāng)存其大者

心洪放如天地易簡然后能應(yīng)物皆平正【學(xué)大原】愚按此皆先生養(yǎng)心用工處無靜坐把捉之苦最可法舍此而言心則易入禪學(xué)

眾人皆合安得不合

天下大患只畏人非笑不養(yǎng)車馬食粗衣惡居貧賤皆恐人非笑不知當(dāng)生則生當(dāng)死則死今日萬鐘明日棄之今日富貴明日饑餓亦不防惟義所在【自道】愚按安得不合和也不畏人非笑自立乃如此橫渠語録

為天地立心為生民立極為徃圣繼絶學(xué)為萬世開太平

學(xué)禮則除去世俗一副當(dāng)習(xí)熟纒繞便自然脫灑橫渠先生精思力踐毅然以圣人之事為己任凡所議論率多超卓至于變化氣質(zhì)謂形而后有氣質(zhì)之性善反之則天地之性存焉故氣質(zhì)之性君子有弗性焉此尤自昔圣賢之所未發(fā)警教后學(xué)最為切至者也學(xué)者宜何如其遵體哉若夫篤信周官謂可舉行于今日則未知先生見用果何如似恐世變推移自昔圣人亦不過隨時立制而治要亦不在制度之細(xì)爾至若測隂陽造化談清虛一大初學(xué)未當(dāng)過而問不敢盡抄類云

黃氏日抄卷三十三