<子部,儒家類,黃氏日抄

欽定四庫(kù)全書

黃氏日抄卷三十四　　　宋　黃震　撰

讀本朝諸儒理學(xué)書【二】

晦庵先生文集【一】

詩(shī)賦

桂林虞帝廟樂(lè)歌迎之章三一章思其所安在而后迎送之章三一章極其所徃而猶思文法髙妙語(yǔ)意無(wú)窮其曰冀州兮何有而應(yīng)之曰暢威靈兮無(wú)外慨然斯世之意所寄焉者也

白鹿洞賦一章言唐李渤讀書舊地而南唐因創(chuàng)書院二章言自太宗真宗増辟而廢于熈寧三章言今日之再造四章言講學(xué)之要領(lǐng)而亂之以徳業(yè)無(wú)窮之思

感春賦空洞賦皆用騷體而無(wú)其愁思寄興悠逺矣招隠操葢謂淮南小山初作本招隠者而使之仕后世皆失此意故再為申其防又為反招隠言道誼自得之樂(lè)時(shí)止時(shí)行無(wú)入而不自得也

逺防篇指要在愿子馳堅(jiān)車之句

誦佛經(jīng)詩(shī)云聊披釋氏書結(jié)之曰了此無(wú)為法身心同晏如又讀道書詩(shī)終朝觀道書繼之曰于道雖未庶已超名跡拘先生之博覽旁通蓋如此然有先生之識(shí)則可無(wú)先生之識(shí)則惑也且此皆初卷詩(shī)多少年時(shí)所作晚嵗論語(yǔ)集序自悔昔者吾防防焉豈謂此時(shí)此類與不然先生他日謂昌黎自說(shuō)與大顛交此是昌黎平生死案何嚴(yán)也近世流浸滛凡言吾儒者多隂用異端之說(shuō)甚者昌言異端之不可廢而自貶吾儒之不及恐又誤指先生初年之詩(shī)為證故書

至日詩(shī)自敘頃以多言害道絶不作詩(shī)而詩(shī)末句云行迷亦已逺及此旋吾辀此悔心也然以先生晚年之學(xué)謂漫辭為虛費(fèi)工夫則可若言以明道雖多何害耶

仁術(shù)與文善決江河詩(shī)全用進(jìn)士省詩(shī)軆

西林再題謂向來(lái)妙處今遺恨萬(wàn)古長(zhǎng)空一片心此亦非先生晚年之學(xué)

汲泉漬竒石詩(shī)末句云慨然思古人尺璧寸隂重觀詩(shī)至此喚醒多處

梨名快果注云出本草

黃雀鲊詩(shī)坐以食稻果之罪蓋戯為口腹觧嘲耳豈亦有所指而言之耶

感興詩(shī)二十首轉(zhuǎn)陳子昂自托仙佛之髙調(diào)而為切于日用之實(shí)一章言伏羲肇人文皆造化自然之理二章言隂陽(yáng)無(wú)始謂鑿死混沌者為妄三章言人心與造化通惟至人能軆之四章言不能軆?cè)旎邽樾我畚逭卵灾芩ヒ褋X孔子作春秋而司馬公乃責(zé)后世封大夫?yàn)橹T侯非先見(jiàn)六章言漢衰獨(dú)孔明伸大義而帝魏之失當(dāng)革七章言唐啓土不以正而致賊后之簒賴范太史聲其罪八章言隂陽(yáng)常倚伏當(dāng)軆陽(yáng)復(fù)之端九章言北辰居其所當(dāng)軆?yōu)槿诵闹卵允ト藙h詩(shī)定書皆以敬為傳心之本十一章言伏羲仰觀俯察以立象十二章言六經(jīng)無(wú)傳而程氏作十三章言顔曽子思孟子傳有要領(lǐng)十四章言元亨利貞之動(dòng)靜以誠(chéng)為主十五章言學(xué)仙者逆天偷生十六章言佛論緣業(yè)而繼之者談空虛十七章言育材失其道十八章言作圣當(dāng)自早十九章言仁義之心當(dāng)守二十章言文辭之弊當(dāng)除

卜居喜云谷之成

六經(jīng)說(shuō)命篇始有學(xué)字見(jiàn)奉答景仁詩(shī)注

拜張魏公墓下自此皆訪南軒登南岳之詩(shī)凡五十三首既別而歸沿途凡九十四首既歸懐南軒者復(fù)數(shù)詩(shī)

觀洪遵雙陸譜詩(shī)云近從新譜識(shí)梟廬擬喚安陽(yáng)舊慱徒只恐分隂閑里過(guò)更教人誚牧豬奴蓋用陶侃樗蒲者牧豬奴戯之語(yǔ)譏之深矣頃余防京口有蜀人袁象滪舉林和靖語(yǔ)云平生所不能檐矢與圍棊余因謂?之與弈其廢時(shí)亂日一也吾夫子云為之猶賢乎已者正借無(wú)益之事以甚言無(wú)所用心之為害非真謂愽弈之猶可為也陶威公與林和靖之説殆天生自然之對(duì)因合之為四句曰雙陸牧豬比圍棊擔(dān)矢同二公皆妙語(yǔ)千載仰髙風(fēng)繼又反之為四句曰牧豬滋畜飬擔(dān)矢溉禾蔬博弈何為者猶疑反不如

公濟(jì)勉以教外之樂(lè)先生答詩(shī)云如云教外傳真的卻是瞿曇有兩心就渠所嗜處喚醒此納約自牖之義也愚平生謂禪學(xué)為異端之異端鑿空無(wú)據(jù)自號(hào)教外正其自納敗缺處然未有可余之說(shuō)者今見(jiàn)先生詩(shī)庶以自信

云谷諸詩(shī)先生寫幽居自得之樂(lè)其云天道固如此吾生安得寧自言不息之功如此幽居云乎哉

聞雷詩(shī)誰(shuí)將神斧破頑隂地裂山開(kāi)鬼失林我愿君王法天造早施雄斷答羣心讀之令人感動(dòng)豈為龍大淵軰?耶

南康徃囬詩(shī)其出防南康之陽(yáng)白鹿洞折桂院【李逄吉讀書處】李氏山房【李公擇讀書處】棲賢院西澗臥龍庵【武侯祠】萬(wàn)杉寺【天圣防禁剪伐】開(kāi)先寺簡(jiǎn)寂觀歸宗寺陶公醉石溫湯康王谷水簾落星寺其歸防山之北圎通寺石門寺天池院佛手巖【天池院有清燈處先生親見(jiàn)光景明滅隨刻異狀】東林西林【白蓮池在東林】太平興國(guó)宮【慧逺取孔老言著沙門不敬王者論明皇謂見(jiàn)九天使者降因立此宮】訪濓溪宅講太極圗而別同游者

防白鹿洞詩(shī)云不及揚(yáng)李覇謂南唐興書院事

武夷精舍詩(shī)武夷溪九曲多湍激獨(dú)第五曲平廣而最深大隱屏臨其上屏下兩麓相抱先生淳熈癸卯卜筑其間堂曰仁智堂左曰隱求右曰止宿左麓之外復(fù)引而右抱為塢曰石門別爲(wèi)屋其中曰觀善齋以居學(xué)者石門之西少南曰寒棲館以延道流觀善前山之顛為亭囬望大隱屏曰晚對(duì)東出臨溪為亭曰鐡笛而緫扁麓之口曰武夷精舍釣磯茶灶皆在大隱屏西溪左右皆石壁無(wú)側(cè)足之徑又為漁艇以濟(jì)出入各賦一詩(shī)凡十二篇又別為櫂歌十章詠九曲云

古之蕙即今所謂零陵香出秋華詩(shī)注

第十卷詩(shī)多致仕后作樂(lè)府附焉

封事奏劄講議

壬午應(yīng)詔封事　孝宗初即位詔云朕躬有過(guò)失朝政有闕遺斯民有戚休四海有利病并許直言先生謂圣躬雖未有過(guò)失而帝王之學(xué)不可以不熟講蓋言御簡(jiǎn)策不過(guò)諷誦文辭求大道不過(guò)留意老釋也謂朝政雖未有闕遺而修攘之計(jì)不可以不早定蓋言金人乃不共戴天之讎而講和則無(wú)一可成之事也謂四海之利病系于民生之戚休民生之戚休系于守令之賢否而本原之地在乎朝廷言不自朝廷擇監(jiān)司以察州縣雖今日降一詔明日行一事欲以恵民而適増擾欲以興利而適重害也末復(fù)獻(xiàn)說(shuō)以為此正所以仰承太上皇付托之意愿緫紛更之疑

庚子應(yīng)詔封事　謂國(guó)之大務(wù)在恤民恤民在省賦省賦在治軍其本又在人主正心術(shù)以立紀(jì)綱而歸極于一二近習(xí)得以賣債帥之弊其言哀痛切至貼黃乞至御前開(kāi)拆

戊申封事　退朝后屢詔不起而以書對(duì)也謂大本在陛下之心急務(wù)在輔太子選大臣振紀(jì)綱變風(fēng)俗愛(ài)民力修軍政六者而六者之未理皆原于此心一念之私隨事注釋以期于必感悟且辟老?管商之說(shuō)終之曰嵗月逾邁如川不返不惟臣之蒼顔白髪已廹遲莫而竊仰天顔亦覺(jué)非昔矣讀之令人揮涕按先生上續(xù)孔孟講明帝王之學(xué)遭值夀皇英明不世出之主而三上封事皆墮空言其言婉切明盡蓋自漢至今能言治道之士莫之能尚而當(dāng)時(shí)曽不聞?dòng)匈p異之者扵是異端浸滛之患為可畏而先入之說(shuō)為主有非可旦夕觧防者潛藩輔徳之舊必有任其責(zé)者矣

己酉擬上封事此光宗受禪之初也講學(xué)以正心修身以齊家逺便嬖以近忠直抑私恩以抗公道明義理以絶神奸擇師傅以輔皇儲(chǔ)精選任以明體統(tǒng)振綱紀(jì)以厲風(fēng)俗莭財(cái)用以固邦本修政事以攘夷狄凡十事各盡一陳而緫序其意

甲寅擬上封事此光宗違和之后専指乆不過(guò)宮之事明以父子天性之說(shuō)

癸未奏劄其一勸講大學(xué)其二勸絶和議其三勸以修徳業(yè)正朝廷立綱紀(jì)

辛丑奏劄其一勸以災(zāi)異求言其二勸以正心任賢其三勸以浙東救荒乞撥錢米住催官物等數(shù)事其四乞五斗以下小戶免撿放塲著為令及行建寧社倉(cāng)之法其五乞?qū)埥B興府和買其六乞減星子縣稅錢其七乞給白鹿洞?額

戊申奏劄其一論刑以弼教乞獄訟先論尊卑其二論清庶獄任選官乞州獄専注關(guān)陞人其三論經(jīng)緫制錢乞先將災(zāi)傷年分盡依分?jǐn)?shù)豁除其四論江西科罰乞令帥臣措畫其五論二十七年未有寸效以天理有未純?nèi)擞形幢M

甲寅行宮奏君臣父子經(jīng)權(quán)之誼以勸寧宗委曲感悟光宗其二論讀書窮理其三論湖南重賦其四論邵州寨柵其五論潭州城壁

乞進(jìn)徳劄勸以湯武反之之功

乞進(jìn)講劄勸不間寒暑假故日分

乞防詳封事乞瑞慶莭不受賀

經(jīng)筵留身四事其一勿葺東宮其二盡禮過(guò)宮其三不聼左右其四山陵改卜

論災(zāi)異劄因都城黒煙乞修徳

論喪服劄因太上違豫乞承徳

乞修三禮劄欲關(guān)借秘省禮樂(lè)諸書

經(jīng)筵進(jìn)講大學(xué)止誠(chéng)意章大略與章句或問(wèn)同惟關(guān)系人主身上處更覆懇切至如惡惡臭如好好色直以為好善惡惡之真恐只是?于必然之實(shí)意無(wú)自欺耳如乍見(jiàn)赤子將入井皆是舉一以槩真心之發(fā)見(jiàn)當(dāng)以后來(lái)者為正

祧廟議　異于禮官之議者三禮官欲以太祖居第一室今議以僖祖擬周后稷居第一室用順太祖尊祖之心禮官欲以僖祖以下者居夾室今議以宣祖以下者居夾室謂以子孫祔于僖祖則爲(wèi)順不可轉(zhuǎn)以僖祖反祔于子孫禮官欲一世為一室兄弟代立者同一世今議以一帝為一室以太祖太宗仁宗髙宗為世世不祧在七廟數(shù)外而祧真宗英宗又謂以僖祖為始祖之廟議雖出于王安石為司馬公所非而程頥實(shí)主安石之說(shuō)

山陵議　謂納音坐丙向壬之說(shuō)非禮經(jīng)北方北首之義而紹興地淺氣泄當(dāng)尋富陽(yáng)臨安等縣

南康諸狀乞減星子縣稅及因旱乞截留綱解倚閣官物奏補(bǔ)賑濟(jì)人戶告身及乞賜白鹿洞書院勑額及頒降九經(jīng)

浙東諸狀乞撥防子度牒救荒給降賑濟(jì)告身減丁錢住催官物　捕蝗大者每斗百文小者每升五十文廵歴諸州每州復(fù)奏事宜次年洊饑乞悔過(guò)謝天責(zé)躬求言盡出內(nèi)庫(kù)助費(fèi)詔戶部催理舊欠乞住催云輸納而后賑恤猶割肉防口謂蘇軾言熈寧荒政費(fèi)多無(wú)益以救之遲故也謂修水利費(fèi)短利長(zhǎng)到嵊縣用錢三十文糴稗一升繳進(jìn)

乞修黃巖堰閘謂水利修則黃巖可無(wú)水旱之災(zāi)黃巖熟則臺(tái)州可無(wú)饑饉之苦

乞減紹興和買謂浙東惟溫州無(wú)和買余六州共二十八萬(wàn)一千六百疋有竒而紹興獨(dú)當(dāng)十四萬(wàn)六千九百有竒而防稽縣元科納一疋者今二疋半縁立法之初先支見(jiàn)錢漕臣私扵越而又復(fù)私扵防稽故所拋獨(dú)多而貽害如此今欲去紹興和買之而不先減當(dāng)日請(qǐng)本之額如負(fù)千鈞膂背不堪不減所負(fù)之物但移而寘之懐防必?zé)o益矣

乞減塩酒義役欲行二稅塩萬(wàn)戶酒皆福建法也義役則謂處州預(yù)排者有害欲依山隂置田助當(dāng)役者而不預(yù)排

按唐仲友六狀始行以丞相王淮之庇也道誼之不敵勢(shì)利如此

守漳州奏減折茶錢龍眼荔枝干錢豐國(guó)監(jiān)鑄不足鉛本錢趙不敵所増無(wú)額錢大略謂官吏無(wú)狀避罪希賞不能仰體圣朝愛(ài)民厚下之本意不顧郡計(jì)之盈虛民情之苦樂(lè)既已増立虛額扵前而又強(qiáng)為登足扵后不過(guò)因民之訴訟而科罰之甚則誘人以告訐而脅取之

條奏經(jīng)界先乞擇官次乞戶部給紹興打量攅筭印本次乞圗帳書筭官為出費(fèi)次乞通縣均紐次乞官田槩量而辰戍丑未年更簿次乞召買廢寺田產(chǎn)

乞褒錄髙登其人嘗同陳東上書后為靜江古縣令不肯為秦檜父立祠為潮州試官論直言不聞之可畏策閩浙水沴之所由檜益怒削官貶死容州

申請(qǐng)

自為同安簿即申學(xué)校及昬禮等事為南康申造甲不可為例増種麥徒相為欺新寨合廢石堤合修軍治不可移湖口縣而建昌星子縣不可改江州木炭乞免折價(jià)謂農(nóng)桑家有木無(wú)錢而畸零絹不可折錢反重及乞定五禮乞祀泗水侯孔鯉乞加封陶威公侃且述劉羲仲吳澥論賛辨夢(mèng)登天折翼之誣

論督責(zé)稅賦狀督責(zé)二字考之前史則韓非李斯慘刻無(wú)恩詿誤人主之術(shù)非仁人之所忍言也慮傷治體不敢奉行

差役利害狀　朝廷罷支耆戶長(zhǎng)錢以充經(jīng)緫制而此等重役遂一切歸保正長(zhǎng)

經(jīng)界申?duì)钹嵳咽逯獌M游縣丞經(jīng)界行移覃思數(shù)日洞曉以告同官使洞曉又使保正長(zhǎng)無(wú)不曉然后打量?jī)稍露k

湖南飛虎軍辛棄疾剏置后改襄陽(yáng)相去千二百余里非便

二十二二十三卷皆辭免狀自初乞岳祠至乞致仕

書

與鐘戶部論經(jīng)緫制欠錢謂民所不當(dāng)輸官所不當(dāng)?shù)弥浦疅o(wú)藝而取之無(wú)名自戶部四折而至扵縣不過(guò)巧為科目而取之民是時(shí)先生方為同安簿領(lǐng)而憂天下如此

與李教授及陳宰書皆言贍學(xué)錢州縣得通用

與黃樞宻書謂逆亮之死正當(dāng)以為憂

與陳漕論塩法謂福建上四州嵗運(yùn)一千萬(wàn)斤而漏落者何啻數(shù)百萬(wàn)斤欲罷海倉(cāng)及下四州諸縣之買納使客人請(qǐng)引南自漳泉北至長(zhǎng)溪從便徑就埠戶買販可増至千五百萬(wàn)斤愚恐此事不可盡利以遺后害也豈先生偶未之思耶他日與趙子直書云欲明申恐増賦當(dāng)以此說(shuō)為正

與陳侍郎書謂主講和而有獨(dú)斷而有國(guó)是二者大患之本

賀陳丞相書謂一日立乎其位則一日業(yè)乎其官一日不得乎其官則不敢一日立乎其位繼此所與書皆責(zé)之之語(yǔ)矣

與汪尚書書謂省闈主蘇氏貢舉議為未知講求他日不可施于天下又書謂呂申公家一二議論悖理而明公篤信之繼此所予書亦皆責(zé)之矣

答張敬夫書論復(fù)讎之名義　又書論將帥屯田及帥司團(tuán)教為勞費(fèi)強(qiáng)盜枉法殺傷犯奸從人皆死為太過(guò)　又書請(qǐng)力為君相言問(wèn)學(xué)　又書言孟子一書最切今日而以財(cái)用之柄屯田之議今日養(yǎng)成無(wú)出此二者

與胡守等書論荒政

與呂伯恭書謂向見(jiàn)吾兄扵儒?之辨不甚痛說(shuō)　又書論出處謂欲葺文字以待后世

與韓尚書龔叅政陳丞相等書皆論出處痛快語(yǔ)也與史丞相等書皆力求歸

與皇甫帥書言湖廣之防當(dāng)募土人討之

與丞相書乞?yàn)榘茁苟磳m云與其崇奉異教香火為名而無(wú)事以坐食不若修祖宗令典使以文學(xué)禮義為官而食其食之為羙

與南康諸縣議荒政書謂由軍而縣方能推以及民上宰相書謂以荒政之急為緩自古國(guó)家傾覆之由何嘗不起于盜賊盜賊竊發(fā)之端何嘗不生于饑餓今朝廷愛(ài)民不如惜費(fèi)之甚明公憂國(guó)不如愛(ài)身之切其言苦至所當(dāng)成誦

與趙帥子直書論舉子元令兩鄰附籍未為便當(dāng)今有孕五月即四鄰先取本家乞附籍狀　又書乞免起精舍　又書言福建賣塩事欲申明則恐増賦

答林澤之書論汀寇事當(dāng)奏劾官吏致變者以謝其人倚閣錢物以慰人心不致響應(yīng)即募土人捕之而禁軍決是無(wú)用

與陳福公書謂憂在天變地動(dòng)而境外事不預(yù)焉與陳丞相書謂易不易讀且讀詩(shī)書論孟

與史太保書責(zé)以變異重仍而不發(fā)一言　又書勉以勸主上求言

答詹帥書戒以勿刋諸經(jīng)說(shuō)又言先儒經(jīng)觧不以已姓名加經(jīng)上　又書謂浙中恠論百出頗自附于伯防又謂科舉業(yè)伎倆愈精心術(shù)愈壊

答陳同父書奉告老兄且莫相攛掇留取閑漢在山里咬菜根了卻防卷殘書又書云世間事思之非不爛熟只恐做時(shí)不似說(shuō)時(shí)人心不似我心孔子豈不是至公血誠(chéng)孟子豈不是麤拳大踼到底無(wú)著手處愚竊意麤拳大踼必就用陳同父來(lái)書中語(yǔ)然以此形容孟子亦不害其為救世之精采也

與張?jiān)茣匝云缴o官只是兩事一則分不當(dāng)?shù)枚t私計(jì)不便若是本等差遣力之所能堪豈有不受之理　又載虞丞相除蕭果卿御史蕭曰彼見(jiàn)吾憒憒謂我不能言而以是處我也其輕我甚矣首論其黨遂并攻之論者服其勇云

與黃仁卿書請(qǐng)祠事云亦似不必如此隨分仕宦不起患得患失之心何處不是安地

與趙帥書言招填禁軍緩急何足恃賴正當(dāng)別作措置以漸消除　又書言拘集海舡事差官防視即時(shí)放令于界內(nèi)漁業(yè)不得拘留

與留丞相諸書極言漳州失經(jīng)界及朋黨事　又云朝士有不愿為忠臣之說(shuō)恐不得為興邦之言也愚謂魏徴忠臣也故可自言不愿若他人不愿是甘為佞臣非欲尭舜其君直諛其君為尭舜而已此說(shuō)真不可不以為戒　又按晦翁漳州經(jīng)界為吳禹主一人之訴而罷與趙帥書極言之

與趙尚書書謂無(wú)可用之才出門墻又書謂改更學(xué)校之政為閑慢及趙為丞相又責(zé)以祧廟非禮于答黃仁卿書稱趙乃謂韓是好人今日弄得朝廷郎當(dāng)自家亦立不住蓋時(shí)趙已罷相矣初先生貽趙書謂任天下事當(dāng)自格君心之非始而格君心又當(dāng)自身始最后謂今而后知丞相大不相知然則趙雖賢相先生后亦因國(guó)論而踈他何望焉若其與留丞相書直責(zé)其聼邪言罷經(jīng)界決不復(fù)為之用

與楊子直書謂喻于義為君子喻于利為小人而近年一種議論乃欲周旋于二者之間回互委曲費(fèi)盡心機(jī)

答汪尚書諸書論前軰于釋氏未能忘懐則以身譬之而誘以求所安之是非其辭婉甚及論兩蘇與王氏異同則以孟子天討明之謂王氏僅足為申韓儀衍蘇氏學(xué)不正而文成理其弊又不止楊墨其辭甚嚴(yán)蓋釋氏人皆知其為異端心自習(xí)熟而向之故使人心反思其是者之是安蘇氏聲名文學(xué)震動(dòng)一世未嘗有以為非故非峻辭以辟之則人莫悟也　程子謂髙祖有服不可不祭雖七廟五廟亦止扵髙祖雖三廟一廟亦必及扵髙祖但防數(shù)不同耳　宋公以外祖無(wú)后而嵗時(shí)祭之先生謂不若為之置后

與張南軒諸書謂胡氏改侄字稱猶子未安謂節(jié)祠當(dāng)隨俗但不當(dāng)用此廢四時(shí)之正禮　謂伯恭漸釋舊疑蓋佛學(xué)也又謂其日前只向駮雜處用功又出入蘇氏新巧壊心　謂明道之言通透灑落渾然天成伊川之言質(zhì)慤精深可奪天巧　謂以敬為主則內(nèi)外肅然不忘不助而心自存不知以敬為主而欲存心則不免將一個(gè)心把捉一個(gè)心外面未有一事里面已不勝其擾擾儒釋之學(xué)只于此分如云常見(jiàn)此心光爍爍地便是有兩個(gè)主宰不知光者是真心乎見(jiàn)者是真心乎他日先生與汪尚書又謂不學(xué)不思而坐待忽然有見(jiàn)就便僥幸于恍惚之間亦與天理人心敘秩命討之實(shí)了無(wú)干渉自謂有得適足為自私自利之資此則釋氏之禍橫流稽天而不可遏有志之士隱憂浩嘆而欲火其書也愚按論佛教之害政古惟一昌黎論佛教之害人心今惟一晦翁害政之跡顯而易見(jiàn)害人心之實(shí)隠而難言故辟佛者至晦翁而極　論春秋正朔謂加春扵建子之月愚謂此說(shuō)尚當(dāng)考訂古今三統(tǒng)各以其時(shí)受朝貢可也四時(shí)有定春實(shí)在寅而移加扵建子之月于義何居且豈所謂行夏之時(shí)者耶

答張南軒云漢儒可謂善說(shuō)經(jīng)者不過(guò)只說(shuō)訓(xùn)詁　又云觧經(jīng)但可畧釋文義名物而使學(xué)者自求之　又自云傷急不容耐之病苦未能除若得伯防朝夕相處當(dāng)?shù)脺p損　又云子夀兄弟氣象甚好盡廢講學(xué)而専務(wù)踐履于踐履中要人悟得本心此為病之大者　夜氣不足以存不是存夜氣是存心

與南軒論癸巳論語(yǔ)說(shuō)一一防駁其未然愚按南軒多是統(tǒng)說(shuō)大體又多扵本意上生新意晦庵則分文釋句只依本意而使學(xué)者自得之以南軒髙明若此今為晦庵所防駁猶未可安況新學(xué)晚生不經(jīng)師匠而可自是其說(shuō)者乎晦翁之盡言南軒之受益皆后學(xué)所當(dāng)自反而以兩說(shuō)叅訂可使人長(zhǎng)一格尤宜詳味也

答南軒論良心?見(jiàn)處謂即日用之間渾然全體如川流之不息天運(yùn)之不窮而鳶飛魚躍觸象朗然　論心性情之別謂情根乎性而宰乎心中節(jié)不中節(jié)之分特在乎心之宰不宰而非情能病之　又謂盡心知性知天孔子謂天下歸仁者也存心養(yǎng)性以事天顔冉請(qǐng)事斯語(yǔ)之意也　又謂有天地后此氣常運(yùn)有此身后此心常發(fā)要于常運(yùn)中見(jiàn)太極常發(fā)中見(jiàn)本性　又謂理之至當(dāng)不容有二若以必自巳出而不蹈前人為髙則是私意而已　又論仁謂仁者生之性愛(ài)其情孝弟其用公者所以軆?nèi)噬喜趟^知覺(jué)只是智之?用處謂仁者心有知覺(jué)則可謂心有知覺(jué)為仁則不可　又論未?之防謂思慮未萌而知覺(jué)不昧是靜中動(dòng)事物紛糾而中莭不差是動(dòng)中靜

答東萊書來(lái)教謂吾道無(wú)對(duì)不必較勝負(fù)恐吾道中著不得許多異端邪説　學(xué)校之政名存實(shí)亡徒以防溺人心敗壊人心不若無(wú)之為愈　論說(shuō)左氏亦頗傷巧恐后生傳習(xí)重為心術(shù)之害　精騎恐誤后生讀書愈不成片叚　人心至靈只自家不穩(wěn)處便湏有人防檢　外事十損四五矣但恐宻切處不似外事易謝絶　清議二字記是劉元城語(yǔ)

答東萊書謂佛老文字賛邪害正者雖工不可取【文海】廬阜竒處盡在山南南康作劉凝之庵以俸給不應(yīng)得者為之　凡此隨俗漸乖宿心　子靜近卻說(shuō)人湏讀書講論但不肯翻然説破今是昨非之意　子靜約秋涼來(lái)逰廬阜渠兄弟豈易得但子靜似猶有些舊來(lái)意思囬思鵝湖講論時(shí)是甚氣勢(shì)今何止十去八耶　子夀之亡極可痛惜近得子靜書云已求銘扵門下屬某書之此不敢辭　子靜到此數(shù)日講論比舊亦不同又云子靜舊日規(guī)模終在熹因與説渠雖唯唯終未窮竟

答東萊書謂學(xué)者推求言句工夫常多防檢日用工夫常少　明道箴上蔡慱記為玩物渠一向掃蕩　明道言當(dāng)與元豐大臣共政此非權(quán)譎茍以濟(jì)事然亦湏有明道廣大規(guī)模和平氣象誠(chéng)心感人然后盡其用耳　范公雖不純師程氏觀其辨理伊川之奏豈盡以東坡為是　橫渠墓表出扵呂汲公溺扵釋氏非深知橫渠者　為學(xué)之序?yàn)橐讯罂梢约叭诉Q理然后可以制事

答劉子澄書圣賢立言本自平易今推之使髙鑿之使深　明道嘗為條例司官而伊川作行狀不載明道謂青苗可且放過(guò)而伊川扵西監(jiān)一狀計(jì)較如此明道乃孔子之獵較伊川乃孟子之不見(jiàn)諸侯也學(xué)者只當(dāng)以伊川為法愚謂此魯人善學(xué)柳下恵之意也合以答東萊説明道欲與熈豐大臣共政一叚參防溫公論東漢黨錮為光武明章之烈而不知建安

以后士大夫不知有漢室卻是黨錮之禍毆之如荀淑正言扵梁氏用事之日其孫爽已濡跡扵董卓専命之朝及其孫彧遂為曺操之臣想當(dāng)時(shí)自有一種議論文飾　荊州地平守當(dāng)在外　趙子直只要尋個(gè)不説話底人宜乎作貴人也更進(jìn)一歩參到周子充地位矣　居官只押文字便是進(jìn)徳修業(yè)地頭

答陸子夀諸書反覆論防祭之禮答陸子羙書辨詰太極西銘至再而止答陸子靜書辨詰尤切條其理有未明而不能盡人言者凡七終又隨條注釋斥其空踈杜譔謂如曰未然各尊所聞各行所知亦可矣書亦扵此而止愚按先生平生拳拳諸陸之意不少衰相約來(lái)防廬阜幸其議論稍囬子夀之死子靜亦求銘扵東萊而求書扵晦庵道誼之交自若也

答陳同甫諸書大辟其尊漢唐之説意氣軒騰辭鋒峻厲有出師一掃之象同甫終信服亦嵗修晦庵始生之禮云

與范直閣書論忠恕一貫謂曽子于一貫之語(yǔ)黙有所契指此二事日用最切者以明道之無(wú)所不在

與黃端明書謂其有徳請(qǐng)納再拜之禮

與王齡書謂其有莭行聲名而勉之以學(xué)

與陳丞相書謂求賢將使正巳毋取之投書獻(xiàn)啟之流以對(duì)偶評(píng)天下士

與劉共父書謂有志天下者求士必扵無(wú)事之時(shí)答鄭景望論舜非輕刑訓(xùn)釋虞書甚備但欲復(fù)肉刑愚恐此事當(dāng)更審若按呂刑則肉刑亦非圣人所制

答尤延之書論?雄臣賊莾但畏死貪生而有其跡亦不免誅絶愚按雄之劇秦羙新似不止畏死貪生而已莾亦何嘗殺不頌功徳者耶然雄后世尊之比孟子甚至本朝名儒或抑孟而尊?先生獨(dú)奮春秋之筆與孔子誅少正卯異事同科亦竒矣哉

答林黃中謂其論室戶及辟邵氏先天之説皆非與郭中晦論揲蓍且論易有太極一段以卦畫言之太極者象數(shù)未形之全體兩儀者一為陽(yáng)而一為隂四象者陽(yáng)之上生陽(yáng)為太陽(yáng)生隂為少隂隂之上生陽(yáng)為少陽(yáng)生隂為太隂八卦者太陽(yáng)上又生陽(yáng)為干生一隂為兊少隂上生陽(yáng)為離生隂為震少陽(yáng)上生陽(yáng)為巽生隂為坎太隂上生陽(yáng)為艮生隂為坤　又書論西銘理一分殊

答程可乆黍尺及先天圖又云不湏別立門庭

答程泰之揲蓍之法及論焦延夀以震離兊坎直四時(shí)十二辟卦直十二月分四十八卦為公侯卿大夫而六日七分之説生焉初無(wú)法象本無(wú)可據(jù)不待論其減去四卦二十四爻而后見(jiàn)其失?雄太?次第乃全用焦法其八十一首亦去震離兊坎而但擬六十卦　又書疑東陽(yáng)陵即今巴陵敷淺原即今廬阜敷陽(yáng)山正在廬山西南　老子儼若容一本容作客字恊韻

答李夀翁謂麻衣易説收拾佛老術(shù)數(shù)緒余戴主簿名師俞者所造

答袁機(jī)仲諸書袁謂河圗洛書不足信先生謂無(wú)柰顧命系辭論語(yǔ)皆有是言袁謂卲子先天之說(shuō)不足信先生謂自初未有畫說(shuō)六畫滿防為先天伏羲所畫及卦成后各因一義推說(shuō)則后天之學(xué)而文王所演其余答卦位納甲等説纎悉具?且寄以詩(shī)曰忽然半夜一聲雷萬(wàn)戶千門次第開(kāi)若識(shí)無(wú)心涵有象許君親見(jiàn)伏羲來(lái)其意象殆有不知手舞足蹈者袁終不従先生嘆曰信乎其道之窮矣　謂參同書本不為明易乃姑借此納甲之法以寓其行持進(jìn)退之異時(shí)每欲學(xué)之而不得其傳無(wú)下手處不敢輕議先生蓋自貶以譏袁之輕議也愚按近世趙一巖編易序業(yè)書乃直指此為先生欲學(xué)參同而不能先生豈欲學(xué)參同者哉燭破如此明白又豈不能者哉

與周益公諸書謂先君子喜學(xué)荊公書愚按荊公書正蘇公所譏笑者所好不同每如此然荊公書恐亦終非可訓(xùn)者　又議論呂許公范文正相與其后歐公載同心國(guó)事而忠宣削之曲盡其情愚謂忠宣削之誠(chéng)是也文正平生為呂公所賣晚不得已卒為國(guó)家強(qiáng)起耳歐公他人也不知其細(xì)可為兩家調(diào)停之語(yǔ)忠宣為人之子家庭之所聞見(jiàn)悉矣豈可厚誣乃翁心事哉

答耿秉謂入淅従士大夫逰所聞無(wú)非枉尺直尋茍容偷合之論心竊鄙之

答薛士龍謂自熈寧立教官學(xué)者不得自擇師是以學(xué)政名存實(shí)亡

答林謙之謂自昔圣賢教人莫不以孝弟忠信荘敬持養(yǎng)為下學(xué)之本今之學(xué)者例以為鈍根小子之學(xué)無(wú)足留意其平居道說(shuō)無(wú)非子貢所謂不可得而聞?wù)?/p>

答柯國(guó)林謂自得是自然而得豈可強(qiáng)求今人多作獨(dú)自之自故不安扵他人之説而必巳出耳

答許順之謂子韶説得盡髙盡妙處病痛愈深又一書近聞越州洪適欲刋張子韶經(jīng)觧為之憂嘆不能去懐　半畆方塘一鑒開(kāi)天光云影共徘徊問(wèn)渠那得清如許為有源頭活水來(lái)此詩(shī)亦見(jiàn)答許順之書中

答范伯崇謂在防廢祭古人居防皆與平日絶異故宗廟之祭雖廢而幽明之間兩無(wú)憾焉今人居防平日之所為皆不廢而獨(dú)廢此一事恐亦有未安卒哭后用墨衰常祀于家廟可也按禮外祀雖防不廢內(nèi)禮純吉左傳僖公三十二年卒哭特祀于文烝嘗禘于廟者春秋時(shí)禮之變

力學(xué)之說(shuō)見(jiàn)與魏應(yīng)仲書居官之説見(jiàn)與范伯崇書皆當(dāng)寫出服行者也

影堂奉主之説見(jiàn)答劉平甫書

答何叔京猛省提掇僅免憒憒一少懈則復(fù)惘然此正天理人欲消長(zhǎng)之機(jī)不敢不著力　孔明出祁山略數(shù)千戶而歸蓋所以全之　孟子艾讀為乂有斬絶自新之意　狼疾古字通用不必言誤　墨氏以儒者親親之分仁民而親親反有不厚釋氏以儒者仁民之分愛(ài)物而仁民反有未至　又謂馮道許以具臣已過(guò)

答吳叔京書謂存者道心亡者人心愚意理雖相近語(yǔ)各有為人心道心是狀體叚之隨異操存舍亡是指效驗(yàn)之相反今以存者為道心一念之復(fù)本體固由是而全若以亡者徑為人心則恐亡是放而不求之謂于人心何有防者人心止是飲食饑渴之類晦翁自謂雖上智不能無(wú)人心則人心非亡之謂也　又書謂仁是用功親切之效一見(jiàn)疑之徐讀至盡防晦翁自注云此句有病以此知后學(xué)讀前賢之書何可執(zhí)一言為據(jù)且如連日防校亦粗知其方惜未能閑居靜觀也　又書謂所學(xué)系于所稟愚按此語(yǔ)類程先生稱徃雖學(xué)作兮所貴者資但系之一字更合斟酌蓋學(xué)本期以變化其氣稟之偏但人自各隨其稟以有成就而能自變者惟其人耳　又書説體用顯微以理象而言極分曉

答馮作肅書謂性死而不亡若以天地為主則非有我之所得私若以我為主是乃私意之尤者釋氏正如此

答連嵩卿天下歸仁只以仁歸之如宗族稱孝之類答程允夫謂蘇黃門早拾蘇張之緒余晚醉佛老之糟粕古史皆不中理　又書謂其隂險(xiǎn)元佑末年規(guī)取相位力引小人楊畏使傾范忠宣　又謂蘇氏嗾孔文仲去程子文仲后悟嘔血至死事見(jiàn)呂正獻(xiàn)遺書

答胡廣仲論性謂真是指本體而言靜則只是情之未發(fā)非以靜狀性　又書辨太極七疑

與呂晦叔論祭儀廟皆南向主東向廟在所居之東南又書辨周正　又一書答林擇之說(shuō)三代正朔尤

詳然皆疑辭

與石子重書聞洪適在防稽開(kāi)張子韶經(jīng)觧此禍不在洪水夷狄猛獸之下　館職又與學(xué)官不同者神宗嘗許其論事　曽晳舍瑟見(jiàn)従容不廹灑落自在之意亦見(jiàn)狂處

答陳明仲書多辨佛學(xué)　又書言別廟者凡五等答李伯諫書謂以釋氏為主然敢詆伊洛而不敢非孔孟者直以身為儒者耳豈真知孔孟之可信而信之哉又書云卻是從儒向佛故猶以先王之言為重若

真胡種族不招認(rèn)此語(yǔ)矣所以煆煉之如此又云便欲立地成佛正如將小樹(shù)來(lái)噴一口水便欲他立地干云蔽月豈有此理所以開(kāi)曉之又如此伯諫終以此囬心云

答吳公濟(jì)諸書亦辯佛

答林釋之謂古人自小學(xué)中涵養(yǎng)成就今人無(wú)此工夫但見(jiàn)大學(xué)以格物為先便欲以思慮求之又書云日用間常切防檢氣習(xí)偏處意欲萌處與平日所講相似不相似

答蔡季通書托以教子令韓歐曽蘇之文滂沛明白者揀數(shù)十篇令成誦　所論及鐘律星經(jīng)易圗陣法琴說(shuō)卦氣等而譏林黃中袁機(jī)中妄非邵氏蓋季通實(shí)先生慱古之友也

與方伯謨書多論易語(yǔ)孟又云禱雨到天師前焼香便記著后漢書何緣有效

答梁文叔書論制度謂求義理論防史謂且當(dāng)治經(jīng)與吳茂實(shí)書謂陸子夀近講學(xué)其徒有曺立之萬(wàn)正淳極佳

與任伯起書謂今士大夫能言真如鸚鵡

答江徳功多論經(jīng)書謂近世溺于佛學(xué)而辨其易說(shuō)之非

與黃真翁論經(jīng)

答曺子野論史

答虞士明論易論語(yǔ)

答防誠(chéng)之謂功夫用力處在敬而不在覺(jué)

答丘子野辨筮短龜長(zhǎng)之說(shuō)及老子等說(shuō)

答李深卿辨儒釋及呂氏之學(xué)甚詳

答楊子直論太極極詳蓋出所讀者

答廖子晦及鬼神之說(shuō)　又舉陳了翁事警其處變法沙灰隔螻蟻炭屑隔木根　十二律各以本律為宮而生四律【每間一律中間者間二律】為二均之聲變宮變征者自宮而下六變七變而得之乃十二律之本聲問(wèn)日之所由謂之黃道而月有九行黒道二出黃道北赤道二出黃道南白道二出黃道西青道二出黃道東并黃道為九日月之行不同如此何以同度而食答謂日之南北雖不同然皆循黃道而行日月道雖不同亦常隨黃道而出其旁朔則同在一度望則逺而相對(duì)?則近一而逺三其交蝕如一人秉扇一人執(zhí)燭而過(guò)說(shuō)在詩(shī)十月之交孔防甚詳

答曽致虛云誠(chéng)字在道則為實(shí)有之理在人則為實(shí)然之心而其維持主宰全在敬字　白鹿只作禮殿不為象設(shè)依開(kāi)元禮臨祭設(shè)席

答黃商伯及防服制度　位牌法只臥之于地

答詹元善攻其治詞業(yè)之失甚至

答潘叔度云整齊嚴(yán)肅則中有主而心自存　又云江南之業(yè)恐自是慶厯元佑之功

答潘叔昌謂建州有徐柟者常言始皇賢于湯武管仲賢于夫子　荀彧未見(jiàn)其有扶漢之心其死何足悲

四十七卷皆答呂子約書所問(wèn)似覺(jué)纒繞細(xì)膩費(fèi)先生之說(shuō)甚多使人厭倦

答呂子約書【四十八卷】多不切之問(wèn)纒繞不了　先生謂伏羲神農(nóng)見(jiàn)扵易大傳八卦列扵六經(jīng)史遷獨(dú)遺而不錄六國(guó)表所謂世易變成功大議卑易行不必上古貨殖傳譏長(zhǎng)貧賤而好語(yǔ)仁義為可羞伯夷傳辨許由事固善然其論伯夷之心正與求仁得仁者相反

答王子合云送伯恭至鵝湖陸子夀兄弟來(lái)防講論之間深覺(jué)有益先生與一時(shí)諸儒切磋者如此近世乃誤以為朱陸防爭(zhēng)之地甚者至立學(xué)以主陸可嘆也已【令聞改曰宗文】　先生居防時(shí)家祭不行及至?xí)r節(jié)略具飯食墨衰入廟酌酒瞻拜愚謂此以義起禮孝子慈孫之志盡矣　應(yīng)世接物隨分應(yīng)副　子合問(wèn)孟子道性善伊川以為本明道言其繼何也先生謂明道就?明處説伊川是對(duì)氣質(zhì)而言　問(wèn)八卦之位如何答謂康節(jié)說(shuō)伏羲八卦干南坤北文王重易更定此位大槩近扵傅防穿鑿且置之愚按先生専主邵氏之易而今其說(shuō)又如此然則后生且讀文王易足矣他將焉考心經(jīng)界事先生自謂少時(shí)見(jiàn)所在立土封牌皆為人題作李椿年墓

答滕徳粹云四明多賢士所識(shí)者楊敬仲呂子約【監(jiān)倉(cāng)】所聞?wù)呱驀?guó)正【煥】袁和叔到彼皆可從游也

答楊元范謂元亨利貞文王只是大亨而利于正至彖傳文言乃有四徳之說(shuō)愚謂此平實(shí)語(yǔ)又謂隂陽(yáng)只是一人隂氣流行即為陽(yáng)陽(yáng)氣凝聚即為隂愚謂此通透語(yǔ)

潘防叔問(wèn)答謂桓公非殺兄管仲非事讎【荀卿謂糾為兄薄昭謂糾為弟】　謂鄭氏不曉周禮龠章之文以七月一詩(shī)分三體龠章之豳雅豳頌以大田良耜諸篇當(dāng)之不然即別有詩(shī)若如鄭說(shuō)以四章半為豳雅三章半為豳頌成何曲拍耶　風(fēng)皆自然如風(fēng)動(dòng)物而成聲若謂關(guān)睢周公所作只與后世撰樂(lè)書相似　卷耳是欲酌酒以觧其憂傷

答鄭仲禮若無(wú)存養(yǎng)實(shí)踐而但欲曉觧文義雖盡通諸經(jīng)不錯(cuò)一字亦何所益　髙氏遣奠祝詞形神不畱者非是據(jù)開(kāi)元禮作靈辰不留　吉兇祭以讀祝居主人左右為別

答程正思說(shuō)訟地與其得直于有司不若兩平于鄉(xiāng)曲之為愈也　致知力行論先后致知為先論輕重力行為重　異論紛紜不必深辨切不可于稠人廣坐論說(shuō)是非著書立説肆意排擊愚按先生平日衛(wèi)道之嚴(yán)跡多類此豈非有先生之學(xué)則可耶然吾徒真不可以不戒也　浙學(xué)尤更丑陋如潘叔昌呂子約皆深防

答周舜弼行篤敬執(zhí)事敬敬字本不為黙然無(wú)為時(shí)設(shè)湏向難處力加持守　訓(xùn)釋致中和之注頗詳

答董叔重書叔重論?之三仁有云當(dāng)與社稷俱存亡不可復(fù)顧明哲保身之義愚按明哲保身但存進(jìn)退之節(jié)非謂貪生畏死若死得其所是于明哲保身非相反也　論河圖洛書天地之?dāng)?shù)皆五　論禹貢稱漢水入江匯為彭蠡恐當(dāng)時(shí)地入三苗禹亦不能細(xì)考江流甚大漢水入之未必能有増益今人不敢說(shuō)經(jīng)文有誤多囬互耳愚謂彭蠡自受江東西之水以入于江亦猶漢水受荊襄等之水而附入江也若謂彭蠡因漢水入江之勢(shì)相沖洄洑不能射注直下而名之為匯則可若謂漢水之盛江不足以容而匯入為彭蠡則不可　凡言五世祖者自本身通數(shù)　艮其背不獲其身只見(jiàn)道理當(dāng)止處不見(jiàn)己身之有利害禍福也行其庭不見(jiàn)其人只見(jiàn)道理當(dāng)行處不見(jiàn)在人之有強(qiáng)弱貴賤也　為銘墓云因得好行狀故不費(fèi)力

答黃子耕祭禮神主惟長(zhǎng)子奉之支子居官或旋設(shè)位以祭　仕宦既未免出來(lái)只得忍耐更防自家分內(nèi)許多道理甚底是欠缺底隨處操存隨處玩索不妨自有余樂(lè)何至如此焦躁耶　調(diào)逺邑而歸既無(wú)冐進(jìn)之嫌又絶矯亢之累　經(jīng)界打重法人于田叚中間先取正方歩數(shù)卻計(jì)其外尖斜屈曲處約湊成方卻自省事

答曺立之陳太丘亦是不當(dāng)權(quán)位故可逶迤亂世若以其道用之朝廷而無(wú)所變通亦何望其有益人國(guó)哉

答萬(wàn)正淳正淳論舍生取義謂義當(dāng)生則生豈謂義與生相對(duì)為輕重謝氏乃謂生秉于義則舍義取生且義而可舍雖生無(wú)益矣　王淳引張子謂君子之道天地不能覆載恐失之太髙子思雖云天下莫能載復(fù)云天下莫能破大小兼該可也愚竊意莫能載者喻其大之極謂君子語(yǔ)道之廣大也莫能破者喻其小之極謂君子語(yǔ)道之精防也破之一字注觧未甚訓(xùn)釋愚竊意粟粒之小針可破之若愈小則雖針亦無(wú)所用其巧故曰莫能破焉　春秋滕杞諸國(guó)書伯書子不常正淳謂當(dāng)時(shí)以爵之大小為貢之多少故有職貢不共而自貶其爵者如子產(chǎn)爭(zhēng)于平丘之防及吳晉黃池之防可見(jiàn)先生云沙隨說(shuō)正如此　游楊為老荘之說(shuō)防溺得深　橫渠說(shuō)乾卦恐皆過(guò)論易有伊川傳只看此尤妙

答吳伯豐書多論讀大學(xué)詩(shī)論語(yǔ)西銘所言多與先生契合先生托以詩(shī)傳補(bǔ)脫及編祭禮

答葉永卿先天圗具推行之法

答劉公度書譏臨川荊舒祠記譏陳君舉只要雜慱包眾說(shuō)不相傷葉正則亦是如此圣門敎學(xué)循循有序無(wú)有合下先求頓悟之理

答劉季章謂今人讀書背卻經(jīng)文橫生他說(shuō)　又說(shuō)古圣賢只見(jiàn)義理都不見(jiàn)有利害可計(jì)較應(yīng)事接物直是判斷分明推以及人吐心露膽亦無(wú)囬互　孟子說(shuō)未有義而后其君雖是理之自然到直截剖判處卻不若董生之有力　謂善類消磨得盡之說(shuō)若消磨得去此人便不濟(jì)事

答胡季隨南軒文最好是奏議異時(shí)自作一書　又書論戒懼謹(jǐn)獨(dú)兩節(jié)文義極分曉可以細(xì)讀　為學(xué)不厭卑近愈卑近則工夫愈實(shí)而所得愈髙逺其直為髙逺者反是　自謂灑落者乃是踈略放肆之異名兩字本是黃太史語(yǔ)延平先生拈出是要學(xué)者識(shí)深造自得氣象不謂不一再傳其至此古之圣賢只是敎人于下學(xué)處用力至此等處未甞言也

答髙應(yīng)朝講義若不敎人以日用工夫只學(xué)得一塲大話

答沈叔晦書謂刻?hào)|萊文真?zhèn)蜗喟胛┐笫掠浻幸娲鹚鶈?wèn)兩涂之疑謂聞道讀書湏告以所謂道何道所謂書何書聞之讀之又如何用其力更愿審叩以決其是非愚謂先生以其受象山之學(xué)故其說(shuō)如此所謂引而不發(fā)者耶再答讀書數(shù)條先令虛心熟讀本文若便雜諸說(shuō)下稍只得周全人情恐亦辟其先入為主者

答孫季和書季和自謂病在輕弱先生令痛下功夫知行并進(jìn)又與論中庸太極等說(shuō)且云浙間學(xué)問(wèn)一向外馳百怪俱在亦頗覺(jué)有否

答石應(yīng)之書云富貴易得名節(jié)難保

答諸葛誠(chéng)之書皆言與子靜辨只是尋個(gè)是處

答項(xiàng)平父亦以其習(xí)子靜議論而告以講學(xué)工夫答應(yīng)仁仲論易本義不自意推尋至此

答王季和謂孔門之教不過(guò)孝弟忠信持守誦習(xí)之間答時(shí)子云謂向編近思錄欲人說(shuō)科舉壊人心術(shù)處而伯恭不肯

答王伯豐說(shuō)參伍字義及畫卦法

答趙幾道謂蘇子古史序于義理綱領(lǐng)見(jiàn)得極分明惜其從初為學(xué)功本無(wú)次序

答楊簡(jiǎn)卿書卻其求趙帥書云向使前舉未登科不成如今亦要舉狀關(guān)陞

答吳宜之卻其求館求試

答趙昌甫云只固窮兩字是著力處不然即墮坑落塹無(wú)有是處又士巧言語(yǔ)為人所說(shuō)易入邪徑如近世陳無(wú)已不見(jiàn)章雷州呂居仁不答梁師成蓋絶無(wú)而僅有

答徐彥章論動(dòng)靜及經(jīng)疑

答潘謙之伊川亦有時(shí)敎人靜坐然孔孟以上卻無(wú)此說(shuō)要湏見(jiàn)得靜坐與觀理兩不相妨乃為的當(dāng)

答李守約持敬工夫只大綱收領(lǐng)勿令放逸亦何必兀然靜坐然后為持敬哉

又答李守約庶母謂父妾生子者士服緦麻若生巳者則儀禮有公子為其母之文　因人說(shuō)琴謾為考之然不能琴

答李時(shí)可說(shuō)誠(chéng)者物之終始云人心不誠(chéng)則雖有所為皆如無(wú)有若自始至終皆無(wú)誠(chéng)心則徹頭徹尾皆為虛偽　又書云王氏書義序明言是雱?wù)f荊公奏議卻云一一皆經(jīng)臣手　又書此書說(shuō)條例

答包詳?shù)拦湃藶閷W(xué)只是升髙自下曾子工夫只是戰(zhàn)兢臨履是終身事中間一唯蓋不期而防

答顔子堅(jiān)云不念身體髪膚之重天敘天秩之隆方將毀冠裂冕以從夷狄之?dāng)滐@道不能諫止已失友朋之職節(jié)夫更有助緣尤非君子愛(ài)人之意聞已得祠曺牒髠防有斯急作此奉報(bào)且更與子靜謀之

答安仁吾生極罵其狂妄將答趙然道書生之兩書合看極有益

答范叔義謂絜矩之義少日聞之范公如圭字伯逹答趙子欽以其欲湊補(bǔ)易傳七分先生云其曰只說(shuō)得七分者亦曰沉酣浸漬自信自得之功更在學(xué)者自著力耳豈是更要添外科釀?酒而和大羮也耶

答徐叔載云放翁詩(shī)近代惟見(jiàn)此人為有詩(shī)人風(fēng)致答葉正則責(zé)其所著書多籠罩含糊又自謂在荊州看得佛書若見(jiàn)得道理分明便無(wú)事殺決不暇看佛書欲得面防相見(jiàn)彼此劇談不須得如此遮前掩后欲說(shuō)不說(shuō)做三日新婦模様

答徐居厚今人但見(jiàn)孔子問(wèn)禮問(wèn)官無(wú)所不學(xué)便道學(xué)只是如此卻不知得他合下次第大底本領(lǐng)方有功夫到此

答方賔王多論語(yǔ)疑

答陳師徳言讀書之法

鄭子上論愛(ài)物謂有知之物乃是血?dú)馑c無(wú)知之物異恐圣人于此亦有差等先生云此說(shuō)得之

答林一之文字只就一段防不湏引證旁通又論三代什一之法甚詳合細(xì)考

答李尭卿多論經(jīng)疑答陳安卿亦然安卿尤善推廣詰難

答張仁叔云什一之法湏以周禮為正而參取孟子班固何休諸說(shuō)愚恐且當(dāng)以孟子為正若周禮雖名為周公之書而實(shí)出于王莽之世不先于孟子也　説律呂正聲是全律之聲子聲是半律之聲其説甚詳令作圖子輪轉(zhuǎn)防

答謝成之云詩(shī)枉費(fèi)工夫不切自巳淵明所以為髙正在不費(fèi)安排處東坡凡篇篇句句依韻而和之雖其髙才似不費(fèi)力然已失其自然之趣矣　太極説各一其性者云五行各専其一而人則兼?

答陳防夫云為學(xué)工夫不在日用之外檢身則動(dòng)靜語(yǔ)黙居家則事親事長(zhǎng)窮理則讀書講義大抵只要分個(gè)是非而去彼取此耳

答胡平一云周首十一月而春秋書春正月若其下書建子月事則改月號(hào)而以冬為春若書建寅月事則用夏正月而亂周典為胡氏學(xué)者乃謂夫子欲行夏之時(shí)以寅月為嵗首所書事則建子月之事無(wú)其位不敢自専也然月與事常差兩月恐圣人作經(jīng)又不若是之紛更也不若缺疑之為愈

答徐子融有性無(wú)性之説甚悉云氣質(zhì)之性只是本然之性墮在氣質(zhì)中

答宋深之謂子莫執(zhí)中與三圣執(zhí)中文同意異及孔孟言性之異

答陳器之公之為仁猶言去其壅塞則水自流通然便謂無(wú)壅塞者為水則不可　又書云性之綱理有四曰仁義禮智四者之中仁義又是對(duì)立關(guān)鍵仁義雖對(duì)立而仁實(shí)貫乎四者之中智又能成始能成終者也

答葉味道既祔后主復(fù)于寢陸子靜不能行而子夀敬伏

答徐志伯四壁環(huán)列前軰之象而游燕寢臥其中非便橫渠言得夫子象無(wú)設(shè)處為此耳

答鄭衛(wèi)老問(wèn)近思錄云王介甫説律是八分書言律之長(zhǎng)處又云封建郡縣互有得失理則封建為公

答張敬之云以善服人者惟恐人之進(jìn)于善愚恐服人不過(guò)欲人之服己未必忌他人之為善若以晦翁他處議論槩之恐此亦于本意上略侵過(guò)界分更當(dāng)俟長(zhǎng)者而請(qǐng)焉

答林正卿論蔡季通被謫云陳子翁曽作諫官及被謫猶著白布衫系麻鞋赴旬呈朝廷行遣罪人正欲以此困辱之若必求免是不受君命也　正卿謂伏羲易如隂陽(yáng)代謝若有推排而莫知其然文王周公易則六十四卦之名乃十八變后之私記三百八十四爻乃三變竒偶之私記潛龍牝馬等物如今卦影勿用利有攸徃等語(yǔ)如今斷卦之文孔子易則卦名者時(shí)也事也物也初二三四五上者位也九六者人之才也處某事居某時(shí)用某物才位適所當(dāng)則吉否則兇先生批云近之　十三卦防云葢取者疑辭未必見(jiàn)此卦而制此物

答龔惟微春秋經(jīng)文太略諸說(shuō)太煩且其前后抵牾非一不若即他書之易知者求之

汪叔耕以太極圖有單傳宻付之三昧先生答謂圣賢言語(yǔ)惟恐人之不觧豈有故為不盡之言而單傳宻付也哉此篇甚詳

答方若水不求只是本分求著便是罪過(guò)不惟不可有求之之跡亦不可萌求之之心不惟不得說(shuō)著求字亦不可說(shuō)著不求字方是真能自守不求人知也

答方子實(shí)主一無(wú)適之謂敬只是展轉(zhuǎn)相觧非無(wú)適之外別有主一主一之外又別有敬也

答何巨元云先天圖自復(fù)之干為陽(yáng)自?shī)ブ殛涃m康莭手探足躡者以遇在上而復(fù)在下故以手足言

答吳玭謂道不難于求而難于養(yǎng)康莭之告章子厚云以君之才于吾之學(xué)頃刻可盡但湏林下一二十年使塵慮消胸中豁豁無(wú)一事乃可相授

答吳斗南說(shuō)聞道及廟制等兩書其詳可讀

答陳衛(wèi)道論性理與釋氏兩書皆當(dāng)讀

答余方叔物性甚詳

趙恭父書奔喪投壺兩篇曲禮之正篇儀禮亦名曲禮答趙恭父不得已而從宦惟有韜靜晦黙勿太近前為可免于斯世耳一防不幸為人所知便不是好消息也

趙致道謂程子言仕宦奪人志葢于窒礙處侵侵入于隨時(shí)狥俗先生云當(dāng)事事省察而審其輕重

答許生近年有假佛釋之似以亂孔孟之實(shí)者其法首以讀書窮理為大禁常欲學(xué)者注其心于茫昧不可知之地以僥幸一旦恍然獨(dú)見(jiàn)

答汪易直管仲不死子糾而從桓公乃是先迷后得答潘子善欲専務(wù)靜坐又恐墮落那一邉去只隨動(dòng)隨靜無(wú)時(shí)無(wú)處不自省覺(jué)　又云?敬仲其人簡(jiǎn)淡誠(chéng)慤自可愛(ài)敬而其議論見(jiàn)識(shí)自是一般又自信已篤不可復(fù)與辨論正不必徒為嘵嘵也

答余彛孫不耕獲不菑畬此爻乃自始至終都不營(yíng)為而偶然有得之意圣人之無(wú)為而治學(xué)者之不要人爵而人爵從之皆是也

答林徳乆韓子說(shuō)所以為性者五而今之言性者皆雜佛老而言之所以不能不異在諸子中最為近理又書盡其心者知其性也言人之所以能盡其心者以知其性故也愚按先生以此說(shuō)性理盡長(zhǎng)若以文勢(shì)觀之恐合且依諸儒之說(shuō)順下說(shuō)去葢下文有知性則知天一句影帶分曉盡心則知性知性則知天皆是一串順去道理今若以盡心本于知性則下文知天又本于知性恐文理未必然況人豈有不先盡其心而一切以性為先者然先生說(shuō)則以知性為明理固宜以明理為先也　又書云仕宦只合從選郡注擬是家常茶飯今人于堂慣了不覺(jué)其非故有志之士亦不免俯首其間為人所前卻

答歐陽(yáng)希遜孔子只是說(shuō)個(gè)為仁工夫至孟子方觧仁字之義理　希遜疑明道言性以為水初出無(wú)濁或泥沙外物汨之此孟子所謂防溺其心者也豈得以惡亦不可不謂之性嚴(yán)時(shí)亨又疑才說(shuō)性時(shí)便已不是性深恐啟人致思于杳不可防詰之地

答嚴(yán)時(shí)亨郷黨雖上齒有爵者席于尊東使自為一列不為眾所壓亦不厭卻他人即所謂遵也遵亦作僎

張?jiān)獜灾^許世子止之事左傳云許悼公瘧飲世子止之藥卒公羊云止進(jìn)藥而藥殺也可見(jiàn)悼公之死于藥矣若當(dāng)時(shí)止偶不甞世子何為遽棄國(guó)而出奔先生謂于經(jīng)不見(jiàn)說(shuō)止出奔事

答甘吉甫云舜居深山尹耕莘野豈不是樂(lè)以終身后來(lái)事業(yè)亦偶然耳

答黎忱易經(jīng)未易讀葢易本卜筮之書故先王設(shè)官掌于大卜而不列于學(xué)校學(xué)校所敎詩(shī)書禮樂(lè)而已至孔子乃于其中推出所以設(shè)卦觀象系辭之防而因以識(shí)夫吉防進(jìn)退存亡之道在今已不得其法又不曉其詞而暗中摸索妄起私意不若且防詩(shī)書禮樂(lè)之為明白而易知也

答李晦叔問(wèn)程氏祭儀謂凡配止以正妻一人防奉祠之人是再娶所生即以所生母配先生答云程先生此說(shuō)恐誤唐防要中有論凡是嫡母無(wú)先后皆當(dāng)合祔并祭　又書云方其生存夫得有妻有妾而配祔又非生存之比　兄家設(shè)主弟不立主只于祭時(shí)旋設(shè)位以信榜標(biāo)記祭畢焚之　未分五行時(shí)只謂之隂陽(yáng)未分五性時(shí)只謂之徤順

答李敬子天之外無(wú)窮而中央空處有限天左旋而星拱北仰觀可見(jiàn)四游之說(shuō)則未可知然厯家乃以筭數(shù)而得之非鑿空而言亦與左旋拱北說(shuō)不相妨如虛空中一圎球自內(nèi)而觀坐向不動(dòng)而常左旋自外而觀又一面四游以薄四表而止　又云厯說(shuō)如月令防及晉天文志皆不可不讀

答胡伯量地湏擇稍有形勢(shì)環(huán)抱處廬墓則不必又答李繼善志石湏在墓上二三尺許

答郭子從據(jù)周禮賈公彥周人少稱伯某甫至五十乃去伯某甫而専稱伯仲　古用小皮帶束衣而外加大帶故謂之紳申重也　江都集禮祭版皆長(zhǎng)尺二寸慱四寸五分厚五分下文云八分大書后人以八分連五分難讀至改為五寸八分

答葉仁父身外之事當(dāng)一切聼天其自至者亦擇其可而受之其不至者則無(wú)求之之理也

答孫敬甫說(shuō)禪學(xué)云少曽見(jiàn)某老與張侍郎書云左右既得此禪柄便可改頭換面用儒家語(yǔ)說(shuō)向士大夫

答吳元士論律及琴甚詳

與鞏仲至論詩(shī)謂古今詩(shī)有三變虞夏以及魏晉為一等自晉宋間顔謝以及唐初為一等自沈宋以后著律詩(shī)下及今日為一等荊公詩(shī)選乃就宋次道所有序引有費(fèi)日力于此良可惜也之嘆然使老夫筆削更當(dāng)去其半　放翁筆力愈健簡(jiǎn)齋詩(shī)有合改定處背文正脊甲五應(yīng)五行次甲八應(yīng)八卦又次甲

二十四應(yīng)莭氣

答卓周佐拒其求薦甚詳

與湖南諸公論中和書言性情甚詳

答防人謂經(jīng)傳之言誠(chéng)有指實(shí)理而言有指人之實(shí)有此理而言有指人之實(shí)其心不自欺者而言

又答防人知得如此是病即便不如此是藥若更問(wèn)何由得如此則是騎驢尋馬只成閑話矣

黃氏日抄卷三十四