欽定四庫全書

周易經(jīng)傳集解卷三

宋　林栗　撰

序卦曰蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養(yǎng)故受之以需需者飲食之道也自蒙而需艮變?yōu)榍卜淳由想U在前也夫物之生動乎險謂之屯險而止謂之蒙既止而健矣雖險在前不能陷也乾坎之中有離兌之象焉坎為酒離為食兌為口乾為人酒食者生人所須而口之所仰也是故謂之需也或白坎為酒離為食何也曰坎為水離為火坎為陽離為隂水所以為酒而火所以為食也酒所以養(yǎng)陽而食所以養(yǎng)隂也水火備隂陽足然後物得其宜人得其養(yǎng)是故離坎合而後酒食之象著矣困之九二曰困於酒食漸之六二曰飲食衎衎皆離坎之象也

需有孚光亨貞吉利涉大川?曰需須也險在前也剛健而不?其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也

下乾上坎成卦曰需者乾為健兌為說離為麗坎為險夫以剛健之才而當險難之沖可以遂濟矣為其有說麗之象焉是以未濟而需也夫乾之志未嘗不欲出乎險也以出險之志又有濟險之才其不濟則?矣為其有說麗之象焉是以不?而需也需者須也需之時上之有以須乎下下之有以須乎上上下相需以濟者也既不可?又不可速濟須其時而已圣人不能為先時亦不失時時之未至不可以需時之既至無所須需惟其將至是以需也是故需以涉川為喻乾為人兌為澤離為舟坎為川澤止水也川流水也舟楫其人力所至雖大澤可踰也至井而止矣川之為水其來有時其去也不旋踵茍不須焉則失之矣故曰需須也險在前也剛健而不?其義不困窮矣需有孚光亨貞吉利涉大川何謂也曰需必有孚無孚則不利需矣需有四陽九五以離居坎中光亨之象也三陽之所需也三陽以乾居坎下利涉之象也九五之所需也惟其有孚是以相須而不釋也然五在險中有所需而未施三陽在坎下有所須而不進是以未能相遇而謂之需也迨夫險難既平君臣相遇飲食宴樂行慶施惠光被四表品物咸亨斯為貞吉矣貞者正也有其德而無其位其施不行有其位而無其德其養(yǎng)不給故子曰位乎天位以正中也謂九五也利涉大川往有功也謂三陽也高宗之命說曰若濟巨川用汝作舟楫若?大旱用汝作霖雨又曰若作酒醴汝惟麴蘗若作和羮汝為?梅其須之也如此此則需之義也或曰乾為人離為舟何也曰乾健而離中虛也易之取象皆如是矣

象曰云上於天需君子以飲食宴樂

云者坎也天者乾也坎不曰雨而田云者雨在天上云之象也云上而麗於天其為澤也可企而須矣故太平之君子以之飲食宴樂飲食宴樂者所以待群臣嘉賓之道也群臣嘉賓得盡其心而四海之內(nèi)饑食渇飲含哺鼔腹無不得其所矣此鹿鳴嘉魚蓼蕭湛露既醉之詩所為作也夫豈君臣相與從事於醉飽而已乎程氏歐陽氏以為君子之待時飲食以養(yǎng)其體宴樂以養(yǎng)其志失之遠矣

雜卦曰需不進也

不進也者非進非止有所須而不進也是故需之諸爻以上相須為義其所以須之何也需之所以為需者二五非其應(yīng)也以六居二則離坎而為既濟以六居五則乾坤而為泰矣其所以為需者乾下遇坤而坎不逢離是以須而不進也在卦四陽二隂其三陽君子之象其一陽小人之象而九五之陽則人君之象也九五之君方在難中而需三陽之來三陽在下未及於難而需九五之施相需之情如此其急其可以不進乎曰需之象則涉川是也其遲速視水而以相需甚急而水未至雖欲進也其將能乎自三以往乃有離坎既濟之象初需於郊二需於沙三需於泥致寇至潮平而後舟可進故曰不進也者非退非止有所須也

初九需於郊利用怕無咎象曰需於郊不犯難行也利用怕無咎未失常也

初九乾也以陽居剛而在一卦之下應(yīng)乎六四之坎而求乎九二之兌故曰需於郊郊邑外也平曠之地遠於險矣坎為水說為郊兌為澤故有需於郊之象夫乾天之之至健也德行恒易以知險其肯犯難而行乎是則水之未濟至宜其需而不進矣故曰利用行無咎恒之言久也方潮汐之未至于川郊而需焉不能待莫志至而去焉者未有能濟者也知其必至需而不去又何咎之有哉方需之初未可以濟君子居於下位安常守靜而無忿躁之心斯可以無咎矣子曰需於郊不犯難行也利用?無咎未失常也夫待之終日而不至去之瞬息而不及者皆不知其會而未得其常者也知其會者燕安食息恬然若無所需焉雖久而不去矣迨其將至則卷衣接淅而從之惟恐不及?如平地得為無咎乎孟子之稱夫子曰可以久則久可以速則速此之謂也

九二需于沙小有言終吉象曰須于沙衍在中也雖小有言以吉終也

九二兌也以陽居柔而在下卦之中上無其應(yīng)而連於六四之坎故曰需于沙坎為水兌為澤為剛鹵故有沙象沙在水濱水盛則漫水殺則固於險為漸進之象欲涉川者需之于郊水至舟行則有時而失之需之於沙則不失之矣然水方大至舟未乘茍無濡首之災(zāi)必有褰裳之患故曰小有言小謂四也隂為小兌為口舌小人有言之象也君子之進小人懼其害已不免於有言然九五在上三陽同心小人終當退聼矣故曰終吉與鴻漸于干險易之?同矣子曰需于沙衍在中也謂其以陽居柔寛衍而居中故其需之近也雖小有言以吉終也說而麗乎明其終吉也宜哉

九三需于泥致寇至象曰需于泥烖在外也自我致寇敬慎不敗也

九三上體為離下體為乾以陽居剛而在下卦之上應(yīng)乎上六而接於六四二爻皆坎而四又巽也故曰需於泥坎為水離於麗巽為入故有需于泥之象泥在水中水至則沒水落則見於險為切近之矣夫涉川者未有需於泥者也需于泥者其在舟乎乾為人離為舟而在下卦之上乘舟之象也需至於三其?已極不可以不進矣然須需也非以進為義者也水近而未至未可蕩而行之也故曰致寇至離為兵乾為健坎為盜故有致寇之象孫武曰善用兵者致人而不致於人我需如泥寇將自至以逸待勞以整待亂勝之必矣故子曰需于泥災(zāi)在外也外謂四也自我致寇敬慎不敗也乾為健離為明故有敬慎之象以其需而不進是以知其為敬慎也或曰君子居易以俟命小人行險而僥幸今需君子至於在泥不幾於冒險而行乎曰不然險難之時上無明君下無同志進而無益將及於禍是以君子退藏惟恐不密今九五之君體乎離明須我於上三陽同志體乎乾健與我共需時已極而將亨難已甚而將解若猶全身而遠害則是楊朱之拔一毛而利天下不為也三之在泥不亦宜乎

六四需于血出自穴象曰需於血順以聽也

六四上體為坎下體為巽以隂居柔而在上卦之下應(yīng)乎初九而介於九三九五之中三與五為離而初與三為乾故曰需於血坎為血卦為憂傷巽為順伏故有需于血之象下卦三陽進而上行四閉其涂?必交戰(zhàn)然以一隂而拒三陽知其不敵逡巡退聽是需于血雖在必爭之地無敢闘之心矣故曰出自穴坎為隂?故有穴象六四退聽然後三陽進而并行出自穴也君子進為而小人退聼尚何求哉故子曰需于血順以聽也順者巽也聽者坎也

九五需於酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也

九五離也以陽居剛而在上卦之中下無其德而介於四上之間二爻皆坎而四爻巽也故曰需于酒食坎為酒離為食酒食者所以養(yǎng)人也九五之君雖在險難之中而有養(yǎng)人之其所以於未行者有所須故也離為舟坎為水水之來也有時舟之至也斯行需于沙泥者需水之來也需于酒食者需舟之至也有君而無臣有臣而無君皆不可為也五在難中知三陽之將至為酒食以須之險難既平君臣相遇飲食宴樂不出乎樽俎之間而匹夫匹婦無不被其澤矣此所謂養(yǎng)賢以及萬民者也故曰貞吉以九居五位乎天位君圣臣賢相與以濟吉可知矣子曰酒食貞吉以中正也無偏無陂無反無側(cè)中正之謂矣

上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也

上六坎也以隂居柔而在一卦之上應(yīng)乎九三而乘九五二爻皆離而三又乾也故曰入於穴穴坡也六四之謂出上六之謂入何也四居必爭之地三陽方來出自穴者所以聽命也上居不爭之地三陽既至入于穴者所以勞還也故曰有不速之客三人來敬之終吉我為主彼為客客謂下卦三謂三陽也三陽之來非上六之所愿故謂之不速之客若九五需於酒食則速之矣然上六知其?窮而入于穴既見君子致恭盡禮是以終吉也或曰于需之險難者二隂也君子之進也豈為其敬已而不治之歟曰需之言待也君子之所以待者以時之未至而險難之未平也六四當三陽之沖知其不敵而出穴以聽之矣上六居一卦之上知其勢窮而入穴以待之矣君臣相遇飲食宴樂小人退聼不敢為非若是足矣而君子猶將念其舊惡而不與之維新不已甚乎向若律於邪慝欺君賊民則必無退聼之事矣故子曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也六居一卦之上而乘九五之尊可謂不當位矣居坎之終不為難首不拒賢路客雖非速至而能敬可謂無大失矣或曰三陽之來既非所愿烏知其敬之乎曰四應(yīng)在初是以知其順以聼也二應(yīng)在三是以知其入而敬之也豈茍云乎哉言易者以剛得位為貞不居其位謂之不當觀此象辭然後知易之為書惟變所適矣

序卦曰需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟之成卦需之反也夫乾坎合而後飲食之象著矣坎為酒離為食兌為口乾為人飲食在上人賴其養(yǎng)是以謂之需也飲食在下與人相爭是以謂之訟也夫生人之大欲飲食為先欲而不得則爭爭而不得則亂無以正之則強弱相凌衆(zhòng)寡相暴至於并吞殄?然後異類出而食之至於盡而後已也圣人憂之為之立君臣設(shè)官府建禮義辨名分所以有欲而不敢爭有爭而不復(fù)敢而皆訟言以聽於其上上之人為之審其情偽而斷曲直然後強者不得以凌弱衆(zhòng)者不得以暴寡老幼有養(yǎng)煢獨有收然後生民之類日以生息是故訟者圣人之所不能免也自生民有欲因而訟作矣明君在上訟至於無訟刑期於無刑可也故孔子曰聽訟吾猶人也必也使無訟乎仲尼之意欲使斯民從事於孝弟忠信則無復(fù)侵凌怨?之事而何訟之有哉世之腐儒遂以訟為衰世之事夫使民生而無欲欲而不爭爭而不?則所為立君臣設(shè)官府建禮義辨名分聽民自得如猿狙麋鹿跳躑於山林是圣人之罪也君臣上下茍不可廢則又何惡為訟哉

訟有孚窒惕中吉終兇利見大人不利涉大川?曰訟上剛下險險而健訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終兇訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入於淵也

上乾下坎成卦曰訟者坎為險離為麗巽為入乾為健夫險而以健行之則悖亂之事作矣為其有麗入之象焉是以不成乎亂也下險而上健則闘爭之祻興矣為其有麗入之象焉是以不成乎爭也麗者附麗之謂也入者順從之謂也附麗而不專順從而不逆是以雖險且健不為爭亂而為訟也訟者言於公而聽命于上者也上有剛明中正之君然後下有公言退聽之事天下之人有所不平於其心而皆有所赴愬焉然後王澤下流而無壅民志上通而無滯是故圣人有取於訟也故曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒愓中吉何謂也曰訟必有孚無孚則民不信於其上而訟不即矣訟無所即則起而并爭然後強有力者出而制之矣坎之象為有孚需訟之有孚皆由坎來也窒者離也陽者坎也坎為通則離為窒塞可知矣坎為憂傷故有惕懼之象惟其有孚故能使奸險沮塞懼而退聽所以然者九五在上剛中正為聽訟之主故也故曰有孚窒惕中吉剛來而得中也剛來云者乾自需來也需之上六曰不速之客三人來是也終兇謂上九也九以剛在上系於聽應(yīng)失正而過乎中當聽訟之時變亂曲直背公而營私者也夫訟者所以平民之爭而期於無訟也今又以訟終之是相激為深淪胥以溺而已晉叔向有言雍子自知其罪而自賂以買直鮒也鬻獄邢侯專殺其罪一也欲無兇得乎故曰終兇訟不可成也說者皆以訟為小人之事終止則吉終成則兇夫民有所不得其平然後訟以求直既訟而無成則曲直不分而亂人逞矣何貴於明君在上而有所赴愬哉故曰利見大人尚中正也謂坎而上行訟以求直者也不利涉大川入于淵也謂乾而下以訟齊訟者也五乾之中故有利見大人之象三體巽坎坎為水巽為入故有於淵之象是故乾之三爻為聽訟之主坎之三爻為質(zhì)訟之人然後訟之義可得而言矣或曰需與訟皆以乾坎成卦而需言光亨訟言窒惕何也曰君臣之間不至於光亨則不足以為明良之盛聽訟之事雖堯在不過使民惕窒而已其所以漸摩天下使之有恥且格者故在乎禮樂教化而非聽訟之所及也故曰聽訟吾猶人也必也使無訟乎二卦皆以九居五而需言貞吉訟言中吉何也君臣之合必以正言正則中可知矣獄訟之事必得中言中則正可知矣故夫子於需言以正中也於訟言尚中正也蓋兼明之矣

象曰天與水違行訟君子以作事謀始

天者乾也水者坎也坎不曰雨而曰水者雨在天下水之象也天道上行水性下趨上下相違訟之義也是故天與火為同人天與水為訟雜卦曰訟不親也同人親也君子以是知險易之殊性邪正之異趣一儉一健欲其久處而無訟難矣哉是故圣人作為書契以代結(jié)?之政百官以治萬民以察是則謀其始以辨夫爭訟之道也老氏曰圣人執(zhí)左契而不責於人故有德司契無德司徹夫老氏以無為為治治而猶有司契之論然則為人上者不能求民之情以為之防而徒惡其訟至於嚴刑峻法而奸?不勝多贖數(shù)赦而刑戮不為衰止者不知謀始之義也

雜卦曰訟不親也

訟之諸爻下坎之三為質(zhì)訟之人上乾之三為聽訟之主於其同體之中皆無親比之義焉下而親此則何以致訟上而親比則何以聽訟是故訟之諸爻視其所居與其所應(yīng)而吉兇可見矣陽為君子隂為小人彼雖小人也而居於君子又有君子為之應(yīng)則其訟直其理勝矣此雖君子也而居於小人又有小人為之應(yīng)則其志偏而其聽謬矣坎而上行以應(yīng)乎乾則其訟直而其禮伸矣乾而下比以交乎坎則其志偏而其聽繆矣或曰君子小人易地而居何謂也曰雖雖下愚謂之小人可也訟以求直非居君子之地乎居官臨民謂之君子可也取非其有非居小人之地乎雜物撰德辨是與非其義灼然矣是故訟之諸爻自初六六三視之則初之與四三之與上皆君子也謂其上行故也自九四上九視之則四之與初上之與三皆小人也謂其下比故也各於其爻而見之矣

初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也

初六坎也以隂居剛而在一卦之下應(yīng)乎九四而承乎九二二爻皆離而四又乾也坎為幽離為明隂為小人陽為君子然則初六雖以小人之資而能居君子之地又有君子為之應(yīng)焉故曰不永所事在卦之下訟以求直者也所遇皆明一訟而決奚久於其事哉然初應(yīng)在四而承乎二皆有離坎之配焉其能免於小人之有言乎居訟之時有不親之義則小人無所措其辭矣故曰小有言終吉小有言者謂六三也三在二四之間故不免於有言而有應(yīng)在上食於舊德各從其配則初六與之皆享其終吉矣六三為小上九為終故也子曰不永所事訟不可長也訟久不決其變不可勝窮矣雖小有言其辨明也明者離也其九二九四之謂乎

九二不克訟歸而逋其邑人三百戶無眚象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也

九二離也以陽居柔而在下卦之中上無其應(yīng)而介于二隂之間二爻皆坎而三又巽也坎為險巽為入離為麗是則君子而居小人之地附麗以行險者也故曰不克訟克之言勝也以不直之訟而遇中正之君弗克宜哉然二體乎離明知難而退必矣故曰歸而逋其邑人三百戶之象初為隱伏故有逋象初與三皆同體故有邑人三百戶之象初應(yīng)在四三應(yīng)在上非二之所當?shù)靡捕?之以為已有則四與上之所不釋也知其不可得歸而逋逃可以無眚矣子曰不克訟歸逋竄也訟為不親二離?邑邑人莫之與故可以竄而克矣自下訟上患至掇也上謂九四上九也取非其有患之至也其自掇之矣奪伯氏駢邑三百沒齒無怨言斯聽訟之法也

六三食舊德貞厲終吉或從王事無成象曰食舊德從上吉也

六三下體為坎上體為巽以隂居剛而在下卦之上應(yīng)乎上九而介於二四之間二與四為離而四與上為乾故曰食舊德六三以小人之資而能居君子之地又有君子為之應(yīng)焉雖居二四之間終能食其舊德矣食舊德者從其配也然三退為上九二而鄰於二陽故曰貞厲終吉居二陽之間而不去宜其危矣然九五在上中正以聽天下天下之物莫不各得其分三之終吉不亦宜乎故曰或從王事無成王謂五也與坤之六三同矣三應(yīng)上九食其舊德而九五在上令之則從從五者所以從上也躬從事之勞而不敢有成功之利所以食舊德而克終者三為進退之地巽為進退之卦故或之子曰食舊德從上言也三既從上四自應(yīng)初其何訟之有焉

九四不克訟復(fù)即命渝安貞吉象曰復(fù)即命渝安貞不失也

九四上體為乾下體為離以陽居柔而在上卦之下應(yīng)乎初六而乘六三二爻皆坎而三又巽也故曰不克訟九四在上亦聽訟之主也坎為?巽為入?而入焉不能自出以君子之資而居小人之地又有小人為之應(yīng)焉是以不能自克也然四體離乾乾為剛離為明稟剛明之才而在變化之位其能遷善而改過必矣故曰復(fù)即命渝安貞吉復(fù)而即九五之命渝而安初六之貞斯能保其吉矣子曰復(fù)即命渝安貞不失也過而能改善莫大焉過而不改是謂過矣九四之吉其改過之謂乎

九五訟元吉象曰訟元吉以中正也

九五兌也以陽居剛而在上卦之中下無其應(yīng)而介于四上之間二爻皆乾而四又離也故曰訟元吉九君子之德也五君子之位也以君子之德而居君子之位大中至正無私系焉是以謂元吉也兌為說乾為健以說為健天子之象也自二至四其體為離五居其上向明之義也為天下之主聽天下之訟大中至正向明而治系之元吉不亦宜乎子曰訟元吉以中正也書曰無偏無陂遵王之義無反無側(cè)王道正直無偏無黨王道蕩蕩無黨無偏王道平平九五之謂矣

上九或錫之鞶帶終朝三褫之象曰以訟受服亦不足敬也

上九乾也以陽居柔而在一卦之上乘九五之兌而應(yīng)六三坎巽也故曰或錫之鞶帶居一卦之上九五之所敬也以君子之資而居小人之地又有小人為之應(yīng)宜宜其鞶帶不得於九五而或錫之矣鞶大帶也上服之飾也六三當下體之上故有鞶帶之象帶所以束服者言帶則服可知矣為其受之於三故以帶言之古者上下通謂之錫天乃錫王王錫申伯上錫下也師錫帝禹錫元圭下錫上也此言或錫之者明其非上之錫六三錫之也或之者疑之也為其所從來之掩昧也故曰終朝三裭之六三下卦之終故有終朝之象五體兌兌為毀折而止在三陽之?故有三裭之象以剛在上系於斯應(yīng)聽訟之際背公營私而受鞶帶之賄故終朝之間見裭者三焉子曰以訟受服亦不足敬也人不易物惟德其物有君子之德而加之以君子之服是以其民望而敬之非敬其服敬其德也今以訟受之袛辱而已又足敬乎臧哀伯有言國家之敗由官邪也官之失德寵賂章也鞶帶在體章孰甚也一朝而三裭宜哉

周易經(jīng)傳集解卷三