<經(jīng)部,易類,周易經(jīng)傳集解

欽定四庫(kù)全書

周易經(jīng)傳集解師比卷四

宋　林栗　撰

序卦曰訟必有衆(zhòng)起故受以師師者衆(zhòng)也

師訟之變也自訟而師下坎不動(dòng)上乾變坤而成卦也乾自需而訟至於上九反入于淵是以變而為坤夫民有所不得其平而後至於訟訟而有以正之則始乎訟而卒於無訟是之謂治世及其亂也以訟濟(jì)訟相激為深而已有寃而無所訴有訴而無所直疾視其長(zhǎng)上而幸其危亡其不起而為亂者未之有也是以秦之將亡其民皆欲倳刃於其長(zhǎng)吏而後干戈之事興矣故曰訟必有衆(zhòng)起故受之以師師者衆(zhòng)也坤三為衆(zhòng)又合坎之二隂斯為大衆(zhòng)矣而坎中一陽(yáng)實(shí)居下卦之中五隂雖衆(zhòng)莫能相攝其勢(shì)必歸於一陽(yáng)一陽(yáng)在下而為衆(zhòng)隂之主非行師之義而何以當(dāng)之哉是以謂之師也

師貞大人吉無咎彖曰師衆(zhòng)也貞正也能以衆(zhòng)正可以王矣剛中而應(yīng)行險(xiǎn)而順以此毒而天下而民從之吉又何咎矣

上坤下坎成卦曰師者坎為險(xiǎn)震為動(dòng)坤為衆(zhòng)為順以險(xiǎn)動(dòng)衆(zhòng)師旅之事也以順行險(xiǎn)師旅之義也夫兵兇器也戰(zhàn)危事也圣人豈得已而用之哉將以誅除暴亂保衛(wèi)生靈順天之心因民之欲興動(dòng)大衆(zhòng)而人不以為勞驅(qū)之於萬死一生之地而人不以為怨凡以其順動(dòng)之故也然十人之聚必聽其雄百夫之羣必建其長(zhǎng)聚大衆(zhòng)而無以正之未見敵而先自敗矣故曰師貞貞正也政令之所自出也五隂而一陽(yáng)則一陽(yáng)為之正也一陽(yáng)而於五隂之正號(hào)令賞罰莫敢不從位宜在上而反居於下何也師帥之義也有君在上而帥得專之雖君命有所不受應(yīng)其義矣古者諸侯或七十里或五十里大者不過百里行軍用師未嘗不躬親之惟王者之師則命將統(tǒng)之王不親行也故曰大人吉大人謂五也子曰師衆(zhòng)也貞正也能以衆(zhòng)正可以王矣傳曰師能左右之曰以衆(zhòng)之所奉以為正而我能以之不曰大人乎古易諸家皆作大自王弼以來本多作丈夫之丈九二有正衆(zhòng)之才而屈下為其君六五以天下之衆(zhòng)而委聽於其臣?xì)⒎ス叶蠠o猜疑之端威權(quán)假人而下無驕恣之漸夫何往而不濟(jì)故曰吉又曰無咎子曰剛中而應(yīng)行險(xiǎn)而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣剛而得中志應(yīng)於上二之所以吉無咎也行天下之險(xiǎn)而順天下之心五之所以吉無咎也二爻之辭俱言之矣或曰震居坎中故曰行險(xiǎn)而以六五當(dāng)之何也曰師之二五相應(yīng)者也二之行險(xiǎn)五之命也金石草木莫不有毒平居畏忌無所不至而疾病用之兵之除害猶治疾也聚天下不義之徒授之以不仁之器而教之以殺人之事以至仁伐至不仁猶有血流漂杵之禍夫是故謂之毒以毒被天下宜其怨苦然而民樂從之者順其心而除其害也應(yīng)天順人吉又何咎哉

象曰地中有水師君子以容民畜衆(zhòng)

地者坤也水者坎也地?zé)o所不容水無乎不在故君子以容民畜衆(zhòng)象之地中有水水之聚也三軍六師民之聚也君子之聚民如地中之畜水則無流散奔沖之患矣卦言師衆(zhòng)本取諸坤而大象則取諸坎其歸一也

雜卦曰師憂也

坎之一陽(yáng)為五隂之主故有憂象坎為憂故也是故師之六爻皆取憂懼之義焉憂之如何興天下之衆(zhòng)而行天下之險(xiǎn)是其所以憂也居人臣之位而有天下之權(quán)是其所以憂也夫九二者師之主也二在憂懼之中而諸爻欲無憂懼得乎哉是故初六有失律之憂六三有無功之憂六四有失常之憂六五有不當(dāng)之憂上六有亂邦之憂至於諸爻言吉必曰無咎其憂之也至矣

初六師出以律否臧兇象曰師出以律失律兇也初六坎也以隂居剛而在一卦之下上無其應(yīng)而承於九二之震故曰師出以律否臧兇坎為律震為出古者出師授之同律所以整軍而經(jīng)武也在師之初有出師以律之象然以六居之未必能持律也四隂皆體坤居前而順九二之命見危臨難有不敢避獨(dú)初六體坎而居其後故有否臧之兇臧言律也否言失也出師之初而失其律兇可知也或曰以律訓(xùn)臧未聞前詁曰臧之言善也善持律之謂也得律為臧失律為否復(fù)何疑乎師之初六後軍之象也後軍不整師之通患也使初而非隂則師之象毀矣及其為隂也又有失律之憂故圣人兩著其辭以明得失之未可知而憂懼之不敢忘也子曰師出以律失律兇也否臧之義明白如此而古今諸儒不勝異說惟左氏傳為得之曰執(zhí)事順成為臧逆為否否逋靡反或曰諸儒言律或以為律法之律或以為吹律之律二者將安折中曰法律本於吹律律起於黃鍾黃鍾坎也古者斷竹為律吹中聲以驗(yàn)氣候輕重長(zhǎng)短毫厘不差度量權(quán)衡於此而取則焉是以後世法令通謂之律取其無差忒也今此言否臧之兇直謂法律爾非謂吹律以聽軍聲也若謂吹律以聽軍聲一樂師之職耳世無師曠戰(zhàn)勝攻取固自若也何以言其兇乎爾雅曰坎律銓也郭璞注曰易坎卦主法法律皆所以銓量輕重蓋得之矣

九二在師中吉無咎王三錫命象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也

九二震也以陽(yáng)居柔而在下卦之中應(yīng)乎六五之坤而為羣隂之主故曰在師師衆(zhòng)也坤為衆(zhòng)為順震為長(zhǎng)為動(dòng)動(dòng)而順剛中而應(yīng)故曰中吉無咎王三錫命一陽(yáng)居下而為五隂之主六五聽之羣隂順之不在師而在國(guó)則權(quán)臣之象矣在師而不得中未可以言吉稟命則不畏專命則不臣專稟之貴乎中也猛則失恩寛則失威寛威之貴乎中也在師而得中是以吉而無咎也象所謂師正吉無咎是也王謂六五也自五至二所歷三爻三錫命也將帥而師而王之錫命至于再三所以昭寵渥而重其權(quán)也夫?yàn)閷⒄咚兄畮熅褚菜兄p罰君之柄也君與之民必與之柄可賞而賞可罰而罰可誅而誅可赦而赦百萬之衆(zhòng)莫敢不從所恃者君命也君無錫命跬步不可行矣是以古者遣帥推轂而命之曰閫外之事將軍主之猶以為未也而至于再至于三斯可以信其恩威而令其下矣故曰在師中吉承天寵也或曰六五坤也而曰承天寵何哉曰五者天之位也自天寵之吉無咎矣王三錫命懷萬邦也王之所以三錫命者豈私於一師哉所以懷來萬邦也或曰寵一師而懷萬邦其義安在曰勤而見知忠而見信羣臣諸侯莫不勸矣不庭之方不率之國(guó)莫不懼矣好我者莫不勸惡我者莫不懼懷來之術(shù)有過於此者乎

六三師或輿尸兇象曰師或輿尸大無功也

六三上體為坤下體為坎以隂居剛而在下卦之上上無其應(yīng)而乘乎九二之震故曰師或輿尸兇夫六五者師之王也九二者師之帥也六五體坤坤為母九二體震震為長(zhǎng)男初六六三體坎坎為中男六四體艮艮為少男以九二剛中之才有六五柔上之應(yīng)憑冢嗣之貴居師帥之任坎艮諸男莫不聽順此其所以吉也然母之於子親而不尊多愛而少威雖以師帥之權(quán)付之長(zhǎng)子至於艮坎諸男未必不使之分其任也故或之或之者疑也輿者衆(zhòng)也尸者主也三四以坎艮而雜乎坤坤為衆(zhòng)故有輿尸之象行軍用師而衆(zhòng)主之則號(hào)令不一人心不齊甲可乙否莫知適從如是而不敗者未之有也所以然者初六六三不當(dāng)其位而四比於五有愛季之嫌故也子曰師或輿尸大無功也師無統(tǒng)一未戰(zhàn)先潰勞民費(fèi)財(cái)而無尺寸之功固可以言兇矣何必前徒倒戈流血漂杵然後謂之兇乎程氏曰自古任將不專而致覆敗者晉荀林父邲之戰(zhàn)唐郭子儀相州之役是也

六四師左次無咎象曰左次無咎未失常也

六四上體為坤下體為艮以隂居柔而在上卦之下下無其應(yīng)而承於六五之坤故曰師左次無咎坤為順艮為止故有左次之象老氏有言君子居則貴左用兵則貴右偏將軍處左上將軍處右則左者不用之地猶人之左手足不如右強(qiáng)也不用之地師之次舍也坤為地艮為山坎為水師之所次右背山林前左水澤六四皆水而次何也曰四之為艮其體反也故水澤為前左而山陵平地為右背矣以隂居剛體乎坤艮有輿尸之象為其背山左水有師次之象焉是以變而言之也止則如山動(dòng)則如雷師之道也故子曰左次無咎未失常也若以隂居剛則失其常矣而艮體尸之得為無咎乎哉說者謂六四自度非才而不敢進(jìn)故得無咎夫師帥者社稷之司命政之存亡民之死生於是乎在可以非才而受其任乎既受任矣而巽儒不進(jìn)謂人曰我不能雖復(fù)左次其能免乎

六五田有禽利執(zhí)言無咎長(zhǎng)子帥師弟子輿尸貞兇象曰長(zhǎng)子帥師以中行也弟子輿尸使不當(dāng)也

言當(dāng)作吉字之誤也今改正六五坤也以隂居剛而在上卦之中應(yīng)乎九二之震而乘乎六四四坤艮也故曰田有禽利執(zhí)坤為地故有田象艮為黔喙之屬故有禽象坤之有艮猶田之有禽也古者蒐苗獼狩通謂之田主於除害也禽入我田蹂踐禾稼利在於執(zhí)不可縱舍若快心縱舍游田無度烈山澤而焚之則獸不得安其居人不得食其利矣傳曰利人土地貨寶者謂之貪兵兵貪者敗不得已而起者謂之應(yīng)兵應(yīng)兵者勝蠻夷滑夏宼賊奸宄不得已而用師則執(zhí)田禽之義也故曰吉無咎帝王之師所以無敵於天下者用此道也夫說者沿襲訛誣以執(zhí)言為命辭陋矣夫動(dòng)民以行不以法應(yīng)天以實(shí)不以名克寛克仁彰信兆民東征西怨南征北怨豈區(qū)區(qū)執(zhí)言而與之較哉故?言大人吉無咎而二五之爻辭皆表而出之不以為贅者所以顯微而闡幽不得不然爾既曰吉又曰無咎何也曰無咎者善補(bǔ)過也夫以九二在下而有震主之威六五居尊而行天下之險(xiǎn)宜其有咎矣以其剛中而應(yīng)行險(xiǎn)而順故得無咎豈非善補(bǔ)過之謂乎故曰長(zhǎng)子帥師弟子輿尸貞兇長(zhǎng)子震也弟子坎艮也應(yīng)於九二既有長(zhǎng)子帥師之象乘乎三四復(fù)有弟子輿尸之憂夫柔順者五之所以為貞也委任九二而責(zé)其成不從中御斯為善矣然柔而無斷則任不專一二三其責(zé)將有輿尸之兇矣故子曰長(zhǎng)子帥師以中行也弟子輿尸使不當(dāng)也夫長(zhǎng)子也者豈直謂其年長(zhǎng)也哉以其剛中而行健當(dāng)主帥之事斯謂之長(zhǎng)子矣謂其有長(zhǎng)人之材故也茍或任所不當(dāng)十羊九牧無所適從欲無兇得乎或曰卦以一陽(yáng)為五隂之主而六五謂之大人何也曰五者尊也六者柔也以柔居尊而九二為之應(yīng)吾能左右而使之所謂能以衆(zhòng)者也坤為順震為動(dòng)坎為險(xiǎn)六五體坤而應(yīng)乎正去險(xiǎn)難而就平地所謂行險(xiǎn)而順者也謂之大人不亦宜乎世言用武之君往往皆以勇略冠世然後能之此淺俗之論非智識(shí)之談也老子曰強(qiáng)大處下柔弱處上夫惟不爭(zhēng)故天下莫能與之爭(zhēng)然則師之大人以六居五責(zé)成九二以收撥亂之功此韓信之所以為善將兵而高帝之所以為善將將也臧宮馬武之徒所以鳴劍抵掌而光武之所以閉關(guān)而謝質(zhì)也文帝勞亞夫之軍軍門都尉曰軍中但聞將軍之令不聞天子之詔自非文帝有不能堪以是知六五之為難能也

上六大君有命開國(guó)承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也

上六坤也以隂居柔而在一卦之上下無其應(yīng)而乘乎六五之坤故曰大君有命開國(guó)承家五居天位故有君命之象坤為上為衆(zhòng)為國(guó)邑故有開國(guó)成家之象方師之初一陽(yáng)在下而為之主五隂莫不順聽者行師之義也及夫開國(guó)承家而聽九二之制則無君矣故必大君有命而後可以正其功上居一卦之終班師振旅論功行賞之時(shí)也故曰小人勿用大者開國(guó)而為公侯小者承家而為卿大夫而小人之有功賞之而勿用此為國(guó)久長(zhǎng)之計(jì)也或曰謂之承家則必繼世而後可乎非此之謂也封之土而命之氏使其子孫得以承襲是之謂承家也甚哉小人之不可用也譬之猶虎狼蝮蝎然欲其不為民害不可得也圣人知其有功不可不賞也故戒以勿用而已或曰小人之不可一日用也而使之有功何哉曰軍旅之事使智使勇使愚使貪古之道也豈暇問君子小人哉惟開國(guó)承家然後得而審理之武王克商大封於廟其詩(shī)曰賚說者謂有周賚子也言所以錫善人也孔子曰周有大賚善人是富八百諸侯三千虎士夫豈皆善人哉其處之必有道矣或曰功同賞異則必悍然而不平圣人將何以處之曰象至不仁封之有庳天子使吏治其國(guó)而納其貢賦焉何憂其悍而縱其為暴也光武懲高帝之事不任功臣得其道矣或曰師之諸爻孰為君子孰為小人曰九二六四上六君子也初六六三小人也以九居二德浮於位者也六四上六德稱其位者也初六六三則小人而乘君子之器也初與三為坎坎為小人故也是以諸爻無咎而初與三皆兇也子曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也夫大君者以公天下為心者也論功行賞蔑不正矣晉之王渾王濬隋之韓擒虎賀若弼所以爭(zhēng)功而不決者二主之不君從可知矣若漢高帝有片言之喻孰敢不聽乎哉

序卦曰衆(zhòng)必有所比故受之以比比者比也

比也者親附之謂也比之【闕】　　　　　　　　視師比之象也夫師比五隂而一陽(yáng)剛中而應(yīng)行險(xiǎn)而順均也其所以為師為比者二五之位尊卑之不同耳其在於二人臣之位也可以行師而非立國(guó)之道也其在於五人君之位也可以立國(guó)而非行師之義也是故九二者衆(zhòng)之所奉以為正也九五者衆(zhòng)之所戴以為君也書曰萬夫之長(zhǎng)可以觀政九二之謂也又曰衆(zhòng)非元后何戴九五之謂也此師比之所以異也

比吉原筮元永貞無咎不寧方來後夫兇彖曰比輔也下順從也原筮元永貞無咎以剛中也不寧方來上下應(yīng)也後夫兇其道窮也

下坤上坎成卦曰比者坤為衆(zhòng)為順艮為止坎為險(xiǎn)衆(zhòng)而止于險(xiǎn)比之勢(shì)也順而止乎險(xiǎn)比之情也坎坤之中有震象焉所以為師也坤坎之中有艮象焉所以為比也或曰子於師之左次田之有禽皆以艮象言之矣於此乃曰坎坤有震而為師坤坎有艮而為比何其相戾也曰易有四象謂正體也覆而取之又四象也一卦之彖據(jù)正體而言之及其在爻至四而止矣茍不覆之則五上二爻將無所取而三四二爻亦無以明反覆變化之義矣故曰雜物撰得辯是與非則非其中爻不傋此之謂也或曰然則坤坎為師坎坤為比亦有其義乎曰坎也者法度之所自出也法度在下而上順從之所以為師也法度在上而下順從之所以為比也比吉原筮元永貞何謂也曰九五之謂也受天下之比如九五之正可謂吉矣天下之人得其所比如九三者可謂無咎矣故曰比吉也比輔也下順從也輔當(dāng)為富傳寫誤耳順從云者自四以下皆坤象也筮之為言決疑之謂也以隂比陽(yáng)以賤比貴得其所以比則吉失其所比則兇吉兇之間禍福之際明者據(jù)之取占筮之義也原者再也猶原蠶原廟之義也元始也永終也貞正也筮其所以始終皆正如九五者可以無咎矣夫以五隂而比一陽(yáng)其從之也豈俟占而後決哉然而筮之至于再何也曰去就之義大矣賢者有所不知而況於衆(zhòng)人乎卦為二五初四為吉至於三上兩爻有匪人無首之兇不知原筮之故也六三非陽(yáng)也而居於剛自以為陽(yáng)而求配於上六又介乎二四之間二四舍三而此五上六舍五而比二吉兇之來自取之也可不審乎九五體陽(yáng)而居剛六二六四上六體隂而居柔如是而比斯謂之元永貞者矣故曰原筮元永貞無咎以剛中也不寧方來謂初六也九五在上六二在下當(dāng)比之時(shí)而有不當(dāng)其位者非背叛之臣即裔夷之君長(zhǎng)也初六一爻最為僻遠(yuǎn)以隂居剛不當(dāng)其位其四夷之國(guó)不寜之方乎初近於二配於四二四既得所比初之從五不占而決矣故曰不寜方來上下應(yīng)也後夫兇謂上六也夫也者妻之所比也君也者臣之所比也當(dāng)比之時(shí)九五中正於臣民為君於妻妾為夫自四以下莫不順之所謂陽(yáng)唱而隂和男行而女隨也上六獨(dú)乘於五是後其夫也其兇宜矣孟子曰未有義而後其君者也或曰三上配也豈得反謂五為夫曰五隂一陽(yáng)陽(yáng)居中正天下一家之象也天無二日民無二王上不比五而比三是謂比之無首比他人而後其夫也上之所以比三者為其居之可配而不知其德之非夫失原筮之道也故曰後夫兇其道窮也或曰蒙之彖曰初筮告再三凟凟則不告明筮貴初而惡夫凟也今比之筮而貴乎再是故將凟之也歟曰夫言各有當(dāng)也書曰卜不習(xí)吉初筮之謂也又曰一習(xí)吉原筮之謂也蒙者之於師亟問而弗志於心其弗告之宜矣臣之從君婦之從夫不可以茍合茍合則離思其始而圖其終所以為久長(zhǎng)之道也何惡於原筮也哉

象曰地上有水比先王以建萬國(guó)親諸侯

地者坤也水者坎也天下之水未有不附於地者地中有水水之聚也地上有水水之散也水聚則為澤及其散也或?yàn)榻踊驗(yàn)闇蠟^而莫不比於地民聚則為師及其散也或?yàn)榉讲畤?guó)或?yàn)樽幽兄疃槐褥锻醮讼韧跛越ㄈf國(guó)親諸侯也

雜卦曰比樂師憂

坎之一陽(yáng)為五隂之主在師為憂在比為樂何也曰師比以二五為主師之二五不當(dāng)其位比之二五皆得其正故也柔上而剛下上下之所同憂也陽(yáng)尊而隂卑尊卑之所同樂也夫興師動(dòng)衆(zhòng)以毒天下拯之涂炭之中而措之袵席之上豈不始於憂勤而終於佚樂也哉天下有王生民有歸於斯時(shí)也可謂樂矣是故比之諸爻皆有佚樂之象六二自內(nèi)而吉六四自外而亦吉初六自他而亦吉九五不誡而亦吉惟六三上六失其所比有匪人無首之象也當(dāng)比之時(shí)九五在上順之者吉逆之者兇順之者安榮逆之者危辱自非反道背德之人誰肯避吉而就兇舍安榮而取危辱哉此比之所以為樂也故曰比者比也其他爻則以上下相比明其義焉

初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有他吉象曰比之初六有他吉也

初六坤也以隂居剛而在一卦之下上無其應(yīng)而承乎六二二亦坤也故曰有孚比之無咎坎為有孚謂九五也以震而居坎中羣隂之所孚也二應(yīng)在五而比於初四應(yīng)在初而比於五故初因二與四而得其所比焉所謂因不失其親者也所以然者初體坤坤為順凡比之道元永皆正然後無咎今初六最遠(yuǎn)於五不當(dāng)其位見五之有孚而遠(yuǎn)來比之曷為無咎乎哉孟子曰天無二日民無二王詩(shī)云自西自東自南自北無思不服九五之謂也初六避遠(yuǎn)因二與四而得所比又何咎之有哉故曰有孚盈缶終來有他吉坎為缶九五坎中之陽(yáng)流而不盈者也自四以下皆坤象焉以土制水則其缶盈矣盈缶也者言其充實(shí)也有諸中必形諸外誠(chéng)於此必著於彼九五之孚僅盈一缶而有自他來比之者初六是也初為無咎而五為吉矣或曰九五在上無所不孚而以盈缶言之何也曰江出岷山其源濫觴極其所至放乎四海盈缶之孚足以充塞乎天地之間矣為人上者患誠(chéng)信之不充耳茍能充之何憂天下之不王四夷之不服哉子曰比之初六有他吉也夫爻既言之矣夫子又申言之不幾於贅乎曰圣人之言簡(jiǎn)而明質(zhì)而盡學(xué)者顧未之思耳今言易之家皆於別爻求他吉之義然後知圣人有味其言之也蓋曰比之他吉不在別爻即初六是也豈不簡(jiǎn)而明質(zhì)而盡也哉

六二比之自內(nèi)貞吉象曰比之自內(nèi)不自失也

六二坤也以隂居柔而在下卦之中應(yīng)乎九五之震而承乎六三三坤艮也故曰比之自內(nèi)下卦為內(nèi)上卦為外九五在上六二自內(nèi)而比之故曰貞吉當(dāng)比之時(shí)二五中正自內(nèi)比之可謂元永貞正吉而無咎者矣子曰比之自內(nèi)不自失也夫以隂柔為體乎坤不憂其不順於五而憂其自失於三也能保其正不自失於匪人斯為吉矣

六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎

六三上體為艮下體為坤以隂居剛而在下卦之上上無其應(yīng)而介於二四二爻皆坤而三又坎也故曰比之匪人匪人者非所比而比焉者也二以其中四以其近皆獲比於五矣獨(dú)上六後夫而與三為背謂之匪人不亦宜乎陽(yáng)為貴隂為賤賤者比人者也貴者比於人者也陽(yáng)為賢隂為不肖不肖者比人者也賢者比於人者也是故比五隂而一陽(yáng)五隂之爻皆言比之者比人者也一陽(yáng)之爻獨(dú)言顯比者比於人者也比於人者治人比人者治於人今六三上六二爻皆隂莫能相尚三雖居剛而上又一卦之上三雖體艮而上乂體坎是故皆有比之之辭明其才德俱茂不能以自立相比而莫適為尊也子曰比之匪人不亦傷乎己不能以自立所比者又非其人禍至無日矣不亦可傷哉在漢建武隗囂公孫述荀若竇融者初六當(dāng)之矣

六四外比之貞吉象曰外比於賢以從上也

六四上體為坎下體為坤以險(xiǎn)居柔而在上卦之下下無其應(yīng)而承乎九五之震故曰外比之貞吉六二為內(nèi)比六四為外比明矣夫以六四之坤而承乎九五之震其比之也固也為其有坎象焉坎性下流是以戒之守其正然後吉也子曰外比於賢以從上也上者對(duì)下之稱四之配在初而乘乎三二爻皆隂也陽(yáng)為賢隂為不肖舍不肖而比賢四之所以為貞吉者歟

九五顯比王用三驅(qū)失前禽邑人不誡吉象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也九五震也以陽(yáng)居剛而在上卦之中應(yīng)乎六二而為五隂之所宗故曰顯比陽(yáng)為明隂為晦震東方也日之旦也以大中至正之道顯然受天下之比也誠(chéng)意以待之虛心以納之來者不拒去者不追較然不欺其心俯仰而無愧怍此之謂顯比古之圣人所以得天下者皆是道也故曰王用三驅(qū)失前禽邑人不誡吉王謂五也五體震震為馬下應(yīng)乎二所歷三爻故有王用三驅(qū)之象禽謂三也三體艮艮為黔喙之屬三自內(nèi)比四自外比而三獨(dú)不順比之匪人故有失前禽之象邑謂六二也二體坤坤為國(guó)邑柔順中正而與五為應(yīng)故有邑人不誡之象王用三驅(qū)即禮所謂天子不合圍是也三面而驅(qū)闕其一面順而來者取之逆而去者舍之古之道也夫三面而驅(qū)禽之逸者固多矣圣人以為外物任其去來而不強(qiáng)取之也故曰子釣而不綱弋不射宿成湯之祝曰欲左者左欲右者右不用命者入吾網(wǎng)圣人之仁蓋如此也或曰湯以一面而王用三驅(qū)何也曰三驅(qū)禮也湯之一面代虐以寛矯枉過正非常道也原其設(shè)心則同矣若夫邑人則吾之所與同其休戚者也方其未附也去來逆順有所不可知及其附也則鞏如磐石固如膠漆親如父子護(hù)如頭目又何誡之有哉是以大有之盛至於易而無備泰之盛至於不戒以孚然後為至也然則圣人不取必於前禽而取必於邑人不取必於邑人而取必於吾身使吾德可比則邑人不誡邑人不誡則前禽安往哉以此顯比可謂吉矣子曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也書曰爾身克正罔敢不正民心罔中為爾之中上使中之義也夫六二雖居中履正茍無九五之君將不能保其正矣上之所使不其然歟鄭康成曰舍而去之不射走而往者順而射王弼亦曰禽走來趨已則?之背已而走則取之既違經(jīng)旨且非事情又曰可以為上之使非為上之道失之遠(yuǎn)矣王氏明象曰古者田獵驅(qū)禽獸於所聚之野而射之三驅(qū)而止未詳所出亦恐不近人情

上六比之無首兇象曰比之無首無所終也

上六坎也以隂居柔而在一卦之上下無其應(yīng)而乘乎九五之震故曰比之無首上六以柔乘剛而不順九五而反與六三為比者也小人羣居莫適為首故曰兇兩貴不能以相事兩賤不能以相使比而無首兇不亦宜乎乾之上九無首而吉比之上六無首而兇學(xué)者觀之思過半矣子曰比之無首無所終也夫以六三比之匪人固可以為兇矣猶然不系以兇咎之辭者其逆順未可知也使其幡然從天下之所歸往孰能御之哉至於上六卦之終也而卒於無首其兇成矣此所謂初辭擬之卒成之終者歟曰上之於三既非其配而切近於九五烏知其不從五而反比於三與曰為其後之故也方比之時(shí)一陽(yáng)在上六二自內(nèi)而比之六四自外而比之初六自遠(yuǎn)而比之唯六三上六各居一卦之上皆有雄長(zhǎng)之心是以相與為比而至於後夫所謂天下後服者先亡矣而況於近而不相得乎所以然者九五震也上六坎也六三艮也自以皆得乾之一體是以不汲汲而從五也或曰六四之坎也而比之何哉曰四以隂居柔而在上卦之終體乎坤而成乎震其比之也不亦宜乎非三上之比也

周易經(jīng)傳集解卷四