欽定四庫全書

周易經(jīng)傳集解泰否卷六

宋　林栗　撰

序卦曰履而泰然後安故受之以泰泰者通也

泰之成卦履之變也自履而泰乾反居下兌變?yōu)槔ど舷孪嘁锥韶砸睬淳酉滤越粸閮兑矁蹲優(yōu)槔に皂橃肚卜蚵囊舱咦陨下南虑膬堵幕⑽惨舱f而應(yīng)乎乾是故履之而不吾咥也彼既心說而誠(chéng)服矣然其情未交而志未通是以有虎之象焉雖不吾咥亦已危矣何者乾履於二而未有以交之也及乎降尊而就卑然後上下之情交通而無間斯可以相安而無不測(cè)之虞矣是故兌之象一也在履為虎在泰為妹由其情異而志殊也豈不擬諸形容而象其物宜也哉

泰小往大來吉亨彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也內(nèi)陽而外隂內(nèi)健而外順內(nèi)君子而外小人君子道長(zhǎng)小人道消也

下乾上坤成卦曰泰者初為乾二為兌三為震四為坤乾為父坤為母震一索而得男兌三索而得女天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣今乾反在下則是天地易位而上下失序矣圣人之作易也何以知其天地之變而不為易位失序者乎以有震兌存乎其間也震也者乾坤之始交兌也者乾坤之終合也始也者萬物之所以生也終也者萬物之所以成也震上兌下者歸妹之象也歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也是故天地之始交也出乎震?而為雷其終也入乎兌鍾而為澤皆氤氳之氣也謂之交泰不亦宜乎泰者通也人之血?dú)饬鲿承陌搀w舒則謂之泰亦取通之義也泰小往大來吉亨何謂也曰三隂出而在外三陽入而居內(nèi)陽日以長(zhǎng)隂日以消陽為大隂為小故也以天地言之則天為大而地為小以上下言之則上為大而下為小以隂陽言之則陽為大而隂為小以健順言之則健為大而順為小以君子小人言之則君子為大而小人為小小往大來而系以吉亨者則是天地交而萬物通也上下交而其志同也天穹隆而上覆地旁薄而下承四時(shí)何由而行萬物何由而生天氣下降地氣上騰氤氳交通然後四時(shí)行而萬物生矣君尊而在上臣卑而在下百工何由而熙庶事何由而康上之情達(dá)於下下之情通於上歡忻相與然後百工熙而庶事康矣內(nèi)陽而外隂春夏之所以?生也內(nèi)健而外順君子之所以成德也內(nèi)君子而外小人君子道長(zhǎng)小人道消天下之所以治也系之吉亨不亦宜乎

象曰天地交泰后以財(cái)成天地之道輔相天地之宜以左右民

天者乾也地者坤也天地交而萬物通所以為泰也后者上也民者下也上下交而其志同所以為泰也天地之道生成是也春省耕而補(bǔ)不足秋省歛而助不給所以財(cái)成其道而左右民也天地之宜四時(shí)九土是也析因夷隩敬授其時(shí)高下肥磽教之樹藝所以輔相其宜而左右民也天者君象也地者臣民之象也君者所以治人也臣者所以輔相其君者也民者所以翼戴其上者也而古之王者憂民之饑而佐之耕憂民之寒而勸之桑憂民之暴露而教之乘屋憂民之勞苦而教之舟車至於鰥寡?獨(dú)老弱貧窮皆使養(yǎng)生送死而無憾是以君而左右其民也得夫天地交泰之義矣孟子曰匡之直之輔之翼之使自得之又從而振德之此之謂也益稷篇曰予欲左右有民武王曰天佑下民作之君作之師天猶佑之而況君乎財(cái)與裁同古字通用

雜卦曰否泰反其類也

三陽在下三隂在上此其所以為泰也然其在爻陽反上升隂反下接何也圣人以為陽升隂降自然之理若陽降而不能升隂升而不能降則是尊卑易位之象而非上下交感之義也天地之位不敢易也所交者其氣也君臣之位不可易也所交者其情也故雖乾下坤上而六五為君九二為臣不可易也乾震之中有兌象焉坤巽之中有艮象焉兌也者坤巽之類也而居乾震之中艮也者乾震之類也而在坤巽之內(nèi)是謂反其類者也以九居二以六居五二氣感應(yīng)有相與之意焉謂之陽則其象兌也謂之隂則其數(shù)九也謂之柔則其象艮也謂之剛則其數(shù)六也是謂反其類也者一剛一柔交錯(cuò)成卦三陽以兌而上升三隂以艮而下接然後泰之交爻粲然而可見矣

初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也初九乾也以陽居剛而在下卦之下應(yīng)乎六四之坤而連九三之震故曰拔茅茹以其彚征吉震為萑葦故有茅象五體艮艮為首有拔之之象茅之為物潔白而叢生者也可以縮酒而祭天地可以包土錫命諸侯生於山林藪澤之中而用於宗廟朝廷之上賢人君子之譬也拔茅者?短而取長(zhǎng)人君舉賢之譬也茹茅之秀者以其可茹故謂之茹彚猶類也以其叢生故謂之彚拔其茹則其根牽引成叢而起君子見用則引其類而升之譬也六五為艮下連于三九三為震下連於初五之可拔及三而已而茹之所連遂及于初蓋三陽同志而升初九與九三同體乎乾故曰成泰以上下交為義六四者初九之配也六五者九二之配也言初九而不及四六言六五而不及九二乃以九三言其義何也曰泰之言通也六爻以相通為義者也六五者泰之君也使五之拔止於九二而九三初六各從其配何以為泰乎六四者五之近臣也使初之從止於六四而六五上六各分其應(yīng)是君臣俱有黨也何以為泰乎故曰天地交而萬物通也上下交而其志同也三陽同志而上升三隂同志而下接六爻同志而相與所以為泰之時(shí)也故於初陽進(jìn)之始取諸拔茅連茹之象焉以明三陽同志而升故也三之言衆(zhòng)也舉一賢則衆(zhòng)賢萃於朝斯之謂泰矣故曰吉子曰拔茅征吉志在外也言三陽在內(nèi)而其志在外也三陽在內(nèi)而其志在外故以其類而征吉也

九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也

九二兌也以陽居柔而在下卦之中應(yīng)乎六五之艮故曰包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行初為乾乾為郊二為兌兌為澤三為震震為萑葦郊野之外水澤所鍾而萑葦茅茨生焉荒之象也乾為人兌為澤震為足水澤之上人徙涉焉馮河之象也乾為郊野遐之象也坤為衆(zhòng)朋之象也荒者茅塞而不治人之所棄也馮河者進(jìn)取而不顧人之所疾也遐者疎遠(yuǎn)而易遺朋者親近而難忘者也惟六五之君以柔居尊不畜三陽而返其坤巽之類故?者吾能包之馮河吾能用之疎遠(yuǎn)之賢無遺於野而朋比之衆(zhòng)自散於朝則可謂皇極之君矣尚猶配也中行謂二也有皇極之君必有中行之臣說而應(yīng)之故六五得配于九二以成交泰之治也何者以六居五以九居二履中正之位無剛?cè)嶂室部鬃釉徊坏弥行卸c之必也狂狷乎征者進(jìn)取狷者有所不為也又曰道之不行也我知之矣賢者過之不肖者不及也荒與馮河孔子之所謂狂狷過不及者歟何者以陽居剛而不得乎中故也刳胎殺天則麒麟不至覆巢毀卵則鳳凰不翔西伯養(yǎng)老而太公歸之燕昭禮士而樂毅從之包荒得尚于中行不亦宜乎子曰包?得尚于中行以光大也其六五之謂矣二五相與剛?cè)岬邮且曰パ云淞x也

九三無平不陂無往不復(fù)艱貞無咎勿恤其孚于食有福象曰無往不復(fù)天地際也

九三下體為乾上體為震以陽居剛而在下卦之上應(yīng)乎上六而承乎六四二爻皆坤而四又巽也故曰無平不陂無往不復(fù)陽為平隂為陂陽為往隂為復(fù)三陽之進(jìn)至是極矣當(dāng)泰之初陽自下升故不嫌於居剛至於九二居柔得中上應(yīng)六五以成交泰之道古之明君良臣同德相須無為而治者由此也至於九三道已隆矣時(shí)已極矣持盈守成茲為難矣而三又以陽居剛行過乎中體乎剛健而資之以太躁及其勢(shì)力進(jìn)而迫之以乾迫坤以震迫巽以九三迫四以至剛迫至柔物極則反理勢(shì)然也高岸為谷深谷為陵無平不陂之義也寒往則暑來暑往則寒來無往不復(fù)之義也以坤易乾以巽易震平者陂矣往者復(fù)矣而否之象見矣是以圣人憂之而為之戒焉若曰勿極其平庶幾不陂勿窮其往庶幾不復(fù)世之君子當(dāng)極盛之時(shí)視其力足以誅鋤小人視其威足以鞭笞四夷必極其平窮其往而後已此小人之所以復(fù)用而四夷之所以復(fù)強(qiáng)也子曰人而不仁疾之已甚亂也故曰艱貞無咎勿恤其孚于食有福書曰無疆惟休亦大惟艱又曰無疆惟休亦無疆惟恤恤之言憂也勿者甚之之辭也猶言太極矣能勿憂乎以乾迫坤以震迫巽可謂無往矣以坤遇乾以巽遇震可謂其孚矣弗圖其難則患生於所易弗虞其變則憂在於所孚方泰之時(shí)惟見其易豈知其難惟信其孚豈慮其變是以平陂往復(fù)常在循環(huán)反掌之間耳古之君子為能見其易而思其難見其孚而不忘其恤以艱為貞則可以免於咎以恤為孚則可以安樂飲食而保其福祿也故曰知難無難知憂不憂豈不信哉子曰無往不復(fù)天地際也為其乾坤相際之處隂陽往復(fù)之爻故系之以如此之辭也

六四翩翩不富以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆失實(shí)也不戒以孚中心愿也

六四上體為坤下體為巽以隂居柔而在上卦之下乘乎九三而應(yīng)在初九二爻皆乾而三又震也故曰翩翩不富以其鄰翩翩羣飛而上之象三陽在下以其彚而升故有拔茅之象三隂在上以其羣而下故有翩翩之象焉鄰謂四也自六五而言之四上皆鄰也陽為富貴隂為虛貧小畜之九五能用其鄰者為其富也今以六居五則不富矣所以能用其羣者豈非其中心之所愿故歟故曰不戒以孚坤之從乾巽之從震艮之從兌其自志愿不待告戒而自孚矣子曰翩翩不富皆失實(shí)也不戒以孚中心愿也或曰九三六四其為孚一也三言勿恤其孚四言不戒以孚其不同何也曰三者陽進(jìn)之終不憂則變矣四隂之始降又何戒之有哉或曰乾下坤上所以為泰之始子之論陽升隂降則是不交也而何以為泰乎故舊說皆云陽樂上復(fù)隂樂下復(fù)九三過中有平陂往復(fù)之義至於四六則又過矣故三隂同志而下復(fù)其所是泰極則否之義也曰未之思耳九二包荒得尚于中行六五歸妹以祉元吉學(xué)者莫能改也初九拔茅茹以其彚征吉學(xué)者亦莫能改也奚獨(dú)疑於四哉若初九以其彚征六四復(fù)其所而不應(yīng)何由吉而亨乎自三以往泰即為否如六五者又過於四何以元吉乎隂陽相求物之情也何以言陽樂上復(fù)隂樂下復(fù)乎故曰天地之位不可易也所交者其氣也君臣之位不可易也所交者其情也六四上承六五下接九三而應(yīng)於初九體乎柔巽以逮三陽其近臣之象乎或曰九三剛中與五為配大臣之象也又以六四當(dāng)之何以別其人乎曰剛中者所以輔弼其君也柔巽者所以汲引乎賢者之大臣也豈一而足哉記曰大臣不可不敬也邇臣不可不慎也學(xué)者又何疑焉

六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也六五艮也以隂居剛而在上卦之中應(yīng)乎九二之兌故曰帝乙歸妹五居天位有帝乙之象兌為少女有歸妹之象說者皆以歸妹為嫁女之義伊川程氏曰帝乙商之賢王始制王姬下嫁之禮法者也愚竊謂不然帝乙居尊而嫁其女於二二之象為君乎抑為臣乎以為臣則女之所歸有夫道矣以為君則帝乙在上而二又為君於人無據(jù)矣妹者兌也而帝乙之所自出在室曰女在涂曰婦則五當(dāng)為兌不在二矣以意逆之帝乙行親迎之禮者也六五為帝九二為妹賢人君子檢飭其身修之於家行之於鄉(xiāng)凜乎如季女之不可犯也而六五之君能降尊而為之禮然後九二之臣說而應(yīng)之艮兌相與交感之象也帝乙歸妹不其然歟故曰以祉元吉五以祉而錫二二以祉而歸之上上下相與可謂元吉矣子曰以祉元吉中以行愿也二五得中而行其所愿元吉也宜哉

上六城復(fù)于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復(fù)于隍其命亂也

上六坤也以隂居柔而在一卦之上應(yīng)乎九三之震故曰城復(fù)于隍坤為土震為動(dòng)有版筑之象焉高城而濬隍增其土而穴其上穴之不已城復(fù)于隍矣此乃泰極則否之義也坤本在下而位於上猶之以土為城也至於上六極其高矣而九三之震追而迫之其復(fù)于隍不亦宜乎國(guó)之興也其累之非一日窮其力而壞之者多矣可不戒哉泰之為卦以乾下坤上而成其在六爻以陽升隂降為義初四升降之始故有拔茅翩翩之辭二五升降之中故有歸妹得尚之義三上升降之極故有往復(fù)城隍之象焉故曰勿用師自邑告命貞吝坤為衆(zhòng)為邑故有用師自邑之象焉行師出令國(guó)之所以廢興存亡者也不出於國(guó)而出於邑為貞吝之道也子曰城復(fù)于隍其命亂也夫?yàn)槌钦哓M故穴而頹之哉以其命出於衆(zhòng)無所適從千人筑之萬人穴之城之不頹未之有也或曰城復(fù)于隍亂亡之象矣不曰兇而曰吝何哉曰泰之六爻皆有相應(yīng)之義至于上六窮上及下乃入于否亂則成矣而未至於亡也然則城復(fù)于隍其紀(jì)綱敗壞之象乎用衆(zhòng)而衆(zhòng)不從告命而命不行以是為羞吝而已吝猶不改兇可逃乎

序卦曰泰者通也物不可終通故受之以否

否之成卦泰之反也乾下坤上所以為泰也坤下乾上所以為否也泰者通也否者塞也泰者辟也否者闔也一通一塞一闔一辟如寒暑之相推如昏明之相代物理之常雖天地圣人有不能逃也所貴乎圣人者為能消息盈虛知進(jìn)退存亡而不失其正乘其機(jī)會(huì)有以變而通之如使天地?zé)o時(shí)而不交萬物無時(shí)而不通則是有旦而無夜有春夏而無秋冬也故曰物不可以終通受之以否其與時(shí)偕極之義乎

否之匪人不利君子貞大往小來彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下無邦也內(nèi)隂而外陽內(nèi)柔而外剛內(nèi)小人而外君子小人道長(zhǎng)君子道消也

下坤上乾成卦曰否者初為坤二為艮三為巽四為乾乾為天巽為風(fēng)艮為山坤為地上天下澤其卦為履上天下地不曰卑高以陳乎圣人取諸貴賤之位而遂以為上下不交者以有巽艮存乎其間也巽為風(fēng)艮為山艮為少男巽為長(zhǎng)女山之與風(fēng)少男之與長(zhǎng)女異乎交感之義也坤下艮上為剝巽下乾上為姤姤者柔遇剛也剝者柔變剛也皆隂長(zhǎng)陽消之象也謂之否塞不亦宜乎是故姤者否之始剝者否之終也否之匪人不利君子貞大往小來何也曰天地泰矣變而否之者非小人為誰不謂之小人而謂之匪人者甚之之辭也今夫內(nèi)陽而外隂者人之受形而生也內(nèi)柔而外剛者人之所以氣反而死也是故剛健以立身柔巽以接物斯之謂人道矣反此者非人也在易初二為地三四為人五上為天泰之三四內(nèi)陽而外隂天地之所以交而人道之所以立也今否之三四內(nèi)柔而外剛反天地之和變?nèi)死碇^之匪人不亦宜乎自昔天下之亂未嘗不起於民窮而主不恤下怨而上不知其所以下怨而上不知者必有邪佞匪人壅蔽於其間也飛廉惡來趙高石顯其人也自今而視之其小人乎其匪人乎六三之謂匪人九四之謂君子匪人得志其不利於君子必矣然而君子者豈以其不利而易其節(jié)歟貞固守之斯謂之君子也矣三陽在上不交於隂君子之貞亦如是爾臨川王氏曰否之匪人者天也非人之所能為也嗚呼不幾於一言而喪?乎大往小來者泰之反也天氣不下降則云雨不施地氣不上騰則大明不升萬物之所以不通也下之情不上達(dá)則君疑其臣而惡其民上之情不下通則民怨其君而疾其長(zhǎng)天下之所以無?也內(nèi)隂而外陽秋冬之所以歛藏也內(nèi)柔而外剛小人之所以敗德也內(nèi)小人而外君子小人道長(zhǎng)君子道消天下之所以亂也或問消長(zhǎng)曰長(zhǎng)如草木之長(zhǎng)消如霰雪之消堯舜之時(shí)比屋可封文武之興民皆好善非盡滅小人而更生君子也君子道長(zhǎng)小人變而為之也桀紂之時(shí)比屋可誅幽厲之興民皆好暴非盡滅君子而更生小人也小人道長(zhǎng)君子化而為之也董仲舒曰積善在身猶長(zhǎng)日加益而人不知也積惡在身猶火消膏而莫之覺也此消長(zhǎng)之義也自復(fù)至泰自姤至否隂陽消長(zhǎng)應(yīng)其爻乎

象曰天地不交否君子以險(xiǎn)德避難不可榮以祿天地不交其卦為否君子觀此象以險(xiǎn)德避難雖欲高爵厚祿系而維之有不可得矣世之君子當(dāng)無道之朝進(jìn)不得行其志徒觸險(xiǎn)難之機(jī)然而莫之避者非無周身之智也膏粱芻豢必求口體之充金玉錦繡必飽妻子之欲利害迫於中而榮辱眩其外故貪祿而忘反以及於禍也險(xiǎn)德避難不亦可乎孔子曰邦無道谷恥也又曰邦無道富且貴焉恥也既以為恥矣又可得而榮之哉

雜卦曰否泰反其類也

否之反其類與泰一也坤巽之中有艮象焉乾震之中有兌象焉兌也者坤巽之類也而居乾震之中艮也者乾震之類也而在坤巽之內(nèi)是謂反其類者也以九居二以六居五謂之陽則其象兌也謂之隂則其數(shù)九也謂之柔則其象艮也謂之剛則其數(shù)六也是謂反其類者也然泰以天地交為義所謂反者陽升而隂降也否以不交為義所謂反者艮下而兌上也艮下兌上雖有交感之義而九五六二則無相與之意焉是故否之六爻上下不交三隂合而與否者也三陽合而傾否者也六以二反其類故有包承之象九五反其類故有其亡之戒也或曰子以艮巽不合明乾坤之不交而以艮兌言交感之義毋乃自為不情歟曰重卦之坤艮巽乾著矣所謂兩儀生四象也反而取之益之以乾兌震坤然後八卦具而六爻之情狀畢見矣所謂四象生八卦也卦之相推取諸四象而六爻之相錯(cuò)得不以八卦定其吉兇乎此序卦雜卦之所以異也

初六拔茅茹以其彚貞吉亨象曰拔茅貞吉志在君也初六坤也以隂居剛而在下卦之下應(yīng)乎九四四乾震也在否之時(shí)乾坤不交故曰拔茅茹以其彚貞小人用事固已迸逐君子而外之矣然隂柔之資識(shí)慮寡暗外無以服衆(zhòng)心內(nèi)無以決庶務(wù)其勢(shì)必將挽回君子以為已之用君子者茍貪利而從之是亦小人而已矣故因九四之不交於初而著其義焉初六六三以隂居剛其聲音顔色然雖欲挽回君子宜其望而去之矣必也六二之柔順包而成之庶幾君子之肯從也四體震震為萑葦二體艮艮為子故有拔茅之象焉二四同體二之所拔者四也拔茅者自上而揠之則其根牽引成叢而起固其宜也自下而挽之未有能拔之者也以其彚貞不亦宜乎故曰吉亨於初言征則其類無不征矣於四言貞則其類無不貞矣尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也欲存其身而不能蟄無自而能存矣欲求其信而不能屈無自而能信矣以其彚貞而系之吉亨不亦宜乎子曰拔茅貞吉志在君也所謂君者九五之謂乎九四之類志皆從五而六二之徒欲挽而取之不可得矣

六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂羣也六二艮也以隂居柔而在下卦之中應(yīng)乎九五之兌故曰包承隂為虛陽為實(shí)隂為卑陽為尊以虛而包實(shí)以卑而承尊故二之與五有包承之象矣艮為山兌為澤澤在山上又有包承之象焉當(dāng)否之時(shí)下卦二隂皆小人也而六二以隂居柔體艮而得中獨(dú)能反其朋類以包承九五故曰小人吉大人否亨以隂柔之資而欲為剛健之事必不可矣惟能用其柔順以包容而承事焉小人之行於斯吉矣然九五之大人為以其善事已而下與之交則小人之黨日盛而君子之道無由亨也必因時(shí)而否焉斯可以全君子之羣而不亂於小人之黨否之而亨不亦宜乎或曰所以為否者上下不交也以否濟(jì)否何由亨乎曰三陽在外而三隂在內(nèi)君子為客而小人為主若又與之交則是與之為否也隂日以長(zhǎng)陽日以消由否而為剝無所不至矣三陽同志與時(shí)俱否須事之會(huì)從而傾之斯為亨矣故子曰大人否亨不亂羣也

六三包羞象曰包羞位不當(dāng)也

六三上體為巽下體為坤以隂居剛而在下卦之上近於九四而應(yīng)在上六二爻皆乾而四又震也包羞坤為囊巽為伏故有包羞之象三以隂柔不中而竊處非據(jù)欲以包三陽以坤包乾以巽包震而三陽同志皆莫之與且將協(xié)力而傾之三之所包得羞而已故子曰包羞位不當(dāng)也否之時(shí)六三不當(dāng)其位而遏三陽之沖為否之至也彖之所謂匪人者斯之謂與

九四有命無咎疇離祉象曰有命無咎志行也

九四上體為乾下體為震以陽居柔而在上卦之巽近為六三而應(yīng)在初六二爻皆坤而三又巽也故曰有命無咎方否之時(shí)三隂進(jìn)而消陽四當(dāng)其沖以乾遇坤以震遇巽而六二之艮又將挽而拔之宜若有咎矣然四體乎乾震其志上行當(dāng)三隂之進(jìn)屹然獨(dú)立謂夫窮達(dá)死生我則有命是以求福而不回見危而不懼獨(dú)以其身當(dāng)橫流之沖以俟休否不期三陽同志否終則傾斯為無咎矣故曰疇離祉疇類也離麗也缾罄則罍恥唇亡則齒寒四之知命豈徒無咎而已三陽之疇皆得麗其祉福焉子曰有命無咎志行也君子志在行道豈以小人之奉承而易其守哉或曰泰至上六而復(fù)變否至九四而已革何哉曰泰以上下交為義隂陽志同故初與四二與五交而成泰至其極則三與上交而義以變矣否以不交為義隂陽異志故三隂合而為否三陽合而傾否否至上九而後傾而四之志則同矣

九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉位正當(dāng)也

九五兌也以陽居剛而在上卦之中應(yīng)乎六二之艮故曰休否休息也兌為說艮為止故有休否之象當(dāng)否之時(shí)上下不交而有九五之大人出而救之本剛健之資而體乎和說之道上比羣陽而下應(yīng)於二然後民有息肩之所故大人吉大人者以天下為心者也視天下之溺猶已溺之視天下之饑猶己饑之也出而休否斯為吉矣故又曰其亡其亡系于苞桑桑之木深根而難拔者也苞叢生也九四為震震為木三陽同志故有苞桑之象焉六二在否之世小人之能包承者也五不之應(yīng)則無以休天下之否然受其包承則小人將遂得志矣惟九五之大人能與三陽同志兢兢朝夕畏小人之為禍雖居九五之尊而常有其亡之戒然後能系于苞桑以自固焉震東方也在草為茅在木為桑三陽同志在茅為彚在桑為苞言其枝則取諸茅言其系則取諸桑也知此者可以言象矣子曰大人之吉位正當(dāng)也以其位之正當(dāng)是以謂之大人以其位之不當(dāng)是以謂之匪人也又曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危治而不忘亂是故身安而國(guó)家可保也唐明皇親平內(nèi)難憲宗剗削方鎮(zhèn)可謂休否之大人矣開元之治壞於李林甫楊國(guó)忠元和之功敗於皇甫鏄李逢吉蓋不念其亡而昧苞桑之義也可不戒哉

上九傾否先否後喜象曰否終則傾何可長(zhǎng)也

上九乾也以陽居柔而在上卦之上應(yīng)乎六三三坤巽也故曰傾否天傾西北乾為天為西北之卦故有傾否之象當(dāng)否之世乾坤不交至其極也自上而下則傾否之象也六三在否乘時(shí)而竊位上下之與蓋俟時(shí)而傾之矣決水於千仞之谿建瓴於高屋之上其傾否之勢(shì)乎故曰先否後喜上卑下高故先否自上而傾故後喜也或曰九五非救否者與曰五傾否之主也世方否塞有大人者出而救之汔可小休而已至於上九時(shí)已極矣勢(shì)己隆矣從而傾之若決江河莫之能御矣武王克商散鹿臺(tái)之財(cái)?鉅橋之粟驅(qū)飛廉惡來於海隅而戮之蕩滌氛妖宣暢湮郁傾否之義其斯之謂矣子曰否終則傾何可長(zhǎng)也蓋所以勉君子為善之心懲小人貪亂之志可謂深切著明矣物極則反道窮則變泰之君子艱貞否之小人包羞下卦之中也及乎上卦之終則泰復(fù)而否傾矣

周易經(jīng)傳集解卷六