欽定四庫全書

周易經(jīng)傳集解小畜履卷五

宋　林栗　撰

序卦曰比者比也比必有所畜故受之以小畜

畜之為義說者曰止者聚也養(yǎng)也夫止者艮之義也聚者萃之義也養(yǎng)者頤之義也以之訓(xùn)畜皆不固矣至於圣人亦豈云爾哉曰比必有所畜而已稽其近似蓋有含畜之意焉何則實不能以畜實虛則能之剛不能以受剛?cè)釀t能之然則止也聚也養(yǎng)也亦兼明之矣自比之畜坤變?yōu)榍沧優(yōu)橘愣韶砸蔡煜轮员扔诰盼逭咭蕴煜陆匀嵛┪逯疄閯傄蔡煜陆匀跷┪逯疄閺娨卜蛱煜轮素M盡柔弱而已乎材智勇健固不乏人矣為九五者豈必智勇出於其上而後為之君哉其必有以畜之矣梁襄王問於孟子曰天下烏乎定對曰定于一孰能一之曰不嗜殺人者能一之孰能與之曰天下莫不與也其比畜之義乎是故自比之畜變其四爻其不動者九五六四矣然則五之所以畜之者非六四而誰歟是故畜有大小大畜君也小畜臣也以一隂而畜五陽其小之何也以其近君之位而體柔巽之行是以謂之小畜也

小畜亨密云不雨自我西郊彖曰小畜柔得位而上下應(yīng)之曰小畜健而異剛中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也

下乾上巽成卦曰小畜者乾為健兌為說離為麗巽為入天下之健者說而麗之非有以巽而入焉其能畜之乎故曰小畜亨以巽畜乾以一柔畜五剛小畜大之義也畜大而能亨者柔得位而上下應(yīng)之也六四也者近君之位也以六居之得其位矣上承九五得其君也下接三陽得其助也得其位得其君得其助則天下聰明才智勇敢之士莫不說而麗之此其所以能亨也故曰柔得位而上下應(yīng)之曰小畜夫六四者畜之宗也九五者畜之主也四之畜之也豈自為哉凡以九五之故也五雖中正以健制健必不畜矣以剛御剛必不容矣今健而下巽剛中而志行是以畜而亨也故曰健而巽剛中而志行乃亨密云不雨自我西郊何謂也曰云雨坎也小畜反復(fù)八象未嘗有坎而彖言密云不雨四言有孚血去惕出上言月幾望皆坎象也學(xué)者可不求其故哉或曰敢問其故曰小畜之坎由比來也觀夫序卦則得之矣比之六四上六坎也其九五坎之中爻也自比之畜不變者二爻耳是以上卦之巽有坎象焉明其所從來也或曰凡卦之象莫非有所從來也既以為小畜矣而猶有比象其在他卦何獨不然曰他卦亦固有之不若小畜之象全取乎比也所以然者何哉為其畜之故也比而後畜則巽之有坎不亦宜乎或曰然則安在其為密云而不雨也曰為其畜之故也坎變?yōu)橘愣谇显朴曛畾饧壬跆煲砸魂浂芪尻栔畾w是以盤旋蓊欝畜為云密而膏澤不下流也其曰自我西郊何也曰我六四也六四視二為兌視上亦為兌兌西方也坤之彖曰西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶是故天氣下降地氣上騰陽居其所隂喪其朋然後云行而雨施今六四之巽既上騰矣然而未離其類自我西郊是以屯其膏而未下也子曰密云不雨尚往也自我西郊施未行也尚往之為言猶言乃與類行云爾自我西郊而未達於東北施之未行不亦宜乎東北艮也自東北而震也夫畜以艮畜乾而九三上九皆有震體此其所以異於小畜歟

象曰風(fēng)行天上小畜君子以懿文德

天者乾也風(fēng)者巽也風(fēng)行天上則為?號施令之象行於地上則為觀民設(shè)教之象今也行於天上其猶號令之未?政教之未施乎固己畜之於此矣惟天為大而風(fēng)行其上小之畜大亦如是也故君子象之以懿文德懿之言美也美其文德以?號施令觀民設(shè)敎無適而不宜矣

雜卦曰小畜寡也

畜之為卦以柔畜剛以巽畜乾也夫乾天下之至健也而巽之長女以柔畜之乾之受制不亦難乎然卦惟一柔而諸爻皆剛以剛遇剛不能相下其勢必歸於柔以五剛而歸一柔柔至寡而剛至衆(zhòng)欲無受畜不可得矣是故陽見乘陵則為反目隂能乘順則為攣如遠(yuǎn)而相得則為復(fù)道同體而相說則為牽復(fù)為載德皆即六四以言其義也然則以一柔而畜五剛非至寡其孰能之

初九復(fù)自道何其咎象曰復(fù)自道其義吉也

初九乾也以陽居剛而在一卦之下應(yīng)乎六四之巽故曰復(fù)自道乾之九三終日乾乾其象曰反復(fù)道也今初九之乾方受六四之畜未可以進復(fù)自道而已故曰何其咎吉初在一卦之下體乎乾剛復(fù)自其道又何咎之有哉既免於咎斯為吉矣方畜之時一隂在上牽制羣動初九之君子雖在下位與之為應(yīng)但能反復(fù)其道無所迎將吉孰如之故子曰復(fù)自道其義吉也

九二牽復(fù)吉象曰牽復(fù)在中亦不自失也

九二兌也以陽居柔而在下卦之中上無其應(yīng)而連於六四之巽故曰牽復(fù)牽連也二四同體故有牽復(fù)之象君子在下不得於君而得於大臣雖為所牽而能居中守正反復(fù)其道不為屈撓牽而能復(fù)者也故曰吉子曰牽復(fù)在中亦不自失也以其居中知其能自免矣

九三輿說輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也九三下體為乾上體為離以陽居剛而在下卦之上上無其應(yīng)承于六四之巽故曰輿說輻巽離兌皆出乎坤坤為大輿離為麗巽為入為伏故有輿說輻之象說輻則輿不行矣其所以說輻而不行者則受畜故也夫輿之言衆(zhòng)也其象車也象載車而行是必人之豪杰師之尊長也說輻而受制是必有其道矣九二之輿己有毀拆之象而未遇其配志猶上行至於九三而遇六四離坎相合則說其輿輻矣三說其輻則二之牽復(fù)不亦宜乎然三同志上行受畜於四豈其所愿哉故曰夫妻反目離為目坎為青巽為多白眼故有夫妻反目之象反目怒而相睨則乖閡之睛也六為畜之宗處九於五而自下畜之則上下相安而有攣如之孚善畜君者也若處九於三而自上畜之則是婦制其夫臣制其君也三以乾之剛以離之明而受畜於四又見其陵則其不和而反目宜矣是以圣人體天地法隂陽制為夫婦室家之禮剛上而柔下男行而女隨然後可以長久而無乖閡之患故子曰夫妻反目不能正室也謂九三在下而六四在上故也

六四有孚血去惕出無咎象曰有孚惕出上合志也六四上體為巽下體亦為巽以隂居柔而在上卦之下應(yīng)乎初九而介於九三九五之間初與三為乾三與五為離故曰有孚血去惕出無咎四之為巽由坎變也坎為有孚為血為惕有孚謂承五也血惕謂乘三也血之言惕惕之言懼也六四在比既以孚為九五矣至畜而成剛故有相懼之象焉謂其既比為五而能巽以畜之志同義合誠信己孚則禍患之來不旋踵而自去憂懼之至不轉(zhuǎn)瞬而自消所以然者坎變?yōu)橘愎室补试粺o咎子曰有孚惕出上合志也居近君之位持宰物之權(quán)上下五陽唯己之聽欲無傷懼不亦難乎唯其盡忠竭誠與上合志使讒間之口不能得其隙而議之然後可以免矣

九五有孚攣如富以其鄰象曰有孚攣如不獨富也九五離也以陽居剛而在上卦之中下無其應(yīng)而乘六四之巽故曰有孚攣如攣猶納也易以遠(yuǎn)而配為交如近而合為攣如言綢繆固結(jié)也六四之巽猶有坎象其過九五離坎相合可謂攣如之孚矣故曰富以其隣陽為富隂為貧以猶用也鄰猶臣也書曰欽四鄰又曰臣哉鄰哉鄰哉臣哉以其密邇於五故以鄰言之矣六四者畜之宗也本乎隂虛故能受衆(zhòng)陽之歸然豈將據(jù)而有之哉蓋以九五在上有智勇過人之資茍與天下爭能而角技則天下之智勇未必皆比其下將不必服而臣之矣是故用其柔巽以畜納之使下之智勇不以犯其上上之智勇不以勝其下上安於為君而下安於為臣故六四之畜凡以為九五之用也書曰如有一個臣其心休休焉其如有容人之有技若已有之人之彥圣其心好之不啻如自其口出是能容之以保我子孫黎民其六四之謂歟然九五方受畜於四而乃能用之何哉以其富也貴為天子富有天下而樂與賢者共之是以能用之也子曰有孚攣如不獨富也富也者人主之所獨也樂與賢者共之則賢者樂為之用安富尊榮有隆無替豈與愚夫愚婦獨富而無鄰者同日語哉

上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征兇象曰既雨既處德積載也君子征兇有所疑也

上九兌也以陽居柔而在一卦之上下無其應(yīng)而連於四之隂乘乎五之陽故曰既雨既處夫巽離坤兌者隂之所也乾坎艮震者陽之方也隂離其類也而之乎陽隂陽和而後雨今小畜之隂由巽而之兌是以畜為密云而已然小畜以柔畜剛下之三陽臣也以臣畜君上之九五是也上九一爻乘九五之剛而受六四之畜將何義以處之其臣之元勲舊德人主所尊尚者歟說以從巽斯受其畜矣故以既雨之義明之四之為巽由坎變也自坎而之巽自巽而之兌其既雨而復(fù)其所乎既雨而復(fù)則功臣之象也故曰尚德載畜德之盛而天下載之是以九五尚之也夫以人臣而居成功之地有積德之名世主之所忌也不能奉身以退而猶貞固守之危之道也故曰婦貞厲月幾望君子征兇離為日坎為月月之望與日為衡分天之中故謂之望望則疑為日矣日中則昃月盈則虧天之道也月之幾望其極盛之時乎君子不戒而征則兇矣君子者對婦而言也在家為夫婦在國為君臣圣人之所以為戒深矣故子曰既雨既處德積載也君子征兇有所疑也德盛而名尊位高而權(quán)重有疑陽之勢矣

序卦曰物畜然後有禮故受之以履

履之成卦畜之反也履之三即畜之四也履之兌即畜之巽也夫以一陽而為五陽之主雖非天位而五陽居之在四而能畜者當(dāng)位而承乎五也今居三不當(dāng)其位不承九五以為君則不正以為臣則不順故不足以主一卦之義而取其上下二體名之曰履焉乾者陽之至尊兌者隂之至卑莫高乎天莫下乎澤上安其尊下守其卑君子履之臣民藉焉斯之謂履矣夫天下才智勇敢之士莫不有上人之心及其未受畜也跳踉咆哮無所不至及其既畜矣入吾含畜之內(nèi)然後上下之分定而禮行乎其間矣是故乾以健而行兌以說而應(yīng)雖其下有二陽而安為之藉莫有爭心斯以履以畜之義也

履虎尾不咥人亨彖曰履柔履剛也說而應(yīng)乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也下兌上乾成卦曰履者初為兌二為離三為巽四為乾五為兌巽離兌為三女言乾則包三子言三女則包坤三陽在上三隂在下尊卑之分不既明矣乎是以謂之履也故曰履柔履剛也柔履乎剛履之象著矣夫履之為言自上履下也不曰剛履柔而曰柔履剛者猶孟子小役大弱役強之義剛之履柔以勢言之也柔履於剛心說而誠服矣謂之有禮不亦宜乎履虎尾不咥人亨何謂也曰乾為人兌為虎虎隂物也兌西方之卦有虎之象焉又為口有咥之象焉乾在其上有履虎尾之象焉履虎之尾其首必反未有不見咥者也而又言不咥人亨何也為其既已畜之矣馴習(xí)於人履之而不咥宜哉傳曰虎之與人異類而婿養(yǎng)異者順也婿猶說也順猶巽也此巽之所以為畜而兌之所以為履也故曰說而應(yīng)乎乾是以履虎尾不咥人亨彼說而應(yīng)乎我故履之而不吾咥也履之而不吾咥足以為無咎而已何自亨哉夫子於是?明之曰剛中正履帝位而不疚光明也所以釋亨之義也乾之三陽有相終始之義剛中正謂五也以九居五故也履帝位謂上也履乎天位故也不疚光明謂四也體乎離明故也履虎尾而不咥則剛中正履帝位而光明不疚不亦亨乎

象曰上天下澤履君子以辨上下定民志

天者乾也澤者兌也莫高乎天莫下乎澤君子體之以辨上下而民志定矣

雜卦曰履不處也

履之為卦上休履下也其在六位上爻履下爻也以剛履剛得所履則吉以柔履剛以剛履柔失其所履則有虎尾之厲焉履虎尾宜見咥者也履之而不見咥者履而不處九四是也若履而處之咥人宜矣陽為行隂為處五陽之爻皆吉無咎而六三獨兇者謂其履而處之也

初九素履往無咎象曰素履之往獨行愿也

初九兌也以陽居剛而在一卦之下上無其應(yīng)下無所履而承於九二之離故曰素履兌西方之卦而色白有素履之象焉履以所履之爻為義既無所履則取其所往以陽居剛履得其正而謂之素履焉賢人君子身處卑賤見履於人遺逸而不怨厄窮而不閔履其素而己履者禮也燔兔匏葉可以行禮啜菽飲水可以事親君子所履於是素矣素履而行何咎之有子曰素履之往獨行愿也君子得其時得其位推其所履以兼善天下豈非素愿也哉不得其位不得其時獨行諸身而已豈往而求之哉

九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不亂也九二離也以陽居剛而在下卦之中上有九五而非其應(yīng)乘初九之剛而履於六三之柔故曰履道坦坦幽人貞吉離也者明也日中而行得其所履坦坦之道也既以體乎離明而履坦坦之道宜若可以行矣而乃曰幽人貞吉何也為其以九居二遠(yuǎn)不應(yīng)五而近臣六三三之眇跛不足與有為也往而從之陷於亂人矣惟幽潛之君子為能貞固守之斯為吉也或曰離為明坎為幽二體離而謂之幽人則離坎之象可以互用乎哉曰以幽而眩明其明乃所以為幽也以明而守幽其幽祗所以為明歟以九居二故有幽人之象也或曰初無所履而猶往無咎二得其所履而不保其往何也曰初處最下遠(yuǎn)無所應(yīng)近無所承其往也獨行其素而已必?zé)o咎也若夫九二履於六三隂陽相求物之情也二之往也非三而誰從故必貞而後吉也子曰幽人貞吉中不自亂也卦惟一隂而九二承之烏知其貞吉而不為貞兇也哉其以剛中知其不自亂矣是其所以為貞吉者也若利害得喪亂於其中尚能守其中貞也哉

六三眇能視跛能履履虎尾咥人兇武人為于大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之兇位不當(dāng)也武人為于大君志剛也

六三上體為巽下體為巽以隂居剛而在下卦之上視二為離視四亦為離視初為兌視五亦為兌故曰眇能視跛能履離為目巽為多白眼眇而能視也巽為股兌為毀折跛而能履也為其隂柔不中不正故以眇跛言之也故曰履虎尾咥人兇兌為虎三履其中以柔履剛失其所履履虎尾也兌為口巽為入入于虎口咥人之象也虎之踞也其尾旋焉是以既為尾而又為口也巽為伏為進退為不果隂柔之性貪利忘反見難而不能去履而處之之象也夫眇而不能視跛而不能履則安分而止矣豈有虎尾之憂哉為其眇而自以為能視跛而自以為能履故冒險而行履虎尾而不知危也履乎虎尾明不足以見強不足以行履之而不去安有不見咥者或曰武人為于大君以六居三不當(dāng)其位小人而乘君子之器武人為于大君之象也以獨隂居下卦之上在五陽之中視天下莫已若遂有為大君之志不知其所履者天下之至危也武而無謀履非其據(jù)足以殺其身而已矣夫六三者小畜之六四也自畜而履保其常心則彖所謂說而應(yīng)乎乾者也說而應(yīng)乎乾則上下辨而民志定矣而三以重巽之體居離兌之中不能自克以及於難故九五於三旋其吉而上九於三考不祥吉兇無常唯所召耳子曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之兇位不當(dāng)也武人為于大君志剛也三在二四之中而有應(yīng)在上此其所以有為君之質(zhì)雖柔而求至剛矣是以謂之武人也若以六居五履信而思順當(dāng)位而尚賢以一隂為衆(zhòng)陽之歸豈有武人之象哉

九四履虎尾愬愬終吉象曰愬愬終吉志行也

九四上體為乾下體為離以陽居柔而在上卦之下履六三之柔而履於五之剛故曰履虎尾愬愬終吉三兌也終兌為虎四履其上以剛履柔失其所履履虎尾也愬與遡同遡猶行也遡遡行而不止也三之陽而上行故有遡遡之象乾為剛離為明明足以見剛足以行是以知危而不履也在兌之上已進乎乾履而不處說乎虎口矣說乎虎口未可以言吉吉在其終也子曰愬愬終吉志行也志在於行說乎虎口至於上九而後元吉以終之此彖所謂不咥人亨者歟

九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當(dāng)也

九五兌也以陽居剛而在上卦之中承柔皆剛得其所厲矣故曰夬履貞厲夬之言決也在易之夬剛決柔乾決兌也九五在上而六三武人欲為大君當(dāng)是之時可以決而去之矣夬之九五所以不利即戒者以至剛而決至柔以至盛而決至衰物極則反人窮則詐有危道焉故曰中行無咎中未光也謂其健而不說決而不和也至履之九五本剛健之資而體乎柔說之道故曰剛中正履帝位而不疚光明也謂其健而說決而和也是故履皆以乾決兌而履之五有兌象焉以乾決兌猶懼其危以兌決兌蔑不濟矣然則系之貞厲何也凡易言貞與征為相反之辭征猶行也貞?yīng)q固也以征為兇者以貞為吉以貞為厲者以征為亨也養(yǎng)虎為患前志所戒五之貞厲不亦宜乎子曰夬履貞厲位正當(dāng)也以五之正當(dāng)決三之不當(dāng)可以決之而無疑矣然猶貞固守之長奸縱惡危之道也

上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也上九乾也以陽居柔而在一卦之上履乎九五而不為人之所履故曰視履考祥其旋元吉上履之終也以柔濟剛履道之成也履乎九五履天位也以剛履剛得其所履可以安行矣然猶視而後履謹(jǐn)之至也書曰若跣弗視地厥足用傷視履之謂也視言柔履言剛也九四上九皆得之矣九四視而後履者雖未免虎尾之危其覺而去速矣六三之視履所謂眇者不足以與明跛者不足以與行也至於九四體離之明體乾之健以離而視則無不察矣以乾而履則無不亨矣然而非其所履未可以言吉也至於上九卦之終也兢兢業(yè)業(yè)謹(jǐn)終如始上九之謂也視履之祥至於此而後見也考之為言成而可校也祥之為言善而得福也旋之為言反而有歸也福善禍淫天之道也然為善者有時而逢殃為惡者有時而獲福是以世之人疑焉蓋不考之於其旋故也考其旋則善惡之報無不驗矣君子之為善也非以僥幸於目前之福也擇而履之一舉足不敢易也凜然如履虎尾而將咥人是以見利而思害臨福而憂禍思則利有所不就憂則福有時而辭之較之目前有不及宜行者矣及其旋而考之元吉之所歸也此文王孔子之所以行乎憂患而不改其操也歟故曰履德之基也視而後履所以為德之基也又曰履和而至以兌濟乾以柔濟剛所以為和而至也又曰履以和行始乎愬愬中吉終乎視履所以和其行至於上九其裕後矣積善之家必有余慶不在其身必在其子孫也謂之元吉不亦宜乎子曰元吉在上大有慶也上九體乾乾為大應(yīng)在六三隂陽相得謂之大有慶夫以五之中正宜元吉矣今元吉猶在上者謂其大而且有慶也不計目前之福而考之於其旋子孫之慶寧有窮乎此之謂大有慶也非文王之孫子其誰足以當(dāng)之哉

履卦序說

子曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉兇吉兇生大業(yè)有物混成是謂太極天尊地卑是謂兩儀坎離震兌是謂四象乾坤艮巽是謂八卦然子言易有太極以至吉兇大業(yè)於是乎生前此數(shù)者既已興於爻象之中矣愚讀易至履卦始得四象八卦之說知圣人之所以示我者獨詳言之今夫揔六畫而成卦謂之履者太極之象也系之曰兌下乾上者兩儀之象也初至三為兌二至四為離三至五為巽四至上為乾此則兩儀生四象也初為兌五亦為兌二為離四亦為離四為乾上亦為乾惟六三一卦上體為巽下體亦為巽此則四象生八卦也八卦成而吉兇可定吉兇定而後大業(yè)於是乎生矣是故四象者卦之所以立也八卦者爻之所以分也不知四象無以盡一卦之性不知八卦無以辨六爻之情八卦之在四象猶八極之在四方也言四象則八卦在其中矣故曰易有四象所以示也系辭焉所以告也定之以吉兇所以斷也夫四象者於數(shù)為七八九六於時為春夏秋冬於象為金木水火於德為仁義禮智然而是數(shù)者易之所以非其所有也易之所藏非其所示也若夫有而示之則於前之所陳非邪凡易之中有是四象所以示人者也雖以示之未之能察也圣人又系之辭焉如履虎尾素履之類所以告之也雖以告人未之能決也圣人又定之以吉兇如不咥人亨往無咎之類所以斷之也圣人之為後世君子可謂憂之深而愛之篤矣子曰文王既沒文不在茲乎天之將喪斯文也後死者不得與於斯文也雖然茍非其人道不虛行顔氏之子不幸早世仲尼之所為慟哭也蓋家語所載者商瞿子木受易於夫子雖其學(xué)於今無傳然漢之言易者皆本其所自出也愚嘗疑之子木之賢與其答問於孔子之書夫豈人不足列於高弟而乃以微言奧旨傳之歟世人有子夏易說者其繆妄可讀而知矣舊傳韓嬰丁寛所著已不可考恐今本又非昔書近人晁說之以道自著其說名曰商瞿易傳子夏之書亦其類歟按春秋左氏卜筮之家頗用四象至漢以來言易者謂之五體而鄭玄虞翻王肅之流穿鑿傅會千岐萬轍使學(xué)者無所依據(jù)然後王弼一舉而廢之夫易象也廢虞鄭之言可矣而可以廢圣人之言乎且其言曰蹄者所以取兔得兔而忘蹄筌者所以取魚得魚而忘筌然則舍筌蹄而求魚兔弼亦知其不可矣自仲尼沒千有余年斯文幸而未喪然圣人之意湮沒不明其去亡蓋無幾近世易家頗悟王弼之失恨其燭理不明顧乃采拾魏晉諸儒之談王弼已棄之糟粕更取而陳之其為後學(xué)詆訶無足怪者然孟子有言理義者人心之所同然者也今之學(xué)者雖狥王弼之陋至於互體時有所合未嘗不致疑焉然其心以為圣人之所未嘗言而互體之說無一定之據(jù)不若王氏之簡且便也嗚呼此豈學(xué)者之罪哉今故取仲尼四象八卦之文略陳梗槩覽者得以考焉或問曰四象八卦如子之言則圣人曷不明以告人乎應(yīng)之曰昔者伏羲氏始畫八卦也未嘗有六畫也而文王重之夫六畫者非文王之所造也自伏羲而有之矣文王之為六十四也未嘗有兌下乾上也而夫子陳之夫兌下乾上者非夫子之所造也自文王而有之矣文王之言曰履虎尾不咥人亨者由履之成卦而言之也夫子之言曰說而應(yīng)乎乾上天下澤履者由兌下乾上而言之也今之所謂四象八卦者夫子既言之矣小子述焉如使圣人一一而告之則伏羲以來有不勝言者矣或者又曰圣人之經(jīng)不可使易知其言曲而中其事肆而隱舉一隅不以三隅反則不復(fù)也今子?圣人之奧而舉其四隅毋乃非圣人之意歟應(yīng)之曰然吾罪也夫吾罪也夫雖然吾有不得已也自仲尼沒千有余年未有能以一隅反者幸而得之又將隱而藏之吾懼失圣人之意也敢求明哲以正斯言紹興甲戌秋九月崇仁學(xué)易堂書

周易經(jīng)傳集解卷五