<經(jīng)部,易類,周易經(jīng)傳集解

欽定四庫全書

周易經(jīng)傳集解卷二十三

宋　林栗　撰

序卦曰姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也

萃之成卦姤之變也自姤之萃巽反為兌乾變?yōu)槔ど舷孪嘁锥梢操惴礊閮毒迂灾蟿t女壯之甚矣乾變?yōu)槔ぞ迂灾聞t君子道消矣是一隂之長而至于此也然小人之羣居莫能統(tǒng)一烏能聚哉是必有遇乎剛而後聚也是故萃有九五而六二萃之有九四而初六萃之六三上六莫能相聚亦惟二陽之所萃而已矣是故大小畜大有豫萃比此六卦其義一也或問曰何以言之曰隂之求陽陽之求隂物之情也隂衆(zhòng)而貴陽陽為之主矣陽衆(zhòng)而貴隂隂為之主矣大小畜大有下體皆陽也豫萃此下體皆隂也陽富而隂貧陽實而隂虛陽剛而隂柔陽強(qiáng)而隂弱富者貧之所求也強(qiáng)者弱之所恃也隂之所以主乎陽也虛者實之所赴也柔者剛之所靡也陽之所以主乎隂也是故天下皆怯而獨勇則勇者上皆愚而獨智則智者尊若皆勇則能怯者不得不上皆智則能愚者不得不尊矣此大小畜大有之所以能畜有衆(zhòng)陽而豫萃比之所以能和聚衆(zhòng)隂也或曰天無二日民無二王大畜有二隂萃有二陽何謂也曰五為之主而四為之輔是君臣同德同心之象也陽之所以畜而隂之所以萃也曰然則小畜之一隂豫之一陽位皆在四何也曰四實能之而五實任之是大臣輔少主任天下之重也陽之所以畜而隂之所以豫也是故兼乎大有與比之義者商周之主得天下而君之也兼乎大畜與萃之義者湯武之君而伊周之臣也兼乎小畜與豫之義者太甲成王之君伊尹周公之臣也論其淺深則豫不及萃萃不及比小畜不及大畜大畜不及大有比與大有所謂得中而上下應(yīng)之也是故風(fēng)行天上為小畜天在山中為大畜不若火在天上無所不照也雷出地奮為豫澤上于地為萃不若地上有水無所不周也不明乎象難與窮理矣

萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往?曰萃聚也順以說剛中而應(yīng)故聚也王假有廟致孝亨也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣

下坤上兌成卦曰萃者初為坤二為艮三為巽四為兌坤順也兌說也順以說斯為之萃可乎曰未也說而順其卦為臨說而巽其卦為中孚巽而說其卦為大過今順以說而謂之萃其所以別之何也為其有艮巽之象焉艮止也巽入也止則不行入則不出斯以謂之萃矣是故九五在上而六二應(yīng)之則艮兌之合也此其所以為萃者也故子曰萃聚也順以說剛中而應(yīng)故聚也萃亨王假有廟利見大人亨利貞何謂也曰萃有二義有萃人者有萃於人者萃人者莫如九五萃于人者莫如六二也九五王也假大也王大有廟者七世之廟非諸侯之所得有也自四以下有七廟之象焉書曰七世之廟可以觀德廟也者鬼神之所萃也民也者鬼神之所依也有民斯有廟有廟則神獲所歸矣王者既受天下之萃乃立宗廟以報本反始焉然則王假有廟者得四海之歡心以事其親萃人者之亨也六二臣也利見大人者天下之所歸往也二五有艮兌之象焉感應(yīng)相與不約而孚是以利見之也夫國也者臣民之所萃也君也者臣民之所戴也得其所萃則安存失其所戴則危亡戮辱隨之矣然則利見大人者得天下之主而歸之萃於人者之亨也故曰利貞貞者正也六二之於九五可謂正矣以此為貞利孰大焉故子曰王假有廟致孝亨也利見大人亨聚以正也享字亦當(dāng)作亨釋二享之義也後人以廟有享祀之義故訛為享於文無害學(xué)者詳之用大牲吉利有攸往何謂也曰萃有二陽四隂之所聚也初應(yīng)在四二應(yīng)在五是其所以聚也三上皆柔莫能以相萃三近於四上近于五是其所以聚之也然天無二日民無二王天下之動未有不貞夫一者也初與三之萃于四也豈將分九五之民哉五非四無以萃初與三初與三非四無以萃于五凡四之所萃為五萃之也初與三皆有坤體坤為牛故有大牲之象夫物之豐儉必稱其禮禮之隆殺必稱其情用大牲云者言致誠而盡禮焉爾九五之王天之所命也雖欲不萃不可得也初與三之往於五也本非其所孚茍不致誠而盡禮則懼五之不納故必用大牲如王之享帝也利有攸往不亦宜乎若二既已孚之則利用禴而已矣故子曰用大牲吉利有攸往順天命也夫子既釋?辭又曰觀其所聚而天地萬物之情可見矣夫隂陽相求物之情也初與二以應(yīng)而萃三與上以無應(yīng)而萃豈非天地萬物自然之情也哉善觀此者其必有以萃天下矣孟子曰所欲與之聚之所惡勿施爾也民之歸仁也猶水之就下獸之走壙也我無以與之其肯我從乎說者或謂隂與隂聚陽與陽聚則失其旨矣或曰然則初六六三皆坤也上六六三皆巽也九四九五皆兌也其所以皆萃於五何哉曰一隂一陽則謂之合五隂一陽則謂之比今四隂二陽而謂之萃者豈非方以其類故與是則昏亂之時小人嘯呼而豪杰出焉斯其象也若夫所應(yīng)比而又無相求之義則亦不可得而聚矣故曰順以說剛中而應(yīng)故聚也天地萬物之情夫豈外是哉

象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞

澤者兌也地者坤也水之聚者澤也澤上於地其所聚者富也是以謂之萃也君子以除戎器戒不虞者懼其涌溢而為災(zāi)也或曰澤上於地是涌溢之象矣而以為不虞何哉曰澤之旁有余地焉水潦之至則澤上於地自其常爾若夫浩浩湯湯則書之所謂滔天易之所謂澤上於天者也澤上於天其勢必決故施祿及下者取象焉澤上於地有時而決故除戎器戒不虞者取象焉衆(zhòng)之所聚爭之所起也可不戒哉

雜卦曰萃聚也

萃之成卦以四隂二陽而成其在六爻以隂聚於陽為義夫陽剛者人之所聚也隂柔者聚於人者也為上者人之所聚為下者聚之於人者也九五之有位九四之不當(dāng)位而皆為無咎為悔亡者為其居上而能萃物也初六之不終六二之用禴六三之無攸利而皆為無咎者為其居下而得所聚也若夫上六處非其據(jù)而亦不失為無咎者則以其體巽而居柔不安於上而已矣然萃之言聚也聚則強(qiáng)散則?是故萃之二陽其居剛者應(yīng)萃之義其居柔者能萃而不居矣此五之所以為悔亡而四之所以為無咎者也

初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往無咎象曰乃亂乃萃其志亂也

初六坤也以隂居剛而在一卦之下應(yīng)乎九四四震兌也故曰有孚不終乃亂乃萃初之所孚者四也有坤震之合焉四在臣位能萃而不居是有孚而不終也初孚四而不終將萃於五五既遠(yuǎn)而非應(yīng)而初之所居又剛也是以其志惑亂不得已而後萃焉故曰若號一握為笑夫九五者天之所命也民之所歸也順之則存逆之則亡就之則安去之則危是以初六之萃如號咷之人則握其手而為笑也四五皆兌體兌為口舌故有先號後笑之象焉故曰勿恤往無咎既孚而不終既亂而又萃既號而又笑其可以勿恤乎敬恭以往得其所萃斯為無咎矣?之所謂用大牲吉利有攸往者也而子曰乃亂乃萃其志亂也爻之言亂豈初六與九四為亂者哉謂初萃於四而不見荅茫然不知所歸故其心志惑亂耳如比之初六無九四之應(yīng)故直言有孚比之無咎也

六二引吉無咎孚乃利用禴象曰引吉無咎中未變也六二艮也以隂居柔而在下卦之中應(yīng)乎九五之兌故曰引吉無咎二之所孚者五也有艮兌之合焉然其萃於五也必涉乎四四引之而進(jìn)斯為吉矣初六以其應(yīng)在四故至于號六三以其比於四故至於嗟惟六二中正孚于九五雖為四之所引而不失其所萃又何咎之有哉故曰孚乃利用禴禴祭之薄者東鄰殺牛不如西鄰之禴是也傳曰茍有明信澗溪沼沚之毛可以薦於鬼神若誠信未孚而用簡薄之禮則有慢神之罰矣是故萃之用禴惟六二為可若初六六三則用大牲而後吉也子曰引吉無咎中未變也言六二居中其志未變是以引之而無咎矣若初六之號六三之嗟則九四之所不納也

六三萃如嗟如無攸利往無咎小吝象曰往無咎上巽也

六三下體為坤上體為巽以隂居剛而在下卦之上上無其應(yīng)而承於九四四震兌也故曰萃如嗟如無攸利三之遇四有震巽之合焉故曰萃如四不當(dāng)其位避而弗納故曰嗟如與初六之乃亂同也三萃於四既非其應(yīng)用不克終不如利見大人而萃之徒自傷嗟亦無所利矣不若往萃於五為無咎也故曰往無咎小吝三應(yīng)上而不答從四而不終然後往而萃五不亦吝乎以五為萃之主得元永貞之義故三之為吝也小而得其所萃為利也大矣故子曰往無咎上巽也三與上皆巽莫能以相萃是以往而萃五為無咎矣學(xué)者未明四象八卦之義觀此象辭其少悟乎

九四大吉無咎象曰大吉無咎位不當(dāng)也

九四下體為震上體為兌以陽居柔而在上卦之下應(yīng)乎初六而乘乎六三二爻皆坤而三又巽也承乎九五五亦兌也故曰大吉無咎坤巽與兌皆柔也所謂方以類聚者也而四有震焉故能不接諸隂而上承九五也或曰然則九四曷不為萃之主歟曰以九居四不當(dāng)其位能萃而不居非與九五爭民者也此所以為大吉無咎者也若以九居三則當(dāng)位而與五敵矣得為大吉乎得為無咎乎故子曰大吉無咎位不當(dāng)也說者皆謂九四須大吉乃得無咎蓋緣象辭有位不當(dāng)之語不知九四之所以大吉無咎者以不當(dāng)位故也大吉則無咎矣豈有大吉然後無咎乎若以不當(dāng)位為四之咎然則四之所以大吉者何從而得之也或曰茍如所論既曰大吉何必復(fù)言無咎乎曰無咎者善補(bǔ)過也嫌其若有咎故以無咎明之也夫聚則有黨有黨必有爭今萃以二陽而聚四隂是則爭之形而亂之所起也九四不居其位使四隂皆萃於五然後能聚以致亨豈非善補(bǔ)過之云乎是以萃之六爻皆言無咎而四言大吉無咎者明萃之無咎皆九四之功也

九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未光也

九五兌也以陽居剛而在上卦之中應(yīng)乎六二之艮故曰萃有位無咎位也者圣人之大寶也以九居五可謂有其位矣然以謂吉之則五之所孚者不過六二而已以五萃二無咎可也非所以含洪博納為大君之道也故曰匪孚元永貞悔亡元者始也永者終也匪其孚所以謂諸隂也五必不有其位使始終四隂皆貞於我則悔亡之道也是故萃於九五萃之正也無所不萃九五之正也無偏無黨王道蕩蕩斯之謂悔亡矣故子曰萃有位志未光也由萃而比則光矣比之九五是謂顯比比之言附也萃之言聚也聚則有未必附者矣比之?曰元永貞無咎以剛中也其五曰顯比之吉位正中也所以然者上下無陽惟五之比而已矣然則萃之九五茍有其位未光宜哉

上六齎咨涕洟無咎象曰齎咨涕洟未安上也

上六巽也以隂居柔而在一卦之上下無其應(yīng)而乘乎九五之兌故曰齎咨涕洟無咎上配在三三亦巽也二爻皆巽有坎象焉而挾乎二剛皆兌體也坎為憂傷兌為口舌故三有嗟如之象而上有齎咨涕洟之象焉齎咨涕洟者不安其位而憂傷也夫上者萃人下者萃於人上六以隂柔居五之上處卦之窮是其無萃人之才物莫之與而不能萃乎人者也是以其窮至于齎咨而涕洟焉與比之上六無首同義然比之上六遂成於兇而此爻終於無咎何也曰比之世一陽正中天下莫不比矣而隂乘其上有後夫之罪固已不容於誅矣萃之世天下方聚以求息肩之所而上有二陽初六號而後笑六三嗟而後往六二之孚猶懼其變?nèi)粍t上六之非據(jù)寧可以深誅而亟絶乎茍能齎咨涕洟不安其位憣然而改斯可以無咎矣故子曰齎咨涕洟未安上也萃反為升而初六有允升之吉矣上之無咎不亦宜乎

序卦曰萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升之成卦萃之反也自萃之坤升反居上兌反為巽二五相易而成也坤本下也反而在上則必有升於其下者也兌上窮也反而為巽然後有升之象也坤土也巽木也木生於土中是以謂之升也夫衆(zhòng)之所聚必有推戴而為上者是故謂之升然萃以九居五不可復(fù)升矣反而居下上遇三隂莫能御之故得遂其升也全卦之體有木升之象根干枝葉具焉或曰巽自為木未嘗合坤何也曰巽入也言其根干而不言其枝葉也若夫震之為木則自干以上者見矣

升元亨用見大人勿恤南征吉彖曰柔以時升巽而順剛中而應(yīng)是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也

下巽上坤成卦曰升者初為巽二為兌三為震四為坤巽巽也坤順也巽而順可以升矣然非兌以說之震以動之未有能升者也巽木也坤地也地中生木可以謂之升矣然非澤以潤之雷以暢之未有能升者也夫沈滯者隂之質(zhì)也升騰者陽之氣也坤巽皆柔而所以為升者得其時而已矣何謂時兌震是也震者春也兌者秋也凡木之生歲必再茂則震兌之時也是故巽兌震坤合而後升之象可見矣故子曰柔以時升升元亨用見大人勿恤南征吉何謂也子曰升萃二卦上下反復(fù)皆有震巽兌艮之象焉震為元巽為亨兌為利艮為貞四時之序也大人以此而能萃物以此而升為人上也升言元亨萃言利貞者互文也其為剛中而應(yīng)則同也升以九居二故曰元亨萃以九居五故系之利貞也故子曰巽而順剛中而應(yīng)是以大亨也用見大人者用字恐或為利大人用此而利見也由小以至大自下而升高其可以勿恤乎巽東南也坤西南自巽升坤必涉離離南方也萬物皆相見之時也自南而征斯為吉矣故子曰用見大人勿恤有慶也南征吉志行也以三配五是謂有慶以二升五是謂志行虞夏之帝商周之王應(yīng)其義矣

象曰地中生木升君子以順德積小以高大

地者坤也木者巽也生乎地中而出乎地上此其所以為升也君子以順德積小以高大者如木之升而已矣木之升也以順而地從之非逆理以求升也君子之升也以德而衆(zhòng)從之非悖德以求位也不觀乎象不知巽順之為升矣昔者舜自耕稼陶漁以至為帝湯以七十里文王以百里而王天下積小以高大其是之謂乎

雜卦曰萃聚而升不來也

升之成卦以巽升坤而成其在六爻以自下而上往而不來為義何則升之言上也譬猶木焉有長而已不能退也上而有與則莫之咈是以吉亨上而無與其勢不求則困而已矣是故初六上遇九二則為升九二上遇九三非其所與則不可以升矣為其應(yīng)乎五故有用禴之利焉九三上遇六四則為升虛邑六四上遇六五非其所與則亦不可以升矣為其承順於五故有岐山之亨焉六五上遇上六非其所與亦不可以升矣為其既達(dá)於五故有升階之貞焉上六居五之上升而無降往而不反則為冥升而已矣是故萃之上六乘乎九五宜有後夫之兇然齎咨涕洟而卒於無咎者以其反而能聚也自西自東自南自北無思不服茍能不安於上而來聚於五又何咎之有哉故曰萃聚而升不來斯其義也

初六允升大吉象曰允升大吉上合志也

初六巽也以隂居剛而在下卦之下上無其應(yīng)而承於九二之兌故曰允升大吉允信也巽兌皆柔也巽為木兌為澤木升於澤雖有滋潤之益又有滅沒之患焉信能升焉不沒於澤斯為大吉矣故子曰允升大吉上合志也為其與九二合志而升則有滋潤之益而無滅沒之患矣謂之大吉不亦宜乎巽為進(jìn)退為不果是以勉之云爾

九二孚乃利用禴無咎象曰九二之孚有喜也

九二兌也以陽居柔而在下卦之中應(yīng)乎九五之艮故曰孚乃利用禴升之九二萃之九五也其應(yīng)六五萃之六二也艮兌相與其為孚為禴均也然而不言於五而系於二者貴賤之位也九二之升五也涉乎三四未可以進(jìn)茍能上下相與歷階而升斯為可矣故曰無咎見可而進(jìn)知難而止可以無咎矣子曰九二之孚有喜也有喜即?所謂有慶是也或曰九二之謂大人也反不若九三之升乎曰升者巽也下三爻皆升者也總其彖而言之則剛中而應(yīng)所以為升即其爻而別之則九二遠(yuǎn)於六五雖欲升而未可也至三則無疑矣

九三升虛邑象曰升虛邑?zé)o所疑也

九三上體為震下體為兌以陽居剛而在下卦之上應(yīng)乎上六承於六四二爻皆坤而四又巽也故曰升虛邑震巽配也震坤合也隂為虛坤為邑震為動故有升虛邑之象九也者可升之才也三也者可升之時也有其才而得其時遠(yuǎn)近丕應(yīng)前無阻閡如升虛邑入無人之境孰能御之哉故子曰升虛邑?zé)o所疑也隂柔之性多疑少決如九三之剛而體乎震是以不疑其所升也或曰?言柔以時升而吾子乃曰九三有可升之才何也曰沈滯者隂之質(zhì)也騰升者陽之氣也?言柔者總謂其巽體也而九二九三蓋柔中之剛也柔而無剛則不足以自立況能升乎剛而不柔則不以順道亦不能升也是故剛者升之才也柔者升之用也合而為巽進(jìn)而遇坤是以升而莫之能御也故?言柔以時升又曰剛中而應(yīng)其可執(zhí)一以求之乎

六四王用亨于岐山吉無咎象曰王用亨于岐山順事也

六四下體為巽上體為坤以隂居柔而在上卦之下承於六五之艮故曰王用亨于岐山以六居四下巽上坤?之所謂巽而順者也然而上無所與亦不可以升矣巽而不爭順而不逆乃所以為升之亨也故曰吉無咎者昔太王居邠為狄所難不得已而去之邑于岐山從之者如歸市不得已而居之不違時以妄動不悖理以求升巽乎人而順乎天周之王業(yè)所由興也迨于文王三分天下有其二以服事商而民之歸周愈不可郤故詩曰彼岨矣岐有夷之行子孫保之吉又何咎矣子曰王用亨于岐山順事也

六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也

六五艮也以隂居剛而在上卦之中應(yīng)乎九二之兌故曰貞吉升階貞?yīng)q止也升至於五不可以復(fù)升矣五天位也升之正也以六居之順而升也以此為貞斯為吉矣為其體艮故有貞吉之象焉升之大人即萃之大人也在萃而居五故為有位在升而居二故為升階然而不言於二而系於五者以其位之不同也五天位也二臣位也既已升五而猶系於二則何以著其升乎非常之事圣人有所難言焉是以互?其辭且正臣之位也夫天位者不可以階而升也此言升階何也曰自二而升五自地而升天故有升階之象也周之先王積功累仁以至于有天下其施設(shè)有本末其經(jīng)營有先後不躐等不陵節(jié)如升乎階焉斯之謂吉也故子曰貞吉升階大得志也

上六冥升利于不息之貞象曰冥升在上消不富也上六坤也以隂居柔而在上卦之上乘乎六五之艮故曰冥升坤為夜故有冥升之象冥而求升目無所覩顛隮而已矣所以然者乘乎六五往而不能來然也故曰利于不息之貞息者生息蕃息也對消而言之也物之消息各以其時若逆以求升則揠而助之長上六之時純坤用事以消為貞斯為利矣故子曰冥升在上消不富也隂為消陽為富以六在上當(dāng)消而不富之時故其升為冥升也

周易經(jīng)傳集解卷二十三