欽定四庫(kù)全書

周易經(jīng)傳集解卷二十四

宋　林栗　撰

序卦曰升而不已必困故受之以困

困之為卦升之變也自升之困巽反為兌坤變?yōu)榭采舷孪嘁硕少銥槟緝稙闈赡静囟鴿梢妱t澤滅之矣坤為地坎為水地藏而水見則水漫之矣是以謂之困也升之上六其彖為冥升者升而不已也升而不已其困必矣受之以困不亦宜乎

困亨貞大人吉無(wú)咎有言不信?曰困剛揜也險(xiǎn)以說(shuō)困而不失其所亨其惟君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也

下坎上兌成卦曰困者初為坎二為離三為巽四為兌坎為水離為火巽為木兌為金火困於水水困於金是以謂之困也所以然者坎在其下兌在其上而離巽陷於其中故曰離明也坎險(xiǎn)也巽順也兌說(shuō)也離巽為君子坎兌為小人君子見揜於小人是以謂之困也以爻考之九二之剛為初六六三之所揜九四九五為六三上六之所揜謂之困也不亦宜乎故子曰困剛揜也剛揜於柔困之象也困亨貞大人吉無(wú)咎何謂也曰坎險(xiǎn)也兌說(shuō)也在險(xiǎn)而能說(shuō)困不失其所亨也顔氏之子一簞食一瓢飲在陋巷人不堪其憂回也不改其樂茲其所以為亨歟貞正也固也困之六爻三隂揜剛者也三陽(yáng)為柔之所揜也然三隂雖能揜剛而皆不得中據(jù)非其位三陽(yáng)雖為柔揜而二五得中不失其正夫二五者困之所謂大人者也以此為正以此為困吉又何咎哉然而不曰大人貞吉而曰貞大人吉何也曰大人者以剛中為正者也小人者以過(guò)中為正者也貞乎大人則吉貞乎小人則兇舉此以明彼也有言不信何謂也曰九四九五皆有兌軆?yōu)榭谏喙视醒韵螽?dāng)困之時(shí)所有言而不見信固其宜矣若尚口而爭(zhēng)之則喪我而逐物窮自招也夫惟君子剛中而守正居易以俟命斯為善處困矣或曰吾子言兌為小人而九四九五體之何也曰易者易也變通不窮之謂也由四象而言之則以坎兌而揜離巽是以謂之小人即六爻而論之則九四九五見揜而能說(shuō)是以不失為君子也象曰困德之辨也困而不失其亨君子之所以辨於小人也又曰困窮而通即所謂不失其亨是也又曰困以寡怨下學(xué)而上達(dá)知我者其天乎夫何怨之有

象曰澤無(wú)水困君子以致命遂志

澤者兌也水者坎也水在澤下不曰澤中有水而曰澤無(wú)水何也曰水以流行為功在澤下澤不流無(wú)水之象也所貴乎澤者貴其說(shuō)萬(wàn)物也水在澤下足以自潤(rùn)而不足以及物澤道困矣謂之無(wú)水可也水不及物豈澤之愿哉致其命之當(dāng)然遂其志之所樂則在困而常亨矣富貴利達(dá)命也仁義道德志也

雜卦曰困相遇也

困之為卦以剛為柔揜而成其在六爻以剛?cè)嵯嘤鰹榱x何則君子小人如水火之不同如薰蕕之不并幸而不相遇則已若使薰蕕同器而藏水火同釜而?則火必見揜於水薰必見揜於蕕此困之所以為剛揜也是故九二與初六相遇者也九四與六三相遇者也九五與上六相遇者也此其所以為困也困之諸爻剛?cè)嵯喟敕嵌喙阎积R強(qiáng)弱之?dāng)骋踩黄渌詾槔д叱趿鶕R於下上六揜於上而三陽(yáng)陷於其中故也其所以困而卒為亨者九二得下卦之中九五得上卦之中而三隂皆不當(dāng)其位故也然初六心合六三然後能揜九二六三心合上六然後能揜九四九五譬如隂柔小人締交合黨以困君子而其君子能剛中而守正不失其所亨則小人自困矣故卦雖為困其實(shí)亨也困者三陽(yáng)也困之者三隂也三陽(yáng)爻言困于酒食困于金車?yán)в诔嗉浾哐韵嘟幌嗟靡残∪酥Ь硬贿^(guò)困其酒食車服而已而君子之道不為之困也三隂爻言困於株木困于石困于葛藟者言相與而不能相濟(jì)也小人易合而難久既已困君子矣及其勢(shì)窮力盡視其黨與無(wú)足恃以存者是以困窮而莫之救也即其相遇以求之六爻之義粲然矣

初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿象曰入于幽谷幽不明也

初六坎也以隂居剛而在下卦之下應(yīng)乎九四四離兌也故曰臀困于株木入于幽谷初六合六三以困九二者也有應(yīng)在四而反交於三隂柔不中不當(dāng)其位相與而不能以相濟(jì)也三體巽為木?立二陽(yáng)之中株木之象也初與三皆坎坎為谷巽為入最處坎窞之下入于幽谷之象也三之不能庇初猶株木之孑立而不能庇物也初之不能助三猶入于幽谷而不能出也是以有臀困之象焉臀體之末初六是也自三視之為臀也求全處安而不能進(jìn)者也望庇于株木其困不亦宜乎夬之九四姤之九三皆指上六初六為臀此獨(dú)指本爻者易之互文皆如此也說(shuō)者或謂六三為臀則失之矣故曰三歲不覿自初至四所歷三爻初為坎四為離離性炎上坎性趨下離明也坎幽也初六有應(yīng)在四而乃入于幽谷至于三歲而不覿其配焉兇可知矣故子曰入于幽谷幽不明也言初六之不明故至於此也王弼曰幽者不明之辭

九二困于酒食朱紱方來(lái)利用亨祀征兇無(wú)咎象曰困于酒食中有慶也

九二離也以陽(yáng)居柔而在下卦之中上無(wú)其應(yīng)而介於初六六三之間二爻皆坎而三又巽也故曰困于酒食朱紱方來(lái)坎為酒離為食相近而不相得故有困于酒食之象離南方之卦其色赤二與四皆離故有朱紱方來(lái)之象故曰利用享祀夫酒食者享祀之所須也朱紱者享祀之所服也雖無(wú)酒食之豐而不失朱紱之服以之享祀何所不可夫豈以酒食之困而易其志哉此君子之所以亨也故曰征兇無(wú)咎向若困于酒食遂往而求之兇固宜矣又誰(shuí)咎乎而子曰困于酒食中有慶者言二雖困而不失其中故有朱紱之慶也二言有慶五言有說(shuō)即?之所謂險(xiǎn)以說(shuō)系所謂窮而通者也

六三困于石據(jù)于蒺莉入于其宮不見其妻兇象曰據(jù)于蒺莉乘剛也入于其宮不見其妻不祥也

六三下體為坎下體為巽以隂居剛而在下卦之上上無(wú)其應(yīng)而介於九二九四之間二爻皆離而四又兌也故曰困于石據(jù)于蒺?入于其宮不見其妻六三合初六以困九二合上六以困九四九五者也然皆隂柔不中不當(dāng)其位相與而不能相濟(jì)初入于幽谷故有困于石之象二剛而在下故有據(jù)于蒺?之象初之不足恃猶石之頑然而不能生物也二之不可揜猶蒺?之堅(jiān)而不可據(jù)也木之遇石木之困也據(jù)于蒺?其傷必矣上六則其所位宮也三非陽(yáng)也自以為陽(yáng)陽(yáng)而求配於上六上六非其配也是入于其宮而不見其妻也三既不得志於二又不得志於初反入其宮不見其配兇可知矣故曰兇子曰據(jù)于蒺?乘剛也入于其宮不見其妻不祥也又曰非所困而困焉名必辱非所據(jù)而據(jù)焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見耶言六三不知初之無(wú)能為而挾之以取困其召辱矣不知二之不可乘而揜之以速禍其身危矣故初之不覿其配三之不見其妻皆謂小人不安其分而不行險(xiǎn)以徼幸既失所圖則顛沛失措無(wú)投足之地此圣人深見小人之情狀而告戒之如此之明也

九四來(lái)徐徐困于金車吝有終象曰來(lái)徐徐志在下也雖不當(dāng)位有與也

九四下體為離上體為兌以陽(yáng)居柔而在上卦之下應(yīng)乎初六而乘乎六三二爻皆坎而三又巽也故曰來(lái)徐徐困于金車四之見揜於二隂與二五同患者也然四不中不當(dāng)其位故下應(yīng)於初而比於三初既入于幽谷不能自出三又困于石據(jù)于蒺?四乃徐徐其來(lái)以從五焉兌為金坎為車相近而不相得故有困于金車之象夫金者祭祀之所陳也車者祭祀之所乘也祭而無(wú)金與車宜不可以祭矣然茍有明信則筐筥錡釜可以薦於神義弗當(dāng)乘則舍車而徒所以賁其趾夫豈以金車之困而易其志哉此君子之所以亨也故曰吝有終當(dāng)困之時(shí)君子為小人所困者也四不能亟從君子之朋而徐徐以待小人之配其為可羞吝宜矣然以其承於九五五為之與是以幸而有終也故子曰來(lái)徐徐志在下也雖不當(dāng)位有與也

九五劓刖困于赤紱乃徐有說(shuō)利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有說(shuō)以中直也利用祭祀受福也

九五兌也以陽(yáng)居剛而在上卦之中下無(wú)其應(yīng)而承於上六連於六三二爻皆巽而三又坎也故曰劓刖困于赤紱劓刑其上也刖刑其下也兌為毀折故有劓刖之象九四雖與五比而下應(yīng)於初是以九五上見劓於上六下見刖於六三夫二五皆見揜其為劓刖則同也不言於二而言於五者明其不獲四之助也二離而五兌也二四皆以陽(yáng)居柔獨(dú)五以陽(yáng)居剛則其見揜有甚於二四者矣是以系之劓刖也離為赤紱二四皆離而五獨(dú)體兌相近而不相得故有困于赤紱之象在二謂之朱在五謂赤古之制服蓋有其別矣鄭康成云黻其色皆赤尊卑以深淺為異天子純朱諸侯黃朱大夫赤而已蓋互而言之與赤紱者祭之所服也祭而無(wú)服宜不可以祭矣然禮有弗獲雖降服以祭可也夫豈以赤紱之困而易其志哉此君子之所以亨也故曰乃徐有說(shuō)利用祭祀孟子有言不得不可以為說(shuō)無(wú)財(cái)不可以為說(shuō)五體兌為說(shuō)九四不獲於初然後反而從五故徐有喜說(shuō)之道焉夫君子之所重莫重於祭酒食祭之所須也金車祭之所用也赤紱祭之所服也小人之肆志也初困其酒食中困其金車終困其赤紱而君子恬然不以動(dòng)其心則其所以自處者可謂綽綽然有余裕矣彼小人者其能卒困之耶故子曰劓刖志未得也乃徐有說(shuō)以中直也利用祭祀受福也夫酒醴牲牢金車赤紱固所以事神之具然君子剛中守道不為利害得喪易其本心乃鬼神之所福也其曰祀曰亨曰祭者以言祀天神祭地祗享人鬼無(wú)所不可蓋互言其文也或難愚曰孟子有言犧牲不成粢盛不潔衣服不備則不敢以祭唯士無(wú)田則亦不祭而此言困于酒食金車赤紱皆可以祭何也應(yīng)之曰孟子固言仕如此其急也又曰古之人未嘗不欲仕又惡不由其道然而孟子以謂士無(wú)田則不祭三月無(wú)君則吊若是則不由其道而得之者吾恐孟子有時(shí)而從之也且孟子既不肯枉道以事人不獲犧牲粢盛以共祭祀然則獨(dú)不祭其先乎圣人則有菜?瓜祭之語(yǔ)尊酒簋貳之文烏有所不祭哉傳曰澗谿沼沚之毛蘋蘩蕰藻之菜筐筥錡釜之器潢污行潦之水可以薦之鬼神此語(yǔ)蓋本於詩(shī)之召南吾不敢以孟子之說(shuō)而易圣人之經(jīng)也

上六困于葛藟于臲卼曰動(dòng)悔有悔征吉象曰困于葛藟未當(dāng)也動(dòng)悔有悔吉行也

上六巽也以隂居柔而在上卦之上下無(wú)其應(yīng)而乘於九五之兌故曰困于葛藟于臲卼上六合六三以困二陽(yáng)者也三體巽巽為蕃鮮而合於上六故葛藟之象五體兌兌為剛鹵而在已之下也故有臲卼之象三之不可恃猶葛藟之不能自立也五之不可揜猶臲卼之難乘也按文當(dāng)曰困于葛藟據(jù)于臲卼脫一據(jù)字三與上皆巽巽為木然自初視三則初為石而三為株木自上視三則上為水而三為藟葛木之有葛藟木之困也東坡曰以柔用剛則乘之者至以為蒺?以剛用剛則乘之者以為臲卼而已據(jù)于臲卼益不可也故曰動(dòng)悔有悔征吉者為上六謀之之辭也謂動(dòng)之有悔然而不動(dòng)未嘗無(wú)悔也盍改圖乎征猶行也惟速去之乃為吉矣他爻揜剛者皆有兇象惟上六居卦之窮窮則能變下無(wú)其應(yīng)行莫之系是以免於兇而獲征吉之辭也故子曰困于葛藟未當(dāng)也以隂居柔疑若當(dāng)位矣然一卦之上豈隂柔之所宜居亦為未當(dāng)也需之上六亦曰不當(dāng)位與此同義動(dòng)悔有悔吉行也吉字當(dāng)讀為句絶言既曰悔而又云吉者以其能行故爾【缺】

序卦曰困乎上者必反下故受之以井

井之成卦困之反也自困之井坎反居上兌反為巽上下相易而成也坎為水兌為澤巽為木水在澤下不足以及物是以謂之困水在木上則有及物之功矣取諸井象不亦宜乎所以然者兌已上窮其勢(shì)必反下是以復(fù)入于坎而成井象也或曰離兌反巽而剛揜之象自若也烏在其不為困乎曰困之諸陰皆不當(dāng)位而于九五無(wú)相無(wú)之情是以揜之而為困也井自九三以上皆有離下坎上既濟(jì)之象謂之剛揜不已疎乎故雜卦曰井通而困相遇也

井改邑不改井無(wú)喪無(wú)得往來(lái)井井汔至亦未繘井羸其缻兇彖曰巽乎水而上水井井養(yǎng)而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以兇也

下巽上坎成卦曰井者初為巽二為兌三為離四為坎巽入也坎?也入而陷焉溺人之象也為其有兌離之象焉兌說(shuō)也離麗也說(shuō)而有所麗是以謂之井也巽木也坎水也木入乎水?水之象也為其有兌離之象焉兌上缺也離中虛也此木之所以受水也兌上行也離炎上也此木之所以上水也是以謂之井矣故子曰巽乎水而上水井井養(yǎng)而不窮也范諤昌曰巽乎水當(dāng)作巽乎木愚謂不然巽自是木矣豈得云巽於木乎巽入也木入乎水而水在木上斯以為井之象矣井改邑不改井無(wú)喪無(wú)得往來(lái)井井何謂也曰井者困之反也困反為井而二五不變是改邑不改井之象也井也者君子之德也邑也者衆(zhòng)人之居也邑可改而井不可改者以其剛中也剛中也者泉在其中也改邑而亦改之則非是井矣人之見是美井?而就之至於成邑則有之矣未有井憂不食遷而就邑也是故政教有時(shí)而污隆風(fēng)俗有時(shí)而媺惡而君子之道終始如一曾不少變?nèi)会峥梢员鹊蚂毒泳疄榈潞刀唤吡识挥酥胰§段液蔚萌瞬晃胰§段液螁嗜≌呷諄?lái)去者日往或往或來(lái)而為井者常自若也故曰往來(lái)井井若貪得而患喪惡往而好來(lái)則隨物而?徙矣汔至亦未繘井羸其瓶?jī)春沃^也曰汔幾也繘綆也瓶汲器也羸敗也巽為?故有繘井之象離為大腹兌為毀折故有羸其瓶之象焉幾至而未至者其綆短也綆短而不及泉與未嘗有綆同也瓶既敗矣雖有綆安施乎故子曰汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以兇也綆短而不及泉是求之未至汲之未深賢人之不為我用致誠(chéng)而盡禮焉可也未可以望其功也羸其瓶是無(wú)以受之者也內(nèi)惑於聲色外蔽於謟諛諫則不行言則不聼士將望望而去之雖得之亦必失之此其所以兇也傳曰得士者昌失士者亡謂之兇也不亦宜乎

象曰木上有水井君子以勞民勸相

水者坎也木者巽也木上有水井之象也或曰古者汲用瓶甕木上有水何義也曰木上有水轆轤桔槹之象也然謂古者汲用瓶甕本無(wú)所據(jù)亦陋者之言爾彼以?言羸其瓶爻言甕敝漏故有是說(shuō)不知爻?之辭因羸敝而言瓶甕耳耒耜舟楫弧矢杵臼之利皆圣人作蓋中智之所不及也若夫汲用瓶甕可以施於尋丈之間過(guò)此以往至於九仞而後及泉者非復(fù)瓶甕之所能汲用木器不待智者而後知之也況天地自然之象已寓於制器之前乎君子以勞民勸相何謂也木上有水勞而後得之者也茍有以與之雖盛暑沾汗祁寒凍膚而抱甕出灌者不以為勞茍無(wú)以與之則棄而莫之顧矣井之為德取之而不竭用之而不窮者也隨其力之多寡而各得其所欲者也是以汲者四面而至焉君子之所以勞民勸相亦如是而已向使終歲勤動(dòng)不得以養(yǎng)其父母育其妻子雖重賞以勸之嚴(yán)刑以驅(qū)之而民弗從矣

雜卦曰井通而困相遇也

不相遇則不能相困故困以相遇為義泉之在地其脈流通故井以通為義困以三陽(yáng)為君子三隂為小人陽(yáng)剛而隂柔陽(yáng)貴而隂賤也井以三陽(yáng)為泉三隂為井陽(yáng)實(shí)而隂虛陽(yáng)動(dòng)而隂靜也是故井之諸爻義皆相通而以中正上下為吉兇之決何也正且潔者井之正也清且寒者泉之正也何謂中邑居之會(huì)也何謂上汲引而出之也何謂下流濁之所鍾也初六在下曰泥六四在中曰甃上六在上曰收曰幕此言井也九二不正則無(wú)與九三不中則不食九五中正則井洌泉寒而人食之矣此言泉也井之為通其是之謂歟故系曰井德之地也居潔則清處穢則濁所以德為之地也又曰井居其所而遷即所謂改邑不改井往來(lái)井井者也又曰井以辨義泥之所不能侵鮒之所不能射敝漏之甕所不能汲君子之所以辨義如斯而已

初六井泥不食舊井無(wú)禽象曰井泥不食下也舊井無(wú)禽時(shí)舍也

初六巽也以隂居剛而在下卦之下上無(wú)其應(yīng)而承於九二之兌故曰井泥不食舊井無(wú)禽夫泉出於地中而井施於泉上初六之隂有井之象矣而下無(wú)陽(yáng)爻是有井而無(wú)泉也處?kù)蹲钕虏恢胁徽齽t泥涂濁穢之所歸也兌為澤巽為入故有井泥之象兌為口而與巽不相得故有不食之象舊井者泥之甚也無(wú)禽者不食之甚也夫以初六之無(wú)泉宜若不為井矣為其居於剛者是以猶有井泥之象焉是泉與泥相混者也井之有泥人之所棄禽之所食也舊井無(wú)禽則泥深而泉竭矣有井而無(wú)泉禽亦棄之也子貢曰君子惡居下流天下之惡皆歸焉初六之謂矣故曰井泥不食下也舊井無(wú)禽時(shí)舍也此與乾初九九二之象文同而旨異矣初六以不中不正而居於下流其始見棄於人其終見棄於禽然則君子之所養(yǎng)與其所居者可不謹(jǐn)哉唐八司皆一時(shí)名士也如柳宗元?jiǎng)⒂礤a猶欲自振於濁之中所謂井泥不食者也至若韋陸之徒則人禽皆舍之矣

九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒無(wú)與也

九二兌也以陽(yáng)居柔而在下卦之中上無(wú)其應(yīng)而乘於初六之巽故曰井谷井谷坎井也兌為澤巽為入故有井谷之象井之道上行泉在下而井在上九二剛中有泉之象矣而上無(wú)隂爻是有泉而無(wú)井也為其居於隂而乘乎巽是以有井谷之象焉水之所鍾而為谷人之所以汲為井也所以然者不正而中故也水之所鍾而為谷非泉之正也人之所汲以為井得邑居之中也故曰射鮒甕敝漏鮒小魚也或曰蝦蟇也甕汲器也巽為入為魚故有射鮒之象兌為口為毀折故有甕敝漏之象泉居深井之中非汲則莫能致汲而用漏甕未有能上之者也惟坎井之泉?jiǎng)t雖用漏甕而可以挹取之矣孔子曰清斯濯纓濁斯濯足矣自取之也然則九二之不正而得鮒與敝之漏甕宜矣夫泉者君子之所受於天者也而井者君子之所修於身者也有泉而無(wú)井是自棄也有井而無(wú)泉?jiǎng)t亡之矣故子曰井谷射鮒無(wú)與也言其上無(wú)隂爻莫與井之是以鮒得而射之也或曰吾子以不正為二之咎而夫子言其無(wú)與則豈二之咎乎曰惟其不正是以無(wú)與使九居初而六居二是正而有與也泉茍寒而在邑之中則井斯?jié)嵰迂M有以之坎谷而反棄之也歟

九三井渫不食為我心惻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行惻也求王明受福也

九三上體為離下體為兌以陽(yáng)居剛而在下卦之上應(yīng)乎上六而承於六四二爻皆坎而四又巽也故曰井渫不食為我心惻兌為澤離為明故有井渫之象離為食巽為不果故有不食之象坎為憂傷為心病故有心惻之象渫清也清者泉之正也九三正而有與是泉清而井潔矣然而不食者非邑之中矣我三自謂也行道之人見井渫而不食則為之惻然是為我之故而惻其心也夫以三四離坎相配而有不食之象者巽兌為之間也三自以應(yīng)在上雖與四比而不相得是以惻之而已矣夫既惻之則曷為不食之歟曰是井也可用汲而得之也非若九二之谷可挹而取之也汲者非瓶與繘則莫能致瓶與繘非行道之所有也是以心惻而不得食也故曰可用汲可用汲者誰(shuí)與其邑居之人也瓶與繘居者之所有也居者汲之則行者亦沾其賜矣故行者樂以告居者曰是井之渫也非汲則莫能致也茍從吾言吾與子皆得而食之矣故曰王明并受其福以九居五其體為離故有王明之象民之見賢而不用賢者又不求人之知?jiǎng)t欲以告其王庶幾吾王之明汲而用之則民與王并受其福其心豈不然也故子曰井渫不食行惻也求王明受福也行惻者行人之惻而非井之惻也求王明者人之求之而非井之求之也明者知渫之可食而賢之可用也此所以受福也司馬遷乃曰王之不明豈足福哉是何言也王安石乃曰君子之於君也以不求求之異乎人之求之也惡是何言也君子之不求也豈以為要君之術(shù)也哉或曰蒙之象曰山下出泉蒙謂坎為泉也今吾子以澤為泉毋乃非歟曰澤止水也坎流水也山下出泉謂流水也故坎取之今井渫不食止水也而兌取之不亦宜乎哉若夫九五之泉上下皆坎則取諸左右逢其原且北方之氣是以謂之寒泉也曰然則九二之兌謂之井谷何也曰水之所鍾而為谷亦止水之象也曰九二之井注而為谷也九三之井渫而為清也吾子皆以為止水九五之井洌而泉寒也吾子乃謂之流水何哉曰九二九三之水兌也兌出於本爻則其止可知矣九五之水坎也坎在其上又在其下則謂之流水宜哉

六四井甃無(wú)咎象曰井甃無(wú)咎修井也

六四上體為坎下體為巽以隂居柔而在上卦之下下無(wú)其應(yīng)而乘於九三二離兌也故曰井甃無(wú)咎三與四皆正是井潔而泉清矣然而不食者非邑之中也治其井甃使之無(wú)咎而已矣坎為水為勞巽為工為潔故有井甃之象井雖渫而不食久而弗修亦為廢井矣惟不忘於甃甓隨其罅漏而修治之則泥之所不能混鮒之所不能射是以為無(wú)咎也顔淵曰夫道之不修是吾丑也夫道既已大修而不用是有國(guó)者之丑也井之自修如此然而不食則非井之咎也故子曰井甃無(wú)咎修井也井雖不食而不忘於甃然後為井也君子雖不見用而不忘於自修然後為君子也

九五井冽寒泉食象曰寒泉之食以中正也

九五離也以陽(yáng)居剛而在上卦之中下無(wú)其應(yīng)而介於六四上六之間二爻皆坎而四又巽也故曰井洌寒泉食洌潔也巽為潔故有井洌之象離為食為大腹故有食之象洌者井之正也寒者泉之正也食者邑之中也安有井洌泉寒在都邑之中而不見食者乎故子曰寒泉之食以中正也或曰吾子以陽(yáng)為泉隂為井今謂坎為寒泉?jiǎng)t六四當(dāng)之矣而又系之九五何哉曰此雜卦之所謂通也泉之在地其脈流通故說(shuō)卦坎為通今九五之泉在六四上六重坎之際則是左右逢其原也泉寒井洌不亦宜乎或曰坎為水離為火坎為冬離為夏若六四之坎為寒泉至於九五之離則當(dāng)為溫泉矣曰此則五之所謂食也其烹而食之義乎雖烹而食之猶謂之寒泉也九五則三之所謂王明者與

上六井收勿幕有孚元吉大成也

上六坎也以隂居柔而在上卦之上應(yīng)乎九三而乘於九五二爻皆離而三又兌也故曰井收勿幕羃覆也本或作冪非也收轆轤也舊說(shuō)為綆非也坎為輪故有收象又為隱伏故有羃象井道上行在一卦之上井之大成矣收與羃皆在井上欲其置收而患其施羃也收則一取而有余不羃則衆(zhòng)汲而無(wú)窮所以然者以其遠(yuǎn)應(yīng)九三近乘九五泉源之富足以養(yǎng)而不窮故也故曰有孚元吉坎為有孚離下坎上既濟(jì)之象是以謂之元吉也故子曰元吉在上大成也其言元吉之辭不於五而於上者井雖見食有羃而無(wú)收則所施不廣未得為元吉矣夫以孔子用於一邑而一邑治用於一國(guó)而一國(guó)治可謂井洌寒泉食矣然而不得施之於天下而止於國(guó)邑豈得為元吉也哉

周易經(jīng)傳集解卷二十四