欽定四庫全書

周易經(jīng)傳集解卷二十七

巽離坎艮　　　　　宋　林栗　撰

序卦曰艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進(jìn)也

漸之成卦艮之變也自艮之漸變六五一爻而成也夫艮之所以為艮者上下敵應(yīng)不相與也變其一爻則二五相應(yīng)雖欲止焉不可得矣然下艮上巽艮為少男巽為長女長女而從少男人情之所丑長少之所難也是故欲止則不能欲進(jìn)則不可是以為之漸也夫君子之窮通如四時之序時止則止時行則行既出乎艮可以行矣而猶漸云者君子之仕猶女子之嫁也非其配不合非其交不親色斯舉矣翔而後集此漸之所以次艮也

漸女歸吉利貞?曰漸之進(jìn)也女歸吉也進(jìn)得位往有功也進(jìn)以正可以正?也其位剛得中也止而巽動不窮也

下艮上巽成卦曰漸者初為艮二為坎三為離四為巽艮少男坎中男離中女巽長女覆而取之有震兌焉震長男兌少女六子之象備矣方其為艮也四象八卦上下反覆不出乎三陽之中自艮而漸所變者一畫耳而下之三爻有艮坎震上之三爻有巽離兌六子相遇有婚媾之?然而二五之外爻位皆不相應(yīng)五近乎四二近乎三又有害之者焉是故可以漸進(jìn)而未可以遽行也故子曰漸漸進(jìn)也今本下漸字作之非也夫子蓋釋漸者漸進(jìn)之義後人傳寫務(wù)從簡便故於漸字加二遂訛為之字耳漸女歸吉利貞何謂也曰非其配不合非其交不親納采問名納吉請期至于親迎而後禮成女之歸如是則吉也夫豈惟女之吉哉取之者吉矣在卦自二至五皆有坎離之體而離上坎下有未濟(jì)之象焉蓋其進(jìn)以漸而不可以茍合故也以此為貞不亦利乎故子曰進(jìn)得位往有功也進(jìn)以正可以正?也其位剛得中也止而巽動不窮也自艮之漸變九居五是進(jìn)而得位也九居尊位六二應(yīng)之始雖未合終莫能勝是往而有功也以六居二不系於三是進(jìn)以正也九五君也六二臣也君臣皆正則天下莫敢不正矣是可以正?也其位剛得中也者明三四之非正也止而巽動不窮也者明漸之為卦本取漸進(jìn)之義而下艮上巽艮止也巽巽也能止而巽所以能動而不窮也君子定其交而後求其進(jìn)銳者其退速斯之謂矣

象曰山上有木漸君子以居賢德善俗

山者艮也木者巽也山上有木因山以為高積日累月以至高大漸之象也君子觀于漸之象賢德之與居善俗之與鄰薰蒸漸漬習(xí)與性成道德日隆學(xué)問日益由漸以成之也荀卿所謂蓬生麻中不扶自直孟軻所謂引而置之莊岳之間數(shù)年雖日撻而求其楚也不可得矣董仲舒所謂積善在身猶長日加益而人不知也其皆漸之義乎

雜卦曰漸女歸待男行也

漸之成卦以少男長女而成其在六爻以女歸待男為義何則女子從人者也以茍合者必以茍離以禮始者必以禮終故待男而行者女歸之吉也然待男而後行則女之未歸者也女之未歸有其志而無其事不足以充六爻之義故取諸物之漸者以況焉鴻者隨陽之鳥其飛也不決起直上必以漸而致高或深乎水或遵乎陸或沖乎天非其往不往非其居不居其至有時其行有序物之漸也者宜莫如之故漸諸爻皆取諸鴻以為諸象而九三九五有婦孕不育之辭凡以明女歸之義而已矣初六六二鴻之在水也九三六四鴻之在陸也九五上九鴻之在天也爻有動靜位有顯晦隨其所居有吉兇悔吝之象也

初六鴻漸于干小子厲有言無咎?曰小子之厲義無咎也

初六艮也以隂居剛而在下卦之下上無其應(yīng)而承於六二之坎故曰鴻漸于干干水湄也坎為水故初有水湄之象所貴乎鴻者謂其高飛遠(yuǎn)舉出乎物外也漸于水湄則非其所處矣以其居不當(dāng)位而所處至卑故有漸于之象焉詩所謂鴻飛遵渚是也陽為動隂為靜陽為顯隂為晦動靜者言乎其出處也顯晦者言乎其遠(yuǎn)近也初六以隂居剛其爻靜則以處為事者也其位顯則雖處而近乎人矣是以有漸干之象也君子窮而在下以全身遠(yuǎn)害為貴漸于干渚以求稻粱則禍之近也故曰小子厲有言無咎艮為少男故有小子之象小子者卑小之稱也身卑而位小志遠(yuǎn)而心危雖未免有言而終於無咎也其不免於有言何哉曰初應(yīng)在四四坎巽而兌之上之也兌艮為配而坎巽應(yīng)焉兌為口是以不免於有言而一爻皆隂無相與之意是以終於無咎也故子曰小子之厲義無咎也

六二鴻漸于磐飲食衎衎吉象曰飲食衎衎不素飽也六二坎也以隂居柔而在下卦之中應(yīng)乎九五而承於九三二爻皆離而三又震也故曰鴻漸于磐磐大石也初體艮艮為石故二有漸磐之象焉然二體坎居中坎為水則所謂磐者水中之石也其爻靜其位晦處而遠(yuǎn)乎人是以有漸磐之象也故曰飲食衎衎吉坎為飲離為食六二中正而有應(yīng)在上是以飲食衎衎然也鴻在水湄則有辟害之畏在水中則有謀食之難然君子愛身而樂其道雖簞食瓢飲朝夕不給而有衎衎自得之貌焉斯之謂吉也或曰六二居中而有九五之應(yīng)是得時而遇主也取諸漸磐母乃非君子之志歟天下有道賢不家食所謂飲食衎衎者豈非君臣宴樂之象而吾子以為簞食瓢飲何其戾哉曰漸之言進(jìn)也有漸進(jìn)之義而未可以遽行也二應(yīng)在五而近乎三三亦離也而有震焉急於進(jìn)剛為三之從矣漸至於五君臣乃遇而六二之時以有宴樂之象烏在其三歲而不孕乎所為潔身振羽志在云霄而不離乎磐石者以三之非其配也為其體坎而在中離人而五獨網(wǎng)羅矰繳之患不至是以知其吉矣故子曰飲食衎衎不素飽也素猶常也言君子雖不常飽而不改其衎衎之樂也伐檀之詩曰彼君子兮不素餐兮與此同義蓋言小人無功受祿而君子朝不謀夕也釋者以素餐為空餐失其訓(xùn)話矣或曰子以艮為磐石而屯之初六謂震為磐石何也曰艮為石而在坎水之中是以謂之磐矣若夫屯之初六雖體乎震而在三隂之下猶未離乎艮也取諸磐桓不亦宜乎

九三鴻漸于陸夫征不復(fù)婦孕不育兇利御寇象曰夫征不復(fù)離群丑也婦孕不育失其道也利用御寇順相保也

九三上體為離下體為震以陽居剛而在下卦之上上無其應(yīng)而承於六四四坎巽也故曰鴻漸于陸陸平原也離為麗震為大涂故有漸陸之象焉鴻上不在天下不在水而漸於平陸其近禍也莫此為甚詩所為鴻飛遵陸是也九三以陽居剛而在於人位其爻動其位顯出而近人是以有漸陸之象也故曰夫征不復(fù)婦孕不育兇夫謂三也三本非四之夫也婦謂四也四本非三之婦也三征以求四故離群而獨往遵陸而忘反四下而比三故失其道而從人孕而不育何謂離群曰夫鴻群飛以避禍者也三剛而不中上無其應(yīng)見利而不思害離下體而進(jìn)乎上是離其群丑也自初至三有坎艮震之象焉艮止于干坎止于磐而震獨上行是以謂之離群也何謂失道曰夫鴻自下而升高者也四柔而不中無其應(yīng)見得而不思義舍遠(yuǎn)舉而趍下流是失其道也自四至上有巽離兌之象焉離漸于陵兌漸於逵而巽獨下比是以謂之失道也是故見三之征而不見其福見四之孕而不見其有是兇不亦宜乎故子曰夫征不復(fù)離群丑也婦孕不育失其道也然漸上有二陽下有二隂三四介于其間而上下無應(yīng)雖非其配而兩窮相保以御外患則庶乎其可也故曰利用御寇順相保也或曰然則君子之至於此也亦可以非配而合乎曰非也合以孕則兇合以御寇則利言同患相濟(jì)者也夫同舟遇風(fēng)則胡越相救如左右手豈必其婚合然後為之謀哉

六四鴻漸于木或得其桷無咎象曰或得其桷順以巽也

六四上體為巽下體為坎以隂居柔而在上卦之下下無其應(yīng)而介於三五之間二爻皆離而三又震也故曰鴻漸于木或得其桷鴻之在水也去人之遠(yuǎn)莫如磐其在陸也去人之遠(yuǎn)莫如木漸于木者將以遠(yuǎn)舉也鴻其足蹼艱於挃枝漸于木非其所安也巽為木坎為險離為麗故有漸木之象焉桷榱椽也木之平柯有桷象焉故亦謂之桷漸于木者將以升也得其桷者將以棲也六四上下之爻而離乎人位其爻靜其位晦處而逹乎人或得木而將升或得桷而將棲非衆(zhòng)目之所覩是以惑之也故曰無咎夫所或於四者非以其乘三歟以坎則有配離之志以巽則有從震之情然漸自下而升高既已承乎九五矣豈將舍五而下比乎哉所為巽以從之者蓋亦有待而後升如鴻漸木而或得其桷以為棲托之資也豈其得桷而遂無遠(yuǎn)舉之志乎是故三言其不育四言其無咎吉兇無常唯人所召耳所以然者上下之交進(jìn)退之位也乾之九四或躍在淵無咎子曰九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故無咎今漸之稱鴻猶乾之稱龍也龍以喻大人鴻以喻君子若夫自下而升以時而動則鴻之與龍皆然矣夫龍變化不測升降自如至於三四猶有危矣之象而況於鴻乎鴻之所以異於龍者龍之潛躍變象易形不可得而覩而鴻擇地以為安合類以為固辟害而趨利去寒而就溫故有網(wǎng)羅矰繳之虞此則大人君子之辨也由是言之進(jìn)退之間危疑之際君子處之蓋亦難矣非順與巽其能免乎故子曰或得其桷順以巽也巽言其體順言其爻位也

九五鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉?曰終莫之勝吉得所愿也

九五體也以陽居剛而在上卦之中應(yīng)乎六二而乘乎六四二爻皆坎而四又巽也故曰鴻漸于陵陵山之高者爾雅大阜曰陵易凡言高者必曰陵也詩云謂山蓋卑為岡為陵民之訛言寧莫之懲是也離為飛鳥巽為高故有漸陵之象鴻自木漸陵雖去人未遠(yuǎn)然形高而?峻將奮迅於云霄之上矣五居天位其爻動其位顯出而近乎人是以謂之漸陵也故曰婦三歲不孕終莫之勝吉婦謂二也自二至五所歷三爻三歲也二五相應(yīng)而隔於三四以漸而進(jìn)焉是以三歲而不孕也然二居中守正以待其配雖以九三之雄暴莫能勝焉至是乃與五合得其所愿吉可知矣此象之所謂女歸吉而雜卦之所謂待男行者也故子曰終莫之勝吉得所愿也或曰屯之二五十年乃字而漸之二五三歲不孕其相去也皆以三爻其居位也皆以中正然其歲數(shù)之不同何也曰屯者難也剛?cè)崾冀欢y生至於反常而後字是以有十年之淹也漸者進(jìn)也剛?cè)嵯啻徇M(jìn)得其婚媾而遂行至于三歲亦云久矣豈難屯之比乎

上九鴻漸于逵其羽可用為儀吉象曰其羽可用為儀吉不可亂也

上九兌也以陽居柔而在上卦之上下無其應(yīng)而乘乎九五之離故曰鴻漸于逵逵云路也爾雅九逹謂之逵此所謂鴻飛冥冥弋人何慕者也舊本作陸非是安定胡氏正之伊川程氏曰相沿以陸為逵義或然矣學(xué)者尚多疑之愚為質(zhì)驗以實其說漸諸爻辭大率皆恊音韻陸當(dāng)為逵信矣鴻以漸至高豈有上九而反在陸乎使鴻上于陸而蔑沖天之舉則亦無取於鴻矣況九三之象已為陸乎九居上卦之極其爻動其位晦出而遠(yuǎn)乎人是以有云逵之象也離為飛鳥兌為正秋鴻之遠(yuǎn)舉適其時物矣漢人之歌曰鴻鵠高飛一舉千里羽翼已就橫絶四海雖有矰?尚安所施其是之謂乎故曰其羽可用為儀吉羽之言飛也鴻之飛也其進(jìn)有漸可以為賓主揖遜之儀其羣有序可以為長少先後之儀君子於是取則不亦可乎是以系之吉也說者乃謂鴻之羽翎毛質(zhì)雖卷舒參差不齊而終不至亂又曰峨峨清遠(yuǎn)其儀可貴若此則羽毛之類何獨不然而必鴻之云乎故子曰其羽可用為儀吉不可亂也言其進(jìn)有漸其羣有序整齊而不可亂此則君子之所貴也若以羽直為羽不取飛翔之義則史稱鴻毛之遇順風(fēng)亦毛而己矣豈不謬哉或曰子謂漸之鴻與乾之龍相若也乾至上九而有亢龍之悔漸至上九有吉而無兇是則龍之神變反不及於鴻耶曰乾之六爻四象八卦也非乾也始終行健能無亢乎漸之六爻備四時六子之象初為艮二為坎三為震自少至長則陽升之序也四為巽五為離上為兌由長至少則柔進(jìn)而上行位愈高而心愈小此行之有鴻漸之吉而無亢龍之悔不亦可乎若夫飛鳥遺之音上逆而下順則小過之象備矣

序封曰漸者進(jìn)也進(jìn)必有所歸故受之以歸妹

歸妹成卦漸之反也自漸而歸妹艮反為震巽反為兌上下相易而成也婦人謂嫁曰歸妹者少女之稱也女長而男少男下女止而巽有漸進(jìn)之象而未得其所歸也男長而女少女從男說以動有必歸之理也以九居五以六居二上下之情不交是以謂之漸也以六居五以九居二則上下交矣是以謂之歸妹也夫豈特人情慕少而已哉蓋亦取其潔貞而待禮之義也詩云有齊季女夫齊精一而專矣

歸妹征兇無攸利?曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也說以動所歸妹也征兇位不當(dāng)也無攸利柔乘剛也

下兌上震成卦曰歸妹者初為兌二為離三為坎四為震覆而取之有艮巽焉六子之象備矣漸歸二卦皆有六子之象彼為漸此為歸者非以其離下坎上有既濟(jì)之象而九二六五有交泰之道乎故子曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興也夫謂之婦足矣而必系之妹者主乎震兌故也咸以二少為感然艮位東北而兌位乎西非其正也恒以二長為久然震巽同位乎東南亦非其正也既濟(jì)以二中為定然陽居朔易而隂主南訛亦非其正也乃若歸妹震上而兌下震長而兌少以位言之則震東而兌西以時言之則震春而兌秋是隂陽之所以闔辟萬物之所以生成也以人情言之則男三十而娶女二十而嫁以人倫言之則男位乎外女位乎內(nèi)是夫婦之所以和平嗣續(xù)之所以蕃衍也故夫歸妹下兌上震既明天地之交又得隂陽之正蓋備咸怕既濟(jì)之義也故子曰歸妹人之終始也說以動所歸妹也夫少女而歸長男此其所以相終始之道也與或曰二長二少不能以相終始乎曰此圣人因人之情而曲為之防也婦人中年色衰而男子壯乃有室故三十而娶二十而嫁其尊貴者又有娣媵以從之欲其夫婦長久而不相棄背也故象曰君子以永終如敝雜卦亦曰歸妹女之終也說者少之情動者男之志說以動故知其所歸必少女也女言少則男長可知矣若咸以二少怕以二長則不言其少長也或曰然則大過之象曰老夫女妻過以相與其謂之過何也曰在禮七十然後稱老七十而得女妻謂之過也不亦可乎若歸妹長男少女則夫婦之常也歸妹之義若是其大而?言征兇無攸利何也謂六三上六也夫歸妹之為言得其所歸也得其所歸不可以復(fù)征矣在卦九二六五所謂得其所歸者與過是而征則失之矣三上二爻皆一卦之上而以六居之上下無應(yīng)欲往何之乎此其所以系之征兇也九二陽爻而六三乘之六五陽位而上六乘之非其所?矣此其所以系之無攸利也故子曰征兇位不當(dāng)也無攸利柔乘剛也今之學(xué)者多不研?經(jīng)旨第見征兇無攸利之辭便指為淫丑之卦倘微夫子?明其?何以知歸妹為天地之大義乎

象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝

澤者兌也雷者震也雷動於澤上澤而說從之歸妹之象也夫澤從雷以興云雨豈一而足哉故女歸而從以娣媵應(yīng)其象矣君子觀此以永終知敝者知夫有盛必有衰有壯必有老及其盛時汲引善類以聚於王朝布於列位左右前後侍御仆從罔匪正人以旦夕丞弼厥辟不使小人得而間之所以為永終之圖也

雜卦曰歸妹女之終也

歸妹之象以長男少女而成其在六爻以女之終始為義何則夫婦之道所以繼先代傳後世以為宗廟社稷之主子孫無替者也然而華落色衰則有相棄背者矣情暌義絶則有相乖離者矣是以圣人制禮三十而娶二十而嫁有國之君一娶九女同姓之國以娣侄從所以廣嗣續(xù)之原固婚姻之義也是故名其卦曰歸妹而系其爻以妹媵之事焉妹之言少也對夫而言則妹為少妻對嫡而言則妹為娣也娣也者所以佐嫡也不謂之妾而謂之娣者謂其貴而且少也娣賢而美則嫡之所為可以無過妹雖有寵不敢以先之然後小君之位可以長保也淫妬之女棄姊而用須畏娣之分其寵也華落色衰情暌義絶則棄之如敝屣耳天下多美婦人其何寵之能專圣人之為是卦也豈直為男女之事哉所以為事君之戒也是以歸妹諸爻陽為貴隂為賤貴者娣也賤者須也初九有能?之吉九二有能視之利九四有遲歸之待六五有幾望之吉者其所與歸者娣也六三有反歸之恥上六有無實之羞者其所與歸者須也此虞邱子之所以見誚於樊姬歟漢明德馬皇后接待同列先人後已薦逹左右惟恐不及由此見寵正位中宮及後無子保育孝章過於所生福祿終始聲流無窮女之終也其斯之謂歟

初九歸妹以娣跛能?征吉象曰歸妹以娣以恒也跛能?吉相承也

初九兌也以陽居剛而在下卦之下上無其應(yīng)而承於九二之離故曰歸妹以娣兌少女離中女以兌承離故有娣之象焉兌又為妾故也故曰跛能?征吉陽為行隂為止陽為強(qiáng)隂為弱以九居二則非純剛者其衍跛矣然而能?者以初九之相承也或曰兌為毀折而謂之能?何哉曰豈惟兌哉非乾與震皆無能?之象矣初九純剛而居下一索而得男故有震之象焉是以謂之能?也豈專取於兌哉夫跛者不自?而資人以為行眇者不自視而假人以為明如是而征宜其吉矣故子曰歸妹以娣以怕也跛能?吉相承也以猶用也怕猶久也女歸而用娣所以為長久之道與

九二眇能視利幽人之貞象曰利幽人之貞未變常也九二離也以陽居柔而在下卦之中應(yīng)乎六五而承於六三二爻皆坎而三又巽也故曰眇能視巽長女離中女以離承巽亦娣之象也巽為多白眼故有眇象離為明目故有能視之象六三隂柔不當(dāng)其位可謂眇其目矣其所以能視者以九二之相承也故曰利幽人之貞幽人者詩之所謂窈窕淑女靜退而不爭者也九二上有六五離坎相配之象而承於六三甘為之下以離婁之明代眇者之視安其位而不去斯可謂之幽人矣所以然者貴有常尊賤有等威以此為貞不亦利乎語所謂知其命有貴賤能盡其心者斯之謂也故子曰利幽人之貞未變常也變其常則應(yīng)於六五文采著見非復(fù)幽人之貞矣

六三歸妹以須反歸以娣象曰歸妹以須未當(dāng)也六三上體為坎下體為巽以隂居剛而在下卦之上上無其應(yīng)而承於九四四離震也故曰歸妹以須須賤妾也天官書須女四星賤妾之稱歸妹而以須者自以為能而棄其娣也離中而巽長非其娣也故有須之象焉離為目震為足目之明自以為能視足之強(qiáng)自以為能?則其棄娣而用須也不亦宜乎坎者離之反也巽者震之反也則須之不反可知矣然四不中不當(dāng)其位所為棄娣而用須者將以固六五之寵也而九二是其正應(yīng)又有初九為之娣焉則四將見黜而後知其敝也故曰反歸以娣反歸者再適也九四上體為震下體為離是以有再適之象焉再適而後知用娣者懲前之自用也四與初應(yīng)初為兌四為離則初九者於四亦為娣矣始以強(qiáng)明自任故棄娣而用須既黜而知非然後反歸而以娣也所以然者四反而成離故也人誰無過過而能改善莫大焉自非體乎離明之象安能知過而改之故子曰歸妹以須未當(dāng)也謂其反歸而以娣故於其用須也系之以未當(dāng)之辭詩云江有汜之子歸不我以不我以其後也悔斯之謂矣

九四歸妹愆期遲歸有時象曰愆期之志有待而行也九四上體為震下體為離以陽居柔而在土卦之下下無其應(yīng)而承於六五之坎故曰歸妹愆期愆期者所以待同姓之媵也或曰媵之幼者待年于父母之國所以愆期也九四之於六五離坎相配可以歸矣而無其娣故有愆期之象焉四應(yīng)在初初為兌四為離是其娣矣遠(yuǎn)而不相應(yīng)是以至於愆期也然天子之后諸侯之夫人非娣不行九四近於君矣豈其獨行而見納哉故曰遲歸有時時當(dāng)依下文作待音義又云待一作時恐皆誤也夫所以遲遲其歸者豈非有待而後行耶然吉兇無常惟人所召故六三言其以須而反歸九四言其遲歸而有待也所以然者三四上下之交進(jìn)退之位三為坎而又為巽四為震而又為離是以二爻皆言歸妹而又有反歸遲歸之文使之擇而處之耳后妃夫人于歸有期而娣媵不至智者則寧於遲歸愚者則至於反歸而後悟也故子曰愆期之志有待而行也自初至三皆以所承為義而九四獨取諸本爻者義有顯晦故辭有詳畧九四之義不盡於六三之辭是以引而伸之也易之互文見義豈一端而足哉

六五帝乙歸妹其君之?不如其娣之?良月幾望吉象曰帝乙歸妹不如其娣之?良也其位在中以貴行也

六五坎也以隂居剛而在上卦之中應(yīng)乎九二而乘乎九四二爻皆離而四又震也故曰帝乙歸妹帝乙商之賢王其所歸者妹也書曰自成湯至于帝乙或曰史稱湯為天乙帝乙即湯也 歸妹豈有莘之女平詩云大?有子俔天之妹謂太姒也說者乃以歸妹為王姬下嫁則失之矣五天位也而六【缺】

故曰其君之?不如其娣之?

良古者謂后夫人為小君六五君也九二九四娣也五為坎二四為離離為文明坎為隱伏是以知其君之?不如其娣之?良也衣?所以為容飾者而劣於其娣則小君之德於是可見矣所以然者六五居尊而得中有關(guān)雎之美也夫自後者人先之自下者人高之六五之?不如其娣其娣豈敢以寵加之哉是則為小君之道也故曰月幾望吉坎為月而在中故有幾望之象夫中則望矣而系之幾望何哉曰既望則盈而將虧矣幾望則中而未正也六五居尊自能謙損如月之幾望而不至於盈則福祿永終而無替矣吉孰如之明德馬皇后常衣大練裙不加緣朔望諸姬主朝望見后?衣踈麄以為綺縠就視乃笑六宮莫不嘆息斯其人歟故子曰帝乙歸妹不如其娣之?良也其位在中以貴行也娣為貴須為賤六五之歸以貴女行故其妾媵容飾之盛如此也或曰子言巽以離為娣離以兌為娣今六五坎也其謂之娣何哉曰在室為女在?為婦既以配夫而居五矣則有妾主之分焉豈復(fù)以長少而取之哉

上六女承筐無實士刲羊無血無攸利象曰上六無實承虛筐也

上六艮也以隂居柔而在上卦之上下無其應(yīng)而乘乎六五之坎故曰女承筐旡實士刲羊旡血六五女君之位不可以有加矣以九居上則夫道也而六居之是無陽也五自應(yīng)二無交於上則五上二爻有相乘之?矣三體巽巽為長女上體艮艮為少男故有士女之象焉上本震也而其變?yōu)轸拚馂榭痿逓橹苟澄唤蕴摿韵露兄视谐锌馃o實之象三本兌也而其變坎巽兌為羊坎為血巽為白上六自上而行之故有刲羊無血之象筐之無實虛筐也羊之無血敗羊也夫婚姻之禮有筐篚以實幣帛所以聘也有牲牢以供俎豆所以祭也承筐而無實是聘禮不修也刲羊而無血是祭禮不講也女不聘則無其始不祭則無其終國人丑之鬼神棄之於何而利哉故曰無攸利所以然者不當(dāng)位而乘剛不得所歸故也故子曰上六無實承虛筐也史蘇之占曰女承筐亦無貺也蓋言士無以為禮也士刲羊亦無血也蓋言女無以為貞也系之無攸利不亦宜乎或曰乾坤者天地之象隂陽者男女之象易之大義也今以六三為女上六為士將何?而云然乎曰易者易也千變?nèi)f化而不窮者也圣人有以見天下之頤而擬諸形容象其物宜是故謂之象當(dāng)歸妹之時而乘於六五其體又艮不謂之士可乎然而爻位皆隂此則四而無陽者也是故爻言無實而夫子又以為虛筐斯不待辨而明矣請為子質(zhì)之夫艮巽為漸士女之象也漸之九三上九有震兌焉故系之夫婦之辭為其變漸之義也兌震為歸妹夫婦之象也而六三上六有艮巽焉系之士女者亦為其變歸妹之義而已矣

周易經(jīng)傳集解卷二十七