欽定四庫(kù)全書(shū)

西河集卷一百十

翰林院檢討毛奇齡撰

塔志銘

越州西山重開(kāi)古真濟(jì)禪寺傳曹洞正宗第三十世以揆道禪師塔志銘

師諱智道字悟通又字以揆杭州仁和胡氏子也母阮生師而孤會(huì)崇禎之季東南尚文事士子能通一經(jīng)把筆為文辭母論仕與不仕即睥睨一切師已習(xí)舉義為人所稱(chēng)自念處濁世中局蹐若負(fù)鞿靮者每欠申不自安且驟丁喪亂杭故繁華地?zé)艋痼仙獜貢円雇鈶?hù)不闔忽兵革饑饉市里多流亡四顧蕭條當(dāng)娶不肯娶適避難得痛心疾乃奉母居南高峰下嘗過(guò)古洪法寺謁諸佛有省因發(fā)愿誦藥師經(jīng)一萬(wàn)卷自懴時(shí)道林離愚者洞宗師也住靜與寺鄰師往參之無(wú)所得嘗與禪客語(yǔ)不契悶絶幾欲剖其心乃危坐一室越三日夜分風(fēng)大作門(mén)扇忽自闔聲如轟雷師大驚汗下似有省往見(jiàn)道林師呈偈曰倏聞門(mén)響若雷聲打破當(dāng)前一座城驀地歸來(lái)重顧盼此聲依舊是門(mén)聲道林師不許但笑曰子從此悟入可通矣即于是曰令薙染字曰悟通順治辛卯三宜和尚講首楞嚴(yán)經(jīng)于鐵佛寺師往聽(tīng)講并具戒喜之請(qǐng)侍和尚和尚更字曰以揆既而離愚還道林道林者蕭山河上店山頂寺也離愚初居之名道林寺又名兜率寺至是住靜久蕭山檀越重請(qǐng)道林師還山乃招師并還遂署師理監(jiān)院事師乃變俗產(chǎn)為常住用且開(kāi)辟道塲增設(shè)一切佛藏并種種法仗如是三年會(huì)道林師從弁山埽祖塔還示寂于北關(guān)之紫云庵師迎龕至道林建塔是時(shí)道林繼席者為鏡愚和尚鏡愚即離愚弟也同父亦同法仍命師監(jiān)院如舊職至乙未和尚赴顯圣掃湛祖塔問(wèn)師云一路以來(lái)還有奇特事也無(wú)師曰祗是黃泥伴石塊耳和尚云也只尋常師曰已多矣時(shí)顯圣主席者百愚和尚也百愚見(jiàn)師而奇之云此何人耶鏡和尚云此吾離兄之嗣也曰曾有囑否曰不幸兄已故而未遂也曰吾代為離兄囑之因以衣拂并源流授師越數(shù)年鏡和尚亦示寂付師以道林師不受避之臯亭獅子窟迎母侍養(yǎng)兼禁足三年康熙丁未蕭山諸暨諸檀越渡江迎師師辭之暨戊申迎者日踵至師不得已始進(jìn)院開(kāi)法說(shuō)戒時(shí)蕭山東山有接引精舍師過(guò)而樂(lè)之乃復(fù)退院居其中既而聞西山有真濟(jì)禪寺舊剎也相傳唐武德七年所建而中毀于火師過(guò)動(dòng)心夜夢(mèng)伽藍(lán)神來(lái)前醒而見(jiàn)之遂矢志恢復(fù)預(yù)建團(tuán)標(biāo)于殿前逮癸丑冬造方丈五楹甲寅殿成雜設(shè)講堂僧舍齋鍾誦板而刻木墁金并養(yǎng)護(hù)法圣賢于其傍每安禪說(shuō)戒四遠(yuǎn)宗之者如歸市卒酉兩縣諸檀越仍請(qǐng)師還道林乞長(zhǎng)住法席師不得已復(fù)住道林且增修道林所未備者甲子道目和尚偕湖州當(dāng)事縉紳各以啟至請(qǐng)師住弁山祖堂不赴乙丑退院至西山陞座一時(shí)問(wèn)佛法因緣相踵于道未幾過(guò)東山慨然留之七月十七日晨起諭諸禪德以法門(mén)鄭重授一應(yīng)院事作書(shū)別檀越并以示衆(zhòng)午刻居士倪君設(shè)齋食攜至饗師師坐食作別如常時(shí)既而曰予行矣拱手合目少頃鼻垂雙筯長(zhǎng)尺余已而收入于是弟子迎龕至西山歸塔越五年而屬予以銘每怪儒者誦讀循咿唔遇有講解如謳師賓白未嘗于當(dāng)身有所干也師嘗見(jiàn)居士沈君誦首楞嚴(yán)經(jīng)而示之以意以為楞嚴(yán)法界一切衆(zhòng)生心身之本也夫心身本是廣大無(wú)邊際而含萬(wàn)有昭昭于心目之間非大徹之目離識(shí)之智未能此靈通矣世之迷者若大海之一漚有廣大而不能用倀倀然自投于籠檻鞿絏而不以為苦故世尊初成道時(shí)嘆曰奇哉衆(zhòng)生皆具佛智慧而不能證以是法界性說(shuō)楞嚴(yán)神妙于以見(jiàn)諸法性相理事儒者所謂由窮理而至盡性職是故耳向非自證何能披其文見(jiàn)其法哉又與居士田君論宗鏡錄謂圓宗所示皆是未了文字自必性離始名解脫倘徒以識(shí)心求之則圓覺(jué)經(jīng)云以思維測(cè)度圓覺(jué)境界如取螢火燒須彌欲求其燃也難矣故從來(lái)思維徑路不可入道不如少林云惟墻壁乃可入道果能于徑路絶處竭力追究若喪考妣則迸開(kāi)光明如紅罏烈焰渙然冰消又如斫樹(shù)去根再生枝葉此時(shí)此際作何捉摸況向上一路極盡玄微去粗存細(xì)末後工夫正多也其言論親切如此師卒于康熙乙丑七月十七日距生明崇禎己巳七月十日得年五十有七僧臘三十九開(kāi)法二十余年為西山真濟(jì)禪寺第四代重興大師次為道林兜率禪寺開(kāi)山第二世第一位住持位下傳法者二十余人西山繼席者翊南其余各化一方凡剃度受戒者所在多有乃為銘曰

師本清凈妙法身無(wú)三毒無(wú)五濁業(yè)以此蟬脫汚淖中獨(dú)得勤向息慈地佛言救溺當(dāng)出水嘗入漆室把火苣忽然風(fēng)作霹靂響何人奪門(mén)使門(mén)閉一聲吼落天龍?bào)@頓使甕裂桶底下非風(fēng)非門(mén)亦非心此聲宛轉(zhuǎn)無(wú)覔處乃知不二衆(zhòng)妙門(mén)因聲得度幾有是遂于此日取尊勝立受五戒離壤濁從來(lái)舍俗非易事生龜脫甲牛解角果能離性見(jiàn)德智何難就證無(wú)上道乃傳佛義得真印受取如來(lái)正法眼千江明月萬(wàn)戶(hù)春指示世間諸色妙雖遷慈室種種地東山西山非有二皆與道林兩相對(duì)同時(shí)埋影入雞足將收此入法輪藏以此文為妙解義若以此作文字觀(guān)因聲得度豈有是

少林傳正衣優(yōu)婆夷香林涅禪師塔志銘

師香林名無(wú)涅京師人俗姓鮑氏夫俞為鏝工早亡臨訣時(shí)謂婦曰吾賃工尚不給每減其口以養(yǎng)母今何能矣汝年小有貌請(qǐng)召婿于此而贅養(yǎng)之何如婦不許曰吾以指力養(yǎng)不足取之吾家之稍賸者諾而瞑鄰有惡少艷婦色強(qiáng)娶不得訟于官又不得謀壞其操婦所居者為西便門(mén)外之八里莊值燕九節(jié)俗聚男女于城西白云觀(guān)設(shè)祠陳百戲相傳是日丘真人來(lái)降當(dāng)邀之?huà)D騎驢從母家歸徑觀(guān)前惡少望見(jiàn)遙指曰此仙姑也迣尾之人不之疑至月壇惡少挾下驢使羣少健者力持之蜿蜒草間將脫衣值慈壽寺老宮從西山運(yùn)石炭來(lái)車(chē)徑壇西救婦而訶之羣少散走老宮乃詢(xún)婦所由彈指曰此終非久長(zhǎng)事也去此保明寺為天順皇帝爺御妹薰修之所盍姑婦舍髪而匿身焉婦從之遂為尼初尼不識(shí)字不習(xí)禮拜第挑菜釋米任雜作既而發(fā)愿訟之佛前曰吾向食指力自晝迄暝今曠手度日滋罪孽且居此何為矣自今後請(qǐng)日習(xí)經(jīng)課禮拜一過(guò)持佛號(hào)萬(wàn)聲夜即趺坐勿令寐如是五年風(fēng)穴僧有知識(shí)者以朝臺(tái)來(lái)京企腳于萬(wàn)壽之番經(jīng)樓保明主尼央老宮延之設(shè)齋風(fēng)穴驟見(jiàn)尼呼尼與語(yǔ)頓有省既而少林國(guó)師請(qǐng)部印候旨天寧老宮介尼見(jiàn)國(guó)師乃付衣焉天啟七年信國(guó)繼大統(tǒng)例番宮人出有年大無(wú)家愿為尼者送保明于是云還師以宮人落染拜尼為師居無(wú)何云還謂保明嘈嘈自出所畜金構(gòu)園于寺北數(shù)里而迎師其中?事之以師號(hào)香林而香山又適在前名見(jiàn)香園既而云還亦刻苦有省師即以少林所付衣付之師遂卒時(shí)法臘十八合之世年二十一共三十有九康熙己未云還建師塔于園介天寧僧普照者乞予以銘予嘗謁方丈見(jiàn)師懸象朱衣而杖錫垂兩目趺坐面如瑩雪其眉膴間猶不失閨閣中色而云還年六十余白髪種種指師象謂曰此曹某畫(huà)蓋武英殿中書(shū)而中貴私請(qǐng)之繪面者也傍一塔則瘞其姑者乃為銘曰

師本無(wú)涅涅亦不緇譬彼蓮脫濁淖汚泥初用指力繼絶心想欲觀(guān)心印仍在指掌特憐保明安樂(lè)堂側(cè)就宮人斜建諸佛塔須知妙香不在鼻觀(guān)有聞無(wú)聞賴(lài)此見(jiàn)者

傳曹洞正宗壽昌下第六代慧通浚禪師塔志銘

康熙三十年予送慈圣賢禪師入高麗寺上堂說(shuō)法爾時(shí)宰官士民若干人羅拜堂下皆言師得法高麗其本師授法者尚在方丈思并作瞻禮而求之無(wú)有既而飯訖隨喜至浴堂見(jiàn)老衲垂白擁罏被壞絮翕目?jī)E坐從者指之曰此老禪師也時(shí)觀(guān)者十余輩皆敬而佇立不之警移時(shí)皆嘆息解去嘗考高麗本禪宗天成二年吳越忠武王實(shí)倡茲剎勅名慧因至宋神宗朝有晉水法師者傳馬鳴大士之教疏釋華嚴(yán)諸經(jīng)義流傳人間致高麗國(guó)王世子航海來(lái)朝乞留侍沙門(mén)以受師法而于是高麗稱(chēng)焉至于今其所存法派自高麗世子而後已十七傳矣其在神宗朝左丞蒲宗孟撫杭有以慧因易高麗以禪易教之疏奏請(qǐng)勒石而其後宗教間出傳燈錄所稱(chēng)懷祥義寧者則禪宗也師以烏傷舊族丁明亡之際辭家舍飾即以參宗為能事曾學(xué)制于越州云峰山真香禪院無(wú)所得去順治十六年得戒于杭州祗堂院會(huì)靈隱具公闡三峰之教弘開(kāi)覺(jué)塲勸緣數(shù)百萬(wàn)大興工作于北高峰下其時(shí)監(jiān)院者妙銓言禪師也妙銓曾與師司錢(qián)會(huì)出入典籌握策而既而辭去退居高麗接祥寧之統(tǒng)因以曹洞參宗兼歷觀(guān)教與馬鳴龍樹(shù)諸法相為表里乃復(fù)辭三峰而就壽昌所謂三緣既空則宗教不二是也乃師久習(xí)觀(guān)與客論太極五運(yùn)往復(fù)再四客拍案大叫師忽仆地康熙六年妙銓遂以曹洞正宗壽昌下第五代高麗堂上五色僧伽黎衣舉授之師師乃于十六年高麗堂上開(kāi)罏傳戒一時(shí)禪德多歸之越十七年甲戌六月十九日晨起僧衆(zhòng)聲鐘告觀(guān)音成道日請(qǐng)師禮佛師合手曰道果成矣翕目而逝閱世六十九越三年丙子十月廿日嗣法慈圣禪師等六人塔師于南山之十八澗而謁予以銘師名法浚字慧通乃為銘曰

自昔五覺(jué)由聲聞通及列三乘分眼耳宗既不跖有何庸填空第借言說(shuō)以警聵聾是以高麗馬鳴從風(fēng)范金立塔摶沙鑄鐘蕩蕩大海比之鴻蒙雖分江漢同歸海東惟是觀(guān)音見(jiàn)道未終以聲辨色雖聰亦盲因茲炎夏宛然隆冬我今視響如觀(guān)豐隆觀(guān)音何在十八澗中

重建天童開(kāi)山義興禪師塔志銘

今天下禪宗之宗太白比之梁大同中之宗少室唐永隆前後之宗寶林較為尤盛第溯所由來(lái)則但以宏智元音兩禪師為開(kāi)山之宗而傳至密祖始大辟門(mén)庭為天下宗師而前此反無(wú)聞焉甬東三佛國(guó)舊原有諸佛化身應(yīng)現(xiàn)其地相傳太白得名在吳赤烏年有義興禪師者實(shí)住此山侻其身而居歷晉永康間忽有童子侍其側(cè)拾薪擔(dān)水執(zhí)桑門(mén)之役凡三年暨辭去詢(xún)之曰我非他即金天太白星也帝慕師勤息使執(zhí)爨焉當(dāng)是時(shí)事聞?dòng)诔蚋拿渖皆惶咨蕉鴦e名天童是天童太白并以師名而歲久而未之考也康熙八年壽昌璿公結(jié)茅于寺南之右隖掘澗得石幢八棱如牘洗而視之則儼然有開(kāi)山興禪師塔六字琢乎其間且去山數(shù)百步舊有塔基豈興禪師者既開(kāi)天童而復(fù)息慈于此山道固無(wú)所不在與特舊傳師所闍維在四明山中謂師曾杖錫其地而既而西歸至今杖錫寺傍有太白塔名因亦疑師塔之在杖錫而既考郡志則寺建于唐昭宗年龍紀(jì)之元其時(shí)有紀(jì)禪師者從天童杖錫于此因名杖錫而以其從天童來(lái)故亦名太白是太白者紀(jì)師之塔此真師塔也獨(dú)是師在當(dāng)時(shí)初祖未入凡東南名僧率以高坐講論相矜高而師獨(dú)孤居山僻倚徙于嶺巒蓊薈之鄉(xiāng)不見(jiàn)不聞一似初祖之面墻而東禪之坐碓者則是天童閫奧師實(shí)開(kāi)之宜乎雞足之藏歷數(shù)世而彌顯也然而璿公翳剔之功則何可冺已歲在庚辰因重建塔院且筑塔其中而請(qǐng)為之志遂作頌曰維是清凈身化作千百億枉名為三身究之不得一如何紫金藏留此不壞跡發(fā)相等墨云骨象變金色得非太白光結(jié)是大慧力藏室無(wú)幾延甃石不盈尺仰視六幕間鴻蒙總開(kāi)辟

湖南凈慈寺舜瞿禪師塔志銘

師諱方孝字舜瞿江都王氏子也父槐卿母洪當(dāng)師生時(shí)夜夢(mèng)大士乘船來(lái)抱一兒并兩蘭付之因名雙蘭讀書(shū)一過(guò)便成誦年十四見(jiàn)婁東僧說(shuō)法而慕之私念曰予何不為僧乎遂不食肉十七作贅婿云間越三年國(guó)變其明年

王師下江南江都潰師歸尋父母兄嫂不可得將殉之道逢一僧慰之曰以身殉君親固然然不云佛能報(bào)四恩乎且安見(jiàn)君家之非散亡并見(jiàn)俘者刀槊之下惟僧可免第髠首而入營(yíng)伍以求之未晩也師曰然乃盡發(fā)蓋藏以千金贖難民于旗而兄在其中既知父母死有兄在可以為後且世事已如此乃頓發(fā)前念投白云院從雪石薙染次年圓具于天寧禮和尚師不騖虛名求力行即以本分事進(jìn)請(qǐng)?zhí)鞂幵蛔踊坌苑浅Ｈ欢词芙鹑εc栗棘命根猶未斷也是夏到古南參牧云一見(jiàn)即器之使之看物不遷義未省去而參焦山又參能仁參箬庵俱器之及冬詣臯亭參豁堂先和尚而頓有省然未快也忽聞僧有舉物不遷義者而快然已呈偈矣明年元旦侍和尚陞座聆法語(yǔ)一若府藏俱脫者和尚遂付之自順治四年春圓具至五年元旦不一年而遽受莂聞道之速無(wú)如師者乃發(fā)長(zhǎng)隨愿隨和尚赴海虞三峰及此祖庭自侍司客司以至分座接納長(zhǎng)隨者一十八年當(dāng)是時(shí)和尚以他事構(gòu)難幾瘐死而師越犴狴救之其事秘不得而知也然而四方聞師名爭(zhēng)削牘延請(qǐng)師初不答既而聞婺源寶林席久闕嘆曰釋氏以擴(kuò)大門(mén)庭為能事未有把茅不蓋而可以談白云講家風(fēng)者乃應(yīng)去之萬(wàn)山中刀耕火種以本色住山其來(lái)者以本色接之鉗錘之下不假辭句不輕作肯諾以故歸者如市座下嘗三千指置田畝修殿堂恢寮舍庋如是八年乃于康熙十一年繼席祖庭是年次壬子干窮而枝始占者謂有中興兆焉先是兩湖巨剎南凈慈而北靈隱俱毀于兵靈隱再興當(dāng)

國(guó)家初開(kāi)之際東南最富饒凡官斯地者多擁金銀瓌寶而具公啟募即輸?shù)遁側(cè)奄D累萬(wàn)萬(wàn)以故靈隱覺(jué)塲為之一新凈慈積圮久雖先老和尚以天龍撐拄此山然未能復(fù)也師繼席晩連年征甌海民間空虛半不能施米盂加之丁癸相仍齋廚咽沸水旋度六時(shí)而師不設(shè)募簿不更立化梆勸版不令沙門(mén)持沿途鉢長(zhǎng)官至止者晉接談道義口不言布施事自壬子開(kāi)法越一年而興大工首建天王殿嵬然挿云既而筑隨山和尚塔院比鹿苑焉至二十六年而毘盧閣成兼啟藥師王殿于其傍明年開(kāi)浴堂越七年修大雄寶殿煥然還故觀(guān)是為康熙三十三年越三年而建鐘樓造來(lái)翠閣又明年復(fù)古宗鏡堂堂在山後由殿而閣而堂凡三層以次拾級(jí)一望山半無(wú)闕焉越三年為三十九年建凖提閣以前一年

車(chē)駕幸方丈賜以

宸翰建

宸藻樓又建延壽堂凡三十年中度材而鳩工燒甓轉(zhuǎn)石覆之以布漆而丹黃之計(jì)所費(fèi)不下數(shù)十萬(wàn)緡而司庫(kù)枵然無(wú)神運(yùn)無(wú)鬼輸何以至此予嘗入道塲觀(guān)師所為功住僧有言當(dāng)師建毘盧閣時(shí)四壂之夯石而官以南山鄰省治禁不得采會(huì)上方伐松者發(fā)其根得萬(wàn)石蟠互若蓮座然適足甃夯石無(wú)闕而閣無(wú)架梁臨安山村有連理木已度及之而村民不許中元夜合村夢(mèng)僧百為凈慈乞施梁且云脫不許將自伐之矣逮曉而風(fēng)拔其木村民因感而施之故上梁法語(yǔ)有云樹(shù)生連理之梁地涌積刼之石蓋實(shí)錄云是年秋九月師忽曰期至矣十七日陞座辭院十九日召嗣法護(hù)國(guó)溥溢至使之繼席二十五日以書(shū)辭部使行省諸當(dāng)事二十六日說(shuō)偈畢乃曰老僧三十年興建此山衣鉢蕭然矣一切封龕入塔諸事皆老僧自為之各留一法語(yǔ)至于開(kāi)吊送龕等所行無(wú)錢(qián)不必也師示寂以前不輟工筑且有黝堊待施者及示寂而無(wú)一錢(qián)或曰獨(dú)不記師生時(shí)夢(mèng)乎大士乘船來(lái)普濟(jì)也付兩蘭者以?xún)商m若相付托也然則師凡兩出席而彌天普濟(jì)必兩興道塲以托芬香天定之矣師生于前朝天啟五年正月十日距今康熙三十九年九月二十六日世壽七十六僧臘五十四坐三十七夏得法弟子靈於監(jiān)化雨溢楚恒蓮等凡二十四人薙度弟子四百余人受戒者無(wú)算焉前此己卯春上南巡至浙以聞師名

幸其堂賜

御書(shū)中極并書(shū)柱聨且即召師入

行在復(fù)賜寺額暨送

駕而

上留之使聨舟以行然後別師于前途慰送還山一時(shí)觀(guān)者皆榮之第知識(shí)習(xí)氣多梓語(yǔ)錄以行世且以此徼貴官之知而師并無(wú)有時(shí)嗣法溥溢嘗以輯語(yǔ)錄為請(qǐng)師曰學(xué)道在見(jiàn)地行道在機(jī)用未聞在語(yǔ)言也且今時(shí)語(yǔ)錄不止白馬解文殊獅象皆不足以馱之矣亦思于此事有稍當(dāng)否昔云門(mén)出語(yǔ)如九轉(zhuǎn)丹尚曰吾不存一字矧下此乎暨溥溢繼席始從敗紙苦搜之輯寶林與凈慈語(yǔ)錄合二卷銘曰

伊昔剎利開(kāi)梵埏中有老覺(jué)名瞿曇三幡消入漢顯年始載語(yǔ)說(shuō)來(lái)中原維時(shí)迦葉已再傳尚余八百阿難仙從茲高坐據(jù)法筵卑者流入晉代言初祖頓示直指禪宗教自此分兩端無(wú)何埋口謎囈間有句無(wú)句翻諞諞吾宗兆畫(huà)羲與軒孔孟相繼無(wú)間然其後多以講論偏異同彼我成拘牽高山在望身未先誰(shuí)讀魯論躬行篇今聞師語(yǔ)真不刋力學(xué)何必藉口便況師得法銳且專(zhuān)智珠皦皦當(dāng)胸圓然且忠孝出肺肝破產(chǎn)救世兄得全從師廿載志愿堅(jiān)患難不棄相周旋比之獻(xiàn)地納槖饘於大節(jié)無(wú)豪犁愆因而福集饒衆(zhòng)緣祗洹法界龍蜿蜒云雨四布江河旋珠宮寶藏蓋大千赤地?涌黃金蓮普門(mén)大士曾乘船親手抱子付兩蘭婺源之北南湖南中興兩地豈偶焉今當(dāng)慈息雞足邊九有六幕張空弮惟賸侍者磨塔居然一塔標(biāo)重玄塔影高出天中天傳臨濟(jì)正宗三十四世松居開(kāi)山古山音禪師塔志銘

師諱上音字古山彭姓湖之邵陽(yáng)人幼習(xí)儒業(yè)會(huì)流寇?兩湖國(guó)隨破師念世事遷變不可定乃于順治二年隱南岳之中山寺已而祝髪父敬吾母林跡至寺邀師還家?guī)熢侔蒉o曰能報(bào)親耶則佛祖報(bào)四恩其一即父母也不能比之寇至?xí)r亡此兒矣父母執(zhí)不可乃踟躕曰請(qǐng)邇之因隨之歸郡有高掛山山多嵓壑覓石屋居之出則省父母入則危坐如是三年嘆曰此身如木石不刻不斵非遇良工不可也往參西山邃谷和尚已領(lǐng)戒矣忽思此事未易竟吾父母垂白安可待請(qǐng)奉養(yǎng)畢生而後決志了此事未晩也乃復(fù)還家承歡膝前者若干年至服喪畢始行腳遍參諸方歷兩湖及江介諸尊宿多器之最後參萬(wàn)杉剖玉璞和尚和尚曰僧何號(hào)曰號(hào)鼔山曰何以不鳴曰鳴則驚人和尚復(fù)進(jìn)師復(fù)答遂命入室使之典藏每以臨濟(jì)綱宗痛加錐札即古今公案無(wú)不一一勘驗(yàn)之因付衣拂而師猶業(yè)業(yè)走吳越覘所未足平陽(yáng)宏覺(jué)師奉

召還山見(jiàn)師問(wèn)何來(lái)曰南岳來(lái)見(jiàn)讓祖麼曰見(jiàn)讓祖何面目師喝而平陽(yáng)奇之屬留師師辭平陽(yáng)贈(zèng)以偈曰送爾返南岳徑上祝融峰讓祖久相待炎日剛正中時(shí)靈隱具老和尚師師翁也與師語(yǔ)怪之詢(xún)其所由翁笑曰外寇易御家賊難防前門(mén)出虎後門(mén)進(jìn)狼乃命師掌書(shū)記越一年師過(guò)錢(qián)塘長(zhǎng)壽山見(jiàn)其山秀麗層巒復(fù)巘松風(fēng)飀飀然迥出塵外加之清溪甘泉瀠帶左右遂以杖拄地曰吾菟裘矣遽辭靈隱翦茅住其間康熙四年檀越楊君顯吾王君麟長(zhǎng)偕里中諸善信登山造謁初擔(dān)水運(yùn)米給以資糧既而擴(kuò)其居構(gòu)殿庭門(mén)垣寮舍廊廡以及廚庫(kù)籓溷無(wú)所不具乃馱經(jīng)鏤像于其中鯨鐘魚(yú)板四山相聞儼然一寶坊焉于是應(yīng)衆(zhòng)請(qǐng)開(kāi)罏設(shè)法在居士多有省者歲戊辰正月十二日師謂王君麟長(zhǎng)曰老僧世緣已盡矣欲化君下禇中衣一件以留記念何如王曰諾然不喻其何意也至十三日索筆作書(shū)別檀越及諸山舊友十四日麟長(zhǎng)送衣至師甚喜是晩召衆(zhòng)入室衣其衣說(shuō)法次日元夕至?xí)姀?fù)召衆(zhòng)入室說(shuō)法如常時(shí)既畢復(fù)垂問(wèn)云虛空撲落成三片且道幾時(shí)得完全去衆(zhòng)遲疑間惟書(shū)記培以坐具打圓相師云畢竟如何培云正當(dāng)十五解制師云卻是十六衆(zhòng)莫解至十六日早起師曰老僧時(shí)已至矣乃說(shuō)偈并自說(shuō)封龕舉火諸偈且書(shū)遺語(yǔ)并囑兩序及護(hù)法檀越各數(shù)百言書(shū)訖復(fù)說(shuō)偈曰生也湖廣武岡死也浙江錢(qián)塘且道一生一死何如地久天長(zhǎng)合掌而逝時(shí)康熙二十七年正月十六日距生萬(wàn)歷四十八年五月廿六日壽六十九僧臘四十四時(shí)王君麟長(zhǎng)已省法受付預(yù)建塔後山奉龕歸藏而謁予以銘嗣法四人惟真衷徹莖培雪印仁其一即麟長(zhǎng)秀也松居語(yǔ)錄二卷銘曰

師本儒者留心簡(jiǎn)編乍丁百六國(guó)運(yùn)以遷南岳是止北顧愴然祗念二老中途來(lái)還苾供庋下蓮跏膝前燃燈受記等目犍連及棄一切在天監(jiān)年暫棲江介獨(dú)步漢南一缾一鉢到處滿(mǎn)圓竿頭更進(jìn)逼兜率天乃登祝融炎火正燃藉以開(kāi)鍜彌天生煙且營(yíng)菟裘漫坐祗洹水迸嵓際松移嶺間穴虎受戒山魈安禪一旦時(shí)至拈花翩翩不生不死相忘無(wú)言特是三身化百億千何身可藏于彼岸邊

西河集卷一百十