[集部,別集類,清代,御制文集

　　欽定四庫(kù)全書(shū)

御制文初集卷七

記

春耦齋記

語(yǔ)云周過(guò)其歷秦不及期班固美其親親賢賢固本衆(zhòng)建至鄙秦以子弟為匹夫骨肉失藩衛(wèi)其然豈其然哉夫秦之夫賈誼綸之詳矣辟封建之議則莫過(guò)於柳宗元而周之所以過(guò)其歷後世鮮有發(fā)厥旨者蓋自后稷公劉世以治農(nóng)為務(wù)惟土物愛(ài)知稼穡艱至於文武成康猶是道也立我烝民祈天永命詩(shī)書(shū)所嘆略同一軌國(guó)家龍興東海較之周家藝荏菽乃場(chǎng)疆者固有不同而天下初定禮樂(lè)未遑即舉

祈糓之祭下力田之詔我

皇祖建此豐澤園於西苑以劭樹(shù)藝而較晴雨至於皇考?xì)q舉耕耤之典必先演耕於園北弄田以視周家世業(yè)肯獲者有過(guò)無(wú)弗及予小子聰聽(tīng)

祖

考之彞訓(xùn)亦惟是無(wú)逸作所民本食天之念拳拳毋懈不敢以一己之貴而忽萬(wàn)姓之窮不敢以四方之豐而忘一隅之歉二十一年以來(lái)此物此志也園之內(nèi)有齋茲以春耦名之而闡其說(shuō)如右石渠寶笈中舊藏唐韓滉五牛圖農(nóng)部尚書(shū)蔣溥因進(jìn)其父故大學(xué)士蔣廷錫仿項(xiàng)圣謨摹本繼又得項(xiàng)圣謨卷古今名蹟一時(shí)會(huì)合良稱藝苑勝事夫服疇力穡牛之資用最鉅并貯齋中每一展觀如見(jiàn)洪縻縹軛馴擾膏壤間然予知依務(wù)本之意所為在此不在彼耳

討源書(shū)屋記

暢春園之西有屋數(shù)楹臨青溪面層山樹(shù)木蓊蔚既靜以深溪之藻匪蒲伊荷山之禽匪嘵伊歌額之楣曰討源則我

皇祖摛天文而垂擘窠也昔予小子日侍

清宴之所今以問(wèn)

安視膳之暇亦每憩此咨政掄材肯構(gòu)繼

志之衷久而弗敢懈蓋嘗深維討源之義豈以其據(jù)渾渾之泉府似窈窈之洞天騷人寓意所為武陵花源之比也哉孟子曰原泉混混不舍晝夜盈科而後進(jìn)放乎四海朱子解之曰如人有實(shí)行則亦不已而漸進(jìn)以至於極斯言也引而未發(fā)然內(nèi)圣外王之學(xué)實(shí)櫽括而無(wú)遺夫水則有源人何獨(dú)無(wú)是故堯舜政治之源也孔孟道德之源也非特此也頡之書(shū)羿之射輸之巧曠之音鵲之醫(yī)僚之丸秋之奕無(wú)不各得其源或曰如是則其源已紛而流益莫可同矣顧嘗論之圣人人倫之至而武周夷齊相反是得謂之同乎然其心之自安各行其至是則無(wú)不同故百越適京師則北轅朔漠適京師則南首南首北轅大不同矣及其既至則同故堯舜政治之源在心而孔孟道德之源亦在心頡之書(shū)羿之射輸之巧曠之音鵲之醫(yī)僚之丸秋之奕何一不在心哉且夫天下之水其源多矣而海則無(wú)源無(wú)源正衆(zhòng)水之源則水之源亦在心昭昭明矣如是則

圣人討源之旨直上接十六字之心傳而非怡情山水之為益可知矣

小有天園記

左浄慈面明圣兼挹湖山之秀為南屏最佳處者莫過(guò)於汪氏之小有天園蓋辛未南巡所命名也去歲丁丑復(fù)至其地為之流連為之倚吟歸而思畫(huà)家所為收千里於咫尺者適得思永齋東林屋一區(qū)室則十笏窗乃半之窗之外隙地方廣亦十笏命匠氏疊石成峯則居然慧日也范錫為宇又依然壑庵也【汪氏別業(yè)舊名】激水作瀑泠泠琤琤不殊幽居洞之所聞而黃山松樹(shù)子雖盈尺有凌云之概夭矯盤拏高下雜出於石筍峭蒨間復(fù)與琴臺(tái)之古木蒼巖瓏秀削不可言同何況云異吾於是知天地間之景無(wú)窮而人之心亦無(wú)窮境有異而人之心無(wú)有異夫此為軒為亭為磴為池為林泉為崕壑固不可歷歷手攀而足陟之者使目撃道存會(huì)心不遠(yuǎn)則此為軒為亭為磴為池為林泉為崕壑又何不可歷歷手攀而足陟之乎昔新豐雞犬各識(shí)其戶固己侈矣李德裕平泉之像巴峽寫(xiě)洞庭則又務(wù)窮遠(yuǎn)盡態(tài)極妍而不必師所可師者其意而已然吾之意不在千里外之湖光山色應(yīng)接目前而在兩浙間之吏治民依來(lái)往胸中矣是為記

樂(lè)善堂記

昔樂(lè)善堂集中有所謂樂(lè)善堂記者蓋用此堂之名以名圓明園

賜居桃花塢之堂而記亦記彼處之勝與宮中此堂無(wú)涉也然彼時(shí)之樂(lè)善只數(shù)典漢東平王以為亟今斯堂則為重華宮之前殿不可以桃花塢堂之記槩之因思東平之樂(lè)善原數(shù)典於大舜所謂樂(lè)取於人以為善也茲適為重華宮之前殿則今之樂(lè)善只宜景仰大舜之為而不必更宥於東平之蹟矣夫大舜之取諸耕稼陶漁之善世遠(yuǎn)固不可徵而詢?cè)雷赡凛d在虞書(shū)者彰彰可考無(wú)非舍己從人與人為善而地平天成庶績(jī)咸熙胥於是乎基之是乃千古帝王之法則而非藩服屏翰者所可相提并論其事體大而責(zé)任重也昔之效東平為甚易今之企大舜為綦難是不可無(wú)記以朝夕體之心而措諸政也然而其志在是其慙亦在是矣

寶月樓記

文有神會(huì)落筆可以千言興有時(shí)來(lái)待機(jī)不妨數(shù)歲寶月樓記之作遲速蓋有如是寶月樓者介於瀛臺(tái)南岸適中北對(duì)迎薰亭亭與臺(tái)皆勝國(guó)遺址歲時(shí)修葺增減無(wú)大營(yíng)造顧液池南岸逼近皇城長(zhǎng)以二百丈計(jì)濶以四丈計(jì)地既狹前朝未置宮室每臨臺(tái)南望嫌其直長(zhǎng)鮮屏蔽則命奉宸既景既相約之椓之鳩工戊寅之春落成是歲之秋久欲為記輒以片時(shí)來(lái)往率即成詠罷輟茲始敘而記之蓋是樓之經(jīng)始也擬以三層既覺(jué)太侈則減其一延不過(guò)七間袤不過(guò)二丈據(jù)岸者十之四據(jù)池者百之一池不覺(jué)其窄?不覺(jué)其長(zhǎng)拾級(jí)而登布席而坐則云閣瓊臺(tái)詭峰古槐峭蒨巉巗聳翠流丹若三壺之隱現(xiàn)於鏡海云天者北眺之勝槩也憑窗下視迥出皇城三市五都隱賑縱橫賈貿(mào)墆鬻列隧百重華蓋珂馬劍佩簪纓撫茲繁庶益切保泰與持盈此則南臨之所會(huì)也於東則紫禁紫微左廟右社規(guī)天矩地因上因下授時(shí)順鄉(xiāng)玉堂金馬慚茅茨於有虞法卑室乎大夏奉此宮室每同漢文恐羞之誠(chéng)也而其西則西山起伏連延朝嵐夕靄氣象萬(wàn)千春雨霂而農(nóng)興秋霜落而林殷是又神臯繡壤下視三都與兩京也樓之義無(wú)窮而獨(dú)名之曰寶月者池與月適當(dāng)其前抑亦有肖乎廣寒之庭也夫人之為記者或欣然於所得而予之為記常若自訟是宜已而不已予亦不知其何情也系以辭曰

樓之聳惕居高以悚樓之廓坦吾心以樂(lè)樂(lè)與民同悚勵(lì)已恭樂(lè)不忘悚樂(lè)斯益永謂悚匪樂(lè)悚不可藥摛詞壁間因識(shí)意之所存

韻古堂記

韻古堂因何而作也曰用舊堂而易以新名是易也非作也然則因何而易也曰以獲古鎛鐘貯之斯堂易其名亦可云作也鐘之出以臨江牧者物色坡陀間掘地而得古鐘十一地方大吏以聞傳至闕下辨其銘知為周時(shí)所鑄是宜羶薌其事而為之記也堂在淑清院南臨液池可望瀛臺(tái)故舊名曰蓬瀛在望而今易之為韻古也蓋自黃帝命伶?zhèn)惻c榮將鑄十二鐘以和五音是鐘之於樂(lè)為最古黃鐘而下三分損益上下遞生黃鐘定而八音六律無(wú)不定以立均出度紀(jì)之以三平之以六成於十二以為萬(wàn)事根本故帝王制禮作樂(lè)莫不以是為棘或曰鎛鐘大小殊編鐘大小同其說(shuō)如何律鐘之說(shuō)又如何曰八音無(wú)非律磬亦律磬琴亦律琴其他諸樂(lè)無(wú)不皆然獨(dú)鐘云乎哉然金聲而玉振之金為始故曰律鐘非編鎛之外別有所謂律鐘也云有律鐘者篤古泥而不知音者也鎛鐘大小殊而厚薄同編鐘大小同而厚薄殊其不同者正所為同也且如排簫長(zhǎng)短殊而一孔長(zhǎng)簫一器而六孔長(zhǎng)簫編鐘之說(shuō)也排簫鎛鐘之說(shuō)也故鎛鐘排簫先出而編鐘長(zhǎng)簫後出此首創(chuàng)質(zhì)樸椎輪大輅之義也律應(yīng)十二鐘缺其一為補(bǔ)成之以全厥初也聆其聲頗不合於今律則以古器經(jīng)久而移其本音古人論之詳也我

圣祖心天之心政古之政親考律呂正齊量無(wú)不大當(dāng)而獨(dú)未及鎛鐘者豈以時(shí)將有待故引而未發(fā)耶今既得古鎛鐘於西師奏凱之時(shí)則闡

前開(kāi)後備八音之正撰垂一代之鴻規(guī)在此時(shí)乎在此時(shí)乎故因記韻古堂而申其義如此也

鹿角記

鹿陽(yáng)類也夏至感隂生而角解然解者自其委蛻而新茸即漸長(zhǎng)以成角則六陽(yáng)之義益明蛻其舊而新生必較舊加長(zhǎng)且豐兩叉四叉六叉以至八叉歷數(shù)十年而後成或踰八叉者不可辨其年歲蓋千萬(wàn)中一遇而其鹿亦必?cái)?shù)百千年之夀矣嘗閲武庫(kù)所藏

皇祖時(shí)鹿角一記曰康熙四十八年九月五日

上於巴顔陀羅海所獲其長(zhǎng)自骨至尖各三尺九寸有十分寸之五兩尖抵直得七尺有九寸兩末徑距凡四尺叉之?dāng)?shù)十有六最末者不尖而博狀如魚(yú)尾又如芝朶近者其圍八寸有十分寸之二既堅(jiān)且澤不紾而昔景鑠哉是蓋我

皇祖神威所攝山靈不敢閟其珎用出瑞獸以燕圣人而什襲天府示我後昆俾無(wú)忘

前烈詰戎益勤也予小子敬仰之下不訝鹿角之奇而思鹿角所由來(lái)者奇庸可不表章厥蹟勒冊(cè)府以永垂乎月令仲夏鹿角解仲冬麋角解今木蘭之鹿與夫吉林之麋無(wú)不解於夏豈古之麋非今之麋乎是又不可得而知矣汲冢周書(shū)至謂麋鹿之角不解為兵戈不藏不息之兆荒誕更甚毋容辟譌因?yàn)槁菇侵浰觳⒆R(shí)之

閲海塘記

隆古以來(lái)治水者必應(yīng)以神禹為準(zhǔn)神禹乘四載隨山濬川其大者導(dǎo)河導(dǎo)江胥入於海禹之蹟至於會(huì)稽會(huì)稽者即今浙海之區(qū)所謂南北互為坍漲遷徙靡常地神禹親歷其間何以未治豈古今異勢(shì)爾時(shí)可以不治治之乎抑海之為物最巨不可與江河同人力有所難施乎河之患既以堤防海之患亦以塘垻然既有之莫能已之已之而其患更烈仁人君子所弗忍為也故每補(bǔ)偏救弊亦云盡人事而已施堤防於河已難而況措塘垻於海乎海之有塘垻李唐以前不可考可考者蓋自太宗貞觀間始?xì)v宋元明屢修而屢壞南岸紹興有山為之御故其患常輕北岸海寧無(wú)山為之御故其患常重乾隆乙丑以後丁丑以前海趨中亹浙人所謂最吉而最難獲者辛未丁丑兩度臨觀為之慶幸而不敢必其久如是也無(wú)何而戊寅之秋雷山北首有漲沙痕己卯之春遂全趨北大亹而北岸護(hù)沙以漸被刷是柴塘石塘之保護(hù)於斯時(shí)為刻不可緩者易柴以石費(fèi)雖巨而經(jīng)久去害為民者所弗惜也然有云柴塘之下皆活沙不能易石者有云移內(nèi)數(shù)十丈則可施工者督撫以斯事體大不敢定議夫朕之巡方問(wèn)俗非為展義制宜措斯民於衽席之安乎數(shù)郡民生休戚之關(guān)孰有大於此者可以沮洳海濱地險(xiǎn)辭而不為之悉心相度以期乂安吾赤子乎故於至杭之翼日即減從?程策馬堤上一一履視測(cè)度然後深悉夫柴塘之下不可施工以其實(shí)系活沙樁橛弗牢訖不可以擎石也柴塘之內(nèi)可施工而倉(cāng)卒不可為以其折人廬墓桑麻填坑塹未受害而先驚吾民也即云成大利者不顧小害然使石塘成而廢柴塘是棄石塘以外之人矣如仍保柴塘則徒費(fèi)帑項(xiàng)為此無(wú)益而有害之舉滋弗當(dāng)也於是定議修柴塘增坦水加柴價(jià)一經(jīng)指示而海塘大端已具守土之臣有所遵循即隨時(shí)入告亦以成竹素具便於進(jìn)止也議者或曰所損者少而全者衆(zhòng)柴固不如石堅(jiān)何為是姑息之論然吾聞古人云井田善政行於亂之後是求治行於治之時(shí)是求亂吾將以是為折中而不肯冒昧以舉者此也踏勘尖山之日守塘者以漲沙聞後數(shù)日沙漲又增命御前大臣志石簍以驗(yàn)之果然【自初三日親臨閲塘後即命都統(tǒng)努三額駙福隆安立標(biāo)於石簍之上以驗(yàn)增長(zhǎng)今復(fù)遣往視回奏云十日以來(lái)沙漲至三尺余土人以為　神佑】斯誠(chéng)

海神之佑耶但丁丑以前已趨中亹者尚不可保而況今數(shù)尺之漲沙乎然此誠(chéng)轉(zhuǎn)旋之機(jī)是吾所以默識(shí)靈貺益勵(lì)敬

天勤民之心也是吾所以望神禹而怵然以懼慙無(wú)奠定之良策也至海寧日即?謁

海神廟

皇考御制文在焉因書(shū)此記於碑隂以識(shí)吾閲塘咨度者如是固不敢以己見(jiàn)為必當(dāng)也

御制文初集卷七