[集部,別集類,清代,御制文集

　　欽定四庫(kù)全書

御制文二集卷二十五

辨

國(guó)風(fēng)正譌

孔子杏壇刪詩曰風(fēng)曰雅曰頌無所為國(guó)也自毛萇始以國(guó)標(biāo)題而鄭康成因之後世遂沿襲莫知改正夫孔子既以二南別周召而邶以下各從其類邶以下謂之國(guó)可也今云周南之國(guó)召南之國(guó)是何語耶王者有天下之號(hào)降而為風(fēng)見周道之衰可也今云王國(guó)是何語耶或曰如是則書所云以長(zhǎng)我王國(guó)詩所云王國(guó)克生皆非乎曰詩書所云統(tǒng)天下國(guó)家之王國(guó)非列於衛(wèi)國(guó)之後鄭國(guó)之前之王國(guó)也夫孔子作春秋尊王大一統(tǒng)豈於詩乃降王為國(guó)以比於諸侯有是理乎且魯誠(chéng)侯國(guó)也孔子以父母之邦猶躋之於頌顧以東遷之王朝而等之侯國(guó)不與春秋之義自相刺謬乎至於豳乃周先王造基之地既有天下尊王太王王季上祀先公以天子之禮亦無復(fù)降而為國(guó)之理知此則毛鄭之譌不待辨而自見故為是說以正之後世若宋程大昌之輩頗見及此然未能挈要斷之以正故復(fù)有駁其說者不啻議禮如聚訟矣附録數(shù)條於後亦幾暇稽古之所及云爾

宋程大昌作詩議十七篇首論古有二南而無國(guó)風(fēng)之名今考之禮王制云命太師陳詩以觀民風(fēng)樂記云宜歌風(fēng)周禮春官太師教六詩一曰風(fēng)皆言風(fēng)而不言國(guó)本朝毛奇齡引表記國(guó)風(fēng)云我躬不閲之文以駁之夫坊表諸篇皆漢儒所作昔人已詳論之未可以為據(jù)也

宋鄭樵六經(jīng)奧論文王之詩見於風(fēng)者二南是也成王之詩見於風(fēng)者豳風(fēng)是也平王之詩見於風(fēng)者王風(fēng)是也若謂降黍離而為國(guó)風(fēng)則豳詩亦可降耶其說近是然樵又云周召王豳之詩同出於周而分為四國(guó)之聲則顯然以二南王豳系之於國(guó)不亦自相矛盾乎

宋李樗黃櫄毛詩集解載楊時(shí)云豳風(fēng)周公之詩也周公居攝政由己出謂之雅則人臣之事而已謂之風(fēng)則周公非有國(guó)也而七月之序陳先公風(fēng)化之所由故并系之豳風(fēng)其說本小序視集解所引諸家較優(yōu)然所云謂之風(fēng)則周公非有國(guó)又若必有國(guó)而後有風(fēng)亦無定識(shí)矣

本朝顧炎武日知録云豳詩不屬於國(guó)風(fēng)周世之國(guó)無豳似矣考后稷封于邰公劉始居豳是周之先封國(guó)乃邰而非豳篤公劉篇云豳居允荒于豳斯館皆言豳而不言國(guó)則豳非國(guó)名不獨(dú)周世為然也即使公劉之時(shí)或曾稱豳國(guó)而武王得天下之後亦不得復(fù)以國(guó)目之且亦無封子孫於豳國(guó)之文也炎武又以南豳雅頌為四詩而舉禮經(jīng)所言入樂者為證論雖創(chuàng)而理亦正乃又云自邶至曹十二國(guó)為風(fēng)無害則是欲降王畿以下儕列國(guó)何明於論豳而昧於論王耶

夫余國(guó)傳訂訛

近閲四庫(kù)全書內(nèi)元郝經(jīng)續(xù)後漢書所作夫余國(guó)列傳其官有馬加牛加之名訝其誕詭不經(jīng)疑有舛誤因命館臣覆勘其說實(shí)本之後漢書及三國(guó)魏志夫余傳之文於是嘆范蔚宗陳夀之徒不識(shí)方言好奇逞妄疑誤後人而更惜郝經(jīng)之失於裁擇也其傳曰國(guó)以六畜名官有馬加牛加豬加狗加諸加別主四出道有敵諸加自戰(zhàn)下戶擔(dān)糧飲食之信如其言則所謂諸加者何所取義乎史稱夫余善養(yǎng)牲則畜牧必蕃盛當(dāng)各有官以主之猶今蒙古謂典羊之官曰和尼齊和尼者羊也典馬者曰摩哩齊摩哩者馬也典駝?wù)咴惶啬R特默者駝也皆因所牧之物以名其職特百官中之一二志夫余者必當(dāng)時(shí)有知夫余語之人譯其司馬司牛者為馬家牛家遂訛為馬加牛加正如周禮之有羊人犬人漢之有狗監(jiān)耳若必以六畜名官寓相貶則剡子所對(duì)少皞氏鳥名官為鳥師而鳥名又何以稱乎蔚宗輩既訛家為加又求其說而不得乃強(qiáng)為之辭誠(chéng)不值一噱總由晉宋間人與外域道里遼阻於一切音譯素所不通遂若越人視秦人之肥瘠率憑耳食為傅會(huì)甚至借惡詞丑字以曲肆其詆毀之私可鄙孰甚且蔚宗以附彭城王義康謀反伏誅陳夀索米為人作佳傳其人皆不足取其言又何足據(jù)乎第後漢書三國(guó)志久經(jīng)刋行舊文難以更易因命於續(xù)後漢書中改加為家并為訂其蹖謬如右

程敏政重修觀音寺記訂訛

朱彞尊著日下舊聞?shì)d玉河鄉(xiāng)之觀音寺所供奉觀音大士像謂自杭州天竺寺移來而引程敏政記以實(shí)之【程敏政記稱近得石刻於土中謂金天會(huì)七年梁王統(tǒng)軍至杭謁上天竺禮觀音大士像及大藏經(jīng)異之因徙而北有比邱智完率其徒以從斯寺之所由始也考梁王即烏珠石刻於大定十七年】然咸淳臨安志又謂僧道元逢金難時(shí)秘大士於井兵退知井所在得像歸之【咸淳臨安志載靖康初屬有全難僧道元秘大士像於井兵退瓦礫中忽鏗然有聲始知井所在得像歸之院】是疑案也不可以不辨夫大士為佛妙觀察智豎三際橫十方無時(shí)無處不在不系乎像也故佛云以色見聲求皆屬邪道法身化身不可見報(bào)身則可見像者報(bào)身之偶托者耳既云偶托則假中之真亦不可不求其非中之是既求其非中之是則吾以為仍在天竺者是而玉河鄉(xiāng)者非也何也天竺嘗四至矣大士相好宛存於心且命工肖斯像二而供奉之於御園之法慧寺及玉泉山之清涼禪窟茲觀程敏政之記乃若實(shí)有其事亦不無生疑遂命奉宸詣?dòng)窈余l(xiāng)舁大士像至觀之則長(zhǎng)短豐瘠迥然不同天竺者且五色裝嚴(yán)非所謂古木本色者也於是憬然悟程敏政之傳訛并翻然悟道元之傅會(huì)而天竺之大士本不即不離無來無去謂燕京之大士與天竺之大士是一不可何況云二是則兩處之記本出於僧人執(zhí)像炫俗之見而不明理好奇之文人遂亦信耳食而恣影談即以彼時(shí)事蹟論之烏珠南下欲得宋之土地耳其次欲得其貨財(cái)耳且金與元不同元固蒙古信佛金則不然何必遷大士至北京乎蓋兵燹之余寺或因亂致毀僧或隨而至北在北者欲神其說而剏寺在南者欲復(fù)其跡而耀人以致兩地各有一大士而豈知大士無來無去是一不可何況云二哉雖然余茲筆之篇而訂其訛者得毋仍執(zhí)一二是非彼此之見而違大士如如無我之本愿乎哉

濮議辨

濮議司馬光等以濮安懿王宜稱皇伯而歐陽修引禮云為人後者為其父母報(bào)則是雖出繼而其本生猶稱父母也光與修皆號(hào)正人而持論各不相下迄未有折衷一是蓋嘗論之本生父母天性之親也子雖為人後圣人著之禮經(jīng)曰為人後者為其父母報(bào)報(bào)者降服齊衰期也蓋服可降父母之名不可改所以明示天下為萬世法也且人臣出繼為人後者世所嘗有皆得推恩封其本生父母不改稱伯叔禮也天子以孝教天下而因出繼稱所生父為伯叔是以帝王為重而以父母為輕可乎舜竊負(fù)而逃雖孟子強(qiáng)為之辭然實(shí)有以見父母重於帝王也明興獻(xiàn)王之議張璁桂萼等阿諛逢迎力請(qǐng)去本生之號(hào)至稱為皇考追諡帝號(hào)入廟茍以竊一時(shí)之利祿而不顧其君貽天下萬世之訾議其亦可謂?無忌憚之小人者矣予以為為帝王者茍不違君道以致見棄於

天自無有無嗣旁支入繼之事茍有其事則必其身或其祖考有得罪於

天之事即所謂國(guó)家將亡必有妖孽而已然設(shè)萬一有其事何不稱所生曰皇帝本生父歿則稱本生考立廟於所封之國(guó)無國(guó)則於其邸第為不祧之廟祀以天子之禮亦合父為士子為大夫葬以士祭以大夫之義則尊親之誼交盡而於公義私恩兩無遺憾何昔之議禮者未見及此而紛紛聚訟為耶余因感司馬光歐陽修濮議之事以局外而觀局中為之權(quán)衡斟酌期合夫天理人情之正因著濮議辨為萬世旁支承統(tǒng)者有所折衷俾不致賢如司馬歐陽互為水火邪如張璁桂萼為夤緣捷徑而總歸於戒為君者平時(shí)敬

天愛民不致見棄於

天嗚呼可不慎哉

艮岳三丈石辟辭

錢塘吳焯撰南宋雜事詩稱艮岳有三丈石謂出艮岳記是誑也非實(shí)也凡有形者有成必有壞具知識(shí)者其壞速無知識(shí)者其壞遲而各於其類中又有遲速之異焉蟪蛄不知春秋鯤化為鵬背幾千里具知識(shí)者其壞之異遲速也朝菌不知晦朔大椿以八千歲為春秋無知識(shí)者其壞之異遲速也若夫石其亦無知識(shí)之類耶宣和去今不過七百余年縱遭兵燹石不至壞也庚午巡豫曾至艮岳荒涼之墟未見所謂三丈之石也日下舊聞明宣宗廣寒殿記稱金破開封輦艮岳石至燕京為萬歲山即今之白塔山亦并無所謂三丈石也夫石之較木其夀長(zhǎng)焉縱日炙風(fēng)吹寖以剝落亦當(dāng)不讓大椿八千歲之春秋明矣而今無焉則是石果飛而去無何有之鄉(xiāng)乎夫予弗謂石不壞而謂石之壞必不若是其速則吳焯之言誠(chéng)誑也非實(shí)也

御制文二集卷二十五