欽定四庫(kù)全書

御制文二集卷二十四

辨

三傳晉假道伐虢辨

三傳為素王輔臣而各有失若夫志晉假道伐虢之事則更同一失而且相矛盾此不可以不辨也左氏稱晉假道滅虢在僖公五年冬師還館於虞遂襲虞滅之公羊谷梁則均在僖公二年而高之言則曰還四年反取虞赤之言則曰獻(xiàn)公亡虢五年而後舉虞雖楊士勛疏曰謂僖五年此蓋遷就欲合左氏之意然以荀息借道之言證之又當(dāng)先五年亦不合宮之奇諫之日也異哉文人之紀(jì)事艶者務(wù)其富清者欲其婉辨者圖其裁而不論理之從違蹟之真?zhèn)我灾率е_失之短失之俗雖前人已有定論而後之踵事增華者其才識(shí)已不如三氏重加之以阿好而毀惡則其事之可信與否又當(dāng)何如哉若夫假道之事又可略言矣蓋所謂道者經(jīng)由之路也晉在北而虢在南虞在其間晉欲滅虢假道於虞似矣然左氏稱宮之奇之言則曰虢虞之表公谷則皆曰唇亡則齒寒夫虢既在虞南則虞實(shí)表與唇非所謂虢也使虞虢疆相并而界相連如公羊所稱欲攻虢則虞救之攻虞則虢救之今破其相救之策權(quán)和一以攻一則可更不可言假道矣且以幣假道是有求於人有求於人者聽(tīng)與否固未可定虞公雖至愚豈其貪璧馬而受亡國(guó)之憂哉以予觀之晉即不假道其亡虢之後亦必將破虞不繋道之假與不假也則三傳之煩辭皆不必信而惟信經(jīng)之二年虞師晉師滅夏陽(yáng)五年晉人執(zhí)虞公斯可

廣陵濤疆域辨

枚乘七發(fā)觀濤廣陵之曲江注云廣陵國(guó)屬吳自是詠潮數(shù)典者概舉廣陵而於其封域則姑舍而未詳酈道元水經(jīng)注於漸江引海水逆流江水上潮似神而非為江流兩山間濤來(lái)高大之據(jù)亦不定云廣陵所屬自元時(shí)錢惟善試羅剎江賦始云惟羅剎之巨江實(shí)發(fā)源於太末人皆知此語(yǔ)始自惟善而不知惟善實(shí)祖元稹為問(wèn)西州羅剎岸濤頭沖突近何如之句於是以浙江為曲江而浙江潮廣陵潮遂溷而為一矣夫乘漢人也其舉方域不能違漢制考漢書地理志廣陵國(guó)高帝六年屬荊州十一年更屬吳所治廣陵江都高郵安平四縣而錢塘在當(dāng)時(shí)為余杭隸會(huì)稽郡雖顔師古注有景帝四年屬江都之文劉敞駁其非是敞長(zhǎng)於考訂其說(shuō)必有可信則會(huì)稽之不屬?gòu)V陵明甚然以今日濤形論之揚(yáng)子之潮雖亦應(yīng)朝夕期候若七發(fā)所侔揣刻劃目為似神者固究於浙江之潮為近然其理又實(shí)有不可強(qiáng)為比附者即以乘所云弭節(jié)伍子之山通厲胥母之場(chǎng)而言不特越絶書所云旦食於組山晝游於胥母其文與姑胥之臺(tái)相屬即胥山之見(jiàn)於史記及吳越春秋者注一以為在吳縣西四十里一以為在太湖邊皆不出今蘇州境於揚(yáng)於杭又皆風(fēng)馬牛不相及矣揚(yáng)子固不能遠(yuǎn)踰吳松以通潮汐具區(qū)雖連亙數(shù)郡而去海遠(yuǎn)甚浙江之濤又安能指數(shù)百里外之湖濱而弭且厲哉是乘之言已不免自相矛盾矣蓋七發(fā)之作不過(guò)文人托事抒藻之為如子虛亡是騁其贍博非必若山經(jīng)地志專供考資者之脈絡(luò)分明也又唐李紳詩(shī)云揚(yáng)州郭里見(jiàn)潮生而蔡寛夫詩(shī)話亦以為潤(rùn)州大江與揚(yáng)子槗對(duì)岸瓜州乃江中一洲疑曩時(shí)大江之潮揚(yáng)州固嘗見(jiàn)之又何必以文人怪異詭觀之辭本無(wú)確據(jù)而拘墟享帚定以廣陵古國(guó)屬之余杭抑亦刻舟膠柱之甚矣

【臣】等伏見(jiàn)

御制廣陵濤疆域辨考據(jù)精博思力高健實(shí)足以破羣

書之疑而乃

圣懷沖挹爰

命【臣】等看詳【臣】等學(xué)識(shí)淺陋何能仰贊

高深憶【臣】等少時(shí)讀書至枚乘七發(fā)所稱觀濤廣陵之曲江一語(yǔ)心竊疑之夫廣陵之名始於周顯王三十五年楚并越置廣陵縣秦屬九江漢屬荊州既而屬吳景帝四年為江都國(guó)元狩六年為廣陵國(guó)是廣陵歷楚至漢不易也而秦之會(huì)稽郡兼有吳越之地漢時(shí)雖亦同屬荊楚然景帝四年以後江都易王非廣陵厲王胥皆都廣陵并得鄣郡而不得吳則漢之廣陵國(guó)疆域不能至吳明甚既不能至吳豈能越二郡而兼有會(huì)稽之錢唐乘乃漢人以漢地證漢文其非錢唐之潮而為廣陵自有其濤審矣乘何以云廣陵之曲江耶按水經(jīng)注浙江逕錢唐定已諸山水流兩山之間江川急濬兼濤水晝夜再來(lái)二八月最高峨峨二丈有余吳越春秋以為子胥文種之神也此與枚乘七發(fā)所言情狀相似蓋本七發(fā)為注故於岷江條下語(yǔ)不及濤或酈道元泥於乘語(yǔ)耳至弭節(jié)伍子之山通厲胥母之場(chǎng)地皆在吳然吳録所云胥山在太湖邊去江不百里是猶未至錢唐而闔閭之旦食組山晝游胥毋與鷗陂石城長(zhǎng)洲并稱則實(shí)近蘇之地而錢唐之濤亦不能至也再如篇內(nèi)南山朱泛藉藉之口諸地名今亦未能確指其處文人之筆縱其所之無(wú)乎不可誠(chéng)如

圣論況楚太子吳客問(wèn)答原與子虛亡是相匹不足深泥而廣陵之曲江五字終難強(qiáng)合竊謂江皆有潮非獨(dú)浙江潮之壯即不如浙何妨鋪張揚(yáng)厲以作文瀾乘七發(fā)內(nèi)似此者甚多豈能一一求其指實(shí)【臣】等惟有詠嘆

鴻文莫能妄置一喙【臣】莊有?【臣】于敏中【臣】錢汝誠(chéng)【臣】

李因培?跋

翻譯名義集正訛

歲辛卯為

皇太后八旬大慶年欲敬書華嚴(yán)全部以祝無(wú)量夀算因取宮藏明宣德間全書經(jīng)閲之則稱于闐國(guó)三藏沙門實(shí)義難陀譯于闐之名見(jiàn)漢書即今所正為和闐而自古及今不易之回部也回部本自有回經(jīng)不信佛教不宜有名僧譯佛經(jīng)之事命考翻譯名義集則所載略同心知其非而不能為之說(shuō)也問(wèn)之章嘉國(guó)師乃知實(shí)義難陀本梵僧之高行者以今同文韻統(tǒng)證之應(yīng)為施【嘎】剎納【納】低而直書之則為施剎難低此實(shí)義難陀所由訛而訛尚不至大相逕庭也施剎難低生於鄂德【納】答直書之則為鄂等荅【德納切漢字不可得當(dāng)作吳人呼等音乃近之】乃天竺之西印度也唐時(shí)此僧自天竺至中國(guó)譯經(jīng)實(shí)見(jiàn)於梵經(jīng)【天竺】番經(jīng)【西藏】及漢經(jīng)高僧傳此鄂等答所由訛為于闐而其訛?zāi)瞬秽呆旚~豕亥矣於是霍然去疑而憮然恨法云【宋僧作翻譯名義集者】之不悉心考究誤後世為不淺也雖然彼以一漢僧不深解梵語(yǔ)番語(yǔ)梵音番音即漢文亦非通今博古之大手筆也而勤索二紀(jì)乃成是編則其用力之苦亦有可尚向作萬(wàn)泉莊記所謂賴有失實(shí)者存而得以考是非辨差訛未嘗無(wú)小補(bǔ)者未足深怪也既正其訛?zāi)嗣臼抡咭灰劳捻嵔y(tǒng)所定書其名地至全集之似此錯(cuò)謬者想復(fù)不少當(dāng)付章嘉國(guó)師一一更正夫鄂等荅訛為于闐不過(guò)音韻之偶誤耳遂致疑天竺為回部并有疑回部亦有佛教者展轉(zhuǎn)耳食愈幻愈遠(yuǎn)豈特失之毫厘而且謬以萬(wàn)里吾更因之瞿然有戒於綸綍之悖矣

三韓訂謬

嘗讀後漢書三韓傳稱辰韓人兒生欲令頭扁皆押之以石訝其說(shuō)之悖於理而肆為詭誕以惑世也夫以石押頭壯夫且不能堪而以施之初墮地之小兒實(shí)非人情所宜有間考三韓建國(guó)本末諸史率多抵牾以方位凖之蓋在今奉天東北吉林一帶壤接朝鮮與我國(guó)朝始基之地相近國(guó)朝舊俗兒生數(shù)日即置臥具令兒仰寢其中久而腦骨自平頭形似扁斯乃習(xí)而自然無(wú)足為異辰韓或亦類是耳范蔚宗不得其故從而曲為之解甚矣其妄也且如漢人生兒常令側(cè)臥久而左右角平頭形似狹蒙古人生兒以韋帶束之木版植立於地長(zhǎng)則股形微箕此亦皆習(xí)而自然無(wú)足為異藉如蔚宗所言豈漢人蒙古亦皆以石押之令其頭狹而股箕乎若夫三韓命名史第列馬韓辰韓弁韓【亦曰弁辰】而不詳所以稱韓之義陳夀魏志直云韓地韓王魚豢魏略且以為朝鮮王凖冒姓韓氏其為傅會(huì)尤甚蓋國(guó)語(yǔ)及蒙古語(yǔ)皆謂君長(zhǎng)為汗韓與汗音相混史載三韓各數(shù)十國(guó)意當(dāng)時(shí)必有三汗分統(tǒng)之史家既不知汗之為君而庸鄙者至譌韓為族姓何異扣盤捫龠以喻日哉且中外語(yǔ)言不通不能強(qiáng)為詮解者勢(shì)也今夫天昭昭在上人皆仰之然漢語(yǔ)謂之天國(guó)語(yǔ)謂之阿卜喀蒙古語(yǔ)謂之騰格里西番語(yǔ)謂之那木喀回語(yǔ)謂之阿思滿以彼語(yǔ)此各不相曉而人之所以敬與天之所以感則無(wú)弗同若必一一以漢字牽附臆度之能乎不能夫韓與汗音似義殊謬而失之誣猶可也至於以石押頭之謬實(shí)悖於理斯不可也然則余之三韓訂謬之作烏容已乎哉御制文二集卷二十四