欽定四庫全書

斐然集卷十九

宋　胡寅　撰

崇正辨序

崇正辨何為而作歟辟佛之邪說也佛之道孰不尊而畏之曷謂之邪也不親其親而名異姓為慈父不君世主而拜其師為法王棄其妻子而以生續(xù)為罪垢是淪三綱也視父母如怨仇則無惻隱?類毀形而不恥則無羞惡取人之財(cái)以得為善則無辭讓同我者即賢異我者即不肖則無是非是絶四端也三綱四端天命之自然人道所由立惟傲狠頑嚚則背違之而毛鱗蹄角之屬咸無焉不欲為人者已矣必欲為人則未有淪三綱絶四端而可也釋氏于此丕單掃除自以為至道安得不謂之邪歟豈特此哉人生物也佛不言生而言死人事皆可見也佛不言顯而言幽人死然後名之曰鬼也佛不言人而言鬼人不能免者常道也佛不言常而言怪常道所以然者理也佛不言理而言幻生之後死之前所當(dāng)盡心也佛不言此生而言前後生見聞思議皆實(shí)證也佛不以為實(shí)而言耳目所不際思議所不及至善之德盡于乾坤也佛不知其盡而言天之上地之下與八荒之外若動(dòng)若植無非物也佛不恤草木之榮枯而閔飛走之輪轉(zhuǎn)百骸內(nèi)外無非形也佛不除手足而除髪須不廢八竅而防一竅等慈悲也佛獨(dú)不慈悲父母妻子而慈悲虎狼虵虺等棄舍也佛獨(dú)使人棄舍其財(cái)以與僧而不使僧棄舍其所取之財(cái)以與人河山大地未嘗可以法空也佛必欲空之而屹然沛然卒不能空兵刑災(zāi)禍未嘗可以呪度也佛必曰度之而伏尸萬物烈焚淪沒卒不獲度此其說之踈漏畔戾而無據(jù)之大略也非邪而何今中國之教無父無君則圣賢辟之萬世不以為過中國之治弒父與君則王法誅之人心不以為虐至于詭術(shù)左道皆重加禁絶所以扶持人紀(jì)計(jì)安天下也釋氏之說盡麗于此數(shù)者吾儒反相與推尊歸向無乃有三蔽乎三蔽謂何一曰惑二曰懼三曰貪夫闚光于隙穴者豈知日月之大明囿知于一物者豈信隂陽之變化此凡民淺識(shí)也佛因而迷之曰世界不可以數(shù)計(jì)生死不可以世窮于是不智者亦從而惑矣身拔一毛則色必栗然變足履一刺則心必惕然動(dòng)此凡民懦氣也佛因而惴之曰報(bào)應(yīng)之來迅于影響之答幽冥之獄倍于金木之慘于是不勇者亦從而懼矣廹窮患害必興饒益之想謀及悠遠(yuǎn)必為子孫之慮此凡民貪情也佛因而誘之曰從吾之教則諸樂咸備夀富不足言造吾之地則超位高明天帝不足貴于是不仁者亦從而貪矣吾儒誠能窮理養(yǎng)氣而宅心必?zé)o此三蔽有此三蔽是衣冠身而衆(zhòng)庶見也是引夷貊入中國以為未快又與禽獸同羣而不知避也何乃不思之甚哉無亦可悼之極哉雖然賢智之士有出塵之趨高世之念者以事為膠擾非清凈妙圓之體也則曰吾豈有所貪懼如愚夫之所期歟蓋將求佛所謂無上法第一義者悟徹此心耳烏乎堯舜禹湯文武之德衣被天下仲尼子思孟軻之道昭覺萬世凡南面之君循之則人與物皆蒙其福背之則人與物皆受其殃載在方冊之跡著矣其原本于一心其效乃至于此不可御也今乃曰事未足以盡吾本心兼利萬物為高士也豈不猶食五谷而曰不足以飫登太山而曰不足以崇者乎盍亦思圣人之言窮萬物之理反求諸心乎今于圣人之言未嘗思于萬物之理未嘗窮于志卑氣餒倀倀然如逆旅之人也乃率然曰妙道非六經(jīng)所能傳亦何言之易邪假曰孔孟有未盡者故佛言之佛言其妙所以出世而孔孟言其粗所以應(yīng)世耳其心則一也然則以耳聽以目視以口言以足行饑而食渇而飲冬而裘夏而葛旦而動(dòng)晦而息戴皇天履后土皆孔孟日用之常佛者何不一槩反之而亦與之同乎同其粗而不同其精同其心而不同其用名曰出世而其日用與世人無以異烏在其能出乎故道不同不相為謀儒與佛不同審矣佛者未嘗為儒謀而儒之陋者無不為之謀悅其受記之媚承其外護(hù)之謟張而相之扶而興之至使非毀堯舜詆譏孔孟曾不以為疾也一有距西方之說者則怵心駭色若罪之在已雖弒父與君未足以方其怖且怒矣良心?僻乃至于此耶或者曰凡子所言皆僧之弊非佛本旨也子惡僧可也兼佛而斥之則過矣則應(yīng)之曰黃河之源不揚(yáng)黑水之波桃李之根不結(jié)松栢之實(shí)使緇衣髠首者承其教用其術(shù)而有此弊是誰之過也仲尼父子君臣之道經(jīng)紀(jì)乎億千萬載豈有弊邪惟其造作而無弊也是以如天之覆不待推而高如地之載不待培而厚如日月之照不待廓而明惟其造作而有弊也是故曼衍其辨張皇其法防以戒律而詛以鬼神侈以美觀而要以誓愿托之于國王宰官刼之以禍?？鄻范浔拙枚嫔跻幽霞鎼燮淞鳠o父楊朱為我其流無君非身自為之也孟子究極禍害比之禽獸況其身自為之又率天下而從之其害源之所逹而禍波之所浸千有余年喪人之心失人之身破人之家亡人之國漂汩?懷天下溺焉莫之援也豈曰弊而已乎昔梁武奉佛莫與比隆及侯景之亂諸子擁重兵圖便利云翔不進(jìn)卒殍其父而後兄弟相夷宗國亡滅彼于君臣父子之際可謂澹然無情不為愛欲牽矣而道果如是耶或者猶曰佛之意亦欲引人為善道使人畏罪而不為慕善而為之豈不助于世而何辟之深也則應(yīng)之曰善者無惡之名也無父無君者惡乎善乎自非喪心者不敢以為非惡孰與有父有君之為善乎道者共由之路也不仁不義者可由乎不可由乎自非喪心者不敢以為可由孰與居仁由義之為道乎子悅其言而不核其事過矣或者又曰夫在家以養(yǎng)口體視溫凊為孝者其孝小出家得道而升濟(jì)父母于人天之上者其孝大佛非不孝也將以為大孝也則應(yīng)之曰良價(jià)之殺父效牟尼之逃父而為之者也逃父避之于山而得道不若使父免于思念憂勤而親其身之為全也殺父升之于天之非理不若使父免于此逐餒殍而養(yǎng)其生之為得也然則佛之所謂大孝乃其父所謂大不孝耳借使佛之說盡行人皆無父則斯民之種必至殄絶而佛法亦不得傳矣人皆無君則爭奪屠膾相殘相食而佛之黨亦無以自立矣此理之易見者彼非懵然不知也特罔人以虛誕之言善其悖逆之情聾瞽奸惰之徒而安享華屋之居良田之利金帛之施衣食之奉泰然為生民之大蠧不謂之異端邪說謂之何哉是故仲尼正則佛邪佛邪則仲尼正無兩立之理此崇正辨所以不得已而作也上士立德以教變之中士立功以法革之下士立言以辭辟之吾下士也凡若干言覧者矜其志而左右其說忠孝之大端建矣

上蔡論語解後序

論語一書蓋先圣與門弟子問答之微言學(xué)者求道之要也而世以與諸子比童而習(xí)之壯而棄焉訓(xùn)詁所傳雖未嘗絶然智不足以知圣人之心學(xué)不足以得道德之正遂以私智簧鼔其說以眩天下夫其侮圣人之言何足深罪特以斯文興喪于此系焉此憂世之士所為動(dòng)心者也上蔡謝公得道于河南程先生元佑中掌秦亭之教遂著論語解發(fā)其心之所得破世儒穿鑿附會(huì)淺近膠固之論如五星經(jīng)乎太虛與日月為度數(shù)不可易也其有功于吾道也卓矣而學(xué)者初不以為然也某年二十一當(dāng)政和戊戌在太學(xué)得其書時(shí)尚未盛行也後五年傳之者蓋十一焉嗚呼師友道廢久矣欲求吾資莫與為方圓欲得吾助莫與為切磋所可決信而不疑者獨(dú)圣賢所余紙上語爾同舍建安謝襲智崇傳于山陽馬震知止欲以其傳授粥書者使刻板焉庶以道好善君子欲博文求徵而不得者其志足稱矣然某以往昔所見比智崇今本文義有或不同意先生年邵而智益明有所是正故更欲得善本參校然後傳之雖然大略當(dāng)不外是也以今日好者漸衆(zhòng)安知來者之不愈于今乎使有誠好而力行焉固將默識(shí)神受見于參倚之間不者幾何不按劍而向夜光之投乎此非某之志也先生之志也宣和壬寅仲夏望日後序

送郭偉序

同年友郭伯成自澬江訪予于永山予詢以邵之人士曰吾邦有金氏兄弟以孝友雍和見稱于宗族鄉(xiāng)黨因請其目曰育其名者事親謹(jǐn)甚訓(xùn)其婦執(zhí)禮率道力家干蠱一錢寸帛不以自歸不幸皆早世其仲彥叔奕恪承規(guī)法益敦內(nèi)行欲使子孫不相別異用財(cái)則均而後取議事則協(xié)而後行食饌則集而後嘗衣服則備而後制以其余力賑業(yè)窮乏食客常滿坐家富而不贏也予曰君子所以異于小人者喻于義而已三金知所喻是以能成其行且聞其種學(xué)積文屢薦于有司借使寵祿之報(bào)不在其身必在子孫矣和氣致祥理固然也古人不云乎美成在久伯成歸幸以告之

送張堯卿序

學(xué)如何而為當(dāng)始于明善而行之力而守之固亦可矣百家衆(zhòng)技時(shí)有足觀岐捷易從膚淺易通易以入人而圣人之言玄微奧遠(yuǎn)淵深天高藐乎希聲如朱弦而疏越澹乎無味如尊玄酒鉶大?而俎腥魚也耳宜之口嗛之者噫噫尠矣于是見善為難幸而見之或出門而尼或半途而廢類為俗所變物所移勢所遷則向也君子而今也小人者肩相差武相躡地丑德齊非二五則十九也浦城張生哲從予伯氏學(xué)甘淡泊迷寒暑孜孜兀兀惟讀書質(zhì)疑為事其于覔舉千祿若無意焉者予蓋嘉之且須暇以久而觀之會(huì)妖僧張圓覺以邪術(shù)鼔于富沙其說至陋而甚鄙不必傅太史之羊角而後判其石齒之誕幻也然而橫目蚩蚩族而擎跽羣而膜拜泉布圓覺金幣圓覺垂紳正笏之士與夫布衣韋帶之儒斯民所視傚以為從違者亦皆莫究莫核靡然趨風(fēng)吹波助瀾洶呼應(yīng)和于是連延郡邑廣遠(yuǎn)千里忘其素業(yè)委其生養(yǎng)之道愿一覿聽頓顙趼足憧憧暍暍之死靡悔所以然者不明乎善冀其利也趨利不止不奪不饜識(shí)者有憂之謂二張角魯之禍跬息可待間有特立不之然者訓(xùn)告既忤因取疾憎累足屏氣虞禍之及于是時(shí)張生乃能監(jiān)然無所惑見其里人必為之辯有像孔圣于瞿曇之側(cè)者必使之正之亦庶幾乎尊所聞行所知者矣夫常物之大情企富貴而歆利逹于不可易之定命必欲以智力易之因曰命在乎天我不得知也則奚不擇夫義循夫理而必求其所不可求而不安其所可安亦獨(dú)何哉雖則云然窮厄困蹇古與今以為難堪張生推不惑詭妄之心以御此世態(tài)進(jìn)善極于勇信命極于確則于賢人君子遠(yuǎn)者大者固將條逹而上遂其益勉之古之人惟善推其所為是以大過乎人予又將觀生之進(jìn)否于它日于其歸也書此以遺之紹興十六年月建辛丑日當(dāng)癸卯武夷胡寅序

進(jìn)先公文集序

紹興十八年閏八月太常丞臣寧次當(dāng)輪對奏事殿中皇帝若曰惟乃父既纂釋春秋尚當(dāng)有他論著其具以進(jìn)臣寜走使告其兄臣寅曰先大夫沒十有一載遺文雖就編綴然未之出也學(xué)士大夫欲見者已鮮矣何況天子崇高富貴日有萬幾今主上眷言舊學(xué)之臣久而未憗其思所以仰稱明詔者臣寅即取先集離為門次繕寫以獻(xiàn)惟鄒魯之學(xué)由秦漢隋唐莫有傳授其間名世大儒僅如佛家者流所謂戒律講論之宗而已至于言外傳心直超佛地則未見其人是以圣道不絶如綫口筆袞袞異乎身踐其書徒存猶無書也逮及我宋熙寜以來先覺杰立上繼回軻天下英才心悅而誠服然後孔氏術(shù)業(yè)浸以光顯五經(jīng)語孟所載譬猶逢春之木有本之瀾生意流形初非死質(zhì)成己成物始終有序先臣夙稟大志聞而知之以仁為居以義為用以身修家齊國治而天下平為效若夫記誦訓(xùn)詁辨說詞華之習(xí)一不與焉其宏綱大用奧義微辭既于筆削之書發(fā)揮底藴自余因事有作進(jìn)則陳之君父退則語于公卿或酬酢朋游或訓(xùn)教子弟一言一話猶足以證明往昔昭廸來今敢圖家藏遂上御府斯文不墜後裔有榮然父書精深而臣以淺粗之言冠于篇首君學(xué)高遠(yuǎn)而臣以卑近之論凟于聽聞茲榮也祗所以為愧歟謹(jǐn)序

送劉伯稱教授序

進(jìn)士同年登科相為兄弟自唐至今亦已久矣今之朝事既賜第授勅而出則涓日集于一所用官給金錢設(shè)酒饌為宴集同年者畢至按先後列庭下推一人年最長者榜首拜之又推一人年最少者出拜榜首謂之?dāng)ⅫS甲黃甲者黃紙榜之甲乙丙丁戊五科之次也所以訓(xùn)在榜之人勿以科之高下相重輕而以齒之長幼相伯仲推此意也凡在榜之人是宜先義後利爵位相讓患難相恤久相待而遠(yuǎn)相致也豈不美乎然昔之取士尚少少者數(shù)十人多者不過數(shù)十百人故其為兄弟也交不廣而情可厚其流風(fēng)余韻猶足以立懦志敦鄙夫使不預(yù)者生羨心焉承平既久三歲一大比天下之士無慮六七百人當(dāng)是時(shí)靜躁華質(zhì)游衍漫散既不齊其志又不常厥居固不能盡相識(shí)知雖一日敘甲之集蓋亦闐然進(jìn)旅退旅何由問其姓字而窺其聲光且復(fù)有以故而不至者十常一二于是同年兄弟之名存而交情契義非故舊已熟則一時(shí)意氣傾動(dòng)扳聯(lián)喜合為最篤其余亦泛泛焉爾矣此非人為蓋風(fēng)俗醇醨之漸至也今夫酒必自醇而醨醨而過則腐壞不堪尚何味之可求是故修德于己施化于人必欲革偽從忠舍薄處厚者凡以惡其末之腐壞建寫而無味也予投畀新昌親交益踈徒友益散至之三日州學(xué)教授劉君伯稱來以同年子請納其拜予辭之曰是禮也如告朔之餼羊矣況交有淺深而勢有通塞予于尊公所謂未及問姓名而窺聲光者又方墮罟中而君以平時(shí)通家之契歸之無乃過乎伯稱曰惟惡薄俗是以不敢視炎涼為禮之升降區(qū)區(qū)之志敢固以請蓋自是始與伯稱往還而知其為年兄德常之子也德常生于丁未歲至元符庚辰年三十有四應(yīng)詔上封事入邪等後雖許游學(xué)校而有司以別號(hào)為職終不敢薦舉然鄉(xiāng)里學(xué)士宗師之者甚重隱然為鄉(xiāng)先生宣和初盜起東南黨禁解德常始得試于南宮中辛丑進(jìn)士第作邑桂嶺勤政愛民不忍割剝大忤郡將會(huì)部刺史有知之者乃得善去而德常年已六十有三矣迄不遇以死識(shí)者惜之伯稱刻勵(lì)自立及其父無恙時(shí)能取科第不墜世業(yè)崎嶇嶺海間凡二十余年猶未改京秩予見其篤實(shí)而疏通嚴(yán)毅而豈樂留心所職于閑冷之局黌宇一新百廢具舉雖三舍盛時(shí)有不能及者訓(xùn)誘程課孜孜弗怠士知向方焉予病間日從燕談則該洽古今周知利病利不茍就害不茍違信其為適用之通才而克家之賢子也予踽踽然如迯虛者賴君風(fēng)誼聊以忘憂君乃秩滿而去使我離索之思倍于常情雖然男子志在四方仁人不私一己君且表表著見為明時(shí)用予亦動(dòng)心忍性改前過而求自新不知老之將至焉是別也抑又何悲姑掃茅檐敷重席飣梹榔剝黃焦以為肴捕欝屈釣蛙黽以為羞貰酒蠻村相與一醉行矣加飯時(shí)惠好音此則畸人之所望也

傳燈玉英節(jié)録序

學(xué)必有疑疑必有問問必資賢智于我者問非所疑答不酬問與夫不待問而自告之此師弟子之失也傳燈録所載釋子以葛藤目之其失在此矣今獨(dú)取其敷揚(yáng)明白者庶易以考其是非焉若夫談鬼怪舉詩句類俳戱如誑誕者則盡削之或誚予為蔽曰曾不聞粗言細(xì)語無非第一義而于其間妄生揀擇是豈禪意予曰以鬼怪詩句俳戱誑誕之說相唱和于穿穴空籠滉漾無實(shí)之中是為遁詞乃得法者之所訶也觀少林啓廸姬光警發(fā)梁武莫非的確要論何有如末流蘿蔓轇輵不可致詰者哉雖然此亦就其心聲而去取之非宗其道也夫意由心生而意非心心由性有而心非性今釋者之論心才及意耳其論性才及心耳是自名見性而未嘗見性也未嘗見性于是以世界為幻以性命為欲以秉彛為妄以事理為障雖清凈寂?不著根塵而大用大機(jī)不足以開物成務(wù)特以擎拳植拂揚(yáng)眉瞬目遂為究極則非天地之純?nèi)杏怪恋乱泊嗽趯W(xué)者慎思而明辨之爾紹興庚午予自休官中謫置新昌夏六月息肩既無書可觀又不敢從事翰墨城南二十五里龍山寺乃六祖太鍳故居而亦無藏經(jīng)獨(dú)有四大部與玉英集遂借而閲之乃景佑大臣王隨所撮楊億傳燈録也隨之意正以麄言冗事有混真詮則予今之去取仰睎前哲可無愧矣壬申夏六月己巳序

智京語録序

新化承熙長老明覺大師智京嗣法于普融平公蓋臨濟(jì)宗也平之道盛行乎崇觀政宣間京執(zhí)侍最久深得師傳分化流通所至緣合住承熙之八年書來謂予曰平日拈提唱道隨和而應(yīng)本無一語而參學(xué)者系風(fēng)捕影遂成痕跡是則有也不識(shí)可為發(fā)揚(yáng)以慰二三子之勤乎予曰逹摩面壁九年如死灰枯木及對姬光安心之問文采遂彰或隱或顯固無緘口齰舌以終其身者然世遠(yuǎn)道散人人說法沛如云雨浩若江海紙墨傳布亦云多矣乃欲與面壁同符此逹者所以莞然而弗信也子既紛紛言之子之徒又從而記之予又為子序之于少林之旨豈不大有徑庭乎雖然言心聲也言是事而曰我未嘗言不言是事而曰我未嘗不為汝言自昧者聽之如嬰兒未孩易耳目而不知也自逹者觀之明鏡之中豈有遁形哉故傳燈録所載一千七百余人若深若淺即言可判如物之經(jīng)乎權(quán)衡度量焉可誣也具眼之士因予序以觀斯集之言因其言以求明覺之心因其心以求書記未參之所契黃梅夜半之所付少林?jǐn)啾壑C亦若是耳

洙泗文集序

洙泗集者龍谿陳君元忠以後世文體之目求諸論語得其義類分明而編之以為文章之祖也丐予為之序予嘉其述乃序之曰文生于言言本于不得已或一言而盡道或數(shù)千百言而盡事猶取象于十三卦備物致用為天下利一器不作則生人之用息乃圣賢之文言也言非有意于文本深則末茂形大則聲閎故也周衰道喪而文浮孔子蓋甚不取嘗曰孝弟謹(jǐn)信汛愛而親仁行有余力則以學(xué)文又曰文吾不若人也躬行君子則吾未之有得學(xué)士大夫千百成羣行彼六者誰有余力行之未有余力是夫人未可以學(xué)文矣汲汲學(xué)文而不躬行文而幸工其不異于丹青朽木俳優(yōu)博笑也幾希況未必能工乎游夏以文學(xué)名表其所長也然禮運(yùn)偃也所為樂記商也所為華實(shí)彬彬亞于經(jīng)訓(xùn)後之作者有能及邪從周之文從其監(jiān)于二代忠質(zhì)之致也文不在茲者經(jīng)天緯地化在天下非吮筆書簡祈人見知之作也離騷妙才太史公稱其與日月爭光尚不敢望風(fēng)雅之階席況一變?yōu)槁暵尚\(zhòng)體之詩又變而為雕蟲篆刻之賦槩以仲尼刪削之意其弗畔而獲存者吾知其百無一二矣是則無之不為損有之非惟無益或反有所害乃無用之空言也夫竭其知思索其技巧蘄于立言而歸于無用果何為哉然自隋唐已來末流每下?lián)癫耪撌拷园匆詾槟芊裆林疀Q而欲夫人通經(jīng)知道守節(jié)秉義有君子之行不亦左乎陳君蓋疾夫末流忘本得已而不已者可見好古篤實(shí)之趣矣圣門問答教詔本言也而成文雖文也特一時(shí)之言耳豐而不余約而不失其法備于論語能熟環(huán)而體識(shí)之必不敢易于為文深之又深知其有無窮之事業(yè)在焉必不復(fù)以文為志道果明德果立未有不能言者孟子曰仁義禮智根于心其生色也晬然見于面盎于背施于四體四體不言而喻此洙泗集之本原也

熏峯集序

古之人各有所立曰德曰功曰言然不必甚盛也惟其可傳而已茍為可傳則盛莫御矣僑惠肸直一字之德也夷吾尊周子房報(bào)秦孔明治曹安石膺符兩字之功也言亦猶是也曲江別駕吳慎微集其平生所為文字求予作序編未及就而卒其子仲衍遂以書來請成先志予讀之?dāng)?shù)過撫卷而嘆曰仁勇人也方建炎紹興間金人薦侵羣盜四起主持國論率以通和講好招安撫納為策志義之士格不得用讐敵日橫寇攘日滋君自小官被薦得見天子首請應(yīng)天順人張皇威武北向而雪恥諸弄兵屯聚無悛革心者宜悉力致討以除民害光武中興省并官吏今添差冗員當(dāng)一切罷去磊落三章詞氣激烈當(dāng)時(shí)切務(wù)莫過于此可謂知言之要矣奏雖報(bào)聞理則無負(fù)是故言而當(dāng)則史佚周任龍子之徒皆以片言見取于孔孟言而不當(dāng)則雖詭辭數(shù)萬如惠施文飾六藝如王莽又將安用烏乎慎微官雖不顯而言亦不朽矣夫言之不朽固不系于官之尊顯也其余詩賦雜文縂若干篇皆溫純雅實(shí)可想見其人分為若干卷名曰熏峯拙叟集云

向薌林酒邊集後序

詞曲者古樂府之末造也古樂府者詩之旁行也詩出于離騷楚詞而離騷者變風(fēng)變雅之意怨而廹哀而傷者也其發(fā)乎情則同而止乎禮義則異名之曰曲以其曲盡人情耳方之曲藝猶不逮焉其去曲禮則益遠(yuǎn)矣然文章豪放之士鮮不寄意于此者隨亦自掃其跡曰謔浪游戱而已也唐人為之最工柳耆卿後出掩衆(zhòng)制而盡其妙好之者以為不可復(fù)加及眉山蘇氏一洗綺羅香澤之態(tài)擺脫綢繆宛轉(zhuǎn)之度使人登高望遠(yuǎn)舉首高歌而逸懷浩氣超然乎塵垢之外于是花間為皁隸而柳氏為輿臺(tái)矣薌林居士步趨蘇堂而嚌其胾者也觀其退江北所作于後而進(jìn)江南所作于前以枯木之心幻出葩華酌玄酒之尊棄置醇味非染而不色安能及此余得其全集于公之外孫汶上劉子荀反覆厭飫復(fù)以歸之因題其後公宏才偉績精忠大節(jié)在人耳目國史載之矣後之人味其平生而聽其余韻亦猶讀梅花賦而未知宋廣平歟

魯語詳說序

道一而已而有中偏大小正邪粹駁之不同何也中故大大故正正故粹粹故一彼狹小偏私僻邪駁雜為道者失也其所以失或由師傳或由鑿智或由氣稟故殊途各出騖而不返道無是也先圣先師為此所以有教救學(xué)者于多岐欲歸之于至當(dāng)故曰吾道一以貫之一者仁也圣門之徒皆學(xué)為仁夫子言行莫非仁也其在論語者著矣某年十六七見先君書案上有河南語録上蔡謝公龜山楊公論語解間竊窺之乃異乎塾之業(yè)一日請諸塾師曰河南楊謝所說與王氏父子誰賢塾師曰彼不利于應(yīng)科舉爾將趨舍選則當(dāng)遵王氏于時(shí)某未能樹立而輒萌好惡矣既游庠序方崇忌諱肆諛諂歌功頌德陵跨唐虞或道史書及李杜詩章亂離之句則衆(zhòng)以謗訕操切之才二十年川壅大決睦盜猝興勢揺嵩岱然後信王氏學(xué)術(shù)不本于仁穿穴碎破以召不仁之禍也當(dāng)茲時(shí)天子臨軒策士收采讜言黨禁向弛于是卲康節(jié)皇極書張橫渠正蒙篇河南先生諸經(jīng)諸說元佑忠賢言論風(fēng)旨稍出好之者往往傳寫襲藏若獲希世之寶而謝公語解則已鋟板盛行噫此豈人力也哉後四載歲在乙巳女真入侵嫚書騰聞詔音夜頒引慝孫位靖康元禩遂撤王安石配食坐像廢字說勿得用俾學(xué)者兼用先儒收召遺老佚賢欲改弦更化雖狂瀾既倒捧土莫遏而遺書幸存出于良知者如濟(jì)貫河終不冺沒然後益信仁者人之本心大中至正是是昭昭未嘗亡也人自不求爾今皇帝勇智中興灼知禍敗之釁本由王氏以其所學(xué)迷誤天下變亂憲章得罪宗廟于是詔三省政亊并遵至和嘉佑發(fā)自圣性篤好孔子所作安石所廢之春秋又于講筵進(jìn)讀神祖所序司馬光所纂之通監(jiān)下楊時(shí)家取三經(jīng)義辯寘之館合選從程氏學(xué)士大夫漸次登用甄敘元佑故家子孫之有聞?wù)呷宰窂?fù)其父祖爵秩將以剗削蠱蠧作成人物朝冀賢才之賴國培安固之基此紹興五六年間大哉王言一哉王心凡百臣子所宜和衷將順不忍違矣而狃習(xí)舊染者見王氏言行不類有同俗趨利之便而于程氏則如嫫毋之惡軒監(jiān)也蓄忿伺間仲其詭罔反以專門歸咎堂奧夫?qū)W士大夫意向殊乎王氏則擯斥隨之必如是說始堪仕進(jìn)蔽離窮?百唱千和既率天下出一私口矣又相與攘袂扼腕柴柵闕里禁人趨之不亦甚乎自古詧言之法必觀其事王氏宗派效于紹圣元符崇觀政宣已來夫何可掩試舉其大者則纘瞿聃虛空之緒亂鄒魯禮義之實(shí)談二帝三皇之治濟(jì)申商韓非之政托人子繼述之孝毀祖宗艱難之業(yè)指豐亨盛大之象肆窮奢極侈之欲慕開疆辟土之績速佳兵好還之禍乘國破君亡之釁扶背主僭命之賊環(huán)燕巢危幕之勢致荊揚(yáng)蹀血之苦積刑賞不平之憤起周廬干紀(jì)之變假偃武息民之說成外交固位之計(jì)殄烝民三綱之道甘臣服讐敵之辱稱太平無事之美導(dǎo)般樂怠敖之失結(jié)忠賢諫說之舌生隆家卑國之漸皆背違先圣操心不仁而精于經(jīng)義字說立乎本朝據(jù)權(quán)斷論之大驗(yàn)也若君子私淑所被曾微一人簉其列焉特用此觀之明善喻利之判豈不昭灼乃復(fù)營營翩翩變移黑白上欺君父下蔑清議不念率獸食人近有覆轍亦何意哉愚不肖幸聞伊洛至教承過庭之訓(xùn)而冥頑怠廢不早用力蓋嘗妄意論語一書為仁道樞管欲記所見聞指趣附于章句之下內(nèi)揆淺疏久而未果髪禿齒豁恐負(fù)初志矣適有天幸投畀炎壤結(jié)廬地偏塵事遼絶門挹山秀窗涵水姿檐竹庭梧時(shí)動(dòng)涼吹朝夕飯一盂蔬一盤澹然太虛不知浮云之莽眇也觀過宅心自是始篤乃得就藁遺諸童丱博學(xué)而詳說之將以反說約焉若夫推己及人指南洙泗之路放淫詎詖分北荊舒之旅非愚所能也困而學(xué)之期成功于不二而已矣紹興甲戌三月甲寅朔序

斐然集卷十九