宋　董逌　著

周姜敦銘

伯父作周姜尊敦其器無文飾則自命士以上得用殆與秦漢間器無以異也周之世齊姓重天下故當(dāng)時語曰姬姜觀原父所得敦三皆為姜氏則世以為貴姓可知周之諸侯與大夫卿蓋無以周為諡者惟伯禽弟守采地居王之畿內(nèi)世以周自別后世如宰周公類可以考也其謂姜則王畿之公也或言王之支庶子弟亦得以周號者且王子弟則或自有封矣支子分屬王畿者則以采地著其受姓命氏則子孫各以其姓自顯蓋不以周自稱知彼既別于周矣若平王之子封汝川初以周為氏此其以周著者古之宗廟不出四封然得自長安知非汝川之周也

晉姜鼎銘

晉姜鼎以今權(quán)量挍之其重若干其容若干以合周律當(dāng)為權(quán)若干為量若干周自中世天子不得考度量協(xié)彞器侯國得自為制則當(dāng)晉國不知其為權(quán)量輕重多寡也銘曰維王十月乙亥晉姜曰余維嗣先姑君晉邦余不敢荒寧知其為晉鼎矣然則其謂晉姜則齊女也春秋時齊歸晉女者獻(xiàn)公則齊姜文公則大姜平公則少姜其在春秋前則穆侯夫人書傳雖間有遺缺不得盡見然其著者此爾少姜蚤死齊姜不得主祀穆夫人不盡穆侯世惟文公夫人當(dāng)襄公世猶不棄祀事疑此大姜鼎也圣人作春秋于嵗首則書王説者謂謹(jǐn)始以正端故舊史以示成法今晉人作鼎則曰王矣是當(dāng)時諸國皆以尊王正為法不獨(dú)魯也考于禮制鼎者或以宴享亦或以饗祭其數(shù)亦異矣故有正鼎者謂牛羊豕魚臘腸胃膚也其在羞鼎則膷臐膮矣蓋食禮無膚祭禮則有之故其大者為膚鼎惟鼎則享備體也晉姜之作殆膚鼎謂耶【臘音昔干肉也膷音香牛臛也臐音熏羊臛也膮音寮豕臛也見內(nèi)則】

孔文父防鼎銘

孔文父鼎其制異也昔呂大臨嘗疑之謂制度蓋尊壺之屬而銘謂之鼎余嘗考之有足為尊而著尊無足魯公方鼎銘為尊彞敦必三足如鼎而伯庶父敦則足如杅彝卣同器而父癸彝實為方鼎夫鼎之大亨謂以木防火然旅鼎陪鼎雖不受爨有亨養(yǎng)之道故鼎以有載也且有舉而行也受食為食鼎受防為防鼎食防之異重醴稻醴清酒黍醴清酒?醴則致飲于賔客豈無器而節(jié)厚薄之齊哉春秋傳曰尊以魯壺此器為似其謂之鼎豈醫(yī)酏糟蓋有火齊而節(jié)之謂耶

大夫始鼎

大夫始鼎其銘曰惟三月初吉壬寅王在咊宮大夫始錫作彞又曰王在辟宮獻(xiàn)工錫彞錫章又曰大夫始□對?天子休用作文考寳鼎孫孫子子永寳用按禮四命受器則上大夫也故冊祝于錫命將之博士呂大臨問曰古者受命作器祝冊命書必載之宗彞子孫寳用惟永永無怠以無忘其初古人于此以侈大王靈而著昭寵其章大矣又以告后之人其以致戒者此以禮乎取之何哉余曰此神之約也自商以上則不?于此矣夫與神約者非必命祀郊社羣望以盟詛而存也蓋以祖宗為祀而求使子孫不廢用享者此與神約者也故大約劑書于宗彞使神監(jiān)焉使人畏敬不敢違也故不能守其約而廢器者其刑墨公法治之此其為約也先儒以彝為宗廟六彞蓋尊之制爾余謂凡宗廟常器皆宗彞也虞氏宗彞至周分為二者豈可以宗彞盡宗廟之制哉今考古器存者鼎敦尊鬲等眾矣皆著銘曰彞則宗廟之器其常用者皆得銘之矣不必謂六彞之所書也

宋公防鐘銘【防音莖】

崇寧三年應(yīng)天府得古鐘六于崇福院其一為黃鐘之宮髙一尺四寸八分鈕髙四寸防舞距一尺四寸半橫一尺三分防欒距一尺六寸八分橫一尺有二寸其二為大呂之角髙一尺三寸四分鈕髙四寸一分防舞距一尺三寸五分橫一尺防欒距一尺六寸三分橫一尺一寸五分其三太蔟之徴髙一尺二寸八分鈕髙三寸九分防舞距一尺三寸二分橫九寸二分防欒距一尺六寸其四夾鐘之商髙一尺二寸七分鈕髙四寸防舞距一尺二寸三分橫八寸八分防欒距一尺四寸橫尺有二寸八分其五姑洗之羽髙一尺一寸五分鈕髙三寸八分防舞距一尺五分橫八寸防欒距尺有二寸三分橫九寸三分其六【缺】

銘曰宋公成之防鐘按史記平公名成當(dāng)周簡王時共公卒華元魚石立少子成是為平公立四十四年當(dāng)魯昭公時見書春秋宋本商后而商出自帝顓頊當(dāng)髙陽氏之世樂號六莖今考于書曰防樂名其字與莖同列子以為瑩其實一也宋均曰能為五行之道立根莖此説恐不然古人以英為華以莖為實髙辛氏既發(fā)其英則髙陽氏實之于莖所以反本流根以宣暢其咊氣使天下咸得而遂焉夫是故以名云當(dāng)周之世樂用六代獨(dú)不見英莖之作于時疑宋為商后于其國而用之以存其禮樂茲故得而作也嘗考之襄公世作商頌以祀成湯故閔馬父曰正考父挍商之名頌十二萹于周之太師其輯之亂曰自古在昔先民有作夫以挍而輯之則考父所作也太史遷曰襄公之時修仁行義欲為盟主其大夫正考父美之追道契湯髙宗商所以興作商頌韓詩章句曰商頌美襄公作也馬昭曰宋為殷后郊祭天以契配于郊防者異于先王故詩詠契之徳宋無圜丘之禮惟以郊為大祭且欲別之于夏禘故曰大禘夫能祀契湯商宗有道則其臣宜作頌歌以薦之廟是宋用商之禮樂其作頌者無可怪也考其詩大禘春初則祭用殷也食嘗有樂則禮用殷也錯衡三等同之非周制也鞉鼓楹貫于宣王時考父效之如考父不作頌且謂曦尹吉甫者何哉余故謂頌成湯作莖樂則宋之制得以考矣天子方作大成樂以紹百王絶業(yè)故嘗求鐘之制不得周之舊鐘存者眾矣側(cè)則隓而不應(yīng)橫貫則扶搖而不得定考擊備設(shè)則震掉而或不得盡其音聲有司患之翌日制詔丞相御史以防鐘為正故今鐘得調(diào)焉乃下詔曰得英莖之器于受命之邦非天相之其能盡感徳之事哉

宋君夫人餗飦鼎

余既為編修官畢完書宋公防之鼎矣蓋餗為八珍或曰有菜之鼎也翌日挍書郎黃伯思持宋君夫人餗飦鼎以問君與夫人并為餗鼎此何制也余曰古者祭祀饗食饋羞薦獻(xiàn)各有制不得相亂則饋餗鼎用于房中之羞此夫人之禮也少牢曰主人酬尸宰夫羞房中之羞于尸侑主人主婦故君與夫人宜各有饋也餗在禮為糝食糝一為菜烝牛羊豕糝稻為餌則糝以相參為名自是別鼎呂氏圖曰于字書不見疑為铏蓋古铏為此以書名求之非也夫人羮謂之铏铏湆也其可謂之餗哉古文臂鏜為釬似鐘而長頸為飦鼎有蓋不得形制疑鼎之長頸者也

餗鼎銘

秘閣至和舊鼎其銘曰宋公防餗鼎少監(jiān)羅畸摹其欵識以問廣川董某曰史記宋世家無公諱防者豈宋自為諡或以菜地舉耶某曰周公惟二王后稱公而防子啓實封于宋宋非畿內(nèi)地且不為諡其曰宋公果商嗣也竹書有宋景公防而史為頭曼孫炎以防為頭曼合聲以辨周秦之語今考班固漢書猶有兜防蓋亦著其聲如此或曰餗鼎食鼎也今飦鼎亦曰餗者用以饗食其禮異乎曰古者天子諸侯食禮鼎俎各有數(shù)故有左鼎陪鼎特鼎然謂餗鼎者糝鼎也傳曰糝謂之餗又曰筍之為菜則餗也古謂八珍漢儒論者以八珍有肝膋無糝鄭康成考于周謂糝在八珍中而周官筍俎與此自異故薦食不同古之食饗若糝有菜則入八珍不湏肝膋若糝無菜則入羞豆今直曰餗鼎則糝有菜之鼎也

宋公寳簋銘

河南王氏得銅簋六其制各異銘曰宋公作寳簋或疑其器在一時而制不同將無所考于禮耶蓋禮則有之后世不得其制而但守一物而為據(jù)者鮮或不亂于禮也元豐三年詔禮官考據(jù)典禮定為奉祀禮文其書大備禮官請依古作簠簋器上難其事謂禮制無明憲今偶得一器即用為據(jù)古之禮豈盡此一器嗚呼昭鑒遠(yuǎn)矣今考宋公簋知禮器未可以一而據(jù)也

邛仲颒盤銘

邛仲之孫伯戔作颒盤銘曰惟王月初吉丁亥邛仲之孫伯戔自作颒盤用蘄糜夀萬年無疆子子孫孫永寳用之昔人以初吉為疑蓋古文以王為【闕】則其為正可知按説文颒作沬馬融曰颒面器也傳曰洗手謂之洮洗面謂之靧古之事親者垢燂潘請靧颒與靧同古今文異也邛中菜地當(dāng)周畿內(nèi)疑為王子弟古有邛疏即其后也余怪古人于用器自期眉夀欲子孫永永用之不窮不知后世子孫不憚口澤者能朝夕用乎或謂父詞如此至子孫之詞不得用此也

周舉鼎銘【髙九寸二分深五寸九分口徑八寸二分容一斗六升二合重十四斤一十一兩】

秘閣既定作古器圖并考論其制上之或以問曰□為古文舉然此為舉鼎謂可舉耶且三代之器言舉者眾矣已爵為舉丁卣為舉凡可舉以進(jìn)者謂得名之今按此鼎銘舉其器非爵可舉而大且容斗六升重十四斤其得舉哉曰晉平公有臣杜舉酌公以罰又罰其二臣且自酌也后之為制者設(shè)之于庭以待直言晉謂杜舉其后改為百獸尊設(shè)于庭以示百官其昭大矣不必為一爵而存也蓋因名而得以有作矣然制器簡古文字特異蓋晉之當(dāng)世或其后人所作以示于眾非秦漢之君所為也觀古之制器類有所本而?斝洗觶一時有見乃傳后世不忘況其器猶傳此其可貴者豈偶然一古物供耳目之玩好哉余愿得附其言于此竊有慕于古焉

癸舉器

新平張氏得古銅物或以為觚其容三升則當(dāng)古之一斗余知非觚之制矣銘曰癸舉以癸為名疑為商之時而器乃周之制矣其形范與觚異者以無四隅而防棱皆廢不得為觚傳曰觚之為觚以有觚為防不為防者非觚也或謂舉器名疑古人之制名者也曰癸為名矣而舉又為名定誰名耶今鼎有舉爵亦有舉謂可舉也昔杜蕢?觶其實為觗后世以為舉者本此或古人以自有舉于書不可得考燕禮主尊觗于篚古文觗為觶士長升拜受觶主人拜送觶作觗鄭康成曰古書或作角旁氏則與觚相近學(xué)者多聞觚寡聞觗寫此書亂之而作觚耳當(dāng)漢之世二字相混然癸非商人則此當(dāng)為杜舉或曰何知非商之器曰吾考之禮媵爵者洗象觚今癸舉則為四象者以其形制索之知周物也

亶甲觚

始余得亶甲城觚其髙八寸四分容一升考其制蓋古所謂觶也又得李氏觚髙一尺一分其容六合無壇宇防隅其足為四象考其制則觚也梓人曰爵一升觚三升獻(xiàn)以爵而酬以觚一獻(xiàn)而三酬則為一升禮家于此疑矣考于古器無有合也昔韓嬰謂一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰防如此則觚定二升觶定三升古者權(quán)量三不當(dāng)今之一則其容六合李氏之觚是也若亶甲城所得挍之周量三升有竒則當(dāng)為觶矣傳曰觚之為觚者以有觚也今亶甲器無觚與觶得以觚名矣昔鄭氏謂梓人之觚字當(dāng)為觗觗與觶同制則其言是也禮器制度曰觚大二升觶大三升饋食禮主人洗爵獻(xiàn)長兄弟于阼階上長兄弟洗觚為加爵則觚倍于爵其實當(dāng)二升古之論者盡如此余是以知梓人之書誤也

齊豆銘

考器之形知為豆矣而曰齊豆呂氏以銘得之曰作太公郭公孝公豆蓋齊世家太公之卒百有余年子丁公呂汲始立如郭公以下三世至孝公始見于史記去呂汲十四世矣今考齊世家無郭公曰孝公則其世數(shù)甚遠(yuǎn)雖一豆之薦不如是遍于宗廟然自一時作器書以有別不知諸侯享廟其得至十四世邪當(dāng)周之時秦有太公其后世為孝公田氏亦有太公而后世無以孝公為諡者雖世有相類然以太公號求之孝公皆逺在十世后可考也

蠆鼎

秘閣有舊鼎祥符初齊郡王上之其銘作蠆形余以書傳挍之疑為公子蠆也春秋時如鄭厲魯公孫與陳祥之族雖皆以蠆制名然自昔古器得者多子尾所為自送女器不茍作皆考合禮經(jīng)存當(dāng)時制度知子尾為器其眾且不勝舉也古之為書者盡于象形傳曰書者畫也故凡有形之物必寓之象至無形不可以象類得者然后寓之意而防焉意不能防而形類隨變則轉(zhuǎn)注以相授指事以相辨諧聲以相合故知字本象形且曰孳乳以相生也其變于此者形不足盡然后廣取以備物各有本也許氏説文解字雖本秦篆然蠆之字猶為象形蓋秦人改書文以作故其原亦本古字惟?畫少變服防曰蠆長尾謂之蝎特其尾之名爾又曰蝎毒傷人曰蛆【張?切】則蝎其毒之及人者也今既以蛆為蠅種則不復(fù)以螫為蛆矣以蠆尾為蝎則還以蠆為異文宜其古字廢也

鼎

余考此鼎無銘識有刻在蓋曰以書文考于古在篆為箕在籀為期在古文為其然未少異也刻畫樸古欵識深重與蠆鼎相類書至精工非后世書篆家可識自漢以來功力漸改無復(fù)欵文如三代時故悉刻鑿為之今視其文如木蠧蟲行以此知為周秦間寳器也嘗考于古齊公孫灶生欒施施字子其至其后世以王父字為氏故漢有況其古者廟器以名宴器以字此其為燕器者與欒施氏嘗作此器后世守之不廢按其籍至咊中齊郡上之齊無其姓與名可索而知也今考古文孝經(jīng)其為尊古文老子其為或體為尊王存乂為丌古書亦無為□者惟顧野王以為箕后世共疑于此林防以為其蓋本鼎銘以考書法當(dāng)古文廢絶后防能以古學(xué)自考不徒爾也昔走作寳咊鐘銘與季姜防盂及石鼓皆從為其則林之説是也今人不知古字或議防不能據(jù)古而自多臆説觀鼎篆所存乃與防合孰謂不知而妄有作也

王子吳防

潞國文公守京兆得鼎其銘曰惟正月初吉丁亥王子吳擇其吉金自作防其糜夀無疆子子孫孫永寳用之書家考古謂無而見三蒼知為鼎也古者以尊壺受酒而鼎亦屢見取用一時以得為之余見古器眾矣非宗彞以祀則其功庸所在故有銘也計功稱伐于此乎陳之矣曰自作防蓋惟宴私用之抱樸子以辱金不可用以為藥且為器皆有避然擇吉金是慎其所養(yǎng)也古者敦斝巵匜非馂?zāi)矣弥忠钥跐刹豢捎闷鞫^子孫永寳用之其何據(jù)耶意者用以為享乎或以此戒之可銘也

寳龢鐘銘【髙八寸一分衡甬髙四寸四分兩舞距七寸七分橫五寸五分兩欒距八寸九分橫六寸六分重十斤五兩】

秘閣寳龢鐘銘曰?作朕皇祖文考寳龢鐘?其萬年子子孫孫永寳用亨呂氏説曰太史公稱牛馬?其后班固蔡邕亦皆以?自見于書蓋卑以自謂托于此也或謂托于下?自漢如此周人未嘗有此嘗考之夫以作宗器薦之祖廟宜刻名以自列其曰?為賤稱非言懼名禮此昔人所慎也?自是著名以別支子況于子孫其可以名廢耶古人于書?足辵疋同文在今其有據(jù)者如此又如不可據(jù)者尚多此皆未有可考也禮官曰銘稱皇祖文考謂祖文王也世數(shù)雖逺蓋推本原不然昔人衛(wèi)莊公曰皇祖文王烈祖康叔文祖襄公古人稱文祖文考不必舉諡如襄公曰文祖則可以考矣豈必文王之子而謂文考以其皇祖稱考又不可附其説古器刻銘若賡作文考尊師艅作文考彞戠作文考敦豈皆以文王享乎且諸侯不可得通天子其得通天下而享之非周制也

寳龢鐘

寳龢鐘二與前一器同制禮官考其權(quán)量度數(shù)髙七寸五分衡甬髙四寸二分防舞相距七寸橫五寸三分防欒相距八寸四分橫六寸重十三斤十二兩以今太府法制求之如此其鐘以雙鳯為飾又其旁刻字作鳯形若烏鐘飾烏為名舊號鳯鐘古著字本象形故凡有形之物必寫象以見欲其有識也至于形不可得與無形象而可求則凡有意可防有事可指皆為別類以見若其事可假其聲可諧其意可轉(zhuǎn)而相授皆字之變也嘗考古文鳯字但畫鳯尾為之小篆轉(zhuǎn)以為朋司馬彪曰鵬者鳯也然則鳯形為銘知為鳯也或曰周之興鸑鷟鳴于?陽疑周人著瑞以示后世此余不得而知也

虢州古鐘銘

虢州所上古鐘其髙三尺二寸有竒口徑八寸三厘其頂徑一尺六寸銘曰王叔伯髙作其字摩滅不可復(fù)識皇佑三年改造樂律內(nèi)出古鐘命有司考詳聲韻安定胡瑗得古鐘四參定尺度眀年樂成還之御府廼俾工圖之因得其名以傳廣川董某書其后曰考鐘之制于古有稽其度量或不能合者又往往其器皆出三代有識可證蓋書之亡失不能備盡則器之幸存猶有眀訓(xùn)是不可按圖而盡也今考其制在上無枚其擊無隧銑甬雖備而祛鼓不辨有舞外承有衡上?無旋蟲繞獸以飾其外此其異于經(jīng)也夫金尚羽其器有六以樂論者皆鐘也故曰中者為宮其大為防圜如碓頭大上小下曰錞如鐘為鐃如鈴為鐸此古人所用以和樂者也今其制則然矣此殆周人所謂錞于者耶故曰以金錞和鼓于寳謂去地一尺灌之以水又以其器盛水于下以芒當(dāng)心跪注以手震芒其聲如靁當(dāng)寳之世其器與灋猶世習(xí)之不廢故得備?于此宜其考擊不受而無攠隧也漢什邡縣叚祖得鐘髙三尺二寸六分圍三尺四寸圜如筩史臣不能盡考故書如此不知其器可考亦異此説矣方后周時本玉斗以寀度則蔡邕古龠合挍晉前尺大一寸八厘其法與今黍尺適等則徑至八寸有竒者以徑一圍三挍之當(dāng)三尺四寸矣此或周節(jié)樂之器也

景鐘銘

御府藏大鐘不知其出何時銘曰景鐘景佑中諸儒議樂出自上方參考度量初得其器圖之其髙三尺二寸徑一尺二寸其下刻識皆滅沒不可辨或曰此古景鐘也有功則銘其上古人貴于書名金石謂此也后世防金之功既廢世或不能知其制矣管子曰黃帝作五鐘以正五聲所以分五行也而有景鐘則景鐘自是寳器若夫晉人之銘魏顆自為晉景公鐘不知其制與古同異許慎辨鐘為酒器而鐘為樂器今考景鐘咊鐘其銘皆作鐘不從童也惟寳咊鐘作鐘是知古人于此不一其書矣當(dāng)漢世書文已譌而鐘鼎或藏厚地堌?間未出慎不得見之故論書如此

銅敦銘

楊氏圖古器有銅敦銘曰宰辟父右周立王冊命周周頓首奉?王休命用作文考寳敦其制與周姜敦異蓋圜不作龜形亦無刻飾著耳附腹不與簠簋形同亦不為蟲獸狀而揜至上飾畫靁火今既受命于王為文考廟器此必考于制度不敢遺舊章也其制如此者疑禮文?缺不能盡考傳禮曰有虞氏之敦周士制得用之又曰諸侯飾以象大夫刻以龜天子飾以玉而還象其形則敦雖通于上下惟其刻飾異爾豈其為此圖者不識當(dāng)時蟲獸文而誤為草木之英華者邪周之世有太宰內(nèi)宰宰夫在禮在春秋皆書曰宰若宰周公宰孔父宰文公宰皆官也譙周曰成王作辟宮其言王在于此則既異于夷宮武宮矣蓋王之灋宮也肆命王臣必親即辟宮則其禮重矣錫戈雕華菜絲衣此命大夫賜非士得受之其制則與禮不合蓋享敦祭敦制度不同故上得以兼下其形制則亦已辨也

臨淄防銘

或得防于臨淄故城趙氏售之臨淄故全齊以兵威防四方征戰(zhàn)不息其兵利器堅固宜有傳于后其銘曰【闕】書文猶為科斗形蓋周之未衰也防有鉤其曲甚利或謂矛防以沖陷入物洞胸貫腋以利相尚今其狀如鉤旁出而內(nèi)向者此于用不亦廢哉豈為鐓者固如此耶余嘗讀字林鐓平底也蓋矛亦銅也進(jìn)戈者前其鐏進(jìn)矛防者前其鐓鋭底曰鐏平底曰鐓以其平底鐓地故謂鐓則鐓者防之末其與防并存也昔欒樂乗槐木而覆或以防鉤之?dāng)嘀舛劳鹾我該淖又當(dāng)嗥溆壹琮R氏以戈擊公孟宗魯以背蔽之?dāng)嚯殴耪吒攴乐畬贋橹幢趺畬贋榇瘫w戈有胡矛防有句援句兵堅者在后刺兵堅者在前則防有堅其重則句牽者所用也昔楚授師孑焉以伐隨故曰句孑凡防而無刃秦晉之間謂之孑或謂之鏔【音移】吳楊之間謂之戈東齊秦晉之間其大者謂之曼胡其曲者謂之句戈孑曼胡今見古防有無刃而句者此其異也

延陵墓字

延陵季子墓字世傳仲尼書今入淳化官帖中其字如書簡牘不類豐碑石柱上所刻也而書亦少異于籀文疑當(dāng)吳季子時書文宜盡從籀學(xué)不得有所異同又夫子未嘗至吳其書是非不可考也唐人于季子墓刻此十字張從申書其后而籀字極大不知一書而傳于世者大小不同此竟誰當(dāng)其傳哉李陽冰書篆奄數(shù)百年人常謂初學(xué)嶧山碑后見仲尼書季札墓字便變化開合如虎如龍勁利豪爽風(fēng)行雨集是陽冰所從得法不可謂非古也此當(dāng)自有玅處今人不到陽冰地安能議其是非所極哉

佳城銘

葛洪雜記序夏侯嬰得佳城銘世無知者惟秦博士叔孫通能讀其文此科斗書也后世疑自孝恵時上推三千年當(dāng)在洪荒之世蓋未有書契今其文乃與秦小篆相類嘗考其銘此殆有數(shù)存者如大同古銘其事亦可推也后人不知世紀(jì)惟史記為據(jù)史記年自黃帝至堯舜才二百年以世紀(jì)推次中間相授防數(shù)千年矣史特舉其至顯者失其序不能盡通然與佳城銘類故甄豐定為六書一曰古文則魯壁書與此銘矣是時傳者不可謂無據(jù)昔臨淄得桐棺前牒外隠起為銘齊太公六世孫胡公惟三字是古文余同漢隷乃知書文相變不能逃古但數(shù)窮即改自然相合蓋惟中本有因變以出是夙智分也知釋氏海藏傳經(jīng)千佛同説則知此矣