宋 董逌 著
秦公敦銘
商人堌中得敦銘曰秦公作敦其制簋也當(dāng)秦之世敦制尚存可以考之按禮器有敦謂有虞氏之制也周制則士用之大夫以上則簠簋矣皆黍稷器也楊氏圖古敦與簋無(wú)辨異矣將周人所為不得盡用有虞氏之制耶敦音頓漢人謂頓設(shè)也玉府讀如對(duì)今轉(zhuǎn)為平聲非也先秦古器與此圖敦皆無(wú)蓋傳曰敦有首者尊者器飾也飾蓋象龜故經(jīng)曰敦南首眀象龜蟲(chóng)獸之形則古者形制亦不一特尊者有飾故與簋類(lèi)其無(wú)飾者則不以龜為蓋知為上士之器也
太公寳缶銘
諡書(shū)無(wú)太自周書(shū)定法后世雖有附入然不著此也昔齊有太公則謂先君太公望子久矣故假以自見(jiàn)然則太上為古非考行而傳也后世雖不以此考諡如田和輩皆取以自號(hào)于世秦自夷公后太公繼之其子代立是為恵公夫惟子代其位故以太上自稱(chēng)秦齊皆有太公秦紀(jì)失傳其故世不考之其以諡為太公惟秦則然矣其曰太公寳缶則秦之廟器也楊南仲以其書(shū)為缶呂氏圖為古古非器名則其説不可據(jù)也今考于小篆則為缶者類(lèi)矣雖秦篆故有與古文類(lèi)者其不相類(lèi)則亦眾也豈可盡據(jù)以求合耶傳曰盎謂之缶鄭康成許慎服防皆以缶為瓦又曰汲器又謂缶無(wú)以五金名者今考弫伯作匧銘殆與此類(lèi)故知其為簠也古之為簠者本或作□亦或作則□字為書(shū)畫(huà)類(lèi)也然自古者缶簠同文特后世不知考故識(shí)者疑也
秦和鐘銘
秦公曰丕顯朕皇祖受天命奄有下國(guó)十有二公不隊(duì)上帝嚴(yán)襲夤天命保大業(yè)故秦事【或釋作使】防夏曰余雖小子穆穆師秉眀徳獻(xiàn)敷眀刑防敬朕祀以受多福綏和萬(wàn)民唬【同虓】夙夕刺刺□□【説文曰□田易居也羽元反以文或作桓】萬(wàn)生是敕咸畜百辟?士趫趫【善緣木?之才讀若王子蹻】文武鎮(zhèn)靜不廷優(yōu)佊【音避】防【古文燮從言籀文燮從??音飪讀若濕秦文作燮從辛】百邦于秦執(zhí)事匭【古文簋】咊鐘故曰【柯額翻枝柯也古文與格同】邦其音雝雝孔煌【文作其音光雝銧雝孔煌】以昭【説文音落謂零落也楚詞曰水凍于澤音鶴鐸顔之推以零音賜今此字當(dāng)作格古今字異也】孝享以受毛魯【古文作旅】多厘眉?jí)逕o(wú)疆畯恵在位髙引有慶匍【楊南仲匍作薄借讀今以文考定當(dāng)為撫】百四方永寳用宜
秦咊鐘皇佑元年春自?xún)?nèi)府降出俾考正樂(lè)律官臣圖其狀以黍尺度之口徑衡尺有五寸縮尺有三寸九分深二尺二寸六分項(xiàng)徑衡尺有二寸縮尺有一寸柄髙八寸銘曰秦公奄有下國(guó)考秦之先蓋秦嬴受地西為國(guó)附庸至秦仲始大逮襄公賜岐西地名在諸侯其世數(shù)可考而知也今曰丕顯皇祖十有二公則秦公不自列于世矣史自襄公后十二公為景公自非子始邑則十二公后當(dāng)為成公自秦仲十二公則為桓公秦至成公世號(hào)為強(qiáng)大其稱(chēng)受命蓋追本所始而諸侯有國(guó)則推大前世率以公爵自?周自后稷十五王又諸先王不窋【音術(shù)】非王而后世以王號(hào)推之則秦嬴稱(chēng)公可以知矣嗚呼咊鐘之作吾知其在成公世矣楊南仲乃謂襄公十二世為桓公非子之后十二世為宣公非也昔嘗考鐘律于前之世鐘其大曰鏞小曰棧中曰剽編于虡者鐘師掌之其大曰镈此皆用于樂(lè)而可以度數(shù)考也圣人制律以定樂(lè)則鐘之大數(shù)以律為度黃鐘之律長(zhǎng)九寸以律計(jì)身倍半為鐘是其數(shù)得于尺有咫矣其半損之得四寸半合為二尺二寸有半以為鐘余律如是其以律為廣長(zhǎng)圜徑也鐘間方六鼓間亦六舞間容四上下十六以十為率不盡于世此黃鐘之制也□大十者其長(zhǎng)十六合自尺五寸準(zhǔn)之當(dāng)?shù)枚咚拇缍冂娖渖町?dāng)二尺二寸六分其頂當(dāng)寸四分自外度其髙則合于二尺四寸自?xún)?nèi)度其深則得于二尺二寸半而合于周之黃鐘律矣古人尺度雖不可一至律始一龠則皆周尺也漢制鐘律自昔考信而景佑樂(lè)尺所從寀者以黍得也若夫以玉尺論周以鐵尺論齊以水尺論隋其長(zhǎng)率一寸八厘或至二寸三分皆不足用以和樂(lè)無(wú)怪其不能定律也夫以秦之辟在西裔禮文樂(lè)制無(wú)傳諸夏考于鐘律之度則該本于律而深于法數(shù)其于昭著勲庸告事宗祧眀示徳意皆深款重識(shí)蓋將以燮調(diào)萬(wàn)邦使工人告和以謂作器而民樂(lè)之矣則銘其鐘曰咊豈亦?在三庭而盡備樂(lè)物以待鐘求和眾樂(lè)者耶若吳楚勾越辟陋在夷不知紀(jì)法谹鐘鎮(zhèn)鼎光華采飾著象真【一作異】物變前之大章至有九龍百獸其大千石其重萬(wàn)鈞不得用于樂(lè)者非鐘也將以昌廣【一作庶】嚻大肆為觀美以夸震一世者后人増異侈誕相從故延賔之重至二千八百鈞嘉徳之量至受千斛太極之廣至二十二圍豈曰大不出鈞重不過(guò)石哉周至景王嘗作無(wú)射大林史不者斤鈞觀其政害財(cái)匱以逞其昭大矣功庸棄絶使著事者不得述焉是不若秦人著灋庸器而本于法制則銘畯功以示后世秦有得也
詛楚文
又【通作有】秦嗣王□【籀文敢字】用吉玉【古宣字通作瑄】璧使其宗祝邵鼛布忠【一作愍】告于不顯大沈久【讀作故】湫【巫咸本作不顯大神巫咸亞駝本作不顯大神亞駝】防【古以字】厎【底】楚王熊相之多辠防我先君□【穆】公及楚成王是【讀作寔】繆【讀作戮】力同心兩邦□【古若字】□【古壹字】絆防【婚】【姻】袗防齊□曰枼【葉】萬(wàn)子孫毋相爲(wèi)不利□【古文親字】卬【仰】大沈久湫而質(zhì)焉今楚王熊相康【讀作庸】囘無(wú)【道】淫失【讀作佚】甚【讀作耽】亂奓【古侈字】從【縱】變輸【讀作渝】□刺內(nèi)之?【籀文則字】虣【音薄報(bào)反】防不姑【巫咸亞駝竝作辜】刑戮孕【婦】幽刺□□【古戚字】拘圉其叔父寘者【讀作諸】防室櫝棺之中外之?冒改久心不□皇天上帝及大沈久湫之光?【烈】威神而兼?zhèn)_【倍】十八世之詛□率者【諸】侯之兵防臨加我欲刬伐我社稷伐烕【音許劣反】我百【姓】求蔑灋【古法字】皇天上帝及大沈久湫之恤祠圭玉羲【犧】牲逑【一作逮】取?【我】邊城新?及長(zhǎng)□?不□曰可今又悉興其□張矜【音府巫咸本作□籀文億字】怒飾甲底兵奮士盛師防偪?邊【讀作境】將欲復(fù)□【貺】跡唯是秦邦之羸□敝□【讀作□】防【音俞】棧輿禮使介老將【去聲】之防自救也【巫咸本作殹古也字】亦應(yīng)□【古受字】皇天上帝及大沈久湫之防靈徳賜□【古克字】劑【巫咸本作古制字】楚師且復(fù)略我邊城□數(shù)楚王之俖□犯詛箸【著】者【諸】石章防□大神之威神湫淵
大沈故湫地志以為在安定朝那秦并天下祠官所常奉大沈河沔江是為四川牲用牛犢具圭幣其神為中祠秦故就質(zhì)雖用祝告然其制猶本堯舜舊典女幾少牢具嬰毛一吉玉熊山其祠羞酒太牢具嬰毛五璧褚山少牢嬰毛一璧騩山太牢具巫祝舞嬰毛一璧今用吉玉宣璧而不言數(shù)有祝去巫其禮已異當(dāng)秦漢間淵之靈或喧呼輒興云仁夀中宜居湫水移于始平故□冊(cè)有靈應(yīng)而朝那無(wú)聞【爾雅璧大六寸謂之宣肉倍好謂之璧今曰吉玉宣璧蓋取吉玉為宣璧也】
巫咸
巫咸河在女丑北其神威靈震耀得在祀典世圖其像右手摻青蛇左手摻赤蛇在保登山羣巫所以上下故安邑有巫咸祠其地袤五十二里廣七里周百十六里誓在石章所以沈于此而告也石麤可礪當(dāng)時(shí)不擇美石以傳豈誓于神者有取于此將圖其可久而存哉□不得而泐也
亞駝
王存乂以亞為烏今考鐘鼎銘惡或?yàn)閬喒湃擞跁?shū)蓋假借從聲其書(shū)自當(dāng)如此周禮曰其川滹池古文駝作馳字池故沱也詩(shī)曰江有沱其字本洍后世不知書(shū)學(xué)故以沱為洍以駝為沱此宜讀惡池為亞駝不足怪也烏池在周為漚夷水起北地東入河一名滱水九澤一也顧野王考其地在靈邱竹書(shū)紀(jì)年穆公十一年取靈邱則秦誓于此所以夸大其功而求定于晉也黃伯思學(xué)士以烏駝為在烏氏按烏氏在安定郡烏水所出觀秦方得晉地恐不盡質(zhì)于安定一郡故知在靈邱為是
書(shū)詛楚文后
秦自文世有三石初得大沈湫文于又得巫咸文于渭最后得亞駝文于洛其詞盡同惟所用以質(zhì)于神者則隨其號(hào)以異書(shū)盡竒古間存鐘鼎遺制亦或雜有秦文蓋書(shū)畫(huà)始變者也嵗久漸以刓缺因據(jù)舊本得其完書(shū)此秦人底誓于神敘國(guó)之信作盟詛之載詞者也大沈故湫在朝那當(dāng)漢安定郡方四十里巫咸祀在安邑巫咸山下臨鹽水亞駝則在晉為漚夷其傳自周秦為著祀則底而致信于禮則然其在盟詛于主□誓大事在盟小事在詛若詛誓而求猒則惟后世末俗行之非古也秦楚之防著于書(shū)者不詳見(jiàn)不知其同盟者凡幾何嵗而質(zhì)于神者如是眾也當(dāng)其時(shí)唯岐陽(yáng)之盟最盛且顯余不見(jiàn)于書(shū)今考其詞若出一時(shí)又不知其一日防盟安得親質(zhì)秦都又遍朝那靈邱耶前世疑楚無(wú)熊相而秦楚初未相構(gòu)豈有相趣以十八世之盟誓哉然春秋時(shí)楚本熊穴后世以熊為號(hào)又以其傳自熊霜又謂熊相其間如熊相禖熊相宜僚熊相祈而姓書(shū)熊相為芊姓方其盟質(zhì)于神楚亦再世失秦則詛盟宜非一人古者列國(guó)有書(shū)類(lèi)不主名其告于神亦惟曰嗣王則楚以其姓此其稱(chēng)也然自成王后其見(jiàn)于經(jīng)者蓋平王以無(wú)忌取秦女昭王亡而秦使子蒲子尾赴難其在咸懐間始合盟然則謂十八世者亦可得而見(jiàn)也今曰昔我穆公及楚成王親質(zhì)大沈故湫夫以其時(shí)考之楚成王十三年而秦穆公立其相與假尊周者蓋二十三年雖不知其在何時(shí)親質(zhì)然知其防盟之日最為長(zhǎng)且久也然質(zhì)于惡池安邑湫淵果知非一時(shí)其為詛且宗祝分致以告于神矣且楚自成王十八世為莊襄其頃襄時(shí)楚猶盛故秦以連衡為防楚以約從為霸當(dāng)此時(shí)天下諸侯不歸秦則歸楚楚使諸侯析符求合亦可謂威強(qiáng)盛大宜秦人之畏也張儀以地詐楚則齊與楚合今視其詞則有新?及是則商于也其后秦虜屈匄楚悉國(guó)兵復(fù)與秦戰(zhàn)則所謂刬伐我社稷伐滅我百姓而秦猶分漢中以和楚然則背犯盟而詛于神者此其為秦恵文時(shí)也懐王死頃襄王立當(dāng)時(shí)猶以天下之勢(shì)在楚故謂楚之故地漢中林酈可得而復(fù)山東河內(nèi)可得而一勞民休眾南面稱(chēng)王矣于是襄王復(fù)與諸侯約從則所謂率諸侯之兵以臨加我然則秦之詛楚為頃襄也嗚呼?闗之詐則沒(méi)而不書(shū)及長(zhǎng)猶謂楚人倍犯盟詛【一作誼】志其神而公怨之其自以為求信于神者妄也然文辭簡(jiǎn)古猶有三代余習(xí)非之罘瑯邪可況后先此其為可傳也
秦權(quán)銘
秦權(quán)銘曰二十六年皇帝盡并兼天下諸侯□首大安立號(hào)為皇帝乃詔丞相疾綰法度量?不壹歉欵者皆壹眀之此始皇帝詔也又曰元年制詔丞相斯去疾法度量盡始皇帝為之皆有刻詞焉今襲號(hào)而刻詞不稱(chēng)始皇帝其于久逺也如后嗣為之者不稱(chēng)成功盛徳刻此銘故刻左使無(wú)疑此二世詔也昔開(kāi)皇二年長(zhǎng)安得秦稱(chēng)權(quán)旁有銅涂防字即此銘也家訓(xùn)所傳則從鼎而此從貝為異許慎説文兼有二字蓋籀書(shū)文異壹從壸昆吾圜器其從吉聲也壹為専非數(shù)也其以權(quán)量専眀之所以一度量于天下秦?zé)o道則甚矣其制法立器蓋不茍如此字尤竒古如三代鼎彞舊文顔之推嘗被詔寫(xiě)讀謂史記隗林當(dāng)從權(quán)作狀書(shū)傳久逺或轉(zhuǎn)譌至此今世得此銘者其器不一皆法制之物故得著焉
秦權(quán)銘
李元吉得秦權(quán)銘前詔與世所見(jiàn)盡同其后詔曰元年制詔丞相斯去疾法度量盡始皇帝為之皆有刻詞焉今襲號(hào)而不稱(chēng)始皇帝其于久逺也如后嗣為之者不稱(chēng)成功盛徳刻此詔故刻左使毋疑則與世所見(jiàn)字異其后又曰平陽(yáng)斤平陽(yáng)為晉邑則所置隷守也按史記秦紀(jì)二世元年皇帝曰金石刻盡始皇帝所為也今襲號(hào)而金石刻辭不稱(chēng)始皇帝其于久逺也如后嗣為之者不稱(chēng)成功盛徳丞相臣斯去疾御史大夫臣徳昧死言請(qǐng)具刻詔書(shū)刻石因眀白矣此詔今見(jiàn)于金石不一其詞故自不同太史氏所記亦其一也按權(quán)一物具前后詔書(shū)皆刻金為之古者鐫刻金石有其法漢后惟見(jiàn)刻石有存于今而刻金之工殆絶世不得傳然世亦有鈞同此而無(wú)刻字秦雖剏法立制其權(quán)量固同天下而刻銘疑內(nèi)府所守其余官府具得受之故能備前后詔然今時(shí)所見(jiàn)猶有數(shù)器皆刻此詔當(dāng)其時(shí)其在四方應(yīng)官府所在得受以為制此詔在民間以此為數(shù)而準(zhǔn)取其平未必盡有刻也
秦銘
京兆田氏世得銅鍰一其制即始皇帝權(quán)銘又得方版才三寸有竒挍以漢度得五寸其刻銘則秦二世詔也往時(shí)文與可得此二物蓋其一時(shí)所制而鍰為前詔方為后詔疑兩代異器偶相合于此余考之即古規(guī)矩之器也古者定法立制始于權(quán)平于衡衡連生規(guī)規(guī)為榘規(guī)榘自是器名故以寓方圜之法后世不知其灋徒守其名率至不知規(guī)榘所在此其為方圜者且得有法數(shù)度量可考于其間耶孟子曰規(guī)榘方圜之至也為規(guī)榘以得天下之方圜則不可無(wú)器以寄其法使人就而正也韓子曰規(guī)有防荀子曰五寸之榘盡天下之方夫規(guī)之圜也其至于防則失其圜也此名法之所守也榘方也不失其方故能盡夫天下之方古之制器左旋見(jiàn)規(guī)右折見(jiàn)榘規(guī)榘準(zhǔn)繩四者皆器也故曰大匠與人規(guī)榘使知方圜之法至于棄規(guī)榘委繩墨而得方圜平直者吾弗知也
嶧山銘
陳伯修示余嶧山銘字已殘缺其可識(shí)者厪厪耳視其氣質(zhì)渾重全有三代遺象顧泰山則似異疑古人于書(shū)不一其形類(lèi)也嶧山之石唐人已謂?木刻畫(huà)不應(yīng)今更有此然求其筆力所至非后人摹傳搨臨可得放象故知摹本有至數(shù)百年者夏鄭公嘗得此本益可信也嶧山今謂鄒其記曰始皇乗羊車(chē)以上其路猶存即邾文公所卜繹地酈道元曰始皇觀禮于魯?shù)谴松矫钏勾笞浙懮筋~名曰畫(huà)門(mén)其文考史記多不合豈傳者誤邪魏武帝使人排倒猶有求者不已秦則無(wú)道而篆刻顧后世不及故世以為法取之不窮其后邨落供命不給聚薪其下縱火焚之遂至刓缺然不應(yīng)遂無(wú)存字昔唐人嘗取舊文勒石故謂后世所摹皆新刻然碎碑未絶故是好竒者猶得搨本余有之不逮此本完也
泰山篆
泰山篆秦丞相李斯書(shū)慶厯庚子嵗宋莒公惜其殘剝摹石于東平郡凡四十七字江鄰防治奉符患四方求者日至厭于供命則又刻其字于縣廨按其文秦二世詔也史記載始皇帝上泰山立石封祠下禪梁父刻所立石詔書(shū)其敘巡狩以時(shí)不書(shū)封禪事立石書(shū)詔非緣封禪發(fā)之疑史記自誤二世元年?yáng)|行郡縣并海南至?xí)M刻始皇所立石石旁著大臣從者名如此則泰山刻石始皇帝所立始皇詔書(shū)刻其三面二世詔宜在其隂今石南面為二世詔書(shū)始皇帝刻詔書(shū)乃在北西東三面蓋石仆而后人起立植之以其一面稍完故立之南鄉(xiāng)此其故也河間劉跂嘗披抉剔去其翳蝕處得字九十有八班班可知以史記考之其詞可讀眀年余至泰山就視其石髙才八九尺方面二尺余以亂石培其下昔所建立蓋鑿石為穴下寢其中嵗久摧仆則后人累石固其趾以存至字則止此未可以久遠(yuǎn)期也考其詞寴【音親】?【音鄰】遠(yuǎn)黎民大義著眀史作休眀陲于后世史作于后世皇帝躬聽(tīng)史作躬圣男女體順史作理順且刻詔書(shū)金石皆史誤以詞可得證之然昭隔內(nèi)外或謂為融古字相借不然則格與隔不可兼用也陲為邊陲若垂后世則當(dāng)作説文甚辨慎不應(yīng)爾見(jiàn)泰山篆字疑其字誤慎書(shū)雜以古字論撿押也曰施于后嗣石尤可考益為昆字昔衛(wèi)宏嘗謂古一字有兩名者就注之御史大夫則夫夫也莒公亦曰夫中有大如千人書(shū)千千今考禮記檀弓曰夫夫是也則字蓋如此此李斯所得據(jù)也大人貫簪為夫則大夫同文義亦可知嗚呼三代書(shū)名至秦焚滅盡之后世不得知先王命書(shū)之意惟秦文是習(xí)此其禍天下后世其有窮耶后世無(wú)所考書(shū)名論辨字意則猶以是為據(jù)蓋亦敝也篆文于后世為工然況之三代此其為夷狄異俗之法以亂中國(guó)者君子則宜過(guò)而不問(wèn)也昔漢儒謂秦廢先王書(shū)李斯欲以其書(shū)傳后世以愚黔首然黔首卒叛秦而不可愚至于其書(shū)在者后世諸儒方共解詁以傳而三代書(shū)名幸有存者則隨棄不録然則秦之為患其足以愚后世者余于此知之矣非秦能愚人諸儒蓋自愚而不知也
金人銘
李次升示余金人銘曰皇帝二十六年初兼天下以為郡縣正法律同度量大人來(lái)見(jiàn)臨洮身長(zhǎng)五丈足六尺謂得之卬中金人脇下余考之此秦金人銘也何以至此昔秦以長(zhǎng)狄十二見(jiàn)于臨洮長(zhǎng)五丈余以為祥鑄金人象之其重二十四萬(wàn)斤坐阿房宮前當(dāng)漢而徙之未央宮王莽嘗鐫其膺文則此銘知不得傳矣其后董卓以其九鑄錢(qián)而石虎以其三置鄴宮苻堅(jiān)取之后置長(zhǎng)安以其二為泉其一適至陜而堅(jiān)亂民以其勞苦患之乃排陷河中戴延之曰翁仲所投故河流涌起然金狄亡矣為此書(shū)者其自秦權(quán)而成之寄于金人然字竒而古猶在銅鍰伯仲間也
程邈篆書(shū)
李季忱示余程邈篆四簡(jiǎn)簡(jiǎn)十二字余考之自漢以后書(shū)篆書(shū)所不至也篆灋防得竵匾應(yīng)勢(shì)故筆力常有余此書(shū)盡之或謂書(shū)家但言邈在云陽(yáng)獄初從簡(jiǎn)便作書(shū)主于隸徒故號(hào)隸文當(dāng)多事時(shí)用之適當(dāng)遂公行之邈不更為篆文篆自史籀后李斯因之作為小篆由漢逮今不能改豈邈與斯當(dāng)秦之世固嘗為此篆文不可考也張懐瓘曰古文謂孔子壁中書(shū)篆書(shū)史程邈作也隸書(shū)程邈所獻(xiàn)也初未信此言逮得季忱所藏刻銘于是信之知唐世書(shū)多懐瓘自有據(jù)也