大學(xué)士李光地撰

上經(jīng)三

【兌下干上】

履虎尾不咥人亨

凡易爻同體而柔乗剛者多有危懼之象此卦六三既以柔乗剛又前躡干之三陽進(jìn)退皆危懼之象也故其卦名履而連虎尾為文者取危懼之象也卦象上天下澤名分尊嚴(yán)亦為履義○履虎尾否之匪人同人于野艮其背皆因卦名而連以辭者省文也人有履虎尾之危懼則有不咥人之象而且得亨矣

彖曰履柔履剛也

舊説以履為踐之意取下二陽象也朱子以履為躡之義取上三陽象也然卦意實(shí)兼此二義葢總謂之履則見其前郤之間措歩皆是而危懼不安之意見矣

説而應(yīng)乎干是以履虎尾不咥人亨

又以卦之善釋辭葢敬懼之心生于和説乃為恭順之至

剛中正履帝位而不疚光明也

天下之難履者莫如帝位故又推九五之義言之

象曰上天下澤履君子以辨上下定民志

澤又居地之下言上天下澤則極乎尊卑之分矣先王制禮以辨尊卑尊卑既辨民莫不得其分而志以定如天澤之位既奠則萬物之在其中者飛潛動(dòng)靜亙古不變?cè)娫凭铀男∪怂暣酥^也

初九素履徃無咎

渉履未深兇懼未著有剛正之德能守其素故其占為素位而行則徃而無咎

象曰素履之徃獨(dú)行愿也

獨(dú)行愿所謂不愿乎其外也

九二履道坦坦幽人貞吉

二之渉履比初稍深矣而有剛中之德是能履中正平易之道而不失其幽靜之操故其占為能守幽人之貞則吉

象曰幽人貞吉中不自亂也

有中德故能安靜而不亂

六三眇能視跛能履履虎尾咥人兇武人為于大君三以柔履剛又為説主以應(yīng)乎干乃成卦之主也然以爻德言之不中不正非能履者以卦象言之兌為口而三適當(dāng)其缺是爻無吉義也以隂居陽才弱志剛?cè)珥鹫咦詾槟芤曱苏咦詾槟苈漠?dāng)履之時(shí)居下之上防行徑進(jìn)不能自止蹈虎尾而見傷之象也又言暴虎馮河死而無悔乃粗暴武人以此自效于大君者耳豈君子敬事之道乎凡爻既斷吉兇之后而又加一辭者皆發(fā)明占外之意以反決其占也

象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之兇位不當(dāng)也武人為于大君志剛也

位不當(dāng)謂正當(dāng)口處也凡易者象也卦有取象而爻適當(dāng)之者則多不論爻德而以象為吉兇況若此爻之不中不正者乎

九四履虎尾愬愬終吉

卦取履虎尾為象在爻獨(dú)于三四發(fā)之者處兇懼之位且以象言之三則躡乎虎尾而四正虎之尾也四以剛居柔近而多懼故其義與卦同

象曰愬愬終吉志行也

明不獨(dú)畏懼以自全

九五夬履貞厲

五與上履道之成也夬與旋正相反九五以剛居尊恐其自信明決則不復(fù)謙虛抑畏以致其周旋之密矣以此為貞能無厲乎

象曰夬履貞厲位正當(dāng)也

言所履者崇髙可危之位而以剛德當(dāng)之故夬決則有厲

上九視履考祥其旋元吉

上九取卦之終以發(fā)戒言人之德行或敗于成天之眷佑或衰于后故必視所履以考其祥若周旋無虧乃得元吉履以敬懼為義故示人以謹(jǐn)終如始之道也

象曰元吉在上大有慶也

在上而大有慶所以為元吉若非終保福慶則不稱元吉矣○履有三義履危一義也踐履一義也禮一義也然踐履必于禮而謹(jǐn)禮者懼以終始者也大傳言德之基者以此

【干下坤上】

泰小徃大來吉亨

泰之名卦專取天地交一義觀彖象傳可見○天地之氣通泰則隂沴去而陽和來矣上下之情通泰則邪慝去而正直來矣吉亨并言吉近而亨逺也

彖曰泰小徃大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也內(nèi)陽而外隂內(nèi)健而外順內(nèi)君子而外小人君子道長(zhǎng)小人道消也

總舉名辭而后分釋天地交二句釋名內(nèi)陽外隂以下釋辭或疑隂陽君子小人可以大小言之健順皆天德不可以大小言曰對(duì)健而言順則為小順唯居外是以配健而為德之善也茍非健為之主則其順也柔靡而已矣

象曰天地交泰后以財(cái)成天地之道輔相天地之宜以左右民

凡天地之所有而人制用之者謂之財(cái)成天地所未有而人興作之者謂之輔相然亦非兩事也財(cái)成言其始輔相言其成如定時(shí)成嵗物土經(jīng)野是財(cái)成也耕斂有節(jié)稻黍有宜使冬夏無曠時(shí)高下無棄土是輔相也天地交而萬物生天地之泰也圣人左右民而萬民遂人事之泰也

初九防茅茹以其彚征吉

泰否兩卦六爻之辭或以消息取義或以交不交取義然理則互相發(fā)也泰運(yùn)初來君子道長(zhǎng)防茅連茹之象故以其彚征行而吉

象曰防茅征吉志在外也

言非私其彚也志于天下耳

九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行

包荒者尊賢容眾之謂蓋善在所取而惡亦未遽棄詩曰爰有樹檀其下維萚包荒之謂也馮河者勇也決也善必舉舉必先不善必退退必逺無有顧曕畏避之心也不遐遺者明足以燭幽隱雖側(cè)陋之賢必存心焉伏匿之奸必察照焉朋亡者公足以化同異不獨(dú)異行者無濡染之干而同道者亦無比周之累此四者必以包荒為本包荒者天地之心也覆載之量也然非用馮河則吾道不伸非不遐遺則所處不當(dāng)非朋亡則或牽于私意亦無以盡合事理而服人心也故斷而必明明而必公然后有以濟(jì)包荒之用而合乎中道至于公則無我又有以存包荒之體而廓乎有容矣此與論語所謂寛信敏公者正相似夫泰者消小人之時(shí)也無包荒之量則無消之之本無以下三者則又無消之之道故曰舉直錯(cuò)諸枉能使枉者直是之謂智仁合一宰世之要也

象曰包荒得尚于中行以光大也

包荒而無以下三者則是否貿(mào)亂賢不肖渾淆何以得合于中道乎以其有剛德而居中也故能正大光明而不牽于私不蔽于物所行無一偏之弊也

九三無平不陂無徃不復(fù)艱貞無咎勿恤其孚于食有福

平陂徃復(fù)理之必然而有信者所謂孚也艱貞則無咎而理數(shù)之常者不足恤自天佑之?？芍乱尤跁r(shí)未過中也不待過中而戒圣人之于防也如此

象曰無徃不復(fù)天地際也

乾坤交際之間在卦義則隂正徃在爻義則隂將來

六四翩翩不富以其鄰不戒以孚

交泰之義于四五兩爻發(fā)之蓋適當(dāng)尊位故發(fā)此義雖不取消長(zhǎng)之象為戒然虛已下賢上下交孚所以持過中之勢(shì)永保天命無以易此也翩翩者象四五之在上而就下詩曰翩翩者鵻載飛載下是也陽實(shí)隂虛故言不富不富而以其鄰則是好善忘勢(shì)屈已而下交善類豈有不中心孚洽者乎不言吉亨者大臣之位得人之慶歸之于君也

象曰翩翩不富皆失實(shí)也不戒以孚中心愿也

皆釋翩翩失實(shí)釋不富隂虛為失實(shí)凡不自有其才能不自有其勢(shì)位皆是也賢人愿從則不待戒令而孚信矣

六五帝乙歸妹以祉元吉

隂柔虛中當(dāng)下交之時(shí)帝乙歸妹之象貴而下賢上合天心天將降之以福故以歸妹而獲祉也此爻下交之主故占曰元吉

象曰以祉元吉中以行愿也

中德以行下賢之愿也

上六城復(fù)于隍勿用師自邑告命貞吝

泰極否來如城圯而復(fù)于隍也不可力爭(zhēng)于逺但當(dāng)修德于近自邑告命者勤于內(nèi)治之象也若固守其常以為可以力爭(zhēng)羞辱難免矣

象曰城復(fù)于隍其命亂也

政令亂故否至反而修之保治之道也

【坤下干上】

否之匪人不利君子貞大徃小來

名卦系辭與泰同例○否之匪人屬下句為文言君子之正道不可一日無也若否時(shí)之匪人則以君子之貞爲(wèi)不利而必欲害之是以大徃而小來也或以不利君子貞為戒君子之辭然君子之貞隨時(shí)消息豈有不利者乎故屬之匪人為是

彖曰否之匪人不利君子貞大徃小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下無邦也內(nèi)隂而外陽內(nèi)柔而外剛內(nèi)小人而外君子小人道長(zhǎng)君子道消也內(nèi)柔外剛則邪僻側(cè)媚主于中所有者剛方之貎而已

象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以祿初六防茅茹以其彚貞吉亨

凡隂陽消息因其時(shí)而論其義不必定以爻為人也泰之防茅防而進(jìn)也否之防茅防而退也見幾而作儉德辟難所謂貞也逺小人之害故吉守道以俟時(shí)故又有亨道

象曰防茅貞吉志在君也

防茅而退則疑于忘君矣然不茍合于時(shí)而守吾道之正以待上之使令乃所以爲(wèi)愛君之至也

六二包承小人吉大人否亨

二三兩爻皆以上下不交取象上下不交之時(shí)蓋有蓄志承順以求交者此唯細(xì)小之人如婦寺之類行之乃得其本分而吉大人則儉德辟難身否而后道亨也此爻隂柔而中正故兩發(fā)其義

象曰大人否亨不亂羣也

包承則亂于小人之羣矣

六三包羞

隂柔不中正處不交之時(shí)承媚茍合包蓄其羞而已泰交之義系之四五否不交之義系之二三何也

曰泰之四五而以消長(zhǎng)為義則須取隂長(zhǎng)之象否之二三而以消長(zhǎng)為義亦須取隂長(zhǎng)之象圣人不取而取諸卦義之交不交圣人之情可見矣雖然交之時(shí)必在上者誠以求之泰之四五當(dāng)上位故發(fā)下交之義也不交之時(shí)必在下者善以處之否之二三在下位故發(fā)不交之義也此皆法象之自然者而為君子謀不為小人謀之意因以見焉

象曰包羞位不當(dāng)也

以不正之德當(dāng)不交之時(shí)

九四有命無咎疇離祉

外卦在卦義則為陽徃在爻義則為陽來陽徃必來天之命也既有天命則雖方在否中而無咎矣不但一身無咎其疇類亦將為天命之所佑而麗于福蓋君子窮通出處無時(shí)不與其類共之盛衰治亂無時(shí)不以其類占之故曰以其類以其隣而又曰疇離祉也泰方三而設(shè)戒否至四而后有喜辭何也曰先事而預(yù)圖者不亂時(shí)至而后動(dòng)者有功

象曰有命無咎志行也

前此志在君者于是而得行

九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑

五當(dāng)否過之時(shí)居休否之位有休否之德故其占大人遇之則吉然去否未逺戒懼不可一時(shí)而忘故必有其亡其亡之心而后有系于苞桑之固耳葢泰之三所謂制治未亂保邦未危也當(dāng)其未形而知其必至也否之五所謂安不忘危治不忘亂也去之未逺而慮其踵至也然泰至上而猶告命否至五而遂休何也曰此圣人之情所以見乎辭也治則欲其常存亂則欲其亟返雖然茍無此理圣人亦安能以意為之哉大抵治生于天亂生于人生于天而以人承之故可以迎之先而保之長(zhǎng)生于人而以人制之故可以遏之豫而返之速推而至于吉兇悔吝之理葢無適而不然也

象曰大人之吉位正當(dāng)也

有是德有是位而當(dāng)是時(shí)也

上九傾否先否后喜

休者息之之謂傾則盡覆而去之也去否不盡不可為善因時(shí)故否運(yùn)既終必當(dāng)從而傾之則先否而后喜

象曰否終則傾何可長(zhǎng)也

言不可使之長(zhǎng)久而不傾也

【離下干上】

同人于野亨利渉大川利君子貞

一隂在內(nèi)而虛中虛則無我中則不偏外同于人人無不同又天以純陽居上火為太陽之氣性亦炎上同氣相求亦同人之義也○同人于野則無親踈內(nèi)外之間亨之道也而其道利以渉川蓋渉川之利在于心同力協(xié)故也又利在以君子之正道行之非君子之正道雖中無偏主不得為大同也

彖曰同人柔得位得中而應(yīng)乎干曰同人

干為陽之通稱言五陽與之應(yīng)也此應(yīng)字義與比小畜同不必泥于二五之應(yīng)然則何不言上下應(yīng)乎曰居上位則可言上下應(yīng)二居下體故但言應(yīng)而已雖以蒙師之剛中為卦主亦不言上下應(yīng)也

同人曰同人于野亨利渉大川干行也文明以健中正而應(yīng)君子正也唯君子爲(wèi)能通天下之志

加同人曰三字者旣同人于野屬而成文故欲別同人之爲(wèi)卦名也履否艮諸卦亦當(dāng)然因同人疊字為名故特別之耳干體在外干行之象剛健無私故于野而亨渉川而利也然必得君子之正道而通天下之志乃爲(wèi)大同故上但言干行而下備舉德體之善蓋必燭大同之理于健之先而以中正應(yīng)物于后然后能合于天德之無私也

象曰天與火同人君子以類族辨物

天與火同而與水則違矣雖大同之中各從其類自有區(qū)別故上下有等親踈有殺人之知愚善惡有分物之貴賤精粗有品類而辨之各得其分乃所以為大同也

初九同人于門無咎

同人之初故有于門之象蓋家室之內(nèi)則用情昵而私意多同人于門無咎之道也

象曰出門同人又誰咎也

言門則未辨內(nèi)外故申其義曰出門同人也居內(nèi)之初以向于外出門之象隨之初九亦然

六二同人于宗吝

六二以一隂為卦主五陽應(yīng)之卦之所以為同人也然與五正應(yīng)則有同人于宗之象卦之義于野乃亨故于宗則吝且以下而同于上尤不可以不戒也

象曰同人于宗吝道也

凡言道者亦以卦之時(shí)義而言

九三伏戎于莽升其高陵三嵗不興

同極必異人情之常異極相攻人事所必至也三居下卦之極同而異之際也過剛無應(yīng)則是猜狠而不和之甚故升高陵之上而伏戎于林莽以喻與上爲(wèi)敵然以下敵上故又有三嵗不興之象

象曰伏戎于莽敵剛也三嵗不興安行也

剛指上九也安行者言不獨(dú)勢(shì)不可興亦理不可行也

九四乗其墉弗克攻吉

四亦無應(yīng)無應(yīng)則不同而相攻矣居上攻下故有乗墉以攻之象然居外卦之初則又異而歸同之際也且以剛居柔故又有弗克攻之象焉重能悔過遷義故其占曰吉

象曰乗其墉義弗克也其吉?jiǎng)t困而反則也

義弗克則非勢(shì)困也困于義耳特表吉字釋之明卦唯此爻稱吉

九五同人先號(hào)咷而后笑大師克相遇

五與二爲(wèi)正應(yīng)無不同者矣然凡居尊而同于下者其間必多分位所隔眾情所阻其勢(shì)使之然也故必先致其號(hào)咷之誠而后乃得懽合而笑又必用大師以去其間而后得相遇而卒于同也二曰吝而五無吝何也曰下求同于上有吝道矣上求同于下何吝之有

象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也

先謂號(hào)咷也有中直之誠故號(hào)咷也相克釋克字之義

上九同人于郊無悔

在卦之外野之象也同人之道以于野為至上雖當(dāng)其象然爻德有所未僃故殺其象而曰郊國外為郊郊外為野郊雖未至于野然近于野矣故占曰無悔

象曰同人于郊志未得也

于野則亨矣占曰無悔知其志未得也○內(nèi)卦自同而漸異外卦返異而之同三四二爻同異之際也故皆不言同人以其未能同也余爻言同人而二有于宗之戒五有攻克之難其與卦義近者于門于郊而已終未能至于于野而大同也故同人于野之義大矣

【干下離上】

大有元亨

一隂在上而虛中則眾陽應(yīng)之而悉為所有矣兼有眾陽是大者為其所有也眾陽皆為其所有是所有者大也又火在天上無不為其所照則無不為其所有矣故名大有○大有者有其德也有其輔也有其眾也有其德者有之本有其眾者有之效至于虛中居尊兼總陽類為有其輔則卦之義而有之實(shí)也故占曰元亨

彖曰大有柔得尊位大中而上下應(yīng)之曰大有

位曰尊位中曰大中應(yīng)曰上下與得位得中應(yīng)乎干者異矣故曰大有

其德剛健而文明應(yīng)乎天而時(shí)行是以元亨

應(yīng)天謂六五與干體相應(yīng)剛健則純乎理文明則察乎善應(yīng)天時(shí)行是順天理以舉措進(jìn)退者也卦又有此善與大有之時(shí)義合是以元亨也

象曰火在天上大有君子以遏惡揚(yáng)善順天休命天者無不含覆者也非火在天上則羙惡無分雖有之如無有矣君子法天無所不照遏惡揚(yáng)善則有善而無惡與天命合此所以爲(wèi)大有也

初九無交害匪咎艱則無咎

卦之六爻皆大有者也在卦之下處事之外無所承任則惟勿喪其所有者而已如仁義之心亷恥之行我所固有也交于物而害之則所有者喪矣剛德居初為能不失其本素之象故其辭為能無交于害固匪咎也然又必艱以處之然后終保其所有而無咎

象曰大有初九無交害也

言當(dāng)大有之初交物者淺故未受其害耳保其終則甚難所以貴在于艱也

九二大車以載有攸徃無咎

有剛中之德上應(yīng)尊位大中之君所任者重所有之大也占者有大車之德則任重致逺可以無咎

象曰大車以載積中不敗也

積中言中德之積如車之?其中也

九三公用亨于天子小人勿用

居下之上公之象也廹近離照有亨于天子之象位遇之隆如此所有大矣必其德業(yè)功勲與之相稱然后可當(dāng)此禮耳豈小人所能堪受乎

象曰公用亨于天子小人害也

言若小人得此則非福而適足爲(wèi)害也

九四匪其彭無咎

程傳曰九四居大有之時(shí)已過中矣是大有之盛者也四近君之髙位茍?zhí)幪t致兇咎故處之之道匪其彭則得無咎謂能謙損不處其太盛則得無咎也彭盛多之貎?cè)娸d驅(qū)云汶水湯湯行人彭彭行人盛多之狀雅大明云駟騵彭彭言武王戎馬之盛也

象曰匪其彭無咎明辨晳也

明辨而至于晳則知幾守義可保其所有而無傷

六五厥孚交如威如吉

六五大有之主兼有眾陽有之極大者也然必厥孚交如以信于君子又威如以僃小人乃為能盡大有之道所謂遏惡揚(yáng)善者也故其占曰吉

象曰厥孚交如信以發(fā)志也威如之吉易而無備也信釋厥孚發(fā)志釋交如易而無備釋威如言非作威之謂乃恐慢易而無畏備故盡其畏備之道耳

上九自天佑之吉無不利

以下諸爻皆大有也至于上居有之極則功德之盛可以格天而祿位之厚自天申之有之至大而無以加者也又六五虛中之君而上九在其上有尊尚賢人之象君能尊尚賢人則天心篤眷而邦家并受其福故系傳釋此爻乃合六五而并釋之蓋六五之居中爲(wèi)履信質(zhì)柔爲(wèi)思順尊尚上九爲(wèi)尚賢以上爻終五爻之義易之如此例者極多也解者乃以爲(wèi)上九尊尚六五之賢非矣

象曰大有上吉自天佑也

所有者大至于上而大極矣凡物大有之極皆有兇咎惟修德尊賢則極所有之大而吉所謂順天休命者也故得自天之佑

【艮下坤上】

謙亨君子有終

謙之名義彖傳不具蓋謙所以名因一陽統(tǒng)羣隂而居下體髙而不逼有功不德之象緣爻辭與彖同其義易曉故可不釋也○程傳云有其德而不居謂之謙人以謙遜自處何徃而不亨乎君子志存乎謙遜逹理故樂天而不競(jìng)內(nèi)充故退讓而不矜安履乎謙終身不易自卑而人益尊之自晦而德益光顯此所謂君子有終也愚謂亨者事之可通有終者道之可久

彖曰謙亨天道下濟(jì)而光明地道卑而上行

兼釋名辭之義下濟(jì)卑者謙也光明上行者亨也然不下濟(jì)則不能光明不卑則不能上行矣是以謙而亨也按此亦是以卦之體象言葢一陽在下體之上是下濟(jì)也艮德是光明也坤居上體是卑而上行也但非名卦之本象耳

天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可逾君子之終也以禮自處故尊其氣接物故光退然自下故卑人莫不敬故不可逾

象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施

地中有山者山卑則平夷而如在地中葢損高就卑則幾于平矣謙之象也自卑而尊人是裒多益寡也葢必如此然后適得其平耳推之事物莫不皆然

初六謙謙君子用渉大川吉

六爻皆謙者初居下是謙而又謙也君子用此以渉大川則能得人之和而可以濟(jì)矣故吉

象曰謙謙君子卑以自牧也

卑者明初居下也爻君子字本屬下句傳則以謙謙為君子之行也九三亦然

六二鳴謙貞吉

柔順中正極謙之美著聞?dòng)谕獠豢裳诙豇Q謙而得其正者也人能如是則吉

象曰鳴謙貞吉中心得也

中心得言由內(nèi)有中正之實(shí)德非可以聲音笑貎?yōu)橐册屫懽种x

九三勞謙君子有終吉

謙者有而不居之謂陽之德實(shí)是有其實(shí)而能謙者也故曰勞謙此爻卦之主故其占與彖同

象曰勞謙君子萬民服也

萬民服取羣隂歸之之義得人心服是以有終也

六四無不利防謙

不言防謙無不利而曰無不利防謙程傳云動(dòng)作施為無所不利于防謙也居上位而近故其占戒如此

象曰無不利防謙不違則也

不違則明非過分之防乃事事不違于禮法耳

六五不富以其鄰利用侵伐無不利

虛中居尊而當(dāng)謙時(shí)不有其崇高富貴以德服人者也故曰不富以其鄰必如是而后利用侵伐而于他事亦無不利葢兵者上人之事唯謙之至則無上人之心其侵伐也不得已而動(dòng)所以利也

象曰利用侵伐征不服也

不富以其鄰則人皆服之矣不服者自外于德侵伐其所自取也

上六鳴謙利用行師征邑國

二言鳴謙者德之純也上言鳴謙者順之極也謙德之盛如此可以行師矣然道先自治而后治人故用師則唯征其邑國蓋終始自修不務(wù)于逺之意

象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也

言盛德之人雖至于鳴謙而其志不自以爲(wèi)得也故雖可用行師亦唯自治其私邑而已夫謙德之光至于逺播然微有責(zé)人之意則猶未謙也五言以其鄰而利用侵伐先近而后逺也上言利用行師而征邑國后逺而先近也兩爻互發(fā)其實(shí)一意

【坤下震上】

豫利建侯行師

一陽居上體而上下應(yīng)之居上則其志得行眾應(yīng)則人心和附豫之象也內(nèi)順外動(dòng)爲(wèi)順乎理而動(dòng)亦致豫之道又雷出地而聲氣暢逹以動(dòng)萬物之和皆所以爲(wèi)豫也○建侯行師事之最大者人心和豫則無不樂從又建侯以宣德澤行師以除暴亂亦莫非致豫之道

彖曰豫剛應(yīng)而志行順以動(dòng)豫

豫順以動(dòng)故天地如之而況建侯行師乎天地以順動(dòng)故日月不過而四時(shí)不忒圣人以順動(dòng)則刑罰清而民服豫之時(shí)義大矣哉

贊卦皆言時(shí)贊爻皆言位時(shí)位兩字乃卦爻之所以立也自豫以下贊卦之大者凡十二有言時(shí)義者有言時(shí)用者有但言時(shí)者豫隨遯姤旅或得人心之歸或處所遇之難故皆以義言之險(xiǎn)暌蹇則義皆不善而有時(shí)而用故言用也養(yǎng)人解難大過改革則其得人之歸所遇之難又有大焉者但言其時(shí)而義與用皆舉之矣

象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考

風(fēng)雨露雷無非所以動(dòng)萬物之和者而雷為盛禮樂刑政無非所以感人心之和者而樂為盛也

初六鳴豫兇

本義言卦以眾樂為義爻以自樂為義唯九四爻辭義與卦同愚謂自樂而以禮則為和豫矣眾樂而不以禮亦為逸豫矣葢其義一也隂柔則無立處下則志卑當(dāng)豫得應(yīng)喜而聲鳴兇之道也

象曰初六鳴豫志窮兇也

豫未至兇志意窮滿以至于鳴則兇矣

六二介于石不終日貞吉

不終日言其處逸豫之不耽也二之德中正堅(jiān)確故無欲而能知幾占者亦如是之正固則吉也

象曰不終日貞吉以中正也

明其所以介如石也

六三盱豫悔遲有悔

卦唯九四一陽故初應(yīng)之則鳴三近之則盱以盱為豫可悔甚矣惟悔而速去之則可遲則必至于有悔也

象曰盱豫有悔位不當(dāng)也

以不中正之德當(dāng)近陽之位

九四由豫大有得勿疑朋盍簪

爲(wèi)卦之主故曰由豫得應(yīng)于上下是大有得也以其居上位而近乃危疑之地故其占又曰勿疑朋盍簮葢當(dāng)其任則當(dāng)至誠而不可自疑任之者亦當(dāng)待之以至誠而不疑然后德孚交深而朋類盍聚也

象曰由豫大有得志大行也

所謂剛應(yīng)而志行

六五貞疾恒不死

貞常也恒亦常也言因多疾之故而得以終其性命而不死也蓋當(dāng)豫之時(shí)柔而不正必溺于豫矣居得尊位易溺之甚者也然乘剛則是常有危難之象得中則是有德之象常有危難則警戒震動(dòng)而不得以宴安有德則能恐懼修省而不溺于宴安如人之有病者每能謹(jǐn)疾愛身則不至于大病而傷其夀年矣是因常疾而常不死也孟子所謂生于憂患而死于安樂者正合此爻之意

象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也

乘剛是貞疾也唯有中德則能因疾謹(jǐn)戒故不至于死亡

上六防豫成有渝無咎

隂柔處豫之終湛溺于豫至于昏防其咎大矣然動(dòng)極有變之義故又言旣成而能改悔則可以無咎也或曰上防于豫止于得咎初六渉豫未深何以遽言兇乎曰得應(yīng)而至于鳴心移權(quán)勢(shì)非昏沉于豫者比也三亦盱于四而猶系以悔辭何也曰三四異體雖近而情不親豈初六正應(yīng)可同乎即此三爻之辭足以見觀象之權(quán)衡體物之極至矣

象曰防豫在上何可長(zhǎng)也

居上而防豫豈可長(zhǎng)久而不變乎