大學(xué)士李光地撰

上經(jīng)四

【震下兌上】

隨元亨利貞無(wú)咎

卦之上下兩體及兩體之六爻皆以剛而下柔以剛下柔則是能降尊屈貴忘其賢智以下于人我能隨物物必隨我有隨之義其德內(nèi)動(dòng)外説中誠(chéng)足以動(dòng)物而外以和説行之亦隨之義其象澤中有雷以至剛之性伏于至柔之下皆所以爲(wèi)隨也○隨之道可以元亨然必利于貞乃得無(wú)咎蓋不以正則我之隨物者必有違道之私物來(lái)隨我者未免朋從之感安能使天下隨之而極大通之善乎或問隨與比同人之義何異曰比者人來(lái)比我也而我徃比人之義次之同人者人我相同也而我徃同人之義次之隨則主于我徃隨人而人來(lái)隨我之義則次之此其所以異也比言吉不言亨同人曰亨隨曰元亨者深著以已下人之美

彖曰隨剛來(lái)而下柔動(dòng)而説隨

大亨貞無(wú)咎而天下隨時(shí)

時(shí)是也隨固大亨然必貞乃無(wú)咎而天下皆隨于是也

隨時(shí)之義大矣哉

當(dāng)作隨之時(shí)義傳經(jīng)者因上文有隨時(shí)而誤爾

象曰澤中有雷隨君子以向晦入宴息

陽(yáng)氣斂而藏于澤中陽(yáng)隨隂也君子向晦神隨形息

初九官有渝貞吉出門交有功

初剛下于二柔五剛下于上柔此兩爻成卦之主也又震剛下于兌柔初為震主于義尤重故于此發(fā)明隂陽(yáng)唱隨之理蓋官者主也陽(yáng)為主而隂隨之正也今以剛下柔以陽(yáng)隨隂則主之道變矣是官有渝也然時(shí)義當(dāng)然隨然后合于義惟所守者正道所從者正人則無(wú)詭隨之失有親而可久無(wú)比匪之傷有功而可大吉而且獲廣交之益矣

象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也

所從者正則不失己不失人矣故出門交而有功也

六二系小子失丈夫

初五既下二上則二上必從而系之時(shí)義如此自然之象也二五正應(yīng)而系于初自初言之則有善下之美自二言之則失所從之正矣二有中正之德而義與時(shí)遷故其取象如此

象曰系小子弗兼與也

義不可兼故系初則失五

六三系丈夫失小子隨有求得利居貞

六三一隂去初既逺則不為陽(yáng)所下而上從于九四是系丈夫而失小子也以下從上以隂從陽(yáng)則雖系之而實(shí)隨之四有德位故三有求而必得然與卦以剛下柔之義相反懼有茍合不正之嫌惟以正道自居則無(wú)不利矣

象曰系丈夫志舍下也

卦之隂皆下系三獨(dú)舍下而從上也

九四隨有獲貞兇有孚在道以明何咎

九四一剛無(wú)下柔之象惟為三之所系而三實(shí)隨之上得下隨是有獲矣陽(yáng)為隂隨正也而與卦義相反是以兇也然使所交孚者一出于道義之正則以我隨物物來(lái)隨我皆道之所當(dāng)然惟以明而行之可以無(wú)咎葢明則察理也辨而知人也審矣○卦惟三四不正又其相隨也剛上柔下反乎卦義故其占戒如此然不純?yōu)閮淳讨痴咭躁涬S陽(yáng)于唱隨之道獨(dú)得其常也故卦惟兩爻言隨余則陽(yáng)爻言交言孚隂爻言系而已蓋剛雖下柔而陽(yáng)無(wú)隨隂之義隂為陽(yáng)所下又不可以隨陽(yáng)為言圣人于辭義之間其嚴(yán)如此

象曰隨有獲其義兇也有孚在道明功也

義謂卦義有孚能在于道者明理知人之功也

九五孚于嘉吉

卦以下柔為義五下上六者也又以正中之德而居尊位義得兼統(tǒng)羣爻非余爻一唱一隨者比故摠言其所孚者皆善而占則吉葢兼上六之比六二之應(yīng)在其中也

象曰孚于嘉吉位正中也

上六拘系之乃從維之王用亨于西山

上六卦外不與人相隨者也以卦義九五下柔故上為所拘系而不能去系之不足又從而縶維之葢上有下賢之君則雖逸遯高舉之士無(wú)不為所羅致又言此義也乃文王之所以亨于西山者也文王求賢下及兎罝屠釣此神明之所以享而王業(yè)之所以興也

象曰拘系之上窮也

窮上則有徃而不返之象故必用拘系之

【巽下艮上】

蠱元亨利渉大川先甲三日后甲三日

卦之上下兩體及兩體之爻畫皆剛上而柔下有上下不交之象焉不交則積而至于敝壊矣又其德巽而止巽者入也凡事能入而察之則必能斷而行之入焉而止壊之道也其象山下有風(fēng)山者草木發(fā)生之處其下有風(fēng)亦零落敝壊之意物壊極則必有事無(wú)終壊之理故曰蠱者事也○物壊而事起焉乃元亨之道蓋振敝興壊則易亂而治矣渉大川事之大者也當(dāng)蠱之時(shí)非厯危險(xiǎn)不足以濟(jì)也甲者日之始易壊而治更始之象也先甲三日棄舊以圖新后甲三日丁寧而不倦

彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱

蠱元亨而天下治也利渉大川徃有事也先甲三日后甲三日終則有始天行也

蠱壊也壊則前之終蠱有事也有事則后之始終則有始釋甲字之意也為前之終故當(dāng)先甲而圖其所以始為后之始則當(dāng)后甲而慮其所以終蠱雖有事之卦然未有不因天時(shí)而起事者

象曰山下有風(fēng)蠱君子以振民育德

風(fēng)雖隂氣然乃隂凝于內(nèi)陽(yáng)氣入而散之者也隂氣盛故物之形必壊陽(yáng)氣散之故物之氣能滋山下有風(fēng)所以為蠱壊之象而又有振動(dòng)培育之象也振民如風(fēng)育德如山作新民俗而飬育民德亦先甲后甲之意

初六干父之蠱有子考無(wú)咎厲終吉

諸爻皆言父母者明所以與革不同之理葢雖更始而其緒有承非全然改革之比故易中更改之卦莫大乎革其次蠱其次巽玩彖爻象皆可見也處蠱之初蠱未甚也蠱未甚而有子能干之則親過(guò)未彰而考亦不至于有咎矣干蠱非易卑而居初尤其難者然為之豫而處之善故雖危而終吉○凡事親之道有隱無(wú)犯而幾諫不違故當(dāng)以剛?cè)岵?jì)爲(wèi)善初以柔居剛能干蠱若一于剛則激一于柔則廢諸爻之義以此推之

象曰干父之蠱意承考也

言不襲父之事而善繼父之志此考之所以無(wú)咎也

九二干母之蠱不可貞

以陽(yáng)上應(yīng)于隂有干母之蠱之象喻母于道視父尤難故不可一于貞固巽順以入之然后可以孚格九二居柔得中故因爻德以設(shè)戒也

象曰干母之蠱得中道也

九三干父之蠱小有悔無(wú)大咎

過(guò)剛則有傷恩之事能無(wú)悔乎然時(shí)當(dāng)干蠱故無(wú)大咎也

象曰干父之蠱終無(wú)咎也

六四裕父之蠱徃見吝

裕者寛緩之意三以剛居剛是干之而過(guò)于果決四以柔居柔是裕之而失于優(yōu)防然裕之則蠱日深矣故三小有悔而四以裕而徃必見吝也

象曰裕父之蠱徃未得也

六五干父之蠱用譽(yù)

治蠱至此而成矣而五以柔中之德居之干蠱而以譽(yù)聞?wù)咭不蛟桓尚M而用譽(yù)如顯親之過(guò)何曰吾不失德則親之德不失矣吾之譽(yù)即親之譽(yù)也

象曰干父用譽(yù)承以德也

不承以事而承以德所以爲(wèi)孝

上九不事王侯高尚其事

上無(wú)所承無(wú)復(fù)父母之象又在事之外無(wú)事者也故其象爲(wèi)不事王侯然當(dāng)蠱之時(shí)莫不有事不事王侯則其行彌高而義彌尚矣

象曰不事王侯志可則也

人知以事為事而不知以志為事蠱在事者以事干之也蠱在人心非事之所能干也以志為事者豈不謂之高尚其事乎○父母尊者也故下卦則取諸所應(yīng)上卦則取諸所承凡以隂遇隂以陽(yáng)遇陽(yáng)及以隂遇陽(yáng)皆曰父無(wú)嫌于稱父也獨(dú)以陽(yáng)遇隂則曰母不可以稱父也上雖無(wú)復(fù)父母之象然不可言不事父母故曰不事王侯也易于上下之位隂陽(yáng)之分義理倫常之間其稱名之必謹(jǐn)有如此者

【兌下坤上】

臨元亨利貞至于八月有兇

凡物中則滿而向衰及過(guò)中則己衰矣故惟二陽(yáng)之卦居內(nèi)爲(wèi)主而勢(shì)盛大爲(wèi)主則物從之盛大則物下之臨之義也其象澤上有地地澤之情相親而高下有等又臨下者常存畏懼詩(shī)所謂如臨深淵是也故爲(wèi)臨或曰臨主于上臨下二陽(yáng)居下何以為臨曰觀之義主乎君者也臨之義不專主乎君者也二陽(yáng)浸長(zhǎng)理足以服從于物凡有臨人之責(zé)者皆可以當(dāng)之也○陽(yáng)剛盛大則有大通之理而宜于正若其不正則不合于天道雖君子而有恃勢(shì)之心亦德之衰也故又言至于八月有兇以見盛大之勢(shì)不可恃如此八月七日之説以卦氣推者多鑿葢隂窮于六而進(jìn)則少陽(yáng)生于七陽(yáng)窮于九而退則少隂生于八七八者隂陽(yáng)始生之?dāng)?shù)也陽(yáng)則曰日隂則曰月

彖曰臨剛浸而長(zhǎng)説而順剛中而應(yīng)大亨以正天之道也

卦所以為臨剛浸而長(zhǎng)也如此則應(yīng)再著臨字如蒙卦之例不然亦應(yīng)著也字如履卦之例而與下文不復(fù)離別者葢根釋名之義兼以釋辭如后復(fù)無(wú)妄諸卦彖傳皆此例也剛長(zhǎng)所以亨也説順剛中所謂正也當(dāng)浸長(zhǎng)之時(shí)體和説而行順道剛而得中以應(yīng)于物如此然后爲(wèi)大亨而能以正合乎天道也

至于八月有兇消不乆也

象曰澤上于地臨君子以教思無(wú)窮容保民無(wú)疆臨人如此則不以盛大之勢(shì)而以久大之德勢(shì)有時(shí)而消德無(wú)時(shí)而盡也

初九咸臨貞吉

咸有周遍之義又有感通之義葢無(wú)心之感無(wú)不周遍故二義一也初剛而正是能以德感物而爲(wèi)臨者得臨之正矣故臨人者如是則吉

象曰咸臨貞吉志行正也

凡初爻多言志行正者在事之初觀其所志

九二咸臨吉無(wú)不利

二正當(dāng)浸長(zhǎng)之位且剛中而應(yīng)則正不必言矣故亦曰咸臨而其占吉無(wú)不利

象曰咸臨吉無(wú)不利未順命也

臨之盛大天之命也君子但知大亨以正之爲(wèi)天道不知浸長(zhǎng)之為天命也順乎道則有無(wú)窮無(wú)疆之業(yè)順乎命而消不久矣是故君子未順命也

六三甘臨無(wú)攸利既憂之無(wú)咎

臨雖盛大然消亦不久可憂而不可甘也三不中正為説之主居下之上以勢(shì)臨物而以為甘失臨之道者也何利之有然甘苦之介一念之間故茍能知憂懼則必不以臨為甘而咎可免矣此卦以説順為善爻德非純兇故又發(fā)此義

象曰甘臨位不當(dāng)也既憂之咎不長(zhǎng)也

六四至臨無(wú)咎

凡臨物者以切近而能周至故臨有逼義四以柔正與下體相切近臨之周至者也以非卦主又非尊位故僅曰無(wú)咎

象曰至臨無(wú)咎位當(dāng)也

三四皆臨人之位而其德有當(dāng)不當(dāng)

六五知臨大君之宜吉

六五虛中有知之象居上之道莫大乎知知?jiǎng)t明理知人而所行無(wú)不當(dāng)矣所謂聰明睿知足以有臨故其占如此則吉

象曰大君之宜行中之謂也

以其中而有知之羙則是所行皆中故謂之大君之宜也

上六敦臨吉無(wú)咎

坤體至厚居臨之終敦厚于臨者也臨之道有終為難非厚德以行乆道不能吉且無(wú)咎凡言吉無(wú)咎者皆吉而后得無(wú)咎也

象曰敦臨之吉志在內(nèi)也

因上居事外而發(fā)明之言敦厚于臨乃心存天下非在事外者也○或疑觀以二陽(yáng)為主則觀于人者此二爻而已余皆觀人者也臨亦以二陽(yáng)為主而六爻皆有臨人之義何也曰觀之陽(yáng)在上上爲(wèi)下觀其義正矣又觀人觀于人皆必有道焉故因卦位而兩備其辭也臨陽(yáng)在下卦雖取臨物為義而撰德于爻者不可以上位為所臨之人又道專在臨人臨于人者訓(xùn)戒所不及也故但以卦義統(tǒng)之而不以主爻為分別

【坤下巽上】

觀盥而不薦有孚颙若

二陽(yáng)在上四隂在下陽(yáng)為隂觀以重畫之卦論之有艮門闕之象古人門闕謂之觀取其為人所觀所謂兩觀者也此取下觀上為義也其象風(fēng)行地上有風(fēng)化萬(wàn)物廵厯而振動(dòng)之之象又取上觀下爲(wèi)義也然上而觀下則下愈得所觀矣是以名觀○下之觀上理也然必有為觀之德然后可以稱觀之義凡祭祀盥手而未薦之初孚誠(chéng)內(nèi)存颙然可仰圣人之心齋戒于密未動(dòng)而敬至于誠(chéng)中形外此爲(wèi)觀之德也故舉祭時(shí)一端言之

彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚颙若下觀而化也

此釋名辭如泰卦之例而倒其文大觀在上以二陽(yáng)居上言之釋卦名也卦德順而巽則是內(nèi)積中和而養(yǎng)德也至外能巽入而感人也深九五以中正居尊則是有中正之德以觀示天下釋卦辭也先舉卦義于前然后連引名辭于后此又一例然又申之曰下觀而化也者葢大觀在上則下觀之矣有順巽中正之德則觀之而化矣又合名辭而總釋其意也

觀天之神道而四時(shí)不忒圣人以神道設(shè)教而天下服矣

四時(shí)者天之教天之所以為觀者也圣人設(shè)教仁育義正與天之四時(shí)配圣人之所以為觀者也然其設(shè)教之本則皆神道之所為神道者孟子所謂所存者神即卦辭盥而不薦圣人所以神明其德者是也此卦以三才之象言之兩陽(yáng)居上如天垂象以門闕之象言之古人懸象布法之處如圣人設(shè)教

象曰風(fēng)行地上觀先王以省方觀民設(shè)教

此記所謂王者廵守命太師陳詩(shī)以觀民風(fēng)者也設(shè)教于朝廷則為民觀而設(shè)者也設(shè)教于邦國(guó)則因觀民而設(shè)者也

初六童觀小人無(wú)咎君子吝

爻以正應(yīng)為重常也然有因時(shí)義而變者則主于相近而不主于相應(yīng)如隨義相隨觀義相觀皆以近而取義逺則不相及矣初居下去五上極逺童觀之象也小人所見宜其淺近君子則可羞矣

象曰初六童觀小人道也

六二闚觀利女貞

二亦去五上逺雖與五相應(yīng)闚觀之象也所見不出閨門之外女之貞也而非丈夫之道

象曰闚觀女貞亦可丑也

六三觀我生進(jìn)退

觀我生猶言觀我之平生謂德行也處觀之時(shí)近于上體雖有可進(jìn)之道然必內(nèi)度其身以爲(wèi)進(jìn)退也德行既完然后觀人而不失已焉觀于人而民不失望焉

象曰觀我生進(jìn)退未失道也

不觀我生以為進(jìn)退則必有失道之事

六四觀國(guó)之光利用賔于王

四比九五近天子之光者也處位已高故又有作賔王家之象

象曰觀國(guó)之光尚賔也

尚上也言由上能賔臣故賢者來(lái)賔也

九五觀我生君子無(wú)咎

五上二爻所謂大觀在上而五則中正以觀天下者也居此位者但當(dāng)觀我之生平何如爾君子處此則無(wú)忝于爲(wèi)觀之德所以無(wú)咎

象曰觀我生觀民也

觀民言為民所觀也居觀民之位故必內(nèi)省其觀民之德

上九觀其生君子無(wú)咎

因觀之終而言觀道其辭與九五同五以爻義言之以五為主者也故曰我上以卦義言之泛言為觀之道故曰其觀道之終德已著于天下矣然圣賢之心不敢一日而忘修省故必觀其生平謹(jǐn)終如始惟君子處之爲(wèi)無(wú)咎也

象曰觀其生志未平也

志未平言心未敢自安也五則明其責(zé)之甚重居尊位也上則著其心之不息處卦終也

【震下離上】

噬嗑亨利用獄

兩陽(yáng)四隂外實(shí)中虛頥卦也此卦如頥中銜物必噬而后合故為噬嗑賁亦有此象而不取此義者頥動(dòng)物也此卦麗于動(dòng)而賁麗于止也其象電上雷下天地之氣閉塞不交必有雷電摧擊之威然后二氣防合亦噬而后合之義○物有間者噬而合則通矣故其占亨用獄者所以去天下之間也噬嗑之事莫大于此

彖曰頤中有物曰噬嗑

噬嗑而亨剛?cè)岱謩?dòng)而明雷電合而章柔得中而上行雖不當(dāng)位利用獄也

噬之而合則通矣故曰噬嗑而亨此義既宜于用獄又卦之爻畫剛?cè)嵯喟胴缘聞?dòng)而能明卦象雷威電照相合而章六五柔而得中以居尊位有剛?cè)岵黄鞑⒂么然菽軘嘀箅m以六居五為不當(dāng)位而于用獄之道為宜故以卦義及卦之善總釋利用獄者如此

象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法

明其刑罰則民畏而不防申其法令則民曉而知警體雷電初動(dòng)之象也

初九屨校防趾無(wú)咎

九四于卦噬嚙之物也在爻則反為用刑之主初上象頥噬物者也在爻則反為受刑之人蓋卦論統(tǒng)體爻則有上下貴賤之位故其取象不同如此止惡于初則不入于罪無(wú)咎之道也

象曰屨校防趾不行也

趾所以行釋象防趾者取使其不行之義

六二噬膚防鼻無(wú)咎

中四爻皆取噬為義初在下易制而質(zhì)剛強(qiáng)六二近而治之故雖如噬膚之易而用力深切至于防沒其鼻當(dāng)噬嗑之時(shí)居中得正故占無(wú)咎

象曰噬膚防鼻乘剛也

六三噬臘肉遇毒小吝無(wú)咎

三與上應(yīng)強(qiáng)梗怙終治則難服故有噬臘肉而遇毒之象當(dāng)噬嗑之時(shí)以柔居剛動(dòng)而麗明故雖所治至難不免于小吝而無(wú)咎

象曰遇毒位不當(dāng)也

以六居三而當(dāng)上九難治之應(yīng)

九四噬干胏得金矢利艱貞吉

四五皆居髙位故取干胏干肉為象謂奏當(dāng)之成如煆煉之肉熟而可食者也胏難而肉易訟入矢獄入金四臣位劇易大小兼之故曰干胏曰金矢受下之成以獻(xiàn)于君任莫重焉故必艱難居心守法之正然后得吉也中四爻惟四剛德故獨(dú)曰吉而余皆曰無(wú)咎

象曰利艱貞吉未光也

教化不明而民防焉刑非光大之道故必哀矜勿喜艱以處之

六五噬干肉得黃金貞厲無(wú)咎

五尊位受成執(zhí)要故曰干肉曰黃金然用獄危道也必處之無(wú)不正則雖危而無(wú)咎五有柔中之德以行其正故因以戒占者

象曰貞厲無(wú)咎得當(dāng)也

五不當(dāng)位而曰得當(dāng)蓋指用獄非爻位也

上九何校防耳兇

象曰何校防耳聰不明也

耳所以聽釋象防耳者懲其不納誨而無(wú)悛心　或曰卦爻多取初終為義如蒙如師是也此卦初上取于受刑何也曰蒙與師在上之責(zé)多訟與獄警民之意切故噬嗑初上示民畏法猶之訟卦之意此易所以周于民用也然于初曰不行則必有以禁民可知矣于上曰不明則必有以明民可知矣用刑弼教之始終蓋未嘗不具焉

【離下艮上】

賁亨小利有攸徃

凡剛為質(zhì)柔為文質(zhì)為本文為末此卦內(nèi)離外艮離柔也宜在外而居內(nèi)是柔來(lái)文剛又卦畫六二之柔來(lái)文初三之剛也艮剛也宜在內(nèi)而居外是剛上文柔又卦畫上九之剛上文四五之柔也剛?cè)嵯嘧兡颂斓刈匀恢钠涞挛拿饕灾篂橛形恼峦x以各止乎其事之分又人道之至文也其象山下有火火在山下則草木得其光耀亦文之意也故為賁　無(wú)文不行故賁之義可以亨通然文不可過(guò)也宜有以節(jié)之故小利有所徃而已

彖曰賁亨柔來(lái)而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸徃天文也

此釋名辭如屯卦之例皆以卦義為名辭所共取然乃先釋辭而后釋名者葢文剛文柔賁字之義已顯是文剛文柔即釋名義而因以釋辭義也其復(fù)曰天文也者則足釋名義之意或疑剛上文柔言分何也曰末附于本理也豈可謂本附于末乎使末反于本而其中之本自在也豈非其一本之分乎如枝葉則附于根種及枝葉成實(shí)而復(fù)歸于種無(wú)非一種之分而已其中之根種固在也

文明以止人文也

此又專釋卦名然文明則亨通止則小利有攸徃矣辭義在其中也

觀乎天文以察時(shí)變觀乎人文以化成天下

時(shí)變者如春夏之敷華柔來(lái)文剛也秋冬之成實(shí)剛上文柔也化成者如禮樂之明備文明之功也性命之各得以止之效也

象曰山下有火賁君子以明庶政無(wú)敢折獄

庶政則宜密其節(jié)文是賁可用也折獄則宜專乎誠(chéng)意是賁不可用也明庶政以喻民而重于折獄法離明艮止之義也

初九賁其趾舍車而徒

六爻三陽(yáng)有質(zhì)素之德者也隂所求也三隂文也依陽(yáng)德以立者也初九有剛正之德當(dāng)賁之初質(zhì)素不渝居于下位不援上應(yīng)故取象如此

象曰舍車而徒義弗乘也

六二賁其須

人之一身皆為質(zhì)干其華而文者須耳然文依質(zhì)而立須亦附人而美詩(shī)所謂其人美且思也二爲(wèi)文明之主而來(lái)附于初三之剛且卦有頥體故取賁須為象

象曰賁其須與上興也

須在頥下故曰與上興喻其附于陽(yáng)也

九三賁如濡如永貞吉

一陽(yáng)防于二隂之間雖有剛質(zhì)不免于濡溺矣文之時(shí)不可濡溺也終守剛質(zhì)永其正固則吉矣

象曰永貞之吉終莫之陵也

守其剛正不可陵犯

六四賁如皤如白馬翰如匪防婚媾

隂求陽(yáng)德以自賁者也四與初正應(yīng)當(dāng)賁之時(shí)時(shí)義相求而四有正德故能致其質(zhì)素之心以從質(zhì)素之應(yīng)初賁趾于下質(zhì)素者也四與之相賁則皤然其白而所乘之馬亦白矣防相害者也婚媾相求者也初匪防而實(shí)婚媾故求之如此其切也不言吉者義當(dāng)然爾

象曰六四當(dāng)位疑也匪防婚媾終無(wú)尤也

以六居四柔質(zhì)而在上位當(dāng)賁之時(shí)而欲返質(zhì)從道能無(wú)疑乎惟知初之匪防而爲(wèi)婚媾故終無(wú)過(guò)尤也因爻曰匪防故以疑字發(fā)其意

六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉

以柔居尊當(dāng)賁之時(shí)文之盛者也然卦有剛上文柔之義六五位近上九能尊尚之故有賁于丘園之象上九艮主而在卦外山野之地故曰丘園當(dāng)賁居尊而能以丘園自賁誠(chéng)余于文故曰束帛戔戔五之吝猶四之疑也賁之時(shí)惑于心則有所系吝阻于眾則有所羞吝也然能決意從道是以終吉

象曰六五之吉有喜也

居尊位而能去文就質(zhì)不曰有慶但曰有喜者從善之初未及乎化成天下之盛也

上九白賁無(wú)咎

剛上文柔卦之主也以剛文柔則是文窮返質(zhì)白賁之象也賁之道在無(wú)色以白為賁則敦本尚實(shí)華靡之習(xí)不足以累之何咎之有

象曰白賁無(wú)咎上得也

君子之志在乎反古之道居卦上文窮之時(shí)還于質(zhì)素得志可知矣

【坤下艮上】

剝不利有攸徃

五隂盛長(zhǎng)一陽(yáng)垂盡其卦為剝又山高起于地而反附著于地亦頺剝之象○程傳云眾小人剝喪于君子故君子不利有所徃惟當(dāng)巽言晦跡隨時(shí)消息以免小人之害也

彖曰剝剝也柔變剛也

不利有攸徃小人長(zhǎng)也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也

易之為象者消息盈虛而已故觀象而順止乃所以尚消息盈虛

象曰山附于地剝上以厚下安宅

所謂小人君子者不止邪正之朋而已上下君民皆是也民心散則剝其上矣故姤卦亦有逺民之象

初六剝牀以足蔑貞兇

剝自下升惡自小積蔑正理者積小成大豈有不兇者乎

象曰剝牀以足以蔑下也

六二剝牀以辨蔑貞兇

象曰剝牀以辨未有與也

二之爻德優(yōu)于三故傳發(fā)其義謂其無(wú)剛徳之應(yīng)與故蔑正而兇若三之有與于上則不至于蔑正而無(wú)咎矣

六三剝之無(wú)咎

獨(dú)與上應(yīng)當(dāng)剝之時(shí)為無(wú)咎

象曰剝之無(wú)咎失上下也

六四剝牀以膚兇

剝牀而及于人之肌膚在國(guó)則禍已深在身則惡已積

象曰剝牀以膚切近災(zāi)也

六五貫魚以宮人寵無(wú)不利

剝至五隂極矣然五有柔中之德上承上九非剝陽(yáng)者故取貫魚以宮人寵爲(wèi)象葢統(tǒng)率其類以承于陽(yáng)不特?zé)o所剝損而且有利助矣此卦以一陽(yáng)為主三應(yīng)而五比之皆善也

象曰以宮人寵終無(wú)尤也

上九碩果不食君子得輿小人剝廬

上之一陽(yáng)所剝者也然陽(yáng)在天地間不可剝故民心之公至亂而益見道義之重至窮而益尊隂而剝陽(yáng)者徒自失其所覆庇而已理既如此又爻有陽(yáng)得隂載隂剝其廬之象故因以為占戒

象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也此傳與豐三象傳用字疑皆害字之誤葉韻可知或因文似而致譌也小人雖欲剝廬而君子終不可害此所以爲(wèi)碩果不食