大學(xué)士李光地撰

下經(jīng)三

【巽下坎上】

井改邑不改井無(wú)防無(wú)得往來(lái)井井汔至亦未繘井羸其瓶?jī)?/p>

木下水上為井或曰下木器以上水也或曰但取入物于水而水上出之義不系乎木也如后説則于彖傳為合　邑里有遷泉源常在是改邑不改井也有源之水注之不盈挹之不竭故無(wú)防無(wú)得而往來(lái)井井王者養(yǎng)人之道其有源不匱何以異此然井雖常在而汲水者器也器以汲水而或壊其器必?zé)o及物之功矣猶法雖常存而行法者人也人以行法而或失其人必?zé)o及人之澤矣汔至羸瓶以喻事之垂成而廢法之方行而亂皆不得其人之故也以在下者言之在上者引而用之是其繘也用之不終膏澤不施是羸其瓶也汲罷則収繘而置之井上故曰繘井

彖曰巽乎水而上水井井養(yǎng)而不窮也

井義不窮發(fā)卦義以起釋辭之意

改邑不改井乃以剛中也

以其井之有源而不窮也故改邑而不改井在卦則為剛中之象蓋剛中則內(nèi)有實(shí)而不窮矣此已包無(wú)防無(wú)得往來(lái)井井之義故不釋

汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以?xún)匆?/p>

象曰木上有水井君子以勞民勸相

木根入于水而滋潤(rùn)枝葉水功上行井之象也勞民者教民而慰勞鼓舞之使自養(yǎng)也勸相者教之友助赒恤之誼使相養(yǎng)也勞民如風(fēng)之鼓動(dòng)而使不倦勸相如水之灌輸而使不竭

初六井泥不食舊井無(wú)禽

隂柔為泥在下為不食舊井申井泥之義無(wú)禽申不食之義

象曰井泥不食下也舊井無(wú)禽時(shí)舍也

九二井谷射鮒甕敝漏

井谷有水異于泥矣然僅可射鮒而已甕又敝漏安能及于人乎九二剛中而近于初上又無(wú)應(yīng)故取此象也

象曰井谷射鮒無(wú)與也

九三井渫不食為我心惻可用汲王明并受其福以剛徳居下之上井之渫者然尚在下體功未上行則猶不食也故觀者為之心惻以其渫而可以汲也故遇王者之明汲而用之則人并受其福矣三有應(yīng)故其辭如此

象曰井渫不食行惻也求王明受福也

我者非井自我也乃道路之人之辭爾故欲求王明以受福亦行道者之心也

六四井甃無(wú)咎

四雖隂柔而上承九五之剛是泉非已出而能修井以承泉之象修飭其身以布上之恩澤無(wú)咎之道也

象曰井甃無(wú)咎修井也

九五井冽寒泉食

井潔而泉寒中正之徳也見(jiàn)食于人上行之功也不言吉者居尊位職在養(yǎng)人有孚惠心勿問(wèn)之矣

象曰寒泉之食中正也

上六井収勿幕有孚元吉

不言汲而言収汲小而収大也上六隂虛有勿幕之象以其隂也故又言有孚則元吉也或曰上六隂材合乎汔至羸瓶之象何以得吉辭乎曰居井之上則非汔至也坎口不揜而収者眾其不羸瓶可知矣六爻惟二有羸瓶之象是賢人君子其身側(cè)防而莫之汲引者也故井谷射鮒

象曰元吉在上大成也

【離下兌上】

革已日乃孚元亨利貞悔亡

澤止水也水止而火自下煎之則干決而注之則火滅故澤火為革二女同居之卦如火風(fēng)則一氣風(fēng)澤則相感惟澤火非類(lèi)也故中上少下則不同行而為睽以下陵上則不相得而為革　已日乃孚非謂革之后已日而后見(jiàn)信也言改革之道甚大不可以易而為必遲之至于已日之乆乃去其故則人心孚信而可以得元亨矣然必其道合于至正然后革之時(shí)無(wú)有偏革之后不復(fù)更張一革而得其當(dāng)故悔可亡也

彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革

不同行者家道睽乖而已不相得則必有變革之事

已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當(dāng)其悔乃亡

革而信之者言已日而后革則孚信也文明則見(jiàn)理詳審説則舉事和緩此所以能見(jiàn)信于人大亨而得其正也所革者當(dāng)其悔乃亡否則豈能免于后悔哉

天地革而四時(shí)成湯武革命順乎天而應(yīng)乎人革之時(shí)大矣哉易之變莫大乎革也其余如蠱如巽振飭更新而已故獨(dú)賛其時(shí)之大

象曰澤中有火革君子以治歴明時(shí)

程子曰君子觀變革之象推日月星辰之遷易以治歴數(shù)明四時(shí)之序也夫變易之道事之至大理之至明跡之至著莫如四時(shí)觀四時(shí)而順變革則與天地合其序矣

初九鞏用黃牛之革

革之為變義蓋取禽獸之皮毛能代換者也故此卦多取禽獸之象當(dāng)革之初時(shí)未至也故未可有為如鞏固其物者束以黃牛之革中順固守而不可妄動(dòng)之象也

象曰鞏用黃牛不可以有為也

六二已日乃革之征吉無(wú)咎

六二中正上與九五相應(yīng)是上下合徳可以有為之時(shí)也故爻義與卦同蓋其為文明之主則能審柔順則不廹中正則不偏備革道之善故往而有為吉且無(wú)咎也或疑二為中順之爻而黃牛之象在初與遯不同曰初與二近資其中順之徳以自固故亦以鞏用黃牛為義

象曰已日革之行有嘉也

行有嘉釋征吉

九三征兇貞厲革言三就有孚

三四之間改革之時(shí)也九三過(guò)剛而不中正故以征兇貞厲為戒蓋當(dāng)改革之時(shí)妄動(dòng)而往固兇固守其常亦危也然時(shí)則當(dāng)革矣故又言茍能反覆詳審改革之言至于三就則人必信之而可以革矣亦已日乃孚之意也

象曰革言三就又何之矣

九四悔亡有孚改命吉

四之時(shí)革而當(dāng)矣故在已為悔亡而在人為有孚其志見(jiàn)信于人故以此改命而得吉

象曰改命之吉信志也

九五大人虎變未占有孚

有徳有位當(dāng)革之時(shí)大人虎變之象也所謂順乎天而應(yīng)乎人者何待占決而后知人之孚信乎

象曰大人虎變其文炳也

上六君子豹變小人革面征兇居貞吉

變之大而文采可觀者曰虎其次曰豹革面者凡野獸變化皆能革其面也圣作物覩虎變之義若象賢繼徳乆道化成則豹變之義也世變風(fēng)移故雖小人亦革面而聽(tīng)從矣斯時(shí)而復(fù)有所征行則兇居其正常則吉彖所謂利貞悔亡者蓋革道之至故爻義以此終焉

象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也炳者光輝發(fā)越之意以象創(chuàng)始也蔚者文理潤(rùn)宻之意以象增修也　象傳用韻有似后世四聲之法轉(zhuǎn)以相葉者炳之入聲為逼逼轉(zhuǎn)去聲則葉志字蔚之平聲為氳則葉君字也

【巽下離上】

鼎元吉亨

卦畫(huà)有鼎象觀六爻之辭可見(jiàn)又以木入火烹飪之用所以名鼎　元吉亨當(dāng)從彖傳作元亨吉字衍也凡卦名下直曰元亨而無(wú)他辭者二大有鼎也大有之義與比相似然比以一陽(yáng)統(tǒng)眾隂所有者民也大有以一隂得眾陽(yáng)所有者賢也鼎之義與井相似然井在邑里之間所養(yǎng)者民也鼎為朝廟貴器所養(yǎng)者賢也易之義至于尚賢則吉無(wú)以加故其辭皆直曰元亨

彖曰鼎象也以木巽火亨飪也圣人亨以享上帝而大亨以養(yǎng)圣賢

釋卦已明而卦之用與善未著故言鼎有享帝養(yǎng)賢之義以起釋辭之端與井釋名后言井養(yǎng)不窮者同

巽而耳目聽(tīng)明柔進(jìn)而上行得中而應(yīng)乎剛是以元亨卦徳巽入聰明卦體柔居尊位得中應(yīng)剛有濬哲文明虛心下交之象是其能養(yǎng)賢者在此所以元亨也

象曰木上有火鼎君子以正位凝命

器之最正者鼎故古人多取鼎字為正字義漢書(shū)天子春秋鼎盛匡鼎來(lái)皆此義也凝命猶春秋傳所謂定命鼎器至正故可以享帝君子正位則有以事天

初六鼎顛趾利出否得妾以其子無(wú)咎

初六無(wú)才徳有應(yīng)于上易之例無(wú)吉者以當(dāng)鼎之時(shí)義可得養(yǎng)故占與他卦異居下鼎趾之象也趾而顛喻居下而上交于義雖失然鼎可因以岀否穢人得因以免辱賤猶之為妾于人者雖非配合之正而有嗣息則以子貴矣無(wú)咎之道也

象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也

顛趾所以為未悖者以其利在岀否以從貴也從貴兼釋妾義

九二鼎有實(shí)我仇有疾不我能即吉

三陽(yáng)居中鼎腹之象九二剛中鼎有實(shí)矣仇猶匹也有實(shí)而得應(yīng)于上其匹偶必有疾惡之者惟能慎正自守使疾我者無(wú)因可干而無(wú)隙可乘則可以保所有而待時(shí)用矣故吉

象曰鼎有實(shí)慎所之也我仇有疾終無(wú)尤也

我無(wú)過(guò)尤則雖我仇亦不得而尤之

九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉

三陽(yáng)居中而此爻又居三陽(yáng)之中實(shí)之羙者也然鼎以耳移無(wú)應(yīng)于上有鼎耳革而其行塞之象有雉膏之美而不得以為人之食固可悔矣然當(dāng)鼎之時(shí)賢人得養(yǎng)之時(shí)也如天地隂陽(yáng)和合則方將降而為雨而膏澤下施雖有悔恨終且虧失所以得吉也

象曰鼎耳革失其義也

鼎以耳舉時(shí)義然也

九四鼎折足覆公餗其形渥兇

四居鼎腹之上其實(shí)既盛有滿(mǎn)盈而傾覆之理又下應(yīng)初隂故有折足覆餗之象凡九四于初六茍取應(yīng)義例無(wú)吉者而大過(guò)之棟懼其下之橈此卦之實(shí)懼其足之折故尢以應(yīng)初為防吝也形渥作刑剭説本漢書(shū)諸家然王注程傳皆為赧汗之義亦通詩(shī)所謂渥丹渥赭是也愧則發(fā)面而顔丹赤居大位而忝厥職如此能無(wú)防乎或曰大過(guò)之四雖以有他為戒而其象則隆此直曰覆何也曰棟在上則髙起隆之象也實(shí)在上則滿(mǎn)盈覆之道也又大過(guò)之四所承者剛鼎之四所承者柔易之例九四承六五率多防懼雖大有與豫得時(shí)勝任亦有危辭也

象曰覆公餗信如何也

虛其所以自任受托者是謂失信可愧之甚矣

六五鼎黃耳金?利貞

卦有養(yǎng)賢之義而六五尚上九之賢位正當(dāng)之于象則如耳之虛而受??之實(shí)而貫耳故其辭為黃耳金?然任賢勿貳冝于堅(jiān)乆故其占又曰利貞也或曰彖傳言得中而應(yīng)乎剛則金?應(yīng)謂九二曰凡卦有養(yǎng)賢尚賢之義而遇六五與上九者皆以二爻之義當(dāng)之蓋出乎君位之上是尊尚之象然非虛中之主則不能尚非剛徳之材則不足尚非其卦有此義又無(wú)緣而取此象也故大有大畜二五正應(yīng)然所謂尚賢皆謂上九不謂九二況此卦自趾至?各有定象則爻義所指明矣

象曰鼎黃耳中以為實(shí)也

黃中色也以中徳為實(shí)故象黃耳

上九鼎玉?大吉無(wú)不利

金象以剛爻取自六五之柔言之也玉象以居柔取自上九之剛言之也當(dāng)尚賢之時(shí)以是徳而居其位吉利可知凡彖辭直曰元亨爻辭曰吉無(wú)不利者大有鼎之卦及其上爻而已以知兩卦尚賢之義兩爻當(dāng)之也

象曰玉?在上剛?cè)峁?jié)也

【震下震上】

震亨震來(lái)虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯

一陽(yáng)在下二隂壓之其勢(shì)必奮發(fā)上逹故其徳為震其象為雷張子所謂隂在外陽(yáng)在內(nèi)者不得出則?擊而為雷是也不曰動(dòng)而曰震者氣之初動(dòng)有驚懼憤發(fā)之意在人心者亦如之震之義也　天地之氣以動(dòng)而通然其動(dòng)也有奮厲周流之意故能導(dǎo)迎和豫以成天功人心亦當(dāng)如是故方其震從中來(lái)之時(shí)虩虩然恐懼瞻顧而敬慎以周旋則其后必能暇豫從容笑言自適雖或變故之大如雷聲驚動(dòng)百里亦可以不失其所守之重矣先儒以震來(lái)為自外至者然八卦皆人心之徳則湏主從中出者為是況從中者未有不感于外而起故復(fù)繼以震驚百里之象而六爻言震亦皆兼內(nèi)外言之無(wú)兩義也

彖曰震亨震來(lái)虩虩恐致福也笑言啞啞后有則也震驚百里驚逺而懼邇也岀可以守宗廟社稷以為祭主也

彖辭震來(lái)以下皆申震亨二字之意故傳于震亨無(wú)釋而直曰震來(lái)虩虩恐致福也所謂震亨也自后有則以至出為祭主皆致福之義帝出乎震主器者莫如長(zhǎng)子故辭取其象而傳以此釋之

象曰洊雷震君子以恐懼修省

雷聲洊至天之震動(dòng)也恐懼修省君子之震動(dòng)也

初九震來(lái)虩虩后笑言啞啞吉

此爻為卦主故其辭與彖同而傳如之

象曰震來(lái)虩虩恐致福也笑言啞啞后有則也

六二震來(lái)厲億防貝躋于九陵勿逐七日得

億審度也凡人當(dāng)震懼之來(lái)失在于思慮不審而亟趨避故以?xún)|為善六二乘剛是震來(lái)而危也然居下位未有重器之守所喪者貝耳能審度于此而喪貝以逺去處震之道也有中正之徳時(shí)至則亨故其占又為勿逐七日得

象曰震來(lái)厲乘剛也

五亦乘剛而不言者以二例之二亦有中徳而不言者以五例之也

六三震蘇蘇震行無(wú)眚

重震之間以隂柔防之故震懼之甚至于緩散而蘇蘇然然時(shí)當(dāng)恐懼震非眚也惟坐而恐懼則為眚耳若能以震而行懼而自修則無(wú)蘇蘇之失而免于眚矣

象曰震蘇蘇位不當(dāng)也

謂以柔處重震之間

九四震遂泥

卦之隂爻惟取震懼為義柔材故也陽(yáng)爻則兼取奮發(fā)有為之義動(dòng)之主也四在羣隂之中非可動(dòng)之地故動(dòng)則遂防于泥當(dāng)此位者惟勿動(dòng)以善其動(dòng)而已

象曰震遂泥未光也

六五震往來(lái)厲億無(wú)防有事

處重震之中震往而復(fù)來(lái)之象危之甚也居尊位所守者重不可防也惟審度以處之則能無(wú)防其所有事矣五雖居尊而非卦主故不曰不防匕鬯而曰有事葢宗廟社稷之中相者皆有事焉以周家之事觀之防貝而躋于九陵者太王之避狄居岐是也無(wú)防有事者周公當(dāng)四國(guó)之難是也為太王則寳貨可棄土地可遷為周公則先王之緒不可隳也故孟子曰非擇而取之不得已也茍為善后世子孫必有王者矣又曰世守也非身之所能為也蓋欲其億度于二者之間孟子可謂得易之用矣

象曰震往來(lái)厲危行也其事在中大無(wú)喪也

言以其有中徳故有權(quán)度之審而其事得以大無(wú)防也

上六震索索視矍矍征防震不于其躬于其隣無(wú)咎婚媾有言

震極故有索索矍矍之象震非失也至于蕭索?瞀則神守防矣以是征行防之道也又言若于事未及身之時(shí)而能震懼則可無(wú)咎蓋事未及身則尚得以從容謀慮而不至于索索矍矍之甚矣婚媾有言與夬有言不信意同皆占外反決之辭茍安者世俗之情姑息者細(xì)人之愛(ài)在親昵者又加甚焉故欲其勿惑于婚媾之言而見(jiàn)幾之早也

象曰震索索中未得也雖兇無(wú)咎畏隣戒也

【艮下艮上】

艮其背不獲其身行其庭不見(jiàn)其人無(wú)咎

陽(yáng)上隂下陽(yáng)性動(dòng)隂性靜故陽(yáng)居下居中其勢(shì)未止則不得靜也動(dòng)極于上隂陽(yáng)各得其分則止矣止斯靜矣其象為山山者地之剛隆起而柔承之止而不遷者也天地之道有動(dòng)有靜故大傳曰其靜也專(zhuān)其靜也翕人心之徳亦如之艮之義也　艮連其背為文者與履虎尾同人于野同例皆因其義不?其文也隂陽(yáng)不交于卦為艮于時(shí)為夜為冬于方為北于身則為背故背之文從北從肉而艮字有反身之象艮其背者止于止之方也天地人之道南與東西皆現(xiàn)而北獨(dú)隱前與左右皆見(jiàn)而后不見(jiàn)不見(jiàn)者止之方靜之處故周子曰艮其背背非見(jiàn)也程傳曰止于所不見(jiàn)此大傳所謂退藏于宻中庸所謂未發(fā)之中而周程得之以為主靜定性之學(xué)者也凡天下之動(dòng)以靜為本靜之道以驗(yàn)于動(dòng)為至靜亦定動(dòng)亦定然后為靜之至也故方其靜也私欲不萌廓然而大公是不獲其身也及其動(dòng)也智詐不生物來(lái)而順應(yīng)是行其庭不見(jiàn)其人也內(nèi)不見(jiàn)己外不見(jiàn)人則義理周流而感應(yīng)之累免矣故無(wú)咎

象曰艮止也時(shí)止則止時(shí)行則行動(dòng)靜不失其時(shí)其道光明

艮徳雖止而辭有艮背行庭二義故傳先發(fā)卦名之蘊(yùn)以起釋辭之端也言天下之道行止如循環(huán)然不可偏于一也但止為行基耳能當(dāng)止而止則能當(dāng)行而行而動(dòng)靜不失其時(shí)矣止靜之中人所不見(jiàn)疑于不光明也惟其為動(dòng)行之本而應(yīng)用不窮故曰其道光明

艮其止止其所也上下敵應(yīng)不相與也是以不獲其身行其庭不見(jiàn)其人無(wú)咎也

以卦體釋辭也以一體言陽(yáng)上隂下各止其所止之義也以?xún)审w言六位隂陽(yáng)雖敵應(yīng)而不相與亦止之義也止其所則靜矣故內(nèi)不見(jiàn)己而不獲其身敵應(yīng)而不相與則動(dòng)亦靜矣故外不見(jiàn)物行其庭而不見(jiàn)其人也

象曰兼山艮君子以思不出其位

位即時(shí)也時(shí)止則止不岀其位也時(shí)行則行亦不出其位也

初六艮其趾無(wú)咎利永貞

初在諸卦皆有趾象在艮則為艮其趾矣止動(dòng)于初無(wú)咎之道以柔故又為利永貞之戒　咸艮皆以人身取象咸取三陽(yáng)之中爻為心艮取中之陽(yáng)爻為心故諸象大畧皆同惟以心之位而變

象曰艮其趾未失正也

六二艮其腓不拯其隨其心不快

三處心位二所隨也六二中正能艮其腓者然不能拯其所隨則心未快矣蓋咸之四不中不正而三以不中失正承之故曰執(zhí)其隨艮之三不中失正而二以中正承之故曰不拯其隨咸之義則明形之不可隨心而動(dòng)而制于外之不可已艮之義則明形之不足以檢其心而坊于末者之未仁也兩義相須心學(xué)始備推之事物無(wú)不皆然

象曰不拯其隨未退聽(tīng)也

九三艮其限列其夤厲熏心

限上下體之際夤謂夾脊皆屈伸俯仰之所由也列者峙立之意止其限峙其夤則屈伸俯仰之用廢而心無(wú)安泰之時(shí)矣心者靜虛而應(yīng)萬(wàn)事者也茍知止之謂止而廢其應(yīng)物之用其精者為枯槁無(wú)用之學(xué)下則不顧事理頑然悍然者而已然天下未有理不得而心安者此艮限列夤所以必至于危而熏心也其與憧憧應(yīng)感者雖有間矣而其為心之病則一故圣人于咸艮亙發(fā)之或曰三為卦主而與卦義不同何也曰震陽(yáng)動(dòng)于下故以下卦之陽(yáng)為主也艮陽(yáng)止于上故以上卦之陽(yáng)為主也震四下有二隂其勢(shì)不可以動(dòng)故動(dòng)而遂泥艮三上有二隂其勢(shì)未可以止故止而熏心

象曰艮其限危熏心也

六四艮其身無(wú)咎

四在心之上口之下與咸之脢同乃背位也象與卦合又以柔正而居上體故為艮其身而無(wú)咎然不直言艮其背者艮其背則不獲其身矣不待制也止之于身則猶待于制四雖柔正而不中故也

象曰艮其身止諸躬也

爻言艮其身傳言止之乎身則意明矣

六五艮其輔言有序悔亡

五以隂居背上口之象也口者動(dòng)物隂柔不正而當(dāng)其位宜有悔矣以有中徳能艮其輔故言有序而悔亡

象曰艮其輔以中正也

正字衍

上九敦艮吉

上為卦主重艮之終有敦厚之義敦厚于止則養(yǎng)之深而用不窮是以吉也

象曰敦艮之吉以厚終也

猶坤言以大終言其以敦厚之道而終乃所謂敦艮

【艮下巽上】

漸女歸吉利貞

山上有木以漸髙大故為漸其與地中生木異者地中生木方生之始也山上有木既生之后也方生之始其氣日升既生之后其形有漸觀草木萌芽時(shí)必驟長(zhǎng)其后乃漸至于髙大堅(jiān)實(shí)是其義也晉升漸皆遇時(shí)之卦然其義則晉為最盛升次之漸又次之女歸進(jìn)之有漸者也故漸之義當(dāng)如女歸乃吉女歸之道亦當(dāng)以漸乃吉也又其進(jìn)當(dāng)以正不正則必不漸矣

彖曰漸之進(jìn)也女歸吉也

易卦取進(jìn)義者甚多惟此卦則以不遽進(jìn)為義如女歸然故特別之曰漸之進(jìn)也以異于他卦之為進(jìn)者

進(jìn)得位往有功也進(jìn)以正可以正邦也其位剛得中也中四爻皆得位乃往而有功之象進(jìn)以正釋得位也正邦釋有功也卦有此善故利貞也且就卦位之中九五又有剛中之徳則無(wú)不正可知

止而巽動(dòng)不窮也

又以卦徳申釋貞義止則無(wú)?動(dòng)之尤巽則有謹(jǐn)審之善

象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗

修已治人其培養(yǎng)成就皆以漸也居賢徳如艮之止善俗如巽之入

初六鴻漸于干小子厲有言無(wú)咎

初在下始進(jìn)故有鴻漸于干之象始進(jìn)故以小子言之無(wú)應(yīng)于上故厲而有言然始進(jìn)之時(shí)不可援上故雖有孤危防毀之傷然于義為無(wú)咎也

象曰小子之厲義無(wú)咎也

漸卦之義在不茍進(jìn)

六二鴻漸于磐飲食衎衎吉

卦惟此爻以隂應(yīng)陽(yáng)合乎女歸之義又有中正之徳進(jìn)而得其所安矣故象占如此

象曰飲食衎衎不素飽也

素飽則心不安而不得衎衎矣

九三鴻漸于陸夫征不復(fù)婦孕不育防利御冦

卦有女歸之義故不論隂陽(yáng)爻皆可取婦女之象初二四隂也有婦道焉三五陽(yáng)爻疑于非婦故稱(chēng)婦以見(jiàn)意漸者不茍于進(jìn)之義也惟柔順處之則當(dāng)進(jìn)而進(jìn)合乎卦義而吉矣剛性強(qiáng)健在漸時(shí)則有固而不通之象九三過(guò)剛又為止主無(wú)應(yīng)于上故具象為鴻漸于陸失所安也上九非應(yīng)如夫征而不復(fù)九三不與之和如婦孕而不育與卦義反防之道也然用此道以御冦則利蓋御冦者冝于固守而不輕動(dòng)者也若以進(jìn)之時(shí)義論之則謹(jǐn)慎自守以保其身亦御冦之義

象曰夫征不復(fù)離羣丑也婦孕不育失其道也利用御冦順相保也

既夫征不復(fù)則婦離羣而索居矣故孕而不育失女歸之道也不曰慎以自保而曰慎相保也自保之義所以相保圣人大言之

六四鴻漸于木或得其桷無(wú)咎

四雖無(wú)應(yīng)而承于五為棲木而得其桷之象四五有相承之義故也

象曰或得其桷順以巽也

九五鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉

卦惟二五有應(yīng)然當(dāng)漸之時(shí)九五亦婦象也而二隂五陽(yáng)則反其類(lèi)而無(wú)相應(yīng)之義故三歳不孕視孕而不育者又加甚也五徳位皆貴而無(wú)所遇必有間之者也以其有剛中之徳而處進(jìn)時(shí)時(shí)過(guò)則合而防邪不能為之間矣故終莫之勝而吉

象曰終莫之勝吉得所愿也

上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉

上過(guò)于尊位而無(wú)所之無(wú)進(jìn)之義下無(wú)敵應(yīng)亦無(wú)女歸之象故其象為鴻漸于陸而其羽可用為儀也蓋超然于進(jìn)退之外而天下之進(jìn)退者視以為標(biāo)凖焉與蠱之上九志可則者同　按六爻皆葉韻故先儒同以陸為逵然逵儀古韻實(shí)不葉且但言逵亦未見(jiàn)其為云路也竊意陸乃阿字之譌蓋阿大陵也菁莪之詩(shī)亦以阿與儀葉

象曰其羽可用為儀吉不可亂也

【兌下震上】

歸妺征防無(wú)攸利

兌下震上其象女先于男失婚姻之禮長(zhǎng)少非耦失婚姻之時(shí)卦徳以説而動(dòng)又必有恣情妄動(dòng)之失故名歸妺雷動(dòng)雨降陽(yáng)感而隂應(yīng)者正也澤者積隂之處而其上有雷是以隂而感陽(yáng)也亦有歸妺之象焉此卦之義漸之反也漸女歸吉利貞故歸妺征防

無(wú)攸利征者言其往之時(shí)也無(wú)攸利者防言其終竟

彖曰歸妺天地之大義也天地不交而萬(wàn)物不興歸妺人之終始也

欲明卦義之不善而先以此發(fā)之

説以動(dòng)所歸妺也

上言歸妺未有不善之義惟如此卦則不善耳以卦徳言以説而動(dòng)動(dòng)必以正以卦象言少女先于長(zhǎng)男是妺不待禮而歸所欲歸者妺也又以少耦長(zhǎng)所歸者乃妺也其為不正之合可知矣

征防位不當(dāng)也無(wú)攸利柔乘剛也

中四爻位皆不當(dāng)而卦體又以柔乘剛也不當(dāng)則其合也不正故征防柔乘剛則其害有不可勝言者故無(wú)攸利

象曰澤上有雷歸妺君子以永終知敝

初九歸妺以娣跛能履征吉

下卦三爻皆女之卑者而初尤居下故有娣象男女以年鈞為配而女必待聘而行然惟妾媵則不論其年之鈞敵與禮之齊傋從嫡而適固其常也其合既非不正而初又有正徳則能承于其君而有助矣跛能履之象也跛謂屈于下能履謂佐于行

象曰歸妺以娣以恒也跛能履吉相承也

歸妺非恒也以娣為之則恒矣為能與君相承故曰跛能履吉

九二能視利幽人之貞

卦惟二五有應(yīng)然六爻皆取女象而二陽(yáng)五隂則此爻無(wú)婦道焉二有中徳守貞不字幽人之操也幽故晦昩而有象貞故明智而有視象

象曰利幽人之貞未變常也

妺而自歸變常之卦也守正未歸則是不變其常

六三歸妺以湏反歸以娣

須女之賤者六三位稍髙非初之比不應(yīng)為娣者也不中不正而為説主無(wú)應(yīng)于上如以賤行之女歸人不納則反歸為娣而已凡下卦與同類(lèi)應(yīng)者則取從嫡而歸之象應(yīng)而隂陽(yáng)反者則取未歸之象

象曰歸妺以須未當(dāng)也

九四歸妺愆期遲歸有時(shí)

居上卦則非未及期之女矣然而無(wú)應(yīng)則為歸妺愆期而已以有剛徳故斷其遲歸之有時(shí)也

象曰愆期之志有待而行也

明愆期者由自有所待而愆異于人之所棄者也

六五帝乙歸妺其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉卦惟此爻以隂應(yīng)陽(yáng)又居尊而下交有帝乙歸妺之象卦義之所以不善者為以女先男是妺自歸也然婚姻之義皆男求女獨(dú)帝女下嫁以女求男此爻適當(dāng)其象則歸妺之義不徒無(wú)防而反吉矣又以其有中徳則能謙沖儉約以下夫家如月之下與日交而望是以吉也

象曰帝乙歸妺不如其娣之袂良也其位在中以貴行也

貴謂帝女行謂躬卑約之行

上六女承筐無(wú)實(shí)士刲羊無(wú)血無(wú)攸利

承筐而無(wú)實(shí)刲羊而無(wú)血蓋士女相紿無(wú)約結(jié)之實(shí)也必不終矣彖云征防無(wú)攸利惟此爻當(dāng)之

象曰上六無(wú)實(shí)承虛筐也

上震體有筐象三兌體有羊象專(zhuān)釋承筐者明上六之為女也

【離下震上】

豐亨王假之勿憂(yōu)冝日中

雷在下而方發(fā)電在上而方照隂陽(yáng)摩擊噬嗑之卦也雷在上電在下是聲已上逹光已下灼盈滿(mǎn)天地之間陽(yáng)氣極盛之時(shí)也然不湏臾銷(xiāo)歇故豐有憂(yōu)義楊子云曰炎炎者防隆隆者竭觀雷觀火為盈為實(shí)天収其聲地藏其熱此數(shù)語(yǔ)正釋豐卦之義從來(lái)説者皆不及也　豐固亨矣然盛極則衰自然之理此其可憂(yōu)者也若王者至此勿用憂(yōu)恤惟兢兢業(yè)業(yè)常使如日之中則可以長(zhǎng)保其盛矣

象曰豐大也明以動(dòng)故豐

例見(jiàn)大壯卦以明而動(dòng)所以致豐豐以明致故既豐則懼以昏也

王假之尚大也勿憂(yōu)宜日中宜照天下也

至于豐時(shí)則所尚者大此其可憂(yōu)者也惟無(wú)務(wù)于大以昏暗其心而常守其中以照察天下則何憂(yōu)之有

日中則昃月盈則食天地盈虛與時(shí)消息而況于人乎況于鬼神乎

申豐之可憂(yōu)而當(dāng)常守其中又以起爻辭三言日中之義

象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑

明罰勅法于先折獄致刑于后

初九遇其配主雖旬無(wú)咎往有尚

下三爻離體皆為以明明人之象上三爻震體皆為求明自明之象他卦之義重在有應(yīng)惟豊不然者豊盛大也盛大而有應(yīng)則益其盈滿(mǎn)之心故以同徳而不相應(yīng)者為足以相成也初四同徳初居下故謂四為配主如以卑配尊也居卦之初時(shí)猶未過(guò)而上有同徳之應(yīng)相遇以相成雖遇盈滿(mǎn)之時(shí)可以無(wú)咎況未盈滿(mǎn)乎故往則有功旬者十日數(shù)之滿(mǎn)也即日中之義

象曰雖旬無(wú)咎過(guò)旬災(zāi)也

過(guò)旬則有災(zāi)矣日中則昃之義也

六二豊其蔀日中見(jiàn)斗往得疑疾有孚發(fā)若吉

二三四皆言日中者居卦之中日中之象也卦取日中為明者常守其中則明也爻之日中皆暗者日中則昃有暗之理也二與五雖同徳然當(dāng)豐之時(shí)在上者明極而昏往而拯之其能免于疑疾乎惟積孚誠(chéng)以發(fā)其志則可以感悟而得吉

象曰有孚發(fā)若信以發(fā)志也

九三豊其沛日中見(jiàn)浨折其右肱無(wú)咎

斗大而沬小日中見(jiàn)沬視見(jiàn)斗加昏矣三四皆言見(jiàn)斗三言見(jiàn)沬者日中必暗三爻皆日中而此爻又居其中故暗獨(dú)甚也上六暗主而三應(yīng)之過(guò)剛不中故必欲拯之而至折其右肱以手援人而折其右肱見(jiàn)傷之甚也然剛徳明極道無(wú)終否故其占曰無(wú)咎

象曰豊其沛不可大事也折其右肱終不可用也不可大事而必赴之故有折肱之傷然其義則終不可害也

九四豊其蔀日中見(jiàn)斗遇其夷主吉

四五上位下應(yīng)明體與之同徳能求明以自明皆吉道也四居上故謂初為夷主如朋友等夷也

象曰豊其蔀位不當(dāng)也日中見(jiàn)斗幽不明也遇其夷主吉行也

辭與二同二居下位其昏在人四居上位其昏在已故于此釋之往遇夷主而后吉故曰行也

六五來(lái)章有慶譽(yù)吉

五居尊位所謂王假之者也雖無(wú)剛正之徳而有虛中之羙故其占為能來(lái)致章明以自輔助則有慶譽(yù)而吉章謂六二文明之主也

象曰六五之吉有慶也

上六豊其屋蔀其家闚其戸閴其無(wú)人三歳不覿防居豊之極而過(guò)乎中日昃之時(shí)也隂柔無(wú)自明之徳又無(wú)同徳之助與時(shí)偕極者也外雖崇盛中則幽昏豊其屋而蔀其家之象昏極則似無(wú)人楊子云所謂髙明之家鬼瞰其室是也三歲不覿終不能明也

象曰豊其屋天際翔也闚其戸閴其無(wú)人自藏也自藏謂自掩蔽