大學(xué)士李光地撰

下經(jīng)四

【艮下離上】

旅小亨旅貞吉

凡物之寄于物而不居者莫如火山上之火則尤寄而不居旅之象也　人不能無旅旅然后徃來通而民用利雖非亨之大者而小亨之道也旅有旅之貞焉彖傳及爻所言備矣

彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也

旅有小亨之道其下卦體卦德之善則皆旅貞而所以致亨者也旅以柔為善柔而得中善之善者也五以柔得中乎外而順乎剛則是以柔中處旅能依強輔內(nèi)止外明則是安于所處而能明察事幾皆處旅之正也凡言麗者皆明在外而以內(nèi)卦為主言為明所麗也晉以順為主睽以説為主旅以止為主以是為主于內(nèi)而外之明麗之故明麗為一德如言明為他卦所麗則麗非離德而屬于他矣

旅之時義大矣哉

亨雖小而時義大

象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄

止故慎明故不留慎而不留亦旅之義也

初六旅斯其所取災(zāi)

隂性吝嗇處下則志卑而行賤故發(fā)此戒

象曰旅志窮災(zāi)也

程傳云志意窮迫益自取災(zāi)

六二旅即次懷其資得童仆貞

二有柔中之德是能安于所處保其所有而善撫其下者故有三者之善

象曰得童仆貞終無尤也

三者之中童仆為重三以剛失其童仆四上亦無得童仆之文故三上雖不言喪資而兇厲四雖旅處得資而心未快也

九三旅焚其次喪其童仆貞厲

過剛之德所處則不安所撫則不順以是為常能無危乎

象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也

焚次已可傷況喪其童仆乎時有旅也而自君子處之則無所不用其誠不敢以旅視之也以旅之道與下則待之如路人而已人心不附故曰其義喪也

九四旅于處得其資斧我心不快

雖非純剛而亦無柔中之善故未得所安而暫寄于所處以資斧自防而心未能坦然安樂也

象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也

未得位釋旅于處之義言未即次也斧者所以防患坦然安舒則無所用之故二言資不言斧也

六五射雉一矢亡終以譽命

五以柔中在外而順乎剛又為文明之主當(dāng)旅之時出而有獲之象也一矢亡言獲之易也所獲者文明之物則其終有譽命矣

象曰終以譽命上逮也

凡言命者自上而下故以上逮釋譽命之義

上九鳥焚其巢旅人先笑后號咷喪牛于易防

離為雉又為牝牛焚巢者失所依也喪牛者亡其順也陽剛處上故有此象而其占防

象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也君子一日而居人上則必盡其一日之心豈可以邂逅視之乎以旅之道在上則處之如傳舍而已禍害將發(fā)故曰其義焚也

【巽下巽上】

巽小亨利有攸徃利見大人

一隂伏于二陽之下在天地為隂氣始凝人心則邪欲潛動于政事亦奸慝伏匿之象也風(fēng)者隂氣而能散乎隂氣以其本生于陽也張子所謂隂在內(nèi)而陽不得入則周旅不舍而為風(fēng)是也故隂伏在內(nèi)陽必從而入以散之邪動于中必深察以除之奸慝伏匿王者必命令告戒以飭治之命令象天之風(fēng)也　革蠱變革之大者也故占曰元亨巽則從其小而飭治故亨亦小也治之不可不速故曰利有攸徃非得陽剛之德不能治而化也故又曰利見大人

彖曰重巽以申命

義與習(xí)坎重險也相似重險所以有更習(xí)于坎之象重巽所以有申復(fù)命令之象

剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸徃利見大人

説巽卦者皆謂一隂入于二陽之下是謂隂入也今須以彖傳為據(jù)葢以隂伏在內(nèi)故陽入而散之是巽主于陽不主于隂也又因二五有中正之德故言剛以中正而巽其志得行而柔無不受治而順乎剛志行而順是以小亨利有攸徃也非剛中正之德不能是以利見大人也

象曰隨風(fēng)巽君子以申命行事

言申命又言行事者明申命必有行事之實不徒取其能入故爻有進退者有頻巽者有入在牀下而失其資斧者

初六進退利武人之貞

初六巽之主也以柔居下能入而不能斷故有進退之象若濟以武人之貞則無不利矣

象曰進退志疑也利武人之貞志治也

善入者必多疑有以制之則治矣

九二巽在牀下用史巫紛若吉無咎

以剛中而巽巽之善者巽在牀下言其入之至深也史者以察吉兇巫者以除烖害入之至深又能察其害而急除之如史巫之紛若則有合于巽道故吉且無咎也

象曰紛若之吉得中也

惟其得中故雖紛然而不為擾

九三頻巽吝

三位過中過于巽者也過于巽則為頻巽以剛才處之煩擾甚矣雖未至于防而向乎防矣故吝

象曰頻巽之吝志窮也

志始于疑終于窮蓄疑之極則窮也

六四悔亡田獲三品

四亦巽主以隂居隂宜有悔也以其上順乎九五之中正以行事故可以亡其悔而有田獲三品之象蓋田獵者所以為民除害所獲既多害盡去矣彖有利見大人之義故四之象占如此

象曰田獲三品有功也

九五貞吉悔亡無不利無初有終先庚三日后庚三日吉

處重巽之中亦有悔也以剛中正而居尊位是處巽而得其正者故其占為吉且悔亡而無不利有悔是無初也亡之而無不利是有終也然其整飭更新之術(shù)必也丁寧反復(fù)于其始而揆度審處于其繼葢丁寧者所以申命也揆度者所以行事也申命既詳行事又審則可謂入而能制矣是以吉也

象曰九五之吉位正中也

先庚后庚即申明貞吉之義故但曰九五之吉

上九巽在牀下喪其資斧貞防

上過中巽極巽之甚而無復(fù)斷矣故有入于牀下而失其資斧之象牀下至深也斧所以斷也徒事深入而失厥斷制則不至于極壊不止以是為常其防甚矣

象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎防也

正乎防言常乎防也　王輔嗣以卑順解巽義后多因之然順為坤之專德巽未聞有順義考之于經(jīng)曰伏曰入曰制曰齊皆與順義差別王氏葢見柔順乎剛之辭且見爻多牀下之象故以卑順釋之然牀下者隂所伏也巽在牀下所以入而制之也能使柔順乎剛則齊矣卑者巽之形順者巽之效皆非巽字正解若以人心之德言之以為沈潛深宻之義則可不可以卑順訓(xùn)也

【兌下兌上】

兌亨利貞

二陽在內(nèi)一隂在外剛中柔外其德為説在天地則陽氣在內(nèi)而敷散隂潤于外以滋悅?cè)f物澤之象也在人則為實心在內(nèi)而以和悅之道親人其情悅物而物亦悅之兌之義也　程傳曰能悅于物物莫不悅而與之足以致亨然為悅之道利于貞正非道之悅則為邪謟而有悔咎故戒利貞也

彖曰兌説也剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應(yīng)乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉

剛中柔外兼釋名辭程傳曰剛居中中心誠實之象柔在外接物和柔之象故為説而利貞愚謂一隂內(nèi)伏而陽因之以入則邪僻無所隱于中一隂外見而陽載之以出則謟佞無所施于外此巽兌兩卦之義

象曰麗澤兌君子以朋友講習(xí)

口舌君子所慎惟講習(xí)為至説而無傷

初九和兌吉

凡説道以剛為正柔為邪故卦之四陽皆善二隂皆惡又內(nèi)卦為初外卦為終初心未失情必由中所感既深則有累于物故初二之義于四五又為善也居卦最初又獨不與隂比卦之四陽不與隂比者此爻而已故為能以和為兌而其占則吉和者性之發(fā)情之正也

象曰和兌之吉行未疑也

感深則惑于物矣惟居初故行未疑

九二孚兌吉悔亡

二近六三宜有悔也有剛中之德故能以孚為兌吉而亡其悔矣

象曰孚兌之吉信志也

以信為志則不隨物而遷

六三來兌防

不中不正為説之主凡可説之物無不感之而來防之道也居內(nèi)卦故曰來

象曰來兌之防位不當(dāng)也

以不正之德當(dāng)交物之位

九四商兌未寧介疾有喜

承五近三有商兌未寧之象本剛德也故又有介疾有喜之占

象曰九四之喜有慶也

四居上位能去邪從正則其喜不獨一身凡象傳言有慶者多上三爻也

九五孚于剝有厲

凡兌居上體五上多有相感之象此卦之義又專于説者故特為孚于剝之戒

象曰孚于剝位正當(dāng)也

居尊位而正與上六相比

上六引兌

隂居説極在外又有去而不返之象故曰引兌來兌者我感而物來引兌者物引而我去傳曰則是物至而人化物也孟子曰物交物則引之而已矣此之謂也不言防者咸之輔頰舌明夷不明晦之例也

象曰上六引兌未光也

其心光明則不至于為物所引矣

【坎下巽上】

渙亨王假有廟利渉大川利貞

能散萬物者莫如風(fēng)行于水上則尤有蕩搖離散之象所以名渙　物散而后能聚是渙有亨道也王者致其精誠以感假于有廟此聚渙之最大者渙散則不利于涉川矣而云利渉大川者惟其渙散故宜蹈險以合聚之故六爻皆有以渙濟渙之義其道則在于正而固也

彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同

渙固有亨理然無以聚之不能亨也九二剛來為主于內(nèi)則是有聚渙之本而不窮矣六四柔得位乎外卦而上同于九五則是主臣相助而有聚渙之資矣此渙所以能亨也凡易言剛來者皆內(nèi)有主之象也

王假有廟王乃在中也利涉大川乗木有功也

卦體九五居中有王者誠心假廟之象卦象木在水上涉川之象

象曰風(fēng)行水上渙先王以享于帝立廟

即彖辭假廟之義而又加以享帝

初六用拯馬壯吉

居卦之初則猶未渙也故不言渙未渙而亟拯之吉之道也

象曰初六之吉順也

力順而易故曰順也

九二渙奔其機悔亡

機所以為安者剛來為主于內(nèi)則本固而安故有奔而就機之象時既渙矣有悔也本固而安則大勢以聚故可以亡其悔

象曰渙奔其機得愿也

六三渙其躬無悔

三之才非濟渙者而卦惟此爻有應(yīng)于上則是志在濟時而能不有其身之象葢渙之時皆能渙者志在濟時而忘其私事之濟否皆可無悔

象曰渙其躬志在外也

在外釋渙躬之義且明應(yīng)上

六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思

上同于五而下無應(yīng)渙其羣之象也渙其羣者人臣之盛節(jié)故其占曰元吉丘聚也渙之為渙人之所知也渙之為聚非等夷思慮之所及也申決元吉之義

象曰渙其羣元吉光大也

言能渙其羣而元吉者由其心之光大無私故也光大無私則眾志服而羣賢進豈非以散為聚乎庸俗私小之心何足以知之

九五渙汗其大號渙王居無咎

人之疾病得汗則散王者于生民疾病能盡誠呼號以解散之如渙汗然則血脈周流而上下之氣通矣故雖當(dāng)渙之時而王居可以無咎甚言王者開露誠意宣布德音之可以濟渙也

象曰王居無咎正位也

九五居得正位有王居無咎之象

上九渙其血去逖出無咎

上居卦外不當(dāng)事任惟離其所傷去而逺出則無咎矣逖逺也

象曰渙其血逺害也

恐疑于小畜血去之文故斷渙其血為句而以逺害包去逖出之義

【兌下坎上】

節(jié)亨苦節(jié)不可貞

澤上有水未盈則止既滿則流其止其行有自然之限制所以為節(jié)　節(jié)有亨道以其能止能行也如能止而不能行則為苦節(jié)苦節(jié)則不可以為正而常也

彖曰節(jié)亨剛?cè)岱侄鴦偟弥?/p>

節(jié)固有亨道然所以可亨者以其適中也卦之剛?cè)嵯喟攵逯畡偟弥袆t是不過中道之象此節(jié)所以亨也

苦節(jié)不可貞其道窮也

説以行險當(dāng)位以節(jié)中正以通

又以卦德卦體申卦辭之意坎為習(xí)險有勞苦之義説以行之則不苦矣四五當(dāng)上位以節(jié)天下五中而四正以中正行節(jié)道則通而不窮矣

天地節(jié)而四時成節(jié)以制度不傷財不害民

四時成則物阜而民安王者之制度所以順天道因地利與之同節(jié)者也

象曰澤上有水節(jié)君子以制數(shù)度議德行

制數(shù)度以節(jié)其外議德行以節(jié)其心

初九不出戶庭無咎

卦取澤上有水為節(jié)之義然水者流澤者止流則通而止則塞故爻又取澤水通塞為義下卦象澤之止三則止之溢而流也上卦象水之行上則行之極而止也初在澤之下二在澤之中故其辭皆曰不出然初處下居初時當(dāng)止也當(dāng)止而止知通塞者也故無咎

象曰不出戶庭知通塞也

九二不出門庭防

二居下體之中可行之時也可行而止則為失時義而防矣二之爻德非不善也以卦取澤水為通塞閉坎水之下流而二正在其中此所以為失時之義故曰象也者像也

象曰不出門庭防失時極也

六三不節(jié)若則嗟若無咎

三止極而流又為説主不中不正非能節(jié)者以坎險在前困心衡慮正程子所謂説而遇險之義故為不節(jié)而能嗟悔其占可以無咎

象曰不節(jié)之嗟又誰咎也

又誰咎也與同人初九同皆許其補過之辭也

六四安節(jié)亨

柔得其正安于節(jié)者也如水之順行而安流與卦義合故曰亨

象曰安節(jié)之亨承上道也

以柔正承九五之中正

九五甘節(jié)吉徃有尚

所謂當(dāng)位以節(jié)中正以通者也甘者苦之反

象曰甘節(jié)之吉居位中也

居中有由中之義水之由中而出者其味甘也

上六苦節(jié)貞防悔亡

上流極而止又險極也苦節(jié)之象也凡水始由中出則甘流而注?；蛲ｄ鬄辂u濕則苦苦者水之窮苦節(jié)者道之窮也不利于行故防無疚于身故悔亡或疑上之苦節(jié)失時之極比二為甚而猶悔亡何也曰上在事外雖道之窮獨善其身而已何所悔乎二當(dāng)時用而如此此其所以防也韓愈之論陽城引蠱上與蹇二意正若此

象曰苦節(jié)貞防其道窮也

【兌下巽上】

中孚豚魚吉利涉大川利貞

二隂在內(nèi)四陽在外凡中虗之物有感于外則化生于其中葢其中虛者實理具足故感于外而生于中非由外鑠我也人心之性感物發(fā)動理亦如是孚之為字從爪從子鳥之覆卵氣自外入形從中化內(nèi)外之感中孚之義又二體剛皆得中中實信之質(zhì)也卦德説而巽以説而入于人卦象澤上有風(fēng)凡積水必生風(fēng)風(fēng)與澤又相入亦內(nèi)外感應(yīng)之理故為中孚中孚以虛為本葢虛則無所偏系然后能無所不感無所不感然后為誠之至也信及無知之物則無所不感可知矣利涉大川亦以其虛也古人云蹈水之道無私是也貞者固守乎理之正也守理之貞則無私而無不感矣

彖曰中孚柔在內(nèi)而剛得中説而巽孚乃化邦也中虛則無私中實則有主故無妄無私也而曰剛主于內(nèi)咸有感也而曰以虛受人其意皆互相備此二者孚之體也以説道巽入于人則邦無不化此又孚之用也

豚魚吉信及豚魚也利渉大川乗木舟虛也中孚以利貞乃應(yīng)乎天也

中孚豚魚吉本相連為文如履虎尾之例今既離卦名而釋之則豚魚吉之意不明故申之曰信及豚魚也卦有乗木之象又有舟虛之象舟虛而涉川則利心虛而蹈險則宜天之道信而正而已矣

象曰澤上有風(fēng)中孚君子以議獄緩死

澤者積隂之處也風(fēng)以散之議獄緩死之象也程傳曰君子于天下之事無所不盡其忠而議獄緩死最其大者也

初九虞吉有他不燕

中孚之爻不以相應(yīng)為善中孚虛也應(yīng)則有所系矣虞安也禮有虞祭是也剛居孚初初心不失然上應(yīng)六四則慮為所遷故其占為能安以自守則吉若動于外而有他則不安也凡易例以初九而應(yīng)六四以九四而應(yīng)初六者皆無吉義此爻與大過之四辭正同也

象曰初九虞吉志未變也

有他則志變矣

九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之九二剛中有實德者也雖無應(yīng)于上而誠則必動故其象為鶴鳴于隂其子必和好爵在我必有與靡之者好爵謂酒也靡醉也葢有實德者雖潛隱不務(wù)于外然懿德之好出于自然所謂同聲相應(yīng)同氣相求者此爻之義也　以其子為九五易無此例謂初九之同德則可耳葢初有子象如系小子有子考無咎童觀小子厲之類是也

象曰其子和之中心愿也

中心愿言其以孚應(yīng)也

六三得敵或鼓或罷或泣或歌

不中不正有應(yīng)于上心系于物而實德亡矣內(nèi)無實德故動靜哀樂皆不自主因物而變者也

象曰或鼓或罷位不當(dāng)也

六四月幾望馬匹亡無咎

下應(yīng)初九在他卦有相求之義中孚之爻不取系應(yīng)而四近九五故為能去初以上同于五不系于私誠以獲上無咎之道也月受日之交則盈而望象四五之交孚

象曰馬匹亡絶類上也

絶類謂去初

九五有孚攣如無咎

九五剛而中正為孚之主有化邦之任故有孚攣如而后可以無咎攣如謂固結(jié)而不可解説而巽之則有此效矣

象曰有孚攣如位正當(dāng)也

有其德居其位

上九翰音登于天貞防

孚之道積于內(nèi)不暴于外修于已不?于眾上處外而居上又下有系應(yīng)虛聲逺聞而實德病矣故象為翰羽之音升聞于天與在隂鳴鶴異矣以是為貞則必防也

象曰翰音登于天何可長也

虛聞不可以乆豈可以是而為常乎

【艮下震上】

小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉

四隂在外小者過也在人則為小事之過人于小事而有過者以其時之所值宜乎謹(jǐn)小慎防君子能勤小物斯無大患也細(xì)防之事而過于畏謹(jǐn)故亦謂之過若夫忽于其事之小以至蕩閑逾檢甚而抬尤致災(zāi)則又凡人之小過也其象山上有雷雷出地奮陽之盛也及乎山上則氣和緩而聲寖微亦小過之義時當(dāng)小過則過而后亨然必過而不失其正乃可

亨爾茍失其正則是小人之過烏得亨乎可小事不可大事申小過亨之意小事可以過于柔乃時之宜也大事過于剛則非時之宜矣飛鳥遺之音不宜上宜下又申利貞之意卦有飛鳥之象故卦以兆告如飛鳥之詒以音上下者鳥飛之上下不宜上宜下述鳥語之意以切人事也葢鳥之飛也上下無常而人之過也各于其黨凡過而放縱上之類也過而謹(jǐn)節(jié)下之類也不上而下則得過之正而亨矣故大吉

彖曰小過小者過而亨也

大過之亨必善所以處之惟小過則有亨道

過以利貞與時行也

非過而又貞也乃過而不失其貞以過為貞爾此所以為與時偕行也

柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也小事之過者過于柔此卦柔得中位是有小事吉之象也大事之過者過于剛此卦剛失位而不中是有不可大事之象也

有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也

小事之在人羽毛之象也羽毛飛?而身與之高下故在書曰不矜細(xì)行終累大德逆順亦以鳥飛之勢言猶之飛也?風(fēng)而上則其勢逆隨風(fēng)而下則其勢順以喻人之行事猶之過也過而放縱則于理逆過而謹(jǐn)節(jié)則于理順矣

象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉

三者皆過也然皆過而近于本者彖傳宜下之意也

初六飛鳥以防

四隂皆象鳥之毛羽初上處其兩端則翼之象也居卦之初于時未過爻有翼象故其飛不能自止不當(dāng)過而過過而失其正者也防害乃所自取故曰以防按彖曰宜下初處最下宜乎吉矣且大過中爻兩

棟一吉一防而小過初上之飛鳥皆防者葢屋之棟惟一而鳥之翼有兩棟之上者為隆下者為橈而翼之舒于兩旁則皆飛之象也不安于下故其兇為甚

象曰飛鳥以防不可如何也

六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣無咎

二應(yīng)五君臣之位也以六二應(yīng)六五又每取妣象晉之王母是也以孫婦袝于祖妣疑于越矣然禮則當(dāng)然可過者也惟君臣之際名分最嚴(yán)則不可以豪厘而過此爻與五兩隂相應(yīng)有妣婦之配無君臣之交故其越四應(yīng)五是過祖而遇妣也無正應(yīng)于上而居下位是不及君而自得其臣也以喻天下凡事有可過者則過而不失其中有不可過者則不及而后為中二有中德能權(quán)衡乎過不及以取中者也故無咎

象曰不及其君臣不可過也

當(dāng)過之時而言不及故特釋之明事有決不可過者

九三弗過防之從或戕之防

小過之時過于小心慎宻之時也三以剛居剛而不中是不能過為周防者失時之義故必有戕害及之而其占防

象曰從或戕之兇如何也

九四無咎弗過遇之徃厲必戒勿用永貞

以剛居柔爻義可無咎矣然不得中位則有不能過于審處以適合其宜者以是而徃則亦有危而當(dāng)戒而不可長守之以為常也

象曰弗過遇之位不當(dāng)也徃厲必戒終不可長也三四皆所謂剛失位而不中然不過防則其害切不過遇者有危而已且居柔本有無咎之理故能戒則免于防厲也

六五宻云不雨自我西郊公弋取彼在穴

云飛而在上及成雨則下矣宻云不雨猶飛而未下也凡西風(fēng)則不雨云自西來西風(fēng)動也當(dāng)小過之時以隂居尊必有過于上而不能下者然幸其有中德雖比上而應(yīng)二故又戒以降心下交如弋鳥然不弋其飛者而弋其在穴者如此則合于宜下之義而過可免矣　按卦有飛鳥之象而此爻變鳥象云者云鳥皆飛防也以此爻居尊故特變其象云而下施則潤及于物居尊位而能下交則澤被天下矣

象曰宻云不雨已上也

小過之時不宜上者

上六弗遇過之飛鳥離之防是謂災(zāi)眚

以隂居最上故為不能遇而過之其過也甚矣離如詩言鴻則離之謂鳥之飛而離于此也然處時之窮與之俱過其防亦由于災(zāi)眚以別于初之未過而自取防又以別于迷復(fù)之防而復(fù)召災(zāi)眚者

象曰弗遇過之已亢也

亢者上之極而不能下者

【離下坎上】

既濟亨小利貞初吉終亂

水火之用交故為既濟如地天之為泰也　亨小者事之既濟則人心懈心本也事末也亨在事而不在心是小者亨也既以利貞戒之又以初吉終亂警之皆一意也

彖曰既濟亨小者亨也利貞剛?cè)嵴划?dāng)也

六十四卦惟此卦之剛?cè)嵴骶悠湮挥胸懼笠?/p>

初吉柔得中也終止則亂其道窮也

既未濟之善皆在柔中者既濟之外卦是治而將亂未濟之外卦是亂而復(fù)治也易貴剛中而此二卦不然者時為大也

象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之

亦與象辭同意

初九曵其輪濡其尾無咎

既濟之初可以濟而猶未可輕濟也初居下當(dāng)濟時有濡尾之象然有剛正之德故能曵其輪而不進則雖濡其尾而無咎矣葢欲進而即止臨事而懼者也故無咎

象曰曳其輪義無咎也

義在曳其輪故專釋之

六二婦喪其茀勿逐七日得

曳輪則車不行已行矣而喪其蔽車之飾則猶難行也夫義路也禮門也君子之行道濟時也義不可則不進無異于曳其輪禮不備則不合無異于喪其茀六二亦當(dāng)濟初而居內(nèi)卦離體有雉翟之美而未施故取此象然中正之德有應(yīng)于上故又為勿逐七日得

象曰七日得以中道也

九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用

三之時已濟矣然推本其成功之難如高宗之伐國乆而后克欲人無忘乎始事之艱又戒以小人勿用欲人豫防乎將來之禍不如是則初吉而終亂矣一時之濟其可保乎

象曰三年克之憊也

憊者言其勞師之乆

六四繻有衣袽終日戒

濟已過中思患豫防不可須臾離之時也故取此象

象曰終日戒有所疑也

九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福

九五之時濟而過矣故為之戒曰斯時也與其極乎盈盛如東鄰之殺牛不若減損薄約致其精誠如西鄰之禴祭為實受其福也此爻之義與泰之三正同

象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實愛其福吉大來也時當(dāng)薄約故東鄰不如西鄰之時也持盈挹滿吉方大來故曰實受其福

上六濡其首厲

濟終則亂又以隂柔之德居之濡首之象也濡首則不能自振矣危之道也

象曰濡其首厲何可乆也

能自振防則首不濡矣豈可乆于湛溺而不返乎

【坎下離上】

未濟亨小狐汔濟濡其尾無攸利

本火之用不交故為未濟如天地之為否也　程傳云未濟之時有亨之理惟在慎處而已狐能度水濡尾則不能濟其老者多疑畏故履氷而聽?wèi)制浞酪残≌邉t未能畏慎而果于濟則濡其尾而不能濟也既不能濟無所利矣愚謂傳説甚善但汔字之義須從本義為長　既未濟猶泰否也然泰卦言吉亨而既濟則多危懼否宜儉德辟難而未濟則但當(dāng)敬謹(jǐn)而已間嘗以其時義推之葢既濟又在泰之后而否之先未濟又在否之終而泰之始二卦處乎否泰之交故其辭義有不同者然而初吉終亂之占即城復(fù)于隍之象而汔濟濡尾之戒則其亡其亡之心也

彖曰未濟亨柔得中也

未濟極則濟矣而五以柔中處之是能敬慎所以亨也

小狐汔濟未出中也濡其尾無攸利不續(xù)終也

未出水中而濡其尾則不續(xù)終矣所以深戒夫垂成而敗者也

雖不當(dāng)位剛?cè)釕?yīng)也

又申明未濟爻義有亨之善

象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方

物各得其分而后和是以未濟求濟之道也

初六濡其尾吝

卦有濡尾之象而初尾位也又有童稚小子之象所謂小狐者也隂柔當(dāng)未濟之初時未可而急于進其不能濟必矣

象曰濡其尾亦不知極也

極依本義作敬大抵兩卦之義敬慎則吉也

九二曳其輪貞吉

九二之時猶未可濟也二有中德能自止而不進是得乎處時之正者占者如是則吉矣

象曰九二貞吉中以行正也

釋貞字之義

六三未濟征防利涉大川

既未濟諸爻無舉卦名者惟此爻言未濟葢諸爻所處者時也故不舉其時而意自明此爻內(nèi)卦之極時可濟矣而隂柔不中正可濟而不濟是未濟在已而不在時故特曰未濟見其失時也疑事無功故以征則防然惟施于涉大川則利葢涉大川又險之甚者雖當(dāng)可為之時而險難之大者則不妨于疑慎是反以未濟為利也義與漸三利御冦同

象曰未濟征防位不當(dāng)也

以柔才而當(dāng)將濟之位

九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國

四五皆自未濟而濟之時也然位皆失正故皆為之占戒言時雖可為而以不正行之必有悔也四當(dāng)外卦之初非奮發(fā)則不濟故有震用伐鬼方之象詩所謂奮伐荊楚是也葢商道當(dāng)高宗之時謂之中興則是自未濟而既濟也故兩卦皆取其事為象

象曰貞吉悔亡志行也

言憊者欲思其艱言志行者欲厲其志

六五貞吉無悔君子之光有孚吉

四曰悔亡五則無悔矣居尊位而有中德當(dāng)濟之時故其實德發(fā)為輝光吉之道也以前爻高宗之義推之此則所謂嘉靖殷邦者與

象曰君子之光其暉吉也

自未濟而濟則光暉倍盛如焚赭之余而生草木雷雨之后而見青天其光采必逾倍于常時也人之出于磨厲與國家興于憂危理皆如此

上九有孚于飲酒無咎濡其首有孚失是

時將濟矣內(nèi)有孚信則雖飲食宴樂而安以俟之可以無咎然戒懼之心不可忘也茍溺焉以至于濡其首則內(nèi)之孚信反由是而失矣懼以終始其要無咎易之道也

象曰飲酒濡首亦不知節(jié)也

明濡首為飲酒之過與既濟上爻相發(fā)