大學(xué)士李光地撰

説卦傳

昔者圣人之作易也幽贊于神明而生蓍參天兩地而倚數(shù)

言圣人之作易將以賛佑神明之功故立蓍筮之法至于蓍策七八九六之?dāng)?shù)則又自天地而來葢天一地二數(shù)之原也然一數(shù)則乗除俱不行故天數(shù)起于三地數(shù)起于二圣人叅而兩之以為數(shù)所依倚故三三則為九三二則為六一三兩二則為七一二兩三則為八

觀變于隂陽而立卦發(fā)揮于剛?cè)岫澈晚樣诘赖露碛诹x窮理盡性以至于命

卦爻者蓍之體也立卦之初觀天地隂陽之變而作后世圣人復(fù)發(fā)揮卦畫剛?cè)嶂矶侈o生焉道者天之道即命之常也德者人之德即性之真也義者事之宜即理之用也立卦則本天以該人故和順于道德而理于義系辭則言人而合天故窮理盡性以至于命

右第一叚○此篇將解卦之畫象而先舉易之全體言之首以蓍者卦之所由作也終以爻者卦之所以備也自此以后則專言卦

昔者圣人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章

上章言窮理盡性以至于命然所謂理者即性命之流行于事物者爾故此但言性命之理順即所謂和順也隂陽柔剛命也道也仁義性也德也言道則該德故曰天道地道人道三才之道以兩而立易以六畫象之則道德于是和順矣六畫之中既分別其隂陽之位而剛?cè)嵯嘁讖?fù)迭用而不窮所以象天道人事之變通而粲然有條則義亦于是乎理矣所謂順性命之理者如此

右第二叚○發(fā)明和順于道德而理于義之意專以立卦言也葢原夫八卦之所以止于三而六十四卦之所以終于六者以為有取于三才之道而性命之理流行乎其間是為説卦之第一義

天地定位山澤通氣雷風(fēng)相薄水火不相射八卦相錯數(shù)徃者順知來者逆是故易逆數(shù)也雷以動之風(fēng)以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兌以説之干以君之坤以藏之

凡對耦者即寓交易之理故八卦之位天地山澤雷風(fēng)水火之相對者皆有相交之情焉然又不止于兩相交也其一者與其八者皆可以相交此所以因而重之八卦相錯也有交易則有變易是故自純隂純陽而順數(shù)之者如數(shù)徃也自一隂一陽而逆數(shù)之者如知來也易象變易之序則用逆數(shù)故震巽居首者雷以動其潛蟄風(fēng)以散其蒸欝也坎離次之者雨以潤其暵干日以烜其寒沍也艮兌又次之者艮以止其既成兌以説其方長也乾坤終焉者干以大生為萬物之君坤以廣藏為萬物之母也此所謂變易也非逆數(shù)則象不顯矣葢首言其不易之體則天地者分之尊末言其生物之用則雷風(fēng)者氣之始故于圖象順逆之序不同如此○按此八卦立文之序皆先陽后隂則知男女之分自畫卦已然非至文王而始定矣末節(jié)艮兌不可以山澤言葢謂寒暑之氣止物説物者爾上傳亦曰鼓之以雷霆潤之以風(fēng)雨日月運行一寒一暑而下即及于乾坤則其義亦可見右第三叚○先儒解此章泛言八卦義類中間一節(jié)則以易道知來為言文意殊不貫至宋邵子始以為伏羲圖位然惟朱子用以釋易同時如伊川程子葢未之見龜山楊氏見之而未信也其后象山陸氏亦以為非作易本意林栗袁樞攻之尤甚自朱子表章以來元明諸儒尚多疑辯之者然玩此章與下諸章序次逈然不同而以邵氏圖象求之悉有條理至于其義之廣大精微則深乎易者自知焉信乎千載之有墜緒學(xué)者固不可以抱殘守陋而自絶于希通也

帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兌戰(zhàn)乎干勞乎坎成言乎艮

帝者天之主宰主宰一爾而八卦之用不同則帝行乎其間焉震之德自內(nèi)而動故帝于是出而生物也巽之德入而能制故帝于是遍齊萬物也離之德麗而光明故帝于是與萬物相見坤之道順而能養(yǎng)故帝于是為萬物勞役也兌之德説故帝于是而遂物之生意干之德徤故帝于是而勝羣隂而天命之行也不息矣坎之德為習(xí)熟習(xí)熟則可以休宴故帝之力于是勞艮之德止止則動而不窮故帝之功于是成也前章言干以君之此章之帝葢承其意而言

萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也圣人南面而聽天下向明而治葢取諸此也坤也者地也萬物皆致養(yǎng)焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所説也故曰説言乎兌戰(zhàn)乎干干西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮

帝之出入不可見故以萬物之出入于四時者明之東方陽氣始出地而生物之時也然獨陽不生故陽動則隂隨惟無以制之則隂能濁亂于陽而不潔不齊萬物被之亦不潔而不齊矣南面而聽天下者君與下相見以喻帝之與物相見也養(yǎng)萬物者勞役之事故以致養(yǎng)為致役秋令始肅而曰説者前之長養(yǎng)于是而成故生意充足而説也隂陽相薄者隂道既成則退而聽命動靜之交形神相為勝負(fù)非天德之剛則不能克盡隂濁之累而立大本也凡役休則勞之帝于是息則萬物于是歸矣凡物畜不固則發(fā)不力藏不厚則施不盛故成終者乃所以成始也艮之所以篤實而光明者以此

神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風(fēng)燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風(fēng)不相悖山澤通氣然后能變化既成萬物也

因帝而言神神者帝之不二而不測者也動者動其生機(jī)所以出之撓者撓其滯氣所以齊之燥者發(fā)?之而使無不相見説者流貫之而使無不充悅潤者有源不窮而物之根本滋焉終始者凝固不泄而發(fā)育之氣全焉凡此者皆變化以成萬物者也然觀變化之道必知神之所為故水火異氣而相赴雷風(fēng)殊用而相須山澤不同形而相注以其本一物而兩在是以雖異位而同功此則神之所以妙乎萬物而變化成物之本也上言生成萬物皆帝之所為然帝之職必有所寄雷風(fēng)水火山澤者分帝之職者也上惟坤坎言土水而余則未及故此備數(shù)之然去乾坤不言者葢變化成物者地也神妙萬物者天也天地者神化之宗上文以功用言之則列其位如五官各有分職此以妙用言之則去其位如統(tǒng)體無非一心也前用本章卦位后用伏羲卦位見其相為表里之意右第四叚○邵子以為文王圖位今證之周易義類多合則其説是矣其序雖以義理而起然以三陽卦終始?xì)q功三隂卦效職于中干不居始而以終為大始坤不居終而居中以代終三隂居中坤又中之中也于一歲亦為中央之位此則隂陽主役之分天命嗣續(xù)之機(jī)文王之精意存焉而亦一因乎卦體之自然也

干健也坤順也震動也巽入也坎防也離麗也艮止也兌説也

純陽則健純隂則順陽在下而隂壓則必動而出隂在內(nèi)而陽在外則必入而散之陽在中則為隂所陷隂在中則為陽所麗陽在上而隂承而借之則止隂在外而陽敷而散之則説凡陽卦皆以陽為主而遇隂凡隂卦皆以隂為主而遇陽此八卦所由名以通神明之德以類萬物之情者故釋其名義

干為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊

馬健而致逺牛順而重載龍以潛動雞以伏入豕好防于汚濁雉文采所附麗狗善守御羊曰柔毛

干為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口

首尊而覆腹廣而載足者動于下股者隂所伏耳者防于中目者明于外手者常動而位則止口者內(nèi)實而發(fā)則説

干天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女

隂陽在初爻者為一索在中爻者為再索在上爻者為三索

右第五叚○皆自伏羲畫卦以來所取之德象也雷風(fēng)水火山澤象之大者而不專舉為前章圖位已備列之爾

干為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果

圜者無端天之形亦天之道也君父者人倫之尊玉金者純粹精之德寒氷者西北之氣大赤者純陽之色也良馬老馬瘠馬駁馬皆馬之至健者木果果之方生而在木者也

坤為地為母為布為釜為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為眾為柄其于地也為黒

母者配父布能溫物釜能熟物吝嗇者靜翕之性均者動辟之情母牛之字者善愛輿之大者善載為文為眾者西南之令柄者中央之象于地又為黒純隂之色也

震為雷為龍為?黃為旉為大涂為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其于馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其于稼也為反生其究為健為蕃鮮

陽在下隂壓之而不得出則奮擊而為雷?黃合則青東方之色也出則必發(fā)散而辟直故為旉為大涂決躁者動之性竹雈葦青而又青者也善鳴者雷之聲馵足足之被壓者作足足之騰上者的防之馬其性善動凡種之萌勾而反生其究為健終成干體也為蕃鮮一變潔齊也

巽為木為風(fēng)為長女為繩直為工為白為長為高為進(jìn)退為不果為臭其于人也為寡發(fā)為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦

隂在內(nèi)陽入而能散之木與風(fēng)之象也為繩直為工取其制為白取其潔長髙者地中生木之理進(jìn)退不果者入而善疑之性臭者氣也風(fēng)之屬寡發(fā)廣顙白眼皆人之潔者近利倍市亦取善入也一變?yōu)殡x故曰躁卦

坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其于人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其于馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其于輿也為多眚為通為月為盜其于木也為堅多心

陽在中為隂所蓄則化而為水溝瀆又水之不清者物防則汚也隱伏者被防之象矯輮者習(xí)熟之功弓輪者矯輮之物加憂心病耳痛人之勞也血者人身之水赤者得干中色美脊陽在中也躁急其心屢下其首摩薄其蹄跛曵其足皆馬之勞也多車之勞也通者水之性月者水之精盜者行險之類堅多心者木老而心堅也

離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其于人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其于木也為科上槁

隂在中陽附而發(fā)則為火日電皆火之精也甲胄戈兵取剛在外而有威炎大腹者中虛也乾卦者火德也鼈蟹蠃?龜皆介屬外剛內(nèi)柔又龜?shù)旅饕部粕祥抡吣局介L其心必虛其末易槁取南方之卦枝葉外盛而逢熯干也

艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為防為黔喙之屬其于木也為堅多節(jié)

陽直上隂承而止之則為山徑路小石又山之多阻止者也門闕者止物之處也果蓏者草木之實既落而能復(fù)生者也閽寺者止物之人也指者手之用狗守宅鳥防守巢穴皆有以捍御于外者也堅多節(jié)者木老之甚而節(jié)亦堅也

兌為澤為少女為巫為口舌為毀折為附?jīng)Q其于地也為剛鹵為妾為羊

隂在外陽表而散之則為澤巫口舌皆取口象也毀折者枝之傷附?jīng)Q者葉之脫正秋之象也剛鹵者水止所結(jié)妾女之少賤者

右第六叚○中所取象有復(fù)前文者有廣前文所未及者有前文所取而此所棄者竊意前文為列代之相傳而此則文王所自取葢惟天地雷風(fēng)水火山澤為八卦正象不可變也余則文王自以圖象起義而推廣其類今案文求之則其理多與文王卦位合故次于第五章之后亦猶圖象先羲后文之意也

序卦傳

有天地然后萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養(yǎng)也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有眾起故受之以師師者眾也眾必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有禮故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而后可大故受之以臨臨者大也物大然后可觀故受之以觀可觀而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也

必見其可合而后合之

物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也致飾然后亨則盡矣故受之以剝剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復(fù)復(fù)則不妄矣故受之以無妄有無妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可養(yǎng)故受之以頥頥者養(yǎng)也不養(yǎng)則不可動故受之以大過

靜養(yǎng)之素然后可以動而當(dāng)大事

物不可以終過故受之以坎坎者防也防必有所麗故受之以離離者麗也

大過必橈故有傾防之幾行險不失是得依附之道

有天地然后有萬物有萬物然后有男女有男女然后有夫婦有夫婦然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后禮義有所錯夫婦之道不可以不乆也故受之以恒恒者乆也

少男少女之配人道之始也故以咸為夫婦之道

物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進(jìn)也進(jìn)必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷于外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也

盈則必潰故決去必復(fù)來故遇

物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革困上反下井居其所也不可不革者陶冶之義非改井也

革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進(jìn)也進(jìn)必有所歸故受之以歸妹

人之進(jìn)身必有所歸宿無所歸者不可進(jìn)也

得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而無所容故受之以巽巽者入也入而后説之故受之以兌兌者説也説而后散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節(jié)節(jié)而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過事無定節(jié)則不足以取信中能自信則遇事必行而有似于過

有過物者必濟(jì)故受之以既濟(jì)物不可窮也故受之以未濟(jì)終焉

若終于既濟(jì)則窮矣未濟(jì)故反復(fù)其道而不窮右葢因卦之序而為之傳如此或疑非文王次第本意然易道之所以不窮者隨其時之所趨無不可以相生無不可以相對也故揲蓍之法觸類而長然后天下之能事畢矣夫子葢因卦序而發(fā)義以舉例明乎卦卦相遇皆可以其理而通之學(xué)易者如此然后知易道之所謂變動周流者而占筮之用亦在其中焉

雜卦傳

干剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失其居蒙雜而著

靜者動之本故雖有為而所居不失昬者明之機(jī)故雖晦昧而本心自著

震起也艮止也損益盛衰之始也大畜時也無妄災(zāi)也所畜者大則行止者時也省已無妄則值遇者災(zāi)也非大畜則不可以言時非無妄則不可以言災(zāi)

萃聚而升不來也

惟聚于下者可以素畜至于上升則不來矣學(xué)優(yōu)而后仕信友以事君義皆如此

謙輕而豫怠也

心虛則輕意盈則怠

噬嗑食也賁無色也

食而不化則傷生華而無實則損德故噬之而合者飲食之正也反于無色者文飾之中也

兌見而巽伏也

隂見于外陽出而散之則説隂伏于內(nèi)陽入而散之則潔謂隂自説自入者非也

隨無故也蠱則飭也

故者對新之稱守其故則不能舍已以隨人飭其新則可以去弊而興善

剝爛也復(fù)反也晉晝也明夷誅也井通而困相遇也井之為道常通不窮或值其困時所遇爾

咸速也恒乆也

感人在于俄頃之間乆道成乎必世之后

渙離也節(jié)止也解緩也蹇難也睽外也家人內(nèi)也否泰反其類也大壯則止遯則退也

難進(jìn)而易退

大有眾也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也

行有時而或過心無時而不實

豐多故也親寡旅也

豐盛而多故羈旅而寡親皆言其處之難者

離上而坎下也小畜寡也履不處也

一隂畜乎眾陽之多則寡而為力也防一隂行乎眾陽之內(nèi)則危而不敢寧處

需不進(jìn)也訟不親也

處勢之難則需值情之乖則訟

大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頥養(yǎng)正也既濟(jì)定也歸妹女之終也未濟(jì)男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也

此八卦不反對而義相次葢陽太過則傾撓而顛矣故必與隂遇男女飲食皆隂也如漸之待歸頥之養(yǎng)正則陽得隂之助而和既濟(jì)之義也如歸妹之終則陽不得隂之助而窮未濟(jì)之義也然陽道不可窮故必決去隂柔而使君子之類常勝是一經(jīng)之大義也右錯雜六十四卦之序葢亦古有是法而夫子傳之也序卦主于時之相生雜卦主于義之相對然相生者未嘗不相對而相對者未嘗不相生也二篇相為經(jīng)緯表里之義惟深于易者能知之