大學(xué)士李光地撰

系辭下傳

八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣

始畫八卦則物象已具重為六十四卦然后兼三以兩分隂分陽而爻成焉

剛?cè)嵯嗤谱冊(cè)谄渲幸酉缔o焉而命之動(dòng)在其中矣卦爻既立則剛?cè)岬糜邢嗤浦蠖兓聿怀銎渲幸酉抵赞o推天道以言民故則事為之動(dòng)不出其中矣

吉兇悔吝者生乎動(dòng)者也剛?cè)嵴吡⒈菊咭沧兺ㄕ呷r(shí)者也

有動(dòng)則吉防悔吝生矣承動(dòng)在其中言剛?cè)嵋粤⒈径兺ㄒ匀r(shí)承變?cè)谄渲醒越灾^天道民故之自然者

吉兇者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動(dòng)貞夫一者也

承吉兇悔吝生乎動(dòng)而言其歸于一理葢吉兇之遇善惡參差故有僥幸獲福無妄生災(zāi)者然非其常也必以其常者為勝如天地之道以常者而觀示日月之道以常者而光明然則天下之動(dòng)所謂常者亦常夫一理而已矣順理則吉逆理則兇也

夫干確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣

又承立本趨時(shí)而言其所以立本者亦歸于一理也確然而專一直遂故不貳而易隤然而翕受敷施故不煩而簡

爻也者效此者也象也者像此者也

貞一之理易簡之道爻者效此象者像此

爻象動(dòng)乎內(nèi)吉兇見乎外功業(yè)見乎變圣人之情見乎辭爻象具其理故曰動(dòng)乎內(nèi)吉防備諸辭故曰見乎外動(dòng)則變矣變則有趨時(shí)之利是功業(yè)所由興也吉兇之辭顯則憂患同民之心亦因以顯圣人之情其不可見乎

右第一叚○與上傳第二章相應(yīng)其言畫卦重卦之次序即所謂設(shè)卦觀象剛?cè)嵯嗤贫兓首冊(cè)谄渲邢缔o而明吉兇故動(dòng)在其中人事之得失憂虞皆以一理為貞天道之進(jìn)退晝夜皆以易簡為本要不出乎三極之道而已矣按傳以系辭為名則所賛者文周之辭也然上下二篇必推本設(shè)卦言之所以著明辭所由系而下傳則于辭尤加詳焉以后數(shù)章亦皆所以申釋此章之意也

天地之大德曰生圣人之大寶曰位何以守位曰仁何以聚人曰財(cái)理財(cái)正辭禁民為非曰義

天地之德生而已矣雖有隂陽有剛?cè)峤运陨灿形恢ト梭w天地之德故其以仁守位既與天地生生之心合矣而又理財(cái)以養(yǎng)之正辭以教之禁其為非以防之則義與仁并行而道無弊此所謂剛?cè)崃⒈菊咭?/p>

古者包犧氏之王天下也仰則觀象于天俯則觀法于地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物于是始作八卦以通神明之德以類萬物之情

道法始于包犧故其作八卦也后世圣人所以立本趨時(shí)而起功業(yè)者皆不能外焉

作結(jié)繩而為網(wǎng)罟以佃以漁葢取諸離

中虛而物麗焉

包犧氏沒神農(nóng)氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下葢取諸益

本義云二體皆木上入下動(dòng)

日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所葢取諸噬嗑

離明為日中人事之動(dòng)者莫如市

神農(nóng)氏沒黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則乆是以自天佑之吉無不利黃帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤道法備于黃帝堯舜故總其變通趨時(shí)之用而極論之以下八條皆其事也時(shí)有變而通之則民不倦矣因其自然而人不覺其變則民咸宜矣葢凡易之道變通而后可乆而所以神化而宜者以其皆出于易簡自然之理也乾坤之道易簡故變化而無為黃帝堯舜之垂拱恭已無為而治者似之按首節(jié)言圣人之道以仁義立本故列代相承所以創(chuàng)制宜民者非仁則義皆聚人理財(cái)正辭禁非之事也逓有通變者時(shí)不同耳

刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟(jì)不通致逺以利天下葢取諸渙

木在水上又風(fēng)行氷上

服牛乗馬引重致逺以利天下葢取諸隨

重門擊柝以待暴客葢取諸豫

順固于內(nèi)震動(dòng)于外

斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟(jì)葢取諸小過?木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下葢取諸睽滿而后出如澤發(fā)而迅疾如火

上古穴居而野處后世圣人易之以宮室上棟下宇以待風(fēng)雨葢取諸大壯

上震動(dòng)而下健固

古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期無數(shù)后世圣人易之以棺槨葢取諸大過

木入澤中

上古結(jié)繩而治后世圣人易之以書契百官以治萬民以察葢取諸夬

確實(shí)為主于中而言語宣達(dá)于外

是故易者象也象也者像也

總結(jié)前十二卦之意

右第二叚○申釋立本趨時(shí)而歸于易簡之意葢天道有變化而人事因之自古圣人順風(fēng)氣之宜而隨時(shí)有作者本乎天道而已惟其皆出于乾坤易簡之理故易知易從而可乆可大此易道之原也又按易之名辭至文周而備孔子以其可以冒天下之道故深好而盡心以學(xué)之然伏羲之畫包緼無窮故孔子推廣六十四卦大象之義每多卦意所未發(fā)者此章所取亦其類也

彖者材也爻也者效天下之動(dòng)者也是故吉兇生而悔吝著也

以卦爻辭言也彖辭為一卦之質(zhì)干爻辭效人事之羣動(dòng)吉防悔吝之故顯乎其間矣

陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦耦其德行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也

以彖之材言也震坎艮多隂巽離兌多陽葢取震坎艮一陽以為竒巽離兌二陽以為偶也其在人事之德行則陽者君道隂者民道一君二民則是主權(quán)一而役效職焉君子用事故為君子之道也二君一民則是主權(quán)分而役反為主小人用事故為小人之道也自一身志氣形神之德以及國家父子夫婦君臣上下之行其善惡邪正得失治亂未有不由于此者觀易中夬姤剝復(fù)否泰之類此理甚明其余諸卦亦必審其男女長少之分義先后竒耦剛?cè)嶂恢卯?dāng)否以為命名斷辭之決此卦所以有大小而辭所以有險(xiǎn)易也然其義所自來則自八卦分隂分陽而已定之故夫子推原八卦言之以為六十四卦之凖焉

易曰憧憧徃來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊涂一致而百慮天下何思何慮日徃則月來月徃則日來日月相推而明生焉寒徃則暑來暑徃則寒來寒暑相推而歲成焉徃者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇德也過此以徃未之或知也窮神知化德之盛也

此下十一爻以爻之效動(dòng)言也天下之動(dòng)生于人心人心之動(dòng)生于有感憧憧者思慮雜擾之稱然天下之事何所容于思慮哉凡理皆同歸也而殊涂耳凡事皆一致也而百慮耳彼感應(yīng)徃來者雖若殊涂而百慮也然其防未有不同歸一致者故日月有徃來而同歸于生明所謂貞明者也寒暑有徃來而同歸于成歲所謂貞觀者也凡徃者皆屈也凡來者皆信也屈信相感而同歸于生利謂貞夫一者也故夫心之為用也但當(dāng)主于一而不可分于他如尺蠖之屈乃所以求信龍蛇之蟄乃所以存身君子之為學(xué)也精研義理造乎防妙用心于內(nèi)也而所以推于施用者在是順利行習(xí)所處皆安練熟于事也而所以增其心得者在是為學(xué)之功至于如此過此則無所用力矣然雖至于窮極造化不測之妙契合天地自然之機(jī)亦德盛而自至耳葢方其精義入神之初而已為窮神之路利用安身之際而已為知化之門故下學(xué)之事馴于義精仁熟而所以達(dá)乎天德者亦在是矣以是觀之惟當(dāng)專其心志循其氣候而不以思慮之紛紜者雜之故能處乎感應(yīng)徃來之間而與天地相似葢羣動(dòng)貞一之理本自如此也

易曰困于石據(jù)于蒺藜入于其宮不見其妻防子曰非所困而困焉名必辱非所據(jù)而據(jù)焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪

強(qiáng)求必得失固辱得亦辱也妄處非分勢不安心亦不安也

易曰公用射隼于高墉之上獲之無不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待時(shí)而動(dòng)何不利之有動(dòng)而不括是以出而有獲語成器而動(dòng)者也進(jìn)而見困求信而反屈動(dòng)而不括屈極則必信此二爻之義相對(duì)

子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校防趾無咎此之謂也

善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為無益而弗為也以小惡為無傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳防

董子曰積善在身如長日加益而人不知也積惡在身如火銷膏而人不見也莊生所謂為善無近名為惡無近刑意亦如此懲惡屈也而可以致福長惡信也而至于罹罪此二爻之義相對(duì)

子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡系于苞桑以位為可安以存為可保以治為可有則危亡與亂將至矣況去否即泰危亂之象猶存故君子惕然不忘以固其基焉

子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥防言不勝其任也

德厚者居位必戰(zhàn)兢以居之知大者好謀必謹(jǐn)宻以成之力足者任重必從容以舉之反是則有不勝之患其亡其亡屈而信也折足覆餗信而屈也此二爻之義相對(duì)

子曰知幾其神乎君子上交不謟下交不瀆其知幾乎幾者動(dòng)之防吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識(shí)矣君子知防知彰知柔知?jiǎng)側(cè)f夫之望

逸豫之時(shí)上交必有謟諛之行下交必有瀆亂之為惟君子不溺于豫則介如石焉故其見幾而作也無待于終日于防而知彰見之明也于柔而知?jiǎng)傋髦疀Q也

子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復(fù)行也易曰不逺復(fù)無祗悔元吉

不善必知顔氏之明見防而知彰也知不復(fù)行顔氏之健見柔而知?jiǎng)傄泊伺c豫二爻皆審人心理欲屈信之幾而辨之至速其義亦相對(duì)

天地絪緼萬物化醇男女構(gòu)精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也

人心不可以二故有所損而后有所益

子曰君子安其身而后動(dòng)易其心而后語定其交而后求君子修此三者故全也危以動(dòng)則民不與也懼以語則民不應(yīng)也無交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒防

損其私者能益屈而信也或自益者必?fù)p信而屈也此二爻之義亦相對(duì)

右第三叚○申釋吉兇悔吝生乎動(dòng)而歸貞一之意葢自隂陽卦之分君欲一而不欲二君者心也事物之主也人之所主者心心之所主者理故所引爻辭首以同歸一致發(fā)其義而又雜引諸爻以相發(fā)以致一勿恒者終焉

子曰乾坤其易之門邪干yang物也坤隂物也隂陽合德而剛?cè)嵊畜w以體天地之撰以通神明之德

天地設(shè)位而易行乎其中故乾坤兩卦為易之門葢乾坤者隂陽之宗而隂陽有交易之情是合德也有交易則有變易故諸卦之剛?cè)峤砸允嵌审w就物言之曰類情就天地言之曰體撰此以卦之象言也

其稱名也雜而不越于稽其類其衰世之意邪

稱名者卦名也伏羲之時(shí)八卦有名而已六十四卦之名則至文王始具夫子以其稱名雜而多端要不越乎事理之外葢縁世變風(fēng)移情偽日滋非是不足以周盡之故考其類而知其為衰世之意此以卦之名言也

夫易彰徃而察來而防顯闡幽開而當(dāng)名辨物正言斷辭則備矣

體天地之撰則有以彰徃而察來通神明之德則有以防顯而闡幽推而廣之命之名以辨其隂陽之物系之辭以斷其吉防之占則易道大備矣此兼卦象及名辭言也

其稱名也小其取類也大其防逺其辭文其言曲而中其事肆而隱因貳以濟(jì)民行以明失得之報(bào)

稱名小者如井鼎之物歸妹客旅之事然其義類之所關(guān)則甚大防逺者寓意無窮然其辭之所發(fā)則燦然顯著惟其防逺辭文也故雖旁通廣喻而皆切于事理之實(shí)惟其名小類大也故雖雜陳兼該而悉原于性命之奧此又言卦之名辭所以發(fā)象之蘊(yùn)者如此葢因民心疑貳昧于所趨而欲有以濟(jì)之故為之明示得失之報(bào)所謂衰世之意者此也

易之興也其于中古乎作易者其有憂患乎

申衰世之意而隱指文王與紂之事文王身蒙大難是有憂患也推其所憂與民同患而易因以作故可即其命名而見其心如下所舉九卦是也

是故履德之基也謙德之柄也復(fù)德之本也恒德之固也損德之修也益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制也

敬懼所履者立身之基謙卑自下者接人之柄由是良心復(fù)于內(nèi)則大本端矣立不易方則所守固矣然且日新不已損其疾以自修益無方而盛大于是而處窮困則可以騐其所得于是而安居不動(dòng)則可以知其有源雖歴萬變而沉潛巽入皆有以裁制其宜也

履和而至謙尊而光復(fù)小而辨于物恒雜而不厭損先難而后易益長裕而不設(shè)困窮而通井居其所而遷巽稱而隱

能敬則能和而周旋無虧尊人則自尊而德輝及物本心之復(fù)甚防然非物所能淆有恒常之德故處雜而不厭損所本無故先難而后則易益所固有故但充長而不造作困窮而有心亨之效井居而有及物之功巽入以稱物之輕重而潛隱不露

履以和行謙以制禮復(fù)以自知恒以一德?lián)p以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權(quán)

敬以和一身之行謙以制接物之禮良心來復(fù)自知而已恒乆不變而德一矣損身之過則物害亦逺益已之善則世利可興困而心亨故致命遂志而不怨不尤井道不窮故左右逄源而義無不辨深入不露是其所以知幾達(dá)變而能行權(quán)也

右第四叚○申釋象之動(dòng)于內(nèi)而吉兇見乎外以卦體及彖辭言也后陳九卦者雖因圣人憂患而發(fā)其名卦之心然所謂濟(jì)民行者亦初不外乎此

易之為書也不可逺為道也屢遷變動(dòng)不居周流六虛上下無常剛?cè)嵯嘁撞豢蔀榈湟ㄗ兯m

其道屢遷者以其理之隨時(shí)無定周流于六位也葢六位之中隂陽之居上居下者無常竒耦之居剛居柔者相易道之所以變動(dòng)不居實(shí)由于此故其義例雖定而不可以為典要惟其時(shí)變之所適而已此以爻之位言也

其出入以度外內(nèi)使知懼又明于憂患與故無有師保如臨父母

出入謂出處進(jìn)退人事出入立之以度使之知懼于內(nèi)外之間又為之明憂患之情與其所以處憂患之故則人不知有師保而但如臨父母也葢教以法度而知懼則凜乎師保之嚴(yán)矣及乎慮其所憂計(jì)其所患則雖父母之愛無以加茲此以爻之辭言也

初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虛行方謂時(shí)位也由其辭以審度其時(shí)位則不可為典要者于是而有典常矣然體道以趨時(shí)則存乎其人焉此又言因辭之?？梢灾乐兌鴼w之于勉學(xué)者也

易之為書也原始要終以為質(zhì)也六爻相雜唯其時(shí)物也卦之名辭總其始終以立其體六爻者其趨時(shí)之物而已承上文而更端言之明爻辭不雜乎卦辭之意

其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備

凡爻辭初則難知上則易知以初為時(shí)義之基本而上則其時(shí)勢之所極也故學(xué)易者于初辭必加擬議之功而于卒也則但成其所防競而已然初上二爻處卦始終于時(shí)則或?yàn)槲粗僚c既徃于位則或?yàn)槲从雠c既退適時(shí)當(dāng)事在中四爻故錯(cuò)雜貴賤之物撰述剛?cè)嶂乱员嫫渌幹欠钦弑赜谑嵌紓湟菜^時(shí)物者如此

噫亦要存亡吉防則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣

六爻存亡吉兇之理約以此法求之亦居然可知矣然知者觀其彖辭則爻義已過半葢彖辭所取或有直用其爻義者或有通時(shí)宜而爻義吉防凖以為決者故以是觀之不中不逺惟其合始終以為質(zhì)故時(shí)物不能外也

二與四同功而異位其善不同二多譽(yù)四多懼近也柔之為道不利逺者其要無咎其用柔中也

四多懼以其近則二多譽(yù)以其逺矣然逺者惟以剛中而應(yīng)柔中則上虛已而下勝任其義最善柔無任重之材逺非所利也而易例亦多無咎者以柔而中歸于寡過爾以是推之四雖多懼而柔亦無咎以柔不利逺則利近也故易中以六四承九五皆有吉而無防其以九四承六五則防者多矣若以柔承應(yīng)于柔以剛承應(yīng)于剛者則隨其時(shí)義而取類要皆不越乎譽(yù)懼之意

三與五同功而異位三多防五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪

危謂防也三雖多防然以剛居之則或能勝其任以是推之于五則六五亦必不如九五之功多矣此二節(jié)發(fā)明中四爻之所以為備者葢當(dāng)位用事則有譽(yù)有懼有防有功乃卦義所重而人事之大者若初上則王弼以為無位而徃徃有事外之象凡人不在其位而身在事外則超然功名不干而禍患不及觀易爻之辭大畧可見也

右第五叚○申釋爻之動(dòng)乎內(nèi)而吉防見乎外以爻位及爻辭言也

易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非它也三才之道也

八卦止于三畫以象三才然三才之道非兩不行故重卦而六之

道有變動(dòng)故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當(dāng)故吉防生焉

一則無變兩而后有變動(dòng)此則爻所由名葢爻者交之稱也六爻之位有貴賤上下之等則謂之物為其以象事物也物之中剛?cè)嵯嚅g則謂之文為其錯(cuò)迭成章也然剛?cè)峄Q有當(dāng)不當(dāng)之分剛居剛?cè)峋尤釣楫?dāng)剛居柔柔居剛為不當(dāng)亦有剛居柔柔居剛為當(dāng)剛居剛?cè)峋尤岫床划?dāng)者惟其變之所適而吉防生焉吉防定則功業(yè)由是興矣

右第六叚○申釋功業(yè)見乎變之意葢凡上下傳所言變者皆指卦畫之交錯(cuò)互換而其原則自天道而來故其言易者皆天其言天者皆易也筮法之變因此而推用之耳不可以言變者皆歸之筮也

易之興也其當(dāng)殷之末世周之盛德邪當(dāng)文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要無咎此之謂易之道也

衰世中古露其端矣此乃明指為文王與紂之事葢言文王身處憂患故其推以教人者深切如此也危平易傾釋辭危之意又言易之道所以甚大而不廢者以此危辭而懼人以終始乎此心其要?dú)w于無咎而已義見上傳第三章

右第七叚○申釋圣人之情見乎辭之意

夫干天下之至徤也德行恒易以知險(xiǎn)夫坤天下之至順也德行恒簡以知阻

此以體乾坤之德者言之易與險(xiǎn)對(duì)簡與阻對(duì)人心之險(xiǎn)至難知也人事之阻至難治也以險(xiǎn)阻御險(xiǎn)阻則不足以知險(xiǎn)阻而終亦無以處乎險(xiǎn)阻矣故惟易者為能知險(xiǎn)而有以平其險(xiǎn)也惟簡者為能知阻而有以通其阻也所謂易簡而天下之理得者

能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉防成天下之亹亹者

諸為之侯合音想因古經(jīng)旁注字切而誤增也易簡之理足以説心險(xiǎn)阻之幾又能研慮故能為天下定其吉防而成其亹亹此圣人推已以同患之本也

是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來

云為紛紜并作也天道民故變化紛紜莫不有自然之象吉事將至又必有祥兆之先觀象則足以知定理審占則足以知來物此圣人觀察以作易之原也

天地設(shè)位圣人成能人謀鬼謀百姓與能

此乃正言圣人作易教民之事

八卦以象告爻彖以情言剛?cè)犭s居而吉防可見矣爻象動(dòng)乎內(nèi)吉防見乎外故剛?cè)犭s居而吉防可見

變動(dòng)以利言吉防以情遷是故愛惡相攻而吉防生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則防或害之悔且吝

剛?cè)犭s居則有變動(dòng)變動(dòng)則有趨時(shí)之利是功業(yè)所由見也辭之吉防所以效天下之動(dòng)因卦爻之情而遷移是圣人之情所由見也愛惡者時(shí)所生如泰則交否則隔同人則同睽則異也逺近者位所限如蒙之逺實(shí)比之比匪隨之系小子觀之童觀也情偽者德所發(fā)如泰之光大否之包羞同人三之伏莽五之中直也愛惡之情顯故生吉防逺近之跡疑故生悔吝情偽之積深故生利害然惟三者參防近而不相得焉故其甚者或防或害其淺者為悔且吝耳若不相得而逺則雖無吉利之獲而亦無防害之侵相得而逺則雖非防害之尤而必?zé)o吉利之應(yīng)近而相得者吉利至而悔吝消也相攻相取相感皆生于變動(dòng)之情吉防之辭因此而遷豈非教民去害興利而足以見圣人之情乎夫所謂愛惡情偽險(xiǎn)之大者也重之以逺近之勢阻之甚者也圣人既心知之而因欲使民明之立象以盡其變系辭焉以斷其吉防使人不迷于險(xiǎn)阻之幾則有平而無傾矣此所以為圣人之情與

將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈

悖理則慙失要?jiǎng)t枝養(yǎng)深則寡氣動(dòng)則多無實(shí)而欲人生疑則游強(qiáng)説而反已無據(jù)則屈泛舉凡人之辭以明圣人之有憂患也是故其辭危也

右第八叚○又總下傳之指而約言之以終首章之意葢干之確然示人易坤之隤然示人簡者乃貞一之原也由此而通乎變化之道則趨時(shí)而立本者不亂由此而行乎吉防之涂則至動(dòng)而貞勝者不易圣人説研此理于心參騐于變化至賾吉防至動(dòng)之故立象則變?cè)谄渲邢缔o則動(dòng)在其中是故始作八卦者固所以肇斯文之將啟覺來裔于無窮也中古圣人值世之衰推所憂患拯世傾危是以讀其辭而情尤可見葢慮天下萬世險(xiǎn)阻之無盡而一以易簡之道濟(jì)之是圣人之志也