正文

定山集卷六

定山集 作者:莊昶


(明)莊昶 撰

○序

滁州志序

環(huán)滁江北一畫醉翁瑯琊環(huán)滁一畫韋應(yīng)物滿執(zhí)中之詩歐陽修曽子固蘇東坡之文醉翁瑯琊一畫言醉翁瑯琊而不言豐樂醒心龍?bào)凑咭原h(huán)滁之大言也夫地因人勝天下之大豈無竒絶可畫如環(huán)滁者哉無韋應(yīng)物王元之歐陽修者之為守?zé)o蘇東坡曽子固滿執(zhí)中者之為客是以無所題詠無所描畫而山川形勝徒滅沒于荒煙白草而文獻(xiàn)不足征也使有其人則凡山水之可畫者當(dāng)磊磊自勝而不落莫于天地間矣嗟乎天下之物固有遇不遇者蓋亦數(shù)也雖然數(shù)豈盡乎物哉而物豈執(zhí)乎數(shù)哉以余觀之環(huán)滁之遇不足以為遇也韋應(yīng)物滿執(zhí)中者詩果何哉詩人之詩也歐陽修曽子固者文果何哉文人之文也以詩文之人而當(dāng)此環(huán)滁之遇其視尼丘之孔泰山之軻舂陵之周龍門伊洛之二程紫陽云谷之朱子其所遇者當(dāng)何如也一元十二會豈細(xì)事哉萬古一大開辟天地一大幾會人固思境而境亦思人山川與我固欲各無恙也而騷雅余談文章小技者惡足以當(dāng)此哉吾聞梅花五百銅狄三千將必有為環(huán)滁増氣者矣天豈虛負(fù)乎我哉而環(huán)滁之勝豈徒為可畫哉天之生此山川自然有此人杰是惟在乎精去取秉化筆者之何如也然畫筆以天而不以人其所以陶鑄乎天下者此其所以造化乎今古者此使修郡志而不知天地之有化筆則山川盛徳固雖有以包容乎我而天下萬世豈無具大只眼者哉此又可與知者道也今年夏太守曽公謂郡文獻(xiàn)不可無志乃取陳侍郎之所修者而筆削褒貶不敢一茍此何例哉蓋知韋蘇歐滿不足以睨化筆之一毫而拳拳收領(lǐng)乎孔孟程朱者無非欲以天地圣賢為一大畫軸也夫詩文之人以畫而為畫工之畫化筆以畫而為天地圣賢之畫由此觀之則環(huán)滁一畫果何畫哉書成命滁兩生劉鍾岳石允高者過定山以序?yàn)檎堦埔鄧L有詩瑯琊而又以公為滁賢守也遂不腆為公一序

近思錄序

圣人之道貴無言而不貴有言非不貴有言也影響形跡而糟粕文字已落第二義矣而無言則真靜圓融若憒也而真見若冥也而真趣若虛寂也而真樂彼以天得而此以天與極其自得之真而出乎意象之外是以圣人不貴有言也圣人不貴有言然亦卒不能無言者圣人不得已也郢人運(yùn)斤成風(fēng)斵終日而鼻不傷九方皋相馬得其神而驪黃牝牡有不顧得于心而應(yīng)之手取乎內(nèi)而忘乎外雖父不能以傳子而臣不能以告君非不傳以告也九方皋不可以常得而郢人不能以常有也有則可以心傳可以神會如其無也圣人安得以恝然哉有所蔽者通不能忘有所迷者指不能忘故羲文周孔不能無六經(jīng)孔曽思孟不能無四書濓洛闗閩不能無太極圖不能無通書無西銘無近思錄譬之天地欲明也不能無日月星辰欲潤也不能無江淮河漢人之欲聞見也不能無耳目口鼻是皆不得已也不得已而己為隱得已而不已為聒圣人無隱無聒是以雖不貴有言亦不能無言也懷玉婁先生提學(xué)南畿以近思錄注于建安葉采者不能無少魯魚乃命棠君周文化以刻于棠將以教夫天下學(xué)者先生行視郡邑毎至定山必宿我臥林相與危坐三日而后去先生之容與進(jìn)退未嘗不鳶魚其間而凡所以示昶者無非不言之教也昶雖不能黙契萬一然謂之無言則未始不知之矣先生以是教之天下豈得已哉或曰先生非不得已者以無言之教昶以有言教天下也昶曰是可以槩以無言者非專于無言蓋以觀夫欲言以有言者非專于有言蓋以待夫?qū)⒂麩o言孔子欲無言而子貢曰何述孔子言吾道一貫而曽子曰唯先生以曽子待天下學(xué)者而子貢夫昶也于乎天下學(xué)者安得不思所以為曽子哉書成棠君以序?qū)訇颇瞬桓易詶壻詴诖斯桃喾堑靡颜?/p>

送潘應(yīng)昌提學(xué)山東序

河出龍馬洛出龜書天地之秘泄矣而伏羲神禹之后惟邵康節(jié)得之光風(fēng)霽月魚躍鳶飛道之妙形矣而仲尼顏?zhàn)又笪锵讨旎掴值弥畤L(fēng)雅頌刪自仲尼人之善惡著矣而三百篇之后惟杜甫李白陳后山黃山谷得之云行雨施山峙川流天地之文著矣而典謨訓(xùn)誥之后惟班固馬遷韓愈蘇軾得之夫楚人得弓楚人失弓得可失可然何用于得哉蓋天地吾也吾天地也圖書吾之陰陽性理吾之旨趣詩吾性情文吾威儀茍陰陽不知吾斯汨已性理不明吾斯懵已性情不達(dá)吾斯滯已威儀不肅吾斯鄙已于乎其可以不知得哉然古今完器造物所忌而得亦有不可易者康節(jié)講易伊川謂其好聽而朱子又有與圣門不同之說蓋康節(jié)得易之?dāng)?shù)而易之理不得也朱子謂子美夔州已后之詩自出規(guī)模橫逆已甚李杜陳黃得詩之辭而詩之理不得也先儒又謂六經(jīng)已后無文蓋班馬韓蘇得文之法而文之理不得也惟周程張朱之學(xué)可以無間然孔子自以為不試故藝而子貢又謂孔子天縱將圣又多能也是則康節(jié)之?dāng)?shù)子美之詩太史公之文又豈足為吾道君子之累哉余嘗考夫數(shù)千百年之間學(xué)程朱之學(xué)有康節(jié)之?dāng)?shù)有李杜陳黃之詩又有班馬韓蘇之文吾友應(yīng)昌先生不可辭也先生與余為同年進(jìn)士釋褐之初余識其人于眾人之中觀其風(fēng)神聽其議論已有天馬行空之想其后北轅南楫與先生不相見者十年而先生倚霞結(jié)屋其養(yǎng)愈高其學(xué)愈富而今其官大理也則充斥橫發(fā)欲遏難止而新詩健筆雄文大手蓋已震蕩出沒于玄蒙間矣余得而讀之若示以杜權(quán)若示以杜德機(jī)者其反卻而走不知其幾也逮乎即而親之考其所存則居然陳邵之所與徒而頹乎周程張朱之終與歸而先生之器完矣夫先生之器豈獨(dú)自完而不完于天地者哉莊子曰知天之所為知人之所為至矣蓋必有主張乎是而為之者不偶然也何則天開于子地辟于丑人生于寅而人文則盛于午未離明之時而今正午矣豈無一人以當(dāng)其時乎我國家列圣相承仁漸義洽涵養(yǎng)百年人才之出莫盛于此豈無一人以當(dāng)其盛乎然古之人非無以當(dāng)其盛者而容有不及其時非無及其時者而容有不當(dāng)其盛此所以不能無容議其間而先生不可及矣先生今年用薦者擢山東按察提學(xué)僉事先生之學(xué)有本有末而山東鄒魯之地孔孟之鄉(xiāng)其余波殘馥猶有存者先生以其道教其人而又以是數(shù)者兼舉而并行則今日之杏壇未必非古杏壇也今日之顏曽未必非古顏曽也收南豐之瓣香續(xù)仲尼之正脈余敢不于先生今日有望哉先生行其門下士某求言以贈然昔蘇子瞻謂言有大而非夸達(dá)者信之眾人疑焉嗟乎余之于先生其言大矣安得有如蘇子瞻者與之以論此哉

壽六合鄭闇庵六十序

天地以十二萬九千六百為壽人以百為壽此定數(shù)也天地人之壽雖有一定之?dāng)?shù)然人則有與天地同者又不可以數(shù)論也何歟天地有日月星辰水火土石而人則有心膽脾腎肺肝膀胱天地有云雷霧雨而人則有吹噴噓呵天地有陰陽五行而人則有健順五常天主用圣人亦主乎用天主體圣人亦主乎體天地一人也人一天地也天地何異于人哉人亦何異于天地哉天地不異于人而眾人不知故不能養(yǎng)浩然之氣以塞乎天地圣人知之故能上識天時下盡地理中盡物情而通照乎人事是以太極以之而丸弄造化以之而出入古今以之而進(jìn)退人物以之而表里心天心言天言行天行矣圣人既與天地?zé)o異則其壽也豈異于天地哉故上而堯舜禹湯文武下而周公孔子周程張朱其壽雖各止于百歲其道之行于當(dāng)時傳于后世則亙古今而無窮厯萬世而無間天地之壽十二萬九千六百圣人之壽亦十二萬九千六百矣圣人之壽果十二萬九千六百哉邵子曰欲知仲尼之所以為仲尼舍天地將奚之焉是知天地之道即圣人之道天地之壽即圣人之壽道之所在者壽之所在也世之人以俗眼觀壽者以壽為壽以道眼觀壽者道其壽矣嗟乎人可以不知道哉六合鄭闇庵先生壽六十風(fēng)流強(qiáng)健耳聰目明髪漆墨齒牙無一搖脫先生以進(jìn)士主事刑部養(yǎng)高林下二十年矣先生殆亦知所飬也使或不然二十年林下亦奚事哉古之人以虛生為夢夢夢者易乎其所飬然養(yǎng)亦未易其不易也先生于此果能道其所壽若朱子所謂人雖八十亦當(dāng)硬寨做去則道之在我者亦無不盡而吾之上位乎天下位乎地而中位乎兩間者亦將無所愧怍而夢夢者亦可一噴而醒矣是其壽雖以百而其道不以萬哉武德蔡揮使某者先生乗龍壻也一日以先生初度之辰求言為壽某野人耕于定山此道之外無可務(wù)者遂因其請也與之言道

送戴侍御提學(xué)陜西序

浮梁戴先生以侍御提學(xué)南畿既數(shù)年績用告成擢陜西提學(xué)副使江浦掌教吾先生送其行先生謂宜有詩吾先生曰吾詩豈足為先生重請一言以重于予夫吾先生以屬予以迂屬者不足為先生重迂者豈足為先生重哉吾先生曰何謂予曰世方病迂見夫迂者不以為狂輙以為怪予知世之病此輙謹(jǐn)閉其口不敢茍出一言戴先生雖不予病然越雪蜀日不疑足矣尚敢望其九鼎予乎吾先生曰言之吾請致之當(dāng)有擇也予乃告曰楊墨之害甚于申韓佛老之害過于楊墨人皆知之科舉之學(xué)其害甚于楊墨佛老者人豈知哉夫何甚為我兼愛寂滅虛無楊墨之學(xué)蓋足辟矣至于富貴利達(dá)患得患失謀之終身而不知反者則又佛老之所無也是故古之學(xué)者八歲入小學(xué)十五入大學(xué)灑掃應(yīng)對進(jìn)退之節(jié)格致誠正修齊治平之理自近而遠(yuǎn)自易而難施之有本進(jìn)之有序科舉之學(xué)亦有是哉惟能斯能蓋夫必也屬聫比對而點(diǎn)綴紛華某題立某新說某題主某程文皮膚口耳媚合有司五經(jīng)四書擇題而出變風(fēng)變雅學(xué)詩者不知喪吊哭祭學(xué)禮者不知崩薨卒喪學(xué)春秋者不知嗚呼此何學(xué)哉富貴而已利達(dá)而已覬覦剽竊而已明德新民果如是乎性分之內(nèi)果有此乎昔朱子謂廬山周宜干有一言極好朝廷若要恢復(fù)中原須罷三十年科舉始得科舉得士恢復(fù)中原計(jì)也周宜干乃欲罷之何哉豈以科舉為媒利之階而其人不足以知親上死長之道故欲罷也昔胡楚浚又謂科舉之外自有義理曰外云者科舉自科舉義理自義理科舉無義理也夫道不明豈道罪哉科舉害道也凡人得所恃以為人者道也所恃以參天地者道也所恃以經(jīng)邦國者道也科舉之學(xué)害道人何學(xué)哉今之世科舉之學(xué)盛行求者曰是取者曰是教者曰是學(xué)者曰是三尺童子皆知科第為榮人爵為貴一得第者輙曰登云輙曰折桂輙曰登天府歡忻踴躍皷動一時自童習(xí)以至白紛率皆求之殫竭心力必獲乃已至于所謂義理所謂性分曽不知果何物也糜爛橫流不可收拾把持斯道今果誰乎先覺后生今果誰乎予則不能不有望于提學(xué)諸君子也戴先生安能辭其責(zé)哉吾先生曰有是時王之制要之不可盡廢予曰君子仕道必科舉哉如慮廢也利達(dá)絶之義理開之教其涵養(yǎng)道德于平時不得已而發(fā)為科舉亦無不善昔東萊得一文卷便識為西江陸子靜時王之制廢乎否乎吾先生曰似矣毋重自迂請書以告戴先生

贈鄉(xiāng)進(jìn)士陳孔章序

天之生人未嘗不待之以為豪杰而人不能以豪杰自待者負(fù)乎天也豈天過哉故古之人知天之所為我者如此故周孔以圣顏曽思孟以賢周程張朱以大儒名世以接千載不傳之統(tǒng)蓋汲汲然也后世科舉之學(xué)行天下之人始不知所謂豪杰矣故凡領(lǐng)薦一鄉(xiāng)登名一第率曰此豪杰也而人皆以豪杰自負(fù)幸而出一頭地得魁一省魁禮部又幸而得魁廷對則又莫不以為豪杰中之豪杰也夫魁廷對者謂之殿元而殿元又科第之至顯者以殿元為豪杰則王曽殿元已而王拱辰非殿元者乎陳文龍殿元已而劉夢炎非殿元者乎由是觀之則科第未嘗無豪杰然不足以恃為豪杰也使得恃以為豪杰則凡抽青儷白而駢為四六者皆可以叅夫兩間講承破結(jié)而工為時文者皆可以指為圣賢掇青拾紫而儋人圭爵者皆可以貫乎古今而萬物皆備于我之身皆可以視血?dú)庵|而周程孔孟所謂盡心知命之說鳶飛魚躍之妙皆可以目為老生迂闊之談夫天之所以待夫人者固不如是其小而吾之自待亦應(yīng)不如是其薄予少也學(xué)夫科舉固嘗以豪杰自負(fù)既而竊登一第稍知所趨則俗學(xué)卑陋悞我歲年蓋已過半雖欲改弦易轍而髪種種則已不可及矣毎誦古人俗學(xué)已知回首晩之句未嘗不為之撫心大痛也予毎告夫吾弟晏者使知所猛省庶幾不蹈吾老悖之故轍也鄉(xiāng)進(jìn)士陳君孔章上計(jì)春官徃來省其父江浦予毎見之學(xué)宮英年白晳何所不至請予一言予忍不以告吾弟者告哉于其行也書以贈之陳君將亦知所以為豪杰也

壽蔣母序

金陵謝汝申過予活水請言以為其岳母壽予辭汝申曰吾何敢以婦人辱先生教也得一言藏之笈以為蔣氏光足矣吾聞有善非婦人有惡非婦人也吾岳母婦人也壽之有善矣吾豈敢畏影而走乎日中哉當(dāng)亦有所在也予曰道不易言果若是則名重而實(shí)輕文字重而道輕矣子亦知所謂道乎道不外乎太極太極一陰陽也陰陽一五行也五行一萬物也太極動而生陽靜而生陰太極判而陰陽分矣陰陽分而五行布矣五行布而干道成男坤道成女而萬物生矣萬物生生而變化無窮矣故伏羲以八卦為乾坤為坎離為艮巽為震兌而文王以干為父以坤為母以震為長男以巽為長女坎為中男離為中女艮為少男兌為少女而邵子以無極之前為陰函陽有象之后為陽分陰陽為陰父故母孕長男而為復(fù)父生長女而為姤而洛書之合于先天八卦數(shù)圖又以乾坤生于老陽之九四坎離生于少陰之三八巽震生于少陽之二七艮兌生于老陽之一六是又未嘗生于陰陽男女之外也周濓溪作太極圖說謂圣人定之以仁義中正而主靜蓋一動一靜各臻其極而天下之故常感通乎寂然不動之中而寂然不動果何物乎所謂無極之前陰函陽者在矣坤為母之妙存矣而坤為母不根于太極之靜乎易風(fēng)火家人曰男正乎外女正乎內(nèi)男女正天地之義也又曰父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦夫婦正而家道正家道正而天下定矣?jì)D亦可以少乎婦不可少者非杜撰得出也易太極也不然則男之為堯?yàn)樗礊橛頊珵槲奈錇榭酌蠟橹艹虖埳蹫樽详栔熳诱呖梢詾槭橘t而女之為媯汭二女為太任為太姒為丌氏為紀(jì)叔姬為公父文伯母為衛(wèi)共伯妻為曹大家舉不足言矣而詩所謂文王嘉止大邦有子舉不足信矣易太極果若是哉有善非婦人也有惡非婦人也特以坤為至靜資生萬物乃順承天婦人從夫不可以有為者豈言婦人不足論哉母之善予不知而太極予則知也由是觀之則坤為母者道之根也太極之妙也造化之原也以文字求且為斯道之糟粕而況以重乎文字者哉予言至此汝申不覺以首至手曰先生之言易矣皇極經(jīng)世矣箕子之疇矣某何足以知此哉乃以史癡壽圖諸大方家壽軸請予書其上持以壽母而母庶幾其有言曰仁義中正而主靜者雖吾婦人亦不能無分也

贈禪老清上人授僧錄左覺義序

釋清上人以相術(shù)居京師京師之人欲求知所謂富貴窮達(dá)者未嘗不之上人相也而上人之相亦輙應(yīng)以故上人之善相名滿天下雖予之騃魯退處深山窮谷無所事于此者亦知上人之善相人也和陽尚廷臣曰上人豈特能相人哉上人自祝髪居京師四十年衣未嘗識華食未嘗識飽顧嘗閉閣靜坐脅不及席足不及戶外尋尺之地以求佛之道所謂明心見性者亙五六十年不倦寂寞苦空無所不至人皆謂上人與王公貴人交可以富貴自處而乃如是何也豈所謂惡逸而好煩者哉上人曰不然農(nóng)執(zhí)耒耜出粟以供上工作貨器以供國家用兵執(zhí)干戈以衛(wèi)社稷皆亦人耳吾亦何以異于人哉吾得世之所謂淡修者去其勞而取其逸蓋亦幸也茍于吾業(yè)有未能精吾道有未能勤夫豈不愧于彼哉上人以為道雖勤而其心則又甚公以恕非若他之學(xué)佛者膠固而不通也故毎語其徒曰道一也天下之為道者曰老曰釋曰儒儒者常非釋老而釋老二氏又常自以為是不少屈毎與之相抗相詆訾自不相容此不知何也吾嘗讀儒者之書有曰無極而太極與吾之所謂萬法歸一一歸何處者似矣讀書不如靜坐與吾之所謂不立文字直指明心見性成佛者似矣毋意毋必毋固毋我與吾之所謂真空絶相事事無礙者似矣夫既似矣然又有所謂似是而非一毫千里者豈將儒者之說謬哉不然必有所見也人之道惟其中以為是而已吾之道果是也吾則以為是而從吾之道吾之道果非也吾則以為非而從儒之道非從吾與儒也從道也吾知從道而已夫庸知其吾與儒哉茍?jiān)晃針I(yè)專矣吾道勤矣而執(zhí)之者非所以為道也至于與王公貴人交也則亦不徒與之貧賤富貴其面目而已而若今之某亷某忠某貪某佞某君子某小人上人又未嘗不洞見其肺肝也上人豈特能相人哉予曰古之人謂靜能照物而上人所以能若是者有靜以為之主也使或不然而上人之相僧繇之畫也高閑懷素之草書也夫豈所謂道哉而今也謂上人為僧繇高閑懷素者吾不信也上人今年以高行得領(lǐng)天下僧錄左覺義事廷臣與上人為方外交偕其戚曹某者求言以贈夫一覺義豈足以輕重上人哉釋之道以天地萬物為空而視吾身為假借而吾亦不敢以是重?zé)┥先寺犚捕耸鐾⒊贾Z予者如此且質(zhì)諸上人嘗有是言否哉遂為之序

友山詩序

天地一我也萬物一體也天下古今知者誰哉子思知之故曰致中和天地位焉萬物育焉孟子知之故曰萬物皆備于我周濓溪知之故曰窓前草不除與自家意思一般朱子知之故曰天地萬物本吾一體是數(shù)圣賢者何以知哉見道真也見之真故心與道一自不知其天地萬物之為我而我為天地萬物也陶淵明不知固嘗曰采菊東籬下悠然見南山夫可見者誰之山乎韓退之不知固嘗曰某水某丘吾童子時所釣游矣夫可釣游者誰之丘水乎嗟乎天下耳目安可盡涂固自不能無具眼者也友山其亦知所以為山者哉其亦知吾圣賢之所見者哉友山以吾圣賢之所見觀之尚隔一闗矣天地萬物之中而曰無山亦不可是山者不可謂非吾一體之物也山可謂之友哉友山未必?zé)o所見也人但病夫見未真耳友山見果真見則萬紫千紅再來朱子溪聲山色又一東坡茍或不然而徒影響形似優(yōu)孟叔敖亦奚以哉雖然人人有分個個圓成友山安得謂我獨(dú)無分也友山居南海茶園吾見南海有茂儒焉具子思孟子之道濓溪晦翁之學(xué)友山歸而以是質(zhì)之當(dāng)必得以吾子奉之上下以求吾道之真以求不愧于古圣賢者殆亦可矣子毋徒以為東家丘也友山詩成帙委其引于予予固嘗為友山拈一詩也人皆以為宋頭巾不可甚解遂敢申其說以為之引

送陳直夫先生序

予在京師時見天下之賢者多矣得與十人者交焉如陳白沙之大羅一峰之廓陳直夫之直李賓之之敏婁克讓之公潘應(yīng)昌之偉章德懋之浩沈仲律之溫黃仲昭之暢林緝熙之雅皆予所不敢望而及者予皆取以為友是十人者不以予為不肖亦皆有愿納交之想而直夫與予又有婚媾之雅視他人尤厚善未嘗不責(zé)過未嘗不規(guī)凡所以教誨予者無一不盡而予亦不敢負(fù)直夫也其后予以憂歸病不能出是十人者或遠(yuǎn)或近或去或不去與予聚散不常而直夫亦十年不一見今年直夫起復(fù)御史予喜得侍時或聽其議論以助不及未幾直夫又與應(yīng)昌出而僉憲大藩矣予之喜者又不能不為之懼也予終于何所歸哉直夫?qū)⑿羞^江與予言別予留之三宿不能舍去直夫亦以遠(yuǎn)別于是極論古今上下人物題品略盡凡所箴規(guī)予者亦無不至直夫視前日蓋加直矣直夫因自謂去其官居于鄉(xiāng)者十年鄉(xiāng)之人皆以直夫之直為好竒雖直夫亦不能與之以自辯者于乎直夫果好竒哉世俗之人軟美圓熟上下雷同不以為怪偶見吾直夫之直抗不容物譬之夏雪冬雷見者必駭不謂直夫之好竒吾不信也直夫?qū)W圣賢之學(xué)以孔孟為法直夫之竒其殆孟子之英氣伊川之過剛者哉人以伊川孟子為非圣賢不可雖然圣賢以純粹為質(zhì)寛恕為心攻其惡不攻人之惡見其短不見人之短坦坦乎寛平廣大之地廓落乎天包海納之中而泯然渣滓之渾融形跡之俱化也若夫英氣過剛者不能無少瑕疵圭角一世而凌厲萬古自攻之旗累仆累踣而攻人之陣則雷動鼓行于鴻門井陘之間為之不少貸矣嗟乎嚴(yán)霜烈日果如和風(fēng)甘雨之可親乎龍蛇熊虎果如鳯凰麒麟之可愛乎孟子之與伊川吾固知其非顏淵明道之比也直夫于此當(dāng)何如哉賓之贈直夫之詩曰病來緘口坐今日為誰開事忌于名近身寧與世猜鸞凰終瑞物鷹隼亦雄才畢竟將安作煩君次第裁蓋將進(jìn)直夫于圣賢廣大之中而望其刬削乎﨑嶇棱層之地故耳故予于直夫之行亦以是為言非以孟子伊川為非圣賢也吾聞白沙以東白先生之請將主白鹿洞直夫出此以求印正當(dāng)知予與賓之為不敢誑

羅鶴子應(yīng)字序

江東羅鶴既冠求予字予字之曰子應(yīng)鶴曰鶴何以為有應(yīng)哉予曰云從龍風(fēng)從虎應(yīng)也水就濕火就燥應(yīng)也鳴鶴在陰其子和之亦應(yīng)也故君子居其家出其言善則千里之外應(yīng)之出其言不善則千里之外違之夫其所以應(yīng)與違者其故何哉蓋亦氣類之相感者也夫其氣類之相感者豈徒感哉以一人之心而通乎千萬人之心也以一世之心而通乎千萬世之心也惟其心之同也是以曰朱先生安在曰中國已相司馬天地間之相應(yīng)者豈止千里之外哉雖四夷之遠(yuǎn)無不應(yīng)矣曰禾盡偃大風(fēng)拔木曰郊焉而天神格廟焉而人鬼饗雖大而天地幽而鬼神無不應(yīng)矣曰鳯凰麒麟皆在郊藪曰鳥獸魚鱉罔不咸若雖微而草木鳥獸無不應(yīng)矣夫君子之道自微而至著自近而至遠(yuǎn)自涓滴而至于為海自一言一行之微而至其極也乃至于四夷之應(yīng)天地之應(yīng)鬼神之應(yīng)草木鳥獸之應(yīng)如此果何謂哉所謂修已以安百姓是已所謂致中和天地位焉萬物育焉是已所謂不顯惟德百辟其刑之君子篤恭而天下平是已是其應(yīng)者圣賢之學(xué)問周公孔子之能事也嗚呼人非周孔何學(xué)鶴其可以不知其所以為應(yīng)哉鶴曰有是遂書以為羅鶴子應(yīng)字序

湖上青山詩序

湖上青山者何贈文林郎監(jiān)察御史王公自題其墓也湖上青山詩者何公自題其墓諸大夫士為公作也諸大夫士為公作者何以公湖上青山之事為竒而公之死不失其正也死不失其正者何夫死生晝夜然死亦人之大是以古之死亦固有不同焉者未易論也而惟不失其正為至子疾病子路請禱子曰丘之禱久矣曽子有疾召門弟子曰啟予足啟予手而子路于孔悝之難又必結(jié)纓而后死莊周列御冦之死不然而以死為決疣潰癰劉伶使人荷鍤隨曰死便埋我而荊軻聶政又皆以慨慷激烈而身死夫孔曽季路之死以道圣賢死也莊周劉伶之死以誕曠達(dá)死也荊軻聶政之死以憤豪俠死也孔子曰朝聞道夕死可矣曽子曰吾得正而斃焉斯已矣古之死不一惟圣賢得其正也林和靖臨終詩曰湖上青山對結(jié)廬又曰茂陵他日求遺稿猶喜曽無封禪書其死雖未足以語圣賢然觀其詩則于司馬相如之死已過萬矣公愛和靖故其死也擇地鑒湖偃臥其上朗吟和靖詩呼其子鑌之曰吾死葬于此以湖上青山題吾墓明年公死葬焉其事類矌達(dá)而其志和靖則亦可謂不失其正也夫圣賢者人之成法公之死不失其正乃不于此而于和靖者何公豈無所見哉和靖隱者也隱者之跡長晦而圣賢之名常不可掩古之君子其處已也厚其取名也亷是以實(shí)浮其名而世誦其美不厭予不識公與和靖不知同否今以其子提學(xué)公考之知其父公以和靖自退托也孔明自比管樂孔子自同丘明竊比于我老彭后世實(shí)則不至而有侈心焉者非公謂也公亷于名太仆文公以詩引見屬者何亷于名者公之心懼公德或泯而無所彰者提學(xué)人子事也人子不忍死其親之心豈有窮已然汲汲以成人之善使有規(guī)于后世者亦予分所不敢辭也而予者何定山居士莊某也

壽開化汪處士七十序

古今一大旦暮也天地一大傳舍也人物一大浮漚也何為壽何為而不壽哉人有以為壽者自觀者小而不知其大也不知其大十二萬九千六百惡乎其不以為大干開坤闔陽動陰靜惡乎其不以為久盈天地間齒發(fā)爪牙水火土石動植飛走惡乎其不以為繁然人但知一元十二會以為大而不知元會為古今者亦有時而窮盡也人但知陰陽動靜乾坤開闔以為久而不知造化徃來為天地者亦有時成壞也人又但知乎生生長長總總林林以為繁而不知凡有所生者亦有時生死也嗟乎果真可以為大為久為繁者哉知其不可以為大為久為繁者故所觀者自不容于不大也邵子曰道為天地之本天地為萬物之本以天地觀萬物則萬物為萬物以道觀天地則天地亦以為萬物是其所以為大者無有出乎道也而道則何所為哉是故古今有先后而道則無先后也天地有成壞而道則無成壞也人物有生死而道則無生死也惟其無先后也故貞而元元而貞而古今無窮盡矣惟其無成壞也故成而壞壞而成而天地?zé)o盡藏矣惟其無生死也故生而死死而生而人物無停息矣是以知其大而所觀者大也故凡所以短古今為一時小天地為一粟薄人物為微塵者非自夸大也亦無非以道為天地之本有是道則有是天地有是天地則有是人物有是人物則有是古今也夫古今天地且然人物且然而況為壽為不壽哉今年夏鄉(xiāng)進(jìn)士開化汪君金恩以其父處士壽七十走自成均過定山求予一言以為壽且謂處士讀書好學(xué)汲汲于愛人之仁謂仁之施于人者惟醫(yī)為速故于醫(yī)學(xué)為最精夫道雖以生乎天地萬物為大然道亦未有過乎仁者而仁亦豈有過乎愛人者哉以天地萬物觀之先儒謂天地以生物為仁人以愛人為仁至于植物之微亦各以核所藏以生者為仁而謂仁非道不可處士于道亦未必?zé)o少見也予蒙昧之人道雖未有所得然以其請也則又惡敢以已而負(fù)乎人哉故于處士之壽不以壽而以道

貞庵詩序

天地有大間架有大樞干有大疑惑有大間架有大樞干可以至矣然亦有大疑惑者何哉夫大之極者疑之極也疑之極也故舉天下之大者皆可以而為一大疑團(tuán)子矣是故天地之間架莫大于易而易之樞干莫大于貞易始于元而成乎貞成乎貞而又起乎元是易之元亨利貞者時之春夏秋冬也經(jīng)之易書詩禮也世之皇帝王伯也人之耳目口鼻形體情性而物之飛走動植也此豈細(xì)事也哉是貞者天地陰陽之妙羲文周孔之傳周程陳邵之學(xué)天地之間凡言大者豈有過于此哉天地之為大者如此大何大而笄簪鬒鬢之流謂之婦人乃得以貞而名以貞而居而世之吟詠嘲笑者又得以風(fēng)花梧月其妙而牛鬼蛇神其怪亹亹焉惟恐有一之或后此其為疑也夫豈小哉疑不小也而解之者亦可小哉易曰夫子制義婦人從一丈夫有此易也而婦人無此易乎太極圖曰干道成男坤道成女丈夫有此太極也而婦人無此太極乎易又曰男正乎外女正乎內(nèi)男女正天地之義也丈夫有此天地之義也而婦人無此天地之義乎君為臣綱父為子綱夫?yàn)槠蘧V謂之三綱君臣有義父子有親夫婦有別長幼有序朋友有信謂之五常無一不可婦人豈得謂無分哉新涂周某為其母求貞庵詩序周母貞矣予于綱常之大得無解乎遂書以為貞庵詩序周某觀之乃驚起而謝曰疑團(tuán)子今日打破也

為余生謝程醫(yī)序

蜀有余生者學(xué)醫(yī)于新安程文炳先生既三年其尊甫僉憲公有今陜西之命生侍行明年乃持幣帛走數(shù)千里謝先生于新安且詣定山求一言予之言豈足為先生謝哉予以先父母故識先生于南京徃來十五年如一日先生之醫(yī)予知之予非徒知先生醫(yī)雖先生之心予亦深知之矣先生之醫(yī)主李東垣朱彥修至于河間戴人之論若不足以屑者豈河間戴人不可以為醫(yī)哉搴旗斬將之能雖足以快于一時終不若補(bǔ)養(yǎng)元?dú)庹咧梢匀f全而無失而先生之醫(yī)王道之醫(yī)也先生之心長厚仁愛不問富貧病有所急雖萬金良藥不以貧者而靳病有所緩雖牛溲馬勃不以富者而遺而先生之心王道之心也昔有生從風(fēng)角于改醫(yī)者既歸醫(yī)為合膏封簡書曰有急發(fā)之生至葭萌爭渡吏撾從者破頭乃開封曰到葭萌與吏破頭者以此膏封之其人乃還卒業(yè)夫以改醫(yī)觀之則先生之醫(yī)若未可以盡得者醫(yī)且不可盡得而況可以盡得其心哉古之人不為良相則為良醫(yī)先生以良相不可易得而良醫(yī)可以易行于是擇其易者而行之故先生之心與醫(yī)皆汲汲王道者堯舜君民之心也良醫(yī)之具也生思所以自立于天地之間者何事哉先生之心不可以盡得也世之人有從師以學(xué)言下頓悟遽有所得者皆是生之從先生非一日矣豈無所得哉然知弟子者莫如師生果能有所得也先生必知之果不能有所得也先生必知之知其無所得也必當(dāng)以改醫(yī)合膏之事警之以卒其業(yè)不可聽其去也知其有所得也又當(dāng)使之以致其謹(jǐn)謂學(xué)書者紙費(fèi)學(xué)醫(yī)者人費(fèi)茍有一毫不謹(jǐn)則其費(fèi)人也豈有窮哉是生之得與否者又皆在乎先生也使生于此果真有所得而又能致其謹(jǐn)焉先生之道可以南矣先生之衣缽有所托矣先生之心必?zé)o不樂而生之謝先生者亦無不至生茍不知出此而徒欲致區(qū)區(qū)于幣帛文字以為謝者豈先生之心哉予與僉憲公為同年于生為父執(zhí)誼不可辭遂書以告且致鄙意于先生者亦不敢負(fù)忠告于所知也

壽朱處士七十序

徃年予讀杜子美人生七十古來稀之句未嘗不嘆浮生短世光景飄忽而謂長生術(shù)不可以不學(xué)及觀朱晦翁感寓詩有曰飄飄學(xué)仙侶遺世在云山盜啔元命秘竊當(dāng)生死闗以近所謂但恐逆天理偷生詎能安則又以為人之所學(xué)不可一日不正而神仙家之說雖學(xué)無益也二者將安取衷哉一日予坐臥林偶得程伊川語錄讀至所謂節(jié)飲食寡嗜欲定心氣三者予乃大悟曰飲食不節(jié)則饑飽失宜而有內(nèi)戕之患嗜欲不寡則邪僻日生而有自賊之虞心氣不定則靈臺以昏天光不發(fā)而吾之主人翁常不敢望其惺惺而百體無一從吾令矣是知三者豈特為養(yǎng)生之要而人之為學(xué)而凡所以為圣為賢思以自立于天地之間者亦無以加于此也故予毎以自持毎以告人未嘗舍是而他有所適但予以騃魯之質(zhì)而又加以懶惰無匹不自鞭策言之未必能行行之未必?zé)o少間斷毎自念及則又未嘗不為之衋然內(nèi)傷惕然汗出浹背也清江朱處士彥清年七十筋力強(qiáng)健耳聰目明若四五十人人有問者處士曰吾鄙人豈有他哉吾但能安于田里與人無鬬格無爭訟意外之虞不一擾于吾心朝夕食一蔬一飯寢處一室此外泊然無有也予聞之以為有會予心有得于伊川氏所謂三者之說毎欲徃造其廬而有請焉但予深山野人麋鹿蹤跡乃與城市畧相枘鑿而走未遑暇也今秋客有毛云翰者詣予求言以壽處士予遂以云翰故有及于此且有請焉處士倘不鄙予大帽長衫坐我活水有以話及予于處士亦不敢少恡何如何如

壽謝母序

石居子以書告于昶曰吾友昌母壽敢請一言以壽昶曰惡壽石居子曰壽其壽亦不罔其壽昶曰乃若茲壽彼可壽此亦可壽約途之人也曰吾欲以是壽亦罔不壽而況乎請以子哉況乎出于其昶者哉石居子曰子有以壽敢請其壽昶曰天下之物無所終亦無所始有所始者自始不始其始有所終者自終不終其終是以圣人一始終齊壽夭等萬物同古今壽不壽其壽夭不夭其夭不丑其窮亦不榮其達(dá)不雄其成亦不毀其不成悅乎其相忘沛乎其不拘也澹乎其無悅也種種乎其無所與有為也以天為徒而欣不入不御儵然而來忽然而去而已爾故其在太始也不以為崇在魚躍之下不以為深先宇宙生不以久長是以古人亦有之人挈天地得之以襲氣母得之以騎日月處玄宮得之以坐少廣莫知其先莫知其后得之以上及姚姒下逮五伯得之以乗東維騎箕尾而自比于列宿者壽不然而妄意乎壽吾見負(fù)山以蚊馭陸以舟而尚曰求其幾幾者不已艱哉石居子曰果若茲也殆可與之以入無極之門游無何有之鄉(xiāng)與日月參與天地為常人其盡矣而我獨(dú)存者乎壽之大者莫過于此請書以歸景昌以壽其母

定山集卷六


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