學(xué)術(shù)一原學(xué)

養(yǎng)源篇　　　

宗稷辰

將有所灌輸于天下而使得被于遠(yuǎn)者如其近者焉流于異日者如其同時(shí)焉其志量恢恢乎無(wú)際矣然而神圣之人不怖其無(wú)際而窮其有際因其有際而更窮其際之所從來(lái)則并窅然若不見(jiàn)其際焉蓋其終大而不可窮其始必小而不可窮也所謂源也河漢之不涸也東井之不枯也源之出于天者固然已若夫岷嶓以上泛觴所出遂以成夫江崑侖以上眾竅所發(fā)遂以成夫河以及汝漢淮泗惡池睢漳湘沅章貢淞漸震澤支川萬(wàn)千莫不有源而清淑之氣絪縕其間流液于泱漭之區(qū)久而無(wú)息故恒不凋不枯如天上之水是故養(yǎng)其源者天地也惟其然而君子之養(yǎng)源不可以已矣夫源之出于天地者灼然在人耳目間而天地之潛養(yǎng)之者仰莫見(jiàn)其端俛莫見(jiàn)其倪也若天下有大源焉存乎凡為天下國(guó)家者之先及其久而安焉人莫而莫知焉源大者千歲而不竭源小者百年而漸消微后圣人起不能求前圣人之源之所在而能養(yǎng)之乎養(yǎng)天下之源奈何曰仁厚而已矣仁故大而無(wú)不容厚故均而無(wú)弗普皇者洪之帝者崇之王者廓之伯者托之其下薄之匪惟薄之且自剝之故有有源之天下有無(wú)源之天下有源可養(yǎng)也無(wú)源者烏從而養(yǎng)之哉彼大小之國(guó)大者視此矣至于家之視國(guó)甚也而其家之所興與家之所由大亦不能無(wú)源源之正者要無(wú)出于仁厚源深而養(yǎng)深者家必茂而長(zhǎng)源淺而養(yǎng)深者家亦積而昌源淺而養(yǎng)又淺家宜其落而傷茍無(wú)數(shù)世之源而無(wú)一日之養(yǎng)是無(wú)惑乎其晁興而夕亡蓋國(guó)家之源本雖殊而馴致之天理同也至于人之有身身之有心視家又少也而其身心之所由生與身心之所由成更不能無(wú)源源之上者要不過(guò)乎仁厚源而養(yǎng)之又可賢也可圣也源未盡而養(yǎng)之使可善人也可君子也源既不而養(yǎng)之復(fù)失其則始正而終邪者有之昨良而今佞者有之初念是而轉(zhuǎn)念非者有之一息存而一息亡者有之鈞是人也皆出于性皆出于天不得謂之無(wú)源而稟氣受質(zhì)之不齊其源之所得者稍薄后起之教所以啟其覺(jué)者或難盡復(fù)其最初之良而盡化其氣質(zhì)之駮則其身心之不能以自養(yǎng)往往然也而或臧或否幾龐然而難以辨也夫天下國(guó)家之源其得養(yǎng)失養(yǎng)也在數(shù)人在數(shù)世不當(dāng)其任者雖欲養(yǎng)之而無(wú)由若其身心非分外之責(zé)源可自求養(yǎng)可自力權(quán)在己而悠悠忽忽自棄于小人之歸禽獸之路是誰(shuí)貽之戚哉吾故尤痛言之以望世之養(yǎng)源者

與曾子植書(shū)　　　

劉蓉

別且歲余彼此僻左無(wú)因緣相見(jiàn)屢欲寄書(shū)而恒艱于便欲專(zhuān)足相候則凡鄙意所欲宣者未知于吾弟意云何也故輒嘿嘿開(kāi)春接令兄書(shū)所以見(jiàn)囑意良厚比擬五七月或至省門(mén)足謀一晤既不幸遭大母之憂(yōu)而羸弱之軀日有疾病自雖怠廢自治弗遑其奚暇為足下謀緣是因循遂成疏闊而足下亦卒未有書(shū)問(wèn)比歲學(xué)業(yè)所及志趣所存莫或告語(yǔ)仆罔聞知也然每一念及令兄屢年見(jiàn)囑之意與吾弟昨歲相與之情撫躬慨然未嘗不呼負(fù)負(fù)懷之既久義不容嘿輒緣此足之便略述鄙懷以曉左右竊以人之為學(xué)貴先辨其志志不立則因循委靡日以銷(xiāo)而月以蝕終莫幸有成焉其志茍斷然有以自決于中者其成也亦必遠(yuǎn)矣僚之丸秋之奕羿之射慶之鐻師曠之審音公輸之呈巧庖丁之解牛彼非有過(guò)人之材智而卒能以其技名一世者其用力專(zhuān)而志先定也夫君子之于學(xué)亦豈異于是哉志于小故所就者亦小志于大斯所成者亦大大小雖不同量而要其勵(lì)吾志以從之竭晝夜忘寢食以蘄至于是而不至是不止者則一而已是故小人志藝以技成名君子志道以學(xué)成德基之于一念之閑而成之于數(shù)十年之后有如操左券以責(zé)右契卒之無(wú)不償者古昔圣賢所以成不朽之業(yè)皆由于此矣顧論學(xué)于今日則又有辨有考據(jù)之學(xué)有詞章之學(xué)有經(jīng)濟(jì)之學(xué)三者皆杰然超出于科舉俗學(xué)之上材智之士爭(zhēng)趨附焉然仆以為是三者茍不本于道德之實(shí)則亦與彼俗學(xué)者同歸于無(wú)用而已如欲務(wù)其實(shí)而求適于用則莫若從事于道義之學(xué)焉道義之學(xué)其蘊(yùn)極乎高明廣大而實(shí)為吾心吾性有生同具之端其精極乎性命天人而實(shí)皆愚夫愚婦可與知能之事其功用極乎參贊位育而要不越乎庸言庸行民生日用之常蓋凡堯舜禹湯文武之所以治周孔顏曾思孟之所以教胥于是乎在焉學(xué)者誠(chéng)能勵(lì)吾志以從之其高可至于圣賢最下亦不失為善人君子譬諸射者之于的然茍棲鵠于侯而日凝神注矢以從之雖功力所及有遠(yuǎn)近難易之不齊然其中也必有日矣其不惟正鵠之求則且彎弓終日而莫知的之所向況望其有一中之得哉是可為學(xué)而志于圣賢者喻也然而世之學(xué)者往往病其高遠(yuǎn)而難幾甘自暴棄而不求而獨(dú)于身外儻來(lái)不可必得之?dāng)?shù)則趨之若鶩雖至冒廉恥捐頂踵而不惜向道若彼趨利若此豈其才之優(yōu)于為小人而不足于為君子哉凡其可以為小人之才皆其可以為君子之才使易其所以為小人者為君子將無(wú)不足然往往勇于為小人而怯于為君子者非才與不才之異其志之所趨殊焉耳今斗筲者流既惟利祿之趨茍其稍自立知向?qū)W者則流俗之論輒相與誑誘而震撼之內(nèi)慕乎富貴顯榮之遭而外畏乎庸俗訕笑之口氣懾情葸而不克以自振茲士風(fēng)之所以日敝也

士君子讀圣賢書(shū)當(dāng)識(shí)輕重明趨舍而知所好惡奈何不慕為古之仁圣賢人而慕此茍賤亡恥之眾不畏古之法言莊論而畏此悠謬無(wú)識(shí)者之口哉夫慕之固將效之畏之又將思所以悅之茍自好者其自待輕重宜居何等也且吾人斗室窮居不過(guò)一草茅士吾勵(lì)吾學(xué)獨(dú)行其志此亦何與于人顧尚畏茲眾楚之咻不能自決借令一旦列朝班躋顯仕欲有所論建而群小譸張浮言胥動(dòng)則遂將緘口咋舌俯仰從人而已乎胡廣馮道之流閹然媚世夫人而知笑之及其持厥躬也不能自激勵(lì)焉窮居無(wú)以自見(jiàn)立朝欲以何施吾見(jiàn)笑人者行躬蹈所笑之轍而坐見(jiàn)揄者之乘其后也茲非志不立而隨俗浮湛者之明鑒哉故夫吾人一日之志終身成敗之機(jī)也機(jī)決于此而千秋之業(yè)立焉機(jī)失于此而一生之行墮焉使世之為士者日自磨礱以蹈先民之矩雖由是與曩哲爭(zhēng)光無(wú)難焉使古之為圣賢者稍自降抑以徇流俗之規(guī)則亦與彼蚩蚩者同歸于盡而已君子之求志也不期立異于人世亦不肯茍同于流俗躬仁義而力踐之不以舉世不為而自阻飫道德而心樂(lè)之不以沒(méi)世無(wú)聞而自戚凡所為競(jìng)競(jìng)焉較義利于毫芒之際爭(zhēng)得失于方寸之閑惟日孜孜常若不足者要以期依乎中庸幾于成德之域而止及其成也窮與達(dá)靡不得焉進(jìn)與退靡不裕焉其素所樹(shù)立者然也夫圣賢之當(dāng)為夫人而知之矣堯舜之可為夫人而聞之矣知其當(dāng)為而行之不力自棄者也知其可為而諉之不能自賊者也自賊自棄斯下愚者所甘心而志士所深?lèi)u而不肯出者也故仆今者竊愿足下先定其志志既定而后工夫之次第功力之得失可得議焉其不然者雖日言學(xué)無(wú)益矣足下且以為何如哉仆早歲不學(xué)壯又放廢今犬馬之年行及三十而碌碌無(wú)所短長(zhǎng)蓋志氣因循之過(guò)也足下之齒少于仆而聰明才力又皆過(guò)之使及此盛年力自?shī)^勵(lì)古人不難到失今不圖則后之視今將如今之視昔雖欲悔之抑無(wú)及矣日月奄忽轉(zhuǎn)盼即逝尚以仆為前車(chē)鑒哉平生迂直與俗少諧其于朋友茍實(shí)愛(ài)之則必盡所以責(zé)善之道而不敢恕數(shù)年來(lái)以此獲戾于人人者不少雖頗自尤然于心終無(wú)悔焉足下性篤摯令兄蓋亟許之其于仆似非無(wú)意者故聊誦言以發(fā)足下之志其以為然將繼此而有進(jìn)焉其不然亦幸有以相覆要當(dāng)極論以求至當(dāng)之歸乃不虛此往還耳客中布此雖猥多恨不逮意惟足下審察

致劉孟容書(shū)　　　

曾國(guó)藩

去歲辱惠書(shū)所以講明學(xué)術(shù)者甚正且詳而于仆多寬假之詞意欲誘而進(jìn)之且使具述為學(xué)大指良厚良厚蓋仆早不自立自庚子以來(lái)稍事學(xué)問(wèn)涉獵于前明本朝諸大儒之書(shū)而不克辨其得失聞此閑有工為古文詩(shī)者就而審之乃桐城姚郎中鼐之緒論其言誠(chéng)有可取于是取司馬遷班固杜甫韓愈歐陽(yáng)修曾鞏王安石及方苞之作悉心而讀之其他六代之能詩(shī)者及李杜蘇軾黃庭堅(jiān)之徒亦皆泛其流而究其歸然后知古之知道者未有不明于文字者也能文而不能知道者或有矣烏有知道而不明文者乎古圣觀(guān)天地之文獸迮鳥(niǎo)跡而作書(shū)契于是乎有文文與文相生而為字字與字相續(xù)而成句句與句相續(xù)而成篇口所不能達(dá)者文字能曲傳之故文字者所以代口而傳之千百世者也伏羲既深知經(jīng)緯三才之道而畫(huà)卦以著之文王周公恐人之不能明也于是立文字以彰之孔子又作十翼定諸經(jīng)以闡顯之而道之散列于萬(wàn)事萬(wàn)物者亦略盡于文字中矣所貴乎圣人者謂其立行與萬(wàn)事萬(wàn)物相交錯(cuò)而曲當(dāng)乎道其文字可以教后世也吾儒所賴(lài)以學(xué)圣賢者亦藉此文字以考古圣之行以究其用心之所在然則此句與句續(xù)字與字續(xù)者古圣之精神語(yǔ)笑胥寓于此差若毫厘謬以千里詞氣之緩急韻味之厚薄屬文者一不慎則規(guī)模立變讀書(shū)者一不慎則鹵莽無(wú)知故國(guó)藩竊謂今日欲明先王之道不得不以精研文字為要?jiǎng)?wù)上古盛時(shí)圣君賢相承繼熙洽道德之精淪于骨髓而學(xué)問(wèn)之意達(dá)于閭巷是以其時(shí)雖罝兔之野人漢陽(yáng)之游女皆含性貞嫺吟詠若伊萊周召凡伯仲山甫之倫其道足文工又不待言降及春秋王澤衰竭道固將廢文亦殆殊已故孔子獲麟曰吾道窮矣畏匡曰斯文將喪于是慨然發(fā)憤修訂六籍昭百王之法戒垂千世而不刊心至苦事至盛也仲尼既歿徒人分布轉(zhuǎn)相流衍厥后聰明魁杰之士或有識(shí)解譔著大抵孔氏之苗裔其文之醇駮一視乎見(jiàn)道之多寡以為差見(jiàn)道尤多者文尤醇焉孟軻是也次多者醇次焉見(jiàn)少者文駮焉尤少者尤駮焉自荀揚(yáng)莊列屈賈而下次第等差略可指數(shù)夫所謂見(jiàn)道多寡之分?jǐn)?shù)何也曰深也博也昔者孔子贊易以明天道作春秋以衷人事之至當(dāng)可謂深矣孔子之門(mén)有四科子路知兵冉求富國(guó)問(wèn)禮于柱史論樂(lè)于魯伶九流之說(shuō)皆悉其源可謂博矣深則能研萬(wàn)事微芒之幾博則能究萬(wàn)物之情狀而不窮于用后之見(jiàn)道不及孔氏者其深有差焉其博有差焉能深且博而屬文復(fù)不失古圣之誼者孟毛而下惟周子之通書(shū)張子之正蒙醇厚正大邈焉寡儔許鄭亦能深博而訓(xùn)詁之文或失則碎程朱亦且深博而指示之語(yǔ)或失則隘其他若杜佑鄭樵馬貴與王應(yīng)麟之徒能博而不能深則文流于蔓矣游楊金許薛胡之儔能深而不能博則文傷于易矣由是有漢學(xué)宋學(xué)之分齗齗相角非一朝矣

仆竊不自揆謬欲兼取二者之長(zhǎng)見(jiàn)道既深且博而為文復(fù)臻于無(wú)累區(qū)區(qū)之心不勝奢愿譬若以蚊而負(fù)山盲人而行萬(wàn)里也亦可哂已蓋上者仰企于通書(shū)正蒙其次則篤耆司馬遷韓愈之書(shū)謂二子誠(chéng)亦深博而頗窺古人屬文之法今論者不究二子之識(shí)解輒謂遷之書(shū)憤懣不平愈之書(shū)傲兀自喜而足下或不深察亦偶同于世人之說(shuō)是猶盤(pán)誥之聱牙而謂尚書(shū)不可讀觀(guān)鄭衛(wèi)之淫亂而謂全詩(shī)可刪其毋乃漫于一概而未之細(xì)推也乎孟子曰君子所性雖大行不加焉雖窮居不損焉仆則謂君子所性雖破萬(wàn)卷不加焉雖一字不識(shí)無(wú)損焉離書(shū)籍而言道則仁義忠信反躬皆備堯舜孔孟非有余愚夫愚婦非不足初不關(guān)乎文字也即書(shū)籍而言道則道猶人心所載之理也文字猶人身之血?dú)庖惭獨(dú)庹\(chéng)不可以名理矣然舍血?dú)鈩t性情亦胡以附麗乎今世雕蟲(chóng)小夫既溺于聲律繢藻之末而稍知道者又謂讀圣賢書(shū)當(dāng)明其道不當(dāng)究其文字是猶論觀(guān)人者當(dāng)觀(guān)其心所載之理不當(dāng)觀(guān)其耳目言動(dòng)血?dú)庵┮膊灰嗾_乎知舍血?dú)鉄o(wú)以見(jiàn)心理則知舍文字無(wú)以窺圣人之道矣周濂溪氏稱(chēng)文以載道而以虛車(chē)譏俗儒夫虛車(chē)誠(chéng)不可無(wú)車(chē)又可以行遠(yuǎn)乎孔孟歿而道至今存者賴(lài)有此行遠(yuǎn)之車(chē)也吾輩今日茍有所見(jiàn)而欲為行遠(yuǎn)之計(jì)又可不早具堅(jiān)車(chē)乎哉故凡仆之鄙愿茍于道有所見(jiàn)不特見(jiàn)之必實(shí)體行之不特身行之必求以文字傳之后世雖曰不逮志則如斯其于百家之著述皆就其文字以校其見(jiàn)道之多寡剖其銖兩而殿最焉于漢宋二家構(gòu)訟之端皆不能左袒以附一哄于諸儒崇道貶文之說(shuō)尤不敢雷同而茍隨極知狂謬為有道君子所深屏然默而不宣其文過(guò)彌甚聊因足下之引誘而一陳涯略伏惟憫其愚而繩其愆幸甚幸甚

答劉孟容書(shū)　　　

曾國(guó)藩

孟容足下二年三辱書(shū)一不報(bào)答雖槁木之無(wú)情亦不恝置若此性本嬾怠然或施于人人豈謂施諸吾子每一伸紙以為足下意中欲聞不肖之言不當(dāng)如是已也輒復(fù)置焉日月在上惟足下鑒之伏承信道力學(xué)又能明辨王氏之非甚盛甚盛蓋天下之道非兩不立是以立天之道曰陰與陽(yáng)立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義干坤毀則無(wú)以見(jiàn)易仁義不明則亦無(wú)所謂道者傳曰天地溫厚之氣始于東北而盛于東南此天地之盛德氣也此天地之仁氣也天地嚴(yán)凝之氣始于西南而盛于西北此天地之尊嚴(yán)氣也此天地之義氣也斯二氣者自其后而言之因仁以育物則慶賞之事起因義以正物則刑罰之事起中則治偏則亂自其初而言之太和絪縕流行而不息人也物也圣人也常人也始所得者鈞耳人得其全物得其偏圣人者既得其全而其氣質(zhì)又最清且厚而其習(xí)又無(wú)毫發(fā)累于是曲踐乎所謂仁義者夫是之謂盡性也推而放之凡民而準(zhǔn)推而放之庶物而準(zhǔn)夫是之謂盡人性盡物性也常人者雖得其全而氣質(zhì)拘之習(xí)染蔽之好不當(dāng)則賊仁惡不當(dāng)則賊義賊者日盛本性日微蓋學(xué)問(wèn)之事自此興也學(xué)者何復(fù)性而已矣所以學(xué)者何格物誠(chéng)意而已矣格物則剖仁義之差等而縷晰之誠(chéng)意則舉好惡之當(dāng)于仁義者而力卒之茲其所以難也吾之身與萬(wàn)物之生其理本同一源乃若其分則紛然而殊矣親親與民殊仁民與物殊鄉(xiāng)鄰與同室殊親有殺賢有等或相倍蓰或相什伯或相千萬(wàn)如此其不齊也不知其分而妄施焉過(guò)乎仁其流為墨過(guò)乎義其流為楊生于心害于政其極皆可以亂天下不至率獸食人不止故凡格物之事所為委曲繁重者剖判其不齊之分焉爾朱子曰人心之靈莫不有知此言好惡之良知也曰天下之物莫不有理惟于理有未窮故其知有不盡此言吾心之知有限萬(wàn)物之分無(wú)窮不究乎至殊之分無(wú)以洞乎至一之理也今王氏之說(shuō)曰致良知而已則是任心之明而遂曲當(dāng)乎萬(wàn)物之分果可信乎冠履不同位鳳凰鴟鴞不同棲物所自具之分殊也瞽瞍殺人皋陶?qǐng)?zhí)之舜負(fù)之鯀堙洪水舜殛之禹郊之物與我相際之分殊也仁義之異施即物而區(qū)之也今乃以即物窮理為支離則是吾心虛懸一成之知于此與凡物了不相涉而謂皆當(dāng)乎物之分又可信乎朱子曰知為善以去惡則當(dāng)實(shí)用其力務(wù)決去而求必得之此言仁義之分既明則當(dāng)畢吾好惡以既其事也今王氏之說(shuō)曰即知即行格致即誠(chéng)意工夫則是任心之明別無(wú)所謂實(shí)行心茍明矣不必屑屑于外之而雖不仁不義亦無(wú)損于心之明是何其簡(jiǎn)捷而易從也循是說(shuō)而不辨幾何不胥天下而浮屠之趨哉

堯舜禹湯文武周公孔子之學(xué)豈有他與即物求道而已物無(wú)窮則分殊者無(wú)極而格焉者無(wú)已時(shí)一息而不格則仁有所不熟而義有所不精彼數(shù)圣人者惟息息格物而又以好色惡臭者竟之乃其所以圣也不如是吾未見(jiàn)其圣也自大賢以下知有精粗行有實(shí)不實(shí)而賢否以次區(qū)焉國(guó)藩不肖亦謬欲從事于此凡倫類(lèi)之酬酢庶務(wù)之磨礱雖不克衷之于仁將必求所謂藹然者焉雖不克裁之于義將必求所謂秩然者焉日往月來(lái)業(yè)不加修意言意行尤悔叢集求付一物之當(dāng)其分而不可得蓋陷溺者深矣自維此生縱能窮萬(wàn)一之理亦不過(guò)窺鉆奇零無(wú)由底于逢原之域然終不敢棄此而他求捷徑謂靈心一覺(jué)立地成圣也下愚之人甘守下愚已耳智有所不照行有所不慊故常餒焉不敢取彼說(shuō)者廓清而力排之愚者多柔理有固然今足下崛起僻壤乃能求先王之道開(kāi)學(xué)術(shù)之蔀甚盛甚盛此真國(guó)藩所禱祀以求者也此閑有太常唐先生博聞而約守矜嚴(yán)而樂(lè)易近著　國(guó)朝學(xué)案一書(shū)崇二陸二張之歸辟陽(yáng)儒陰釋之說(shuō)可謂深切著明狂瀾砥柱又有比部六安吳君廷尉蒙古倭君皆實(shí)求朱子之指而力踐之國(guó)藩既從數(shù)君子后與聞末論而淺鄙之資兼嗜華藻篤好司馬遷班固杜甫韓愈王安石之文章日夜以誦之不厭也故凡仆之所志其大者蓋欲行仁義于天下使凡物各得其分其小者則欲寡過(guò)于身行道于妻子立不悖之言以垂教于宗族鄉(xiāng)黨其有所成與以此畢吾生焉其無(wú)所成與以此畢吾生焉辱知最厚輒一吐不怍之言非敢執(zhí)涂人而齗齗不休如此也

答劉孟容書(shū)　　　

羅澤南

所示諸生持守涵養(yǎng)之說(shuō)誠(chéng)為學(xué)者良劑士人讀圣賢書(shū)不徒以之資口耳實(shí)以之范身心持守不固涵養(yǎng)不深雖日談仁義終是一場(chǎng)鶻突古人之學(xué)言與行合而為一者也以平日之所言者勵(lì)而為行即以一身之所行者發(fā)而為言故聞其言即已知其人也今人之學(xué)言與行分而為二者也著為議論者居然圣學(xué)之矩矱見(jiàn)諸行事者不免世俗之迷亂問(wèn)其言則是問(wèn)其人則非也縱令其行事勉強(qiáng)支持不至墮落此心憧憧已不可質(zhì)諸幽獨(dú)況涵養(yǎng)不深則省察不密省察不密則舉動(dòng)必乖舉動(dòng)既乖則言語(yǔ)必謬其病相因而其害無(wú)窮澤南每當(dāng)清夜之余恒自悔往日之踐履少而議論多顯不可以質(zhì)大廷幽不可以盟夙夜近不可以慰良朋遠(yuǎn)不可以對(duì)圣賢一時(shí)存養(yǎng)忽而一時(shí)寬懈日月流駛白發(fā)催人膺心自問(wèn)悚仄悚仄霞仙言之于我心有戚戚焉此不特諸生所宜書(shū)紳亦澤南所宜奉為針灸者矣惟學(xué)者工夫窮理居敬直須并進(jìn)不居敬無(wú)以立窮理之本不窮理無(wú)以明居敬之功天下之理至精至微自一身至于萬(wàn)物晰之必先其切也自一理至于萬(wàn)殊窮之必盡其量也其道靡盡其功靡竟使于理有所未明終難必其持守之悉當(dāng)于義有所未精終難期其涵養(yǎng)之盡純大學(xué)教人以格致為首務(wù)其先后之序皎然其不可亂朱子之補(bǔ)傳或問(wèn)切切然為學(xué)者言之其功直在于萬(wàn)世也陸子靜不事講習(xí)專(zhuān)務(wù)踐履是以終墮于禪學(xué)朱子之所以辨之者既明且詳其文集中雖有悔往年教人在言語(yǔ)文字上用功之語(yǔ)此無(wú)非鞭辟學(xué)者欲其即平日之講習(xí)為身心之準(zhǔn)繩其所謂言語(yǔ)文字者固即討論玩索之功非如俗學(xué)之詞章在所可后也若以討論玩索為可后而惟專(zhuān)力于持守涵養(yǎng)是又墮陸學(xué)窠中矣王陽(yáng)明取其說(shuō)之近乎是者以為晚年定論朱子集注或問(wèn)為中年未定之說(shuō)后自痛悔至自以為誑思欲改之而未及其說(shuō)之誣先儒辨之明矣后世主良知之說(shuō)者猶自張其誕而嘵嘵不休圣學(xué)不明人不復(fù)尋其緒于遺經(jīng)者直自陽(yáng)明之毒中之吾輩既知其害之大正宜剖析毫厘決其疑似以障狂瀾于既倒不可有一毫假借使入主出奴者為之竊發(fā)于其閑也霞仙佩服晦翁至深至堅(jiān)而其殫力于格物致知者既已有年固將覺(jué)后進(jìn)之昏憒而使之不陷于異說(shuō)今獨(dú)舉此文集中之一語(yǔ)以為學(xué)者不加循守專(zhuān)務(wù)誦說(shuō)未免后其所先先其所后夫不加循守專(zhuān)務(wù)誦說(shuō)固中吾人今日之大病矣而其所謂先后之義若有不甚明者伏冀霞仙取朱子文集中之意再為明示以解諸生之惑且勿為良知家所藉口也所示啟某執(zhí)事書(shū)極陳時(shí)弊再三展讀不禁為之浩嘆是固有為人之所不能言亦有為人之所不敢言者憂(yōu)世之心可謂深明而痛切矣然亦竊愿有質(zhì)之霞仙者士君子學(xué)圣賢之學(xué)明德新民莫非一己分內(nèi)之事朱子稱(chēng)范文正公做秀才時(shí)便以天下為己任以其能先天下之憂(yōu)而憂(yōu)后天下之樂(lè)而樂(lè)也但身處草茅道在求志全一己之性天不必議人世之是非監(jiān)古今成敗之不必論時(shí)政之得失有憂(yōu)國(guó)憂(yōu)民之心不必有感時(shí)憤俗之語(yǔ)一部周易皆言素位位在潛而潛潛有潛之道存位在躍而躍躍有躍之道存禹稷以三過(guò)不入為中顏?zhàn)右院勂奥餅橹形辉诠室卜较枷蓪W(xué)與年進(jìn)德與時(shí)加合古人之聰明為一己之聰明學(xué)問(wèn)中未始非閱歷盡庭幃之侍養(yǎng)以驗(yàn)平日之講習(xí)閱歷中未始非學(xué)問(wèn)殫敬恕之功以全性分之大儲(chǔ)經(jīng)濟(jì)之略以待國(guó)家之用精進(jìn)之功斯愈達(dá)而愈上而其所以流諸筆墨形為簡(jiǎn)牘者尤宜謹(jǐn)慎不然出位之謀欲伸及身之災(zāi)難料是固不可不為留心者至于身體違和亟自保惜養(yǎng)生之道大約以除嗜欲定心氣節(jié)勞逸調(diào)起居為要披閱經(jīng)義雖宜乘時(shí)講究力不能繼之時(shí)不可稍事勉強(qiáng)以耗精血慎之慎之須留此身以有用也叨在知心直陳鄙見(jiàn)以霞仙之高明當(dāng)有以恕其狂瞽矣近作養(yǎng)氣論以明天人一理天人一氣之旨亦好為論說(shuō)之病特以霞仙不來(lái)欲語(yǔ)無(wú)人聊抒所見(jiàn)以代講習(xí)望細(xì)為簡(jiǎn)閱訂其瑕疵其言或有悖于古或有戾于今或擇焉而有所不精語(yǔ)焉而有所不詳者皆為一一標(biāo)明使?jié)赡系糜兴|(zhì)證焉則幸甚也

求闕齋日記一則　　　

曾國(guó)藩

本朝博學(xué)之家信多閎儒碩士而其中為人者多為己者少如顧閻并稱(chēng)顧則為己閻則不免人之見(jiàn)者存江戴并稱(chēng)江則為己戴則不免人之見(jiàn)者存段王并稱(chēng)王則為己段則不免人之見(jiàn)者存方劉姚并稱(chēng)方姚為己劉則不免人之見(jiàn)者存其達(dá)而在上者李厚庵朱可亭秦味經(jīng)則為己之?dāng)?shù)多紀(jì)曉嵐阮蕓臺(tái)則不免人之見(jiàn)者存者用力固宜于幽獨(dú)中先將為己為人之界分別明白然后審端致力種桃得桃種杏得杏未有根本不正而枝葉發(fā)生能自鬯茂者也

拙修書(shū)室記節(jié)錄　　　

吳廷棟

人莫病于拙然拙非病拙而不學(xué)乃病誠(chéng)學(xué)矣非惟拙不足累學(xué)而學(xué)反賴(lài)用拙惟學(xué)以拙進(jìn)者其知乃真知而行乃堅(jiān)固而不撓子曰參也魯而契子言一貫之旨者厥惟曾子非善用拙何朱子曰雖有上智之資亦必用困勉之功又答南軒先生書(shū)云近日一種向外心悅之而不能自已者皆準(zhǔn)止酒例戒而絕之此前輩所謂下士晚聞道聊以拙自修者若擴(kuò)充不已從此補(bǔ)復(fù)前非庶其有日嘗竊取其義以名吾讀書(shū)之室曰惟拙乃修惟修化拙不拙不修而欲以巧自飾者其終乃至拙也哉

求放心說(shuō)　　　

劉蓉

古圣賢有治心之學(xué)而不聞?dòng)星笮闹ǚ财湔f(shuō)之見(jiàn)于詩(shī)書(shū)禮樂(lè)為后世學(xué)問(wèn)之助者皆治心之要也然心果治矣固可無(wú)俟于求自無(wú)放佚之患茍或失之未有不得所以求之之道而能自進(jìn)于治心之學(xué)者此孟子求放心之訓(xùn)所由昉歟雖然人知此心逐于物欲者為放而不知流于昏憒之為放也知此心游于渺冥者為放而不知墮于虛寂之為放也知此心淪于紛擾龐雜者為放而不知溺于記誦詞章者之亦為放也夫茍不能明辨其端勢(shì)將誤以放者為存其為心害且有不可勝言者此尤用力于求放心者所宜知也且夫求之云者夫豈以此求彼如失雞犬者然必俟求而后可得哉人與雞犬兩物也故可以相求然其求之也亦有或得或不得而不可必者惟其判然二物非可恃為吾所固有之具也夫心則一而已矣以心求心如以目視目以耳聽(tīng)耳未有能見(jiàn)且聞?wù)卟诲肝┦嵌亚覍⒁骜Y騖于惝恍不可捉摸之域膠擾促迫無(wú)復(fù)一息之甯此佛氏返歸寂照之說(shuō)所由悖謬而不可訓(xùn)也然則其求之奈何曰是其放之已往者既已如星飛電馳不可復(fù)追矣若其乍覺(jué)而忽在者不可不提撕警覺(jué)以冀其復(fù)存也存之之道無(wú)他亦日約之于義理之途而已是心一離乎義理之外則瞬息千里頃刻萬(wàn)變不可以方所求吾一念悚然自覺(jué)其放則向之瞬息千里頃刻萬(wàn)變而不可測(cè)者固已不待羈束而自歸于虛靈之舍矣于是主敬以持之窮理以精之養(yǎng)之于端莊靜一之中以立其本約之于學(xué)問(wèn)思辨之際以博其趣庶吾心有所向往持循及其久而安焉惟所欲而不踰中正之矩此求心之道所以為求仁之方也其或不務(wù)出此而拘束操切冀幸一日之存或轉(zhuǎn)有躁擾而不甯者譬之馬然患其泛駕奔踶不可羈馭也于是縶而維之加桎梏焉非不帖然服也然情志益迫則且益奮躍躑躅而不得其安夫豈術(shù)之善者哉造父于此施之羈靮范我馳驅(qū)按轡徐行于通衢坦道之間左控右勒指顧千里其用力不勞而自無(wú)奔逸之患則操縱之道得焉爾是故善御馬者制之使行善持心者約之使達(dá)茍得其道雖一日之閑周覽八方酬酢萬(wàn)變而神明之用無(wú)往而不存也茍失其道雖終身塊坐寂守一隅吾知必背而馳焉然則君子于此亦可得所以用力之方矣余病夫?qū)W者放其心而不求或求焉不以其道且紛擾煩迫轉(zhuǎn)益其疾甚或墮于釋氏清靜寂滅之歸也故為之說(shuō)以曉之

原學(xué)儀顧堂集　　　

陸心源

學(xué)也者學(xué)為君學(xué)為臣學(xué)為父子兄弟夫婦朋友者也三代而下有小人之學(xué)有異端之學(xué)有小儒之學(xué)有大人之學(xué)約縱連橫之說(shuō)也堅(jiān)白同異之辨也詞賦之類(lèi)于俳優(yōu)也占畢之誣罔圣賢也內(nèi)不足以治其身外不能以益于人茍以趨時(shí)好悅?cè)酥鞲`顯官惑愚眾此荀子所謂以學(xué)為禽犢也皆小人之學(xué)也黃老之清靜楊氏之為我墨氏之兼愛(ài)申韓之刑名釋氏之慈悲用其說(shuō)亦足以立國(guó)原其心亦主以救偏而濟(jì)人然而畸于先王之教悖于圣人之道皆異端之學(xué)也研訓(xùn)詁通假借證名物析異同但道伏鄭是甯言孔圣非是為考證之學(xué)文必飾詞必修皮傅孔孟祖述韓歐詡詡?cè)获鏋橐蛭囊?jiàn)道者是為文章之學(xué)徐言而緩步儒冠而縫衣析性命必精微辨朱陸之同異囿于一先生之學(xué)不博考于圣人之通者是為性命之學(xué)是數(shù)者幾于道矣然而考之于古而宜推之于今而未必宜著之于言而然稽之于行而未必然修之一身而優(yōu)措之天下而未必優(yōu)皆小儒之學(xué)也若夫大人之學(xué)則何如學(xué)也者學(xué)為君學(xué)為臣學(xué)為父子夫婦兄弟朋友者也上究今古興衰之故中通宇宙利病之情下嚴(yán)身心義利之界若漢之賈生董生孔明唐之陸敬輿李鄴侯宋之范希文濂溪明道橫渠考亭止齋東萊元之靜修　本朝之亭林稼書(shū)是也夫是之謂六儒之學(xué)

學(xué)論寄村居集　　　

葛學(xué)禮張堅(jiān)填諱

古之學(xué)者學(xué)先圣賢之行事而已蓋自其為弟子時(shí)固已正其性情端其趨向而后誦詩(shī)讀書(shū)多識(shí)前言往行以蓄其德及其入學(xué)則并習(xí)出征獻(xiàn)俘之禮而于并世之人材有一善可師者亦必求得而識(shí)之以為行習(xí)之助故一旦任事直舉而措之耳矣即時(shí)異勢(shì)殊不可徑用所學(xué)要于古人之行事平日既好學(xué)深思而得其意則變化生心而不窮于應(yīng)此真學(xué)古之效也今之學(xué)者乃不然其專(zhuān)攻舉業(yè)空無(wú)用者勿論已一二有志之士研求經(jīng)義高談漢儒然其學(xué)也祗日求古人之短思乘閑抵隙以徼一日之名而于其可實(shí)見(jiàn)諸行事者固弗識(shí)也洎乎世變事起則其平日所論說(shuō)與此殊不相涉而倉(cāng)皇失措甚或名義蕩然與空者等且未古之人不特幼而學(xué)之者其于天下事若所素習(xí)雖以俗吏武夫稍知向?qū)W往往不數(shù)日而卓然有異于眾此無(wú)他惟學(xué)古人之行事而有得也識(shí)得古人數(shù)十百事而適遇事之不甚與古異者推以行之而功名爛焉今讀古人之書(shū)日惟求得其間一置喙以動(dòng)人聽(tīng)聞而博取聲譽(yù)富貴宜天下之事日壞而無(wú)克救之者也

　先君子平生志行略見(jiàn)詩(shī)文存草自序已列學(xué)術(shù)儒行類(lèi)矣茲謹(jǐn)錄數(shù)篇有關(guān)法古訓(xùn)俗之大者分列原學(xué)宗法兩門(mén)俾閱者益得因其文以考其行焉士浚謹(jǐn)識(shí)

移建上海縣學(xué)記代藍(lán)觀(guān)察蔚雯　　　

葛學(xué)禮張堅(jiān)填諱

上海學(xué)故在縣治東宋景定中里士唐時(shí)措始作文昌宮建古修堂為諸生肄業(yè)地迨元至元三十一年既立縣遂改為學(xué)至大中或移縣治西未幾復(fù)舊址此后增修不一而常在東今毀于火者猶是也古諸侯之學(xué)曰頖宮亦曰泮水毛詩(shī)鄭箋朱傳俱以水釋之學(xué)宮之必有水也所從來(lái)遠(yuǎn)矣　國(guó)朝教學(xué)加詳上海學(xué)當(dāng)干隆三十三年張尹記略云修其溝道通池貫門(mén)自戶(hù)聿嘉北出方呼吸疏通則泮水之形猶可想乃距今未百年溝渠湮塞地逼市廛塵溷穢積泮水至黝黑不可向視固已失絜清之義矣今　天子紀(jì)元之三年粵閩匪徒襲據(jù)上海乙卯元旦克復(fù)入城則學(xué)宮被焚大半余方總理善后事宜修城浚隍外并謀所以新之都人士遂以故址焦蕪圖請(qǐng)移學(xué)于西城右營(yíng)署基余按其圖式水貫注城堞環(huán)拱且地遠(yuǎn)囂塵實(shí)勝舊址檢志載其地在勝?lài)?guó)為海防道署因裁故歸營(yíng)今營(yíng)復(fù)于東南數(shù)步得粵商前置公所地建衙營(yíng)基僅存瓦礫以之移建學(xué)宮固無(wú)不可既呈大府報(bào)允于是取其地十六畝并市之民者十二畝有奇度材致用而屬役于學(xué)博章君安行及諸生賈生履上等以歲孟秋始事期月而舍菜焉門(mén)觀(guān)顯嚴(yán)殿閣崇邃神位清密祭用畢修博士之廬列于渠外因地制宜不侈不陋于泮水之稱(chēng)其尚有當(dāng)既章君偕生等請(qǐng)余為記余維古來(lái)學(xué)記蓄道德能文章者為之乃可垂之久遠(yuǎn)如曾南豐宜黃學(xué)筠州學(xué)朱子靜江府學(xué)鉛山縣學(xué)諸記不必官其地始為之也余不學(xué)大懼無(wú)所發(fā)明以?huà)簳r(shí)弊已不獲辭則曰移建固得所矣然所以移建者豈不亦以粵閩匪徒據(jù)城時(shí)宮廬嘗被不絜哉夫下無(wú)學(xué)賊民興所謂無(wú)學(xué)非必學(xué)校廢也誦章句課文字而內(nèi)不能修身外不能鎮(zhèn)俗其尤浮薄者至與商賈競(jìng)淫侈乃匪人之耳而目之者因乘間求饜其欲此世變之所以亟也然則余及都人士宜各痛自懲艾亟亟明倫以倡鄉(xiāng)里以合情誼而由體及用至于成謀問(wèn)囚之故罔不究心焉庶不負(fù)　圣朝教學(xué)之意而古道復(fù)見(jiàn)于今與聞?wù)唔t余言因撮其要為記而識(shí)其細(xì)于碑陰

量隨識(shí)長(zhǎng)論　　　

瞿慶賢

豪杰之所以異于凡庸者異乎其量實(shí)異乎其識(shí)耳為萬(wàn)物籠罩則量隘貴有識(shí)以破之為眾見(jiàn)束縛則量拘貴有識(shí)以開(kāi)之凡此籠罩束縛能脫得一分量亦擴(kuò)得一分脫得十分量亦擴(kuò)得十分未有無(wú)識(shí)而能脫籠罩束縛者也未有不脫籠罩束縛而量自擴(kuò)者也古之人任事功有容事功之量享富貴有容富貴之量遇拂逆有容拂逆之量堯則天而民無(wú)能名此容事功之量也舜禹有天下而不與此容富貴之量也顏?zhàn)臃付恍Ｃ献友源龣M逆以三自反此容拂逆之量也無(wú)容事功之量者任事功未有不伐無(wú)容富貴之量者享富貴未有不淫無(wú)容拂逆之量者遇拂逆未有不忤無(wú)他此事功富貴拂逆有識(shí)以運(yùn)之則隨在見(jiàn)其能容無(wú)識(shí)以宰之則隨在為其籠罩束縛而不能自脫也然則程子謂量隨識(shí)長(zhǎng)者烏容昧乎識(shí)之至者知事功雖大皆我性分之所固有職分之所當(dāng)為而何至于伐知祿位皆為外物蓋物本我一體則富貴何至于淫拂逆何至于忤是故量之狹者不能求之量也當(dāng)求之識(shí)識(shí)非一日能至故量非一日能宏也如草木然必漸以長(zhǎng)焉以道義勝世俗之精以學(xué)問(wèn)祛庸陋之見(jiàn)察于物理者精則胸襟自廣閱于人情者熟則意氣自平養(yǎng)識(shí)以養(yǎng)量量之隨識(shí)而長(zhǎng)也固非可驟期而有出于不自知者爾是故古之人以養(yǎng)識(shí)為務(wù)格物致知所以精此識(shí)也實(shí)之以誠(chéng)正充之以修齊治平皆所以鏈此識(shí)也識(shí)之長(zhǎng)也無(wú)止境量之隨以長(zhǎng)也亦無(wú)盡期學(xué)者讀古人書(shū)非不自高所見(jiàn)而卒不能自脫于籠罩束縛之中是虛見(jiàn)而非真識(shí)也至于不善讀書(shū)錮其靈明而墮于理障是又自誤其識(shí)而于籠罩束縛之外又滋一蔽也不惟無(wú)裨于量且深有害于其量是又烏可不辨耶

論語(yǔ)說(shuō)　　　

李元度

讀論語(yǔ)而知圣人之衛(wèi)道嚴(yán)也蓋舉異端及百家九流后起之流弊而悉杜之矣所謂異端神農(nóng)之言也老莊也楊墨也申韓也釋道也孫吳穰苴商鞅李悝皆是也當(dāng)孔子時(shí)未盡出已名露其端孔子則皆辭而辟之司馬談以陰陽(yáng)儒墨名法道為六家班固益以縱橫家雜家小說(shuō)家農(nóng)家兵家辭賦家術(shù)數(shù)家方伎家其類(lèi)伙矣而圣人皆預(yù)知其流弊而有以防之如樊遲請(qǐng)學(xué)稼圃是即為神農(nóng)言者之見(jiàn)端所謂并耕而食饔飧而治也蓋后世稱(chēng)述上古多失其義理猶陰陽(yáng)方伎家之稱(chēng)黃帝漢人之稱(chēng)黃老耳孔子曰遲為小人復(fù)進(jìn)以大人之事即孟子勞力勞心之說(shuō)也此明義而言神農(nóng)者詘至許行始申之復(fù)為孟子所距而其害息矣原壤母死而歌夷俟孔子老莊之流也晉人清談謂禮豈為我輩設(shè)實(shí)作俑于此阮籍聞母死仍終弈局正與壤同宜夫子斥壤為賊也子桑伯子不衣冠而處欲同人道于牛馬亦學(xué)老莊而失之太簡(jiǎn)者有子謂知和而和不以禮節(jié)之皆為自放于禮法外者警耳以德報(bào)怨老子守黑守雌之學(xué)也孔子折之曰何以報(bào)德而其說(shuō)詘矣接輿荷蕢沮溺丈人廢君臣之義潔身而亂大倫已開(kāi)楊子為我之先路宜孔子早辨之也莊子稱(chēng)墨子生不歌死無(wú)服桐棺三寸而無(wú)槨以為法式韓非子稱(chēng)墨者之葬也桐棺三寸服喪三月蓋以薄為其道也其書(shū)以三年之喪為敗男女之交宰我問(wèn)短喪蓋不覺(jué)浸淫于墨氏矣其問(wèn)從井救人亦即摩頂放踵利天下之恉也得孔子明告之而萬(wàn)世之論以定楚直躬證父攘羊近于無(wú)父之教墨子稱(chēng)帝堯土階茅茨采椽不刮食土簋啜土鉶以此為萬(wàn)民之率是又棘子成質(zhì)而已矣之說(shuō)所自來(lái)也圣門(mén)皆有以正之豈待孟子始距楊墨乎申韓之學(xué)名法家言也季康子欲殺無(wú)道就有道其意已專(zhuān)尚刑名孔子既非之又言齊之以刑民免而無(wú)恥所以遏申韓之焰于未起也后世酷吏之禍?zhǔn)ト松w憂(yōu)之矣釋道之恉近于老莊以清靜寂滅為教求脫離生死而因果輪回及丹鼎符籙禨詳祈禱之事出焉衛(wèi)人稱(chēng)公叔文子不言不笑不取是寂滅之行也子既辨其不然又嘗言朝聞道夕死可矣以道為斷則生死不足言也及季路問(wèn)事鬼神問(wèn)死則告以某之禱久而符籙祈禳之說(shuō)辟矣后世人主好佛老服藥求長(zhǎng)生齋醮禱祠貽譏史冊(cè)圣人皆已洞燭于幾先至讖緯之說(shuō)班史所謂陰陽(yáng)家術(shù)數(shù)家也子張問(wèn)十世可知已漸墮術(shù)數(shù)之智孔子準(zhǔn)之以禮而后王之信圖讖奉赤符者可以反焉孫吳穰苴班史所謂兵家也靈公問(wèn)陳子路問(wèn)行三軍皆獨(dú)重兵家言孔子皆不與而后世之爭(zhēng)地爭(zhēng)城者可以反焉商鞅開(kāi)阡陌李悝盡地力縱橫家之屬也孔子罕言利又嚴(yán)斥聚斂之冉有則固預(yù)有以防之虞初齊諧班史所謂小說(shuō)家也子不語(yǔ)怪力亂神又以言不及義好行小慧者為難則于后世之造小說(shuō)以害人心者亦預(yù)有以防之公孫龍作堅(jiān)白異同之論大約主變易是非自孔子明之曰不磷不淄而堅(jiān)白之真出矣不但已也其曰中庸民鮮能則逆知后世有索隱行怪之徒矣曰述而不作信而好古則逆知后世有蔑古妄作非堯舜而薄湯武者矣曰可與立未可與權(quán)則逆知后世有子莫執(zhí)中之病矣曰下學(xué)而上達(dá)溫故而知新則又逆知后世有金谿慈湖橫浦白沙姚江諸家之流弊矣故曰攻乎異端斯害也已蓋皆于異說(shuō)初萌時(shí)力折之為萬(wàn)世慮者至深遠(yuǎn)也至其曰有言者不必有德則又舉辭章家之失而砭訂之然則百家諸子莫能出圣人之范圍而其說(shuō)具詳于論語(yǔ)讀者可不盡心歟

答友人論異教書(shū)　　　

李元度

俗之厚薄奚自乎一二人之心之所向而已民之生庸弱者戢戢皆是也有一二賢且智者則眾人君之而受命焉而智者所言尤眾焉此一二人者之心向義則眾人與之赴義一二人者之心向利則眾人與之赴利眾之所趨勢(shì)之所歸雖有大力莫之敢逆故曰撓萬(wàn)物者莫疾乎風(fēng)風(fēng)俗之于人之心始乎微而終乎不可御者也先王之治天下使賢者皆當(dāng)路其風(fēng)民皆以義故道一而風(fēng)俗同世教既衰所謂一二人者不盡在位彼其心之所向勢(shì)不能不騰為口說(shuō)而播為聲氣而眾人者勢(shì)不能不聽(tīng)命而蒸為習(xí)尚于是徒黨蔚起而一時(shí)之人才出焉有以仁義倡者其徒黨亦死仁義而不顧有以功利倡者其徒黨亦死功利而不返水流濕火就燥無(wú)言不所從來(lái)久矣今之君子之在勢(shì)者輒曰天下無(wú)才彼自尸于高明之地不先以己之所向轉(zhuǎn)移習(xí)俗而陶鑄一世之人而翻謝曰無(wú)才謂之不誣可乎否也十室之邑有好義之士其智足移十人者必能拔十人中之尤者而材之其智足移百人者必能拔百人中之尤者而材之然則轉(zhuǎn)移習(xí)俗而陶鑄一世之人非特處高明之地者然也凡一命以上皆有責(zé)焉者也有國(guó)家者得吾說(shuō)而存之則將慎擇與共天位之人士大夫得吾說(shuō)而存之則將惴惴乎謹(jǐn)其心之所向恐一不當(dāng)而壞風(fēng)俗賊人才循是為之?dāng)?shù)十年之后萬(wàn)一有收其效者乎非所逆睹已