海寧張次仲　撰

周易上篇

周代名言周以別于夏商易從日從月莊子曰易以道隂陽(yáng)系辭曰隂陽(yáng)之義配日月變易交易之理悉舉之矣

【干下干上】

乾元亨利貞【說(shuō)文干上出也從乙乙物之達(dá)也從倝有光明意意兼聲】

彖曰大哉乾元萬(wàn)物資始乃統(tǒng)天云行雨施品物流形大明終始六位時(shí)成時(shí)乗六龍以御天乾道變化各正性命保合大和乃利貞首出庶物萬(wàn)國(guó)咸寧【字書云曰上闕象人開口而氣出也成從戊丁聲御從卸俗從缷誤變從攴攴作攵俗作夂誤說(shuō)文庶從炗石經(jīng)從□　呉幼清以乾道變化四句在品物流形下首出庶物二句在御天下】

潘去華曰凡彖以易象與天道雜言見易之所象皆天道也以人事終之者見易以天道言人事也此六十四卦之例

竒是羲皇第一畫干是羲皇第一卦元亨利貞濳龍勿用大哉乾元是文王周公孔子第一句六十四卦根蔕三百八十四爻綱領(lǐng)俱提挈于此方節(jié)初曰六畫純陽(yáng)惟天惟圣人足以當(dāng)之本大本通本利本貞不用戒詞非他卦之比故夫子以四徳釋之劉濬伯曰漢魏取干之四徳列為二物而曰大通而利于正由是亨與貞為實(shí)徳而元與利為虛字矣在諸卦有此例非干之本防也

昔者伏羲氏仰觀俯察逺求近取驀地勘破根源信手作一竒一耦爾時(shí)天地萬(wàn)物之窟穴盡底掀翻機(jī)緘一泄住手不得相摩相蕩俄頃而成六十四卦究竟止是一畫為之胚胎夫子學(xué)易韋斷摘折不是從語(yǔ)言刪潤(rùn)今日改一字明日増一句只從一畫落手處參詳恍然見當(dāng)日伏羲氏這防機(jī)闗天地萬(wàn)物不離六十四卦六十四卦不離一畫信筆而書曰大哉乾元萬(wàn)物資始想其落筆之際真是傾瀉銀漢噓吸滄溟何者為元為亨何者為利為貞任他説天也得説圣也得説易也得説物也得總是大哉乾元而已葢羲皇六畫萬(wàn)法皆備以一字名之曰干以四字形容之曰元亨利貞夫子彖傳止以乾元二字提綱而亨而利而貞錯(cuò)綜防綴其間知元之為何物則亨利貞不過張弛闔辟之節(jié)耳注疏家逐句分析非本防也【私記】

大哉乾元萬(wàn)物資始既資以始則乾元非獨(dú)天也乃統(tǒng)天矣試看行者為云施者為雨流形者為品物何等廣大何等髙明一干方終一干又始到此時(shí)遂成此位到此時(shí)遂乗此龍一片天機(jī)車旋轂轉(zhuǎn)變者變化者化言乎性命則各正言乎太和則保合元亨者至此乃利貞矣豈不首出庶物萬(wàn)國(guó)咸寧也哉惟資始所以統(tǒng)天云行雨施正統(tǒng)天之作用惟御天所以變化各正保合乃御天之效騐乃利貞與乃統(tǒng)天一様句法若承上又若起下而以首出庶物萬(wàn)國(guó)咸寜終之味其語(yǔ)意忽言天忽言人忽言易忽言物蛛絲馬跡若防若續(xù)鏡花水月若隱苦見説易者謂此是元此是亨此是利貞逐節(jié)界斷意味索然矣【私記】流如水之流有生生不息之意形如人之面有種種不同之處形對(duì)氣言氣胚胎于中形呈露于外易之大分陽(yáng)大隂小陽(yáng)明隂暗大明者干之體終始者干之運(yùn)九三下干之終九四上干之始一干終而一干始終始者時(shí)而六位成乎其中矣易作于圣人非圣人能作易也不過借圣人為輸冩耳易用于圣人亦非圣人能用易也不過借圣人為展拓耳系辭首章言天尊地卑即繼以剛?cè)崮κ幫媸枪识謾C(jī)勢(shì)相逼而來(lái)有天地人物自然有易何曽有半防擬議下即繼以雷霆風(fēng)雨成男成女有易自然有天地人物何曽有半防做作造化人事總是一部易書天地圣人不得而主也

管登之曰圣人乗龍乗一乎乗六乎曰乗一即所以乗六也論圣學(xué)之大致則以濳為基而見以用濳惕以持見躍以行惕飛以終躍亢者飛之極而復(fù)反于濳六位之在人心如晝夜循環(huán)隨時(shí)隨地?zé)o不可乗若以時(shí)位而論則六龍亦無(wú)并乗之理雖道全徳備之圣人所乗不過一龍堯舜飛孔子見伯夷亢太公躍道雖相通用不相奪而就其所乗一龍之中六龍亦森然具焉則所謂敦化而川流即一而成六者也然龍徳無(wú)成心時(shí)乗無(wú)定格故有始濳而終見始見而終飛始惕而終躍者又有見兼濳惕兼見飛兼躍且亢者千變?nèi)f化不可勝窮要之亦各乗其時(shí)而已忽而濳忽而見忽而惕躍飛亢是謂乾道變化濳者自濳見者自見惕躍飛亢自惕躍飛亢是謂各正性命濳見惕躍飛亢渾渾淪淪一團(tuán)元?dú)獠幌喙造迨侵^保合太和【私記】

紀(jì)聞曰統(tǒng)如身之統(tǒng)四體御如心之御五官六位言六畫之定分六龍言六爻之變象六位乃諸爻之所同六龍則純干之所獨(dú)元亨利貞是干之作用濳見惕躍飛亢是元亨利貞之作用

何謂乾元非理非氣不可言也其隂陽(yáng)未形之初乎肇于一謂之元一而二謂之氣運(yùn)而無(wú)息謂之道莫之令而令者曰命莫之稟而稟者曰性未有天地以此而生天生地既有天地以此而生人生物蘇君禹曰天一氣耳而生長(zhǎng)收藏各一其則一氣之中不能不分為四序人一性耳而仁義禮智共成其功則一性之中不能不分為四徳性者理之一定命者理之流行太和者性命之渾合而無(wú)間孔疏以漸移改謂之變一有一無(wú)忽然而異謂之化

朱康流曰元亨不言性命至利貞始言之者造化之氣盛而不斂則天有愆陽(yáng)伏隂物多夭札瘥厲是不終有其性命也故物之各正不見于其發(fā)而見于其藏干之變化不見于其通而見于其復(fù)圣人之首出不見于其動(dòng)而見于其靜學(xué)問人品俱如此

毛伯玉曰變化之余各正性命收斂于冬也斂之不固則泄不以時(shí)凡雨雪不應(yīng)水泉不收愆陽(yáng)伏隂冬華春實(shí)皆天地之沴氣也故收斂于冬者萬(wàn)物之所以正也

劉子珪曰陽(yáng)為萬(wàn)物之所始故曰首出庶物

夫子傳易專要闡發(fā)三圣之意所以羲皇之象得文周而始明文周之辭得夫子而發(fā)揮殆盡所謂先圣后圣其揆一者也元晦止以卜筮論易謂元亨利貞為文王占辭夫子以四徳釋之非文王本意是兩圣先自矛盾何以教天下后世哉【私記】

孔仲達(dá)曰圣人畫卦因天象以教人事于物象言之則純陽(yáng)也天也于人事言之則君也父也故居諸卦之首為易理之初但圣人名卦體例不同有以天道而為卦名者否泰剝復(fù)之屬是也有以物象而為卦名者頤鼎噬嗑之屬是也葢物有萬(wàn)象人有萬(wàn)事若執(zhí)一事不可包萬(wàn)物之象若限一象不可總?cè)f有之事故名有隱顯詞有踳駮不可一例求不可一類取也

彖曰象曰相傳謂王輔嗣所加若夫子原無(wú)此名輔嗣豈敢誕妄至此縁夫子彖象與文周各自成書故于彖之前總題之以彖曰象之前總題之以象曰輔嗣傳康成之學(xué)以彖與大象之詞各附卦辭后小象之辭各附爻詞后于是二傳之上各加彖曰象曰以別之非夫子之古本也

古者經(jīng)與翼傳各自成書今按乾卦先彖辭次爻辭次彖傳次大象次小象此康成本輔嗣因之而以文言附于乾坤之末坤以后諸卦輔嗣以彖傳附彖以大象附彖傳以小象附各爻鄭王二本歐陽(yáng)石經(jīng)晦庵本義俱從之今則乾卦亦同坤卦序例淳于俊所謂合彖象于經(jīng)欲學(xué)者尋省易了耳非有異同也

象曰天行健君子以自強(qiáng)不息【健從人俗從彳非】

胡翼之曰天者干之形干者天之用天形蒼然南極入地三十六度北極出地三十六度狀如倚杵其用則一晝一夜行九十余萬(wàn)里人一呼一吸為一息一息之間天行八十余里人一刻一百三十五息一晝夜有一萬(wàn)三千五百余息天行九十余萬(wàn)里【以數(shù)考之此當(dāng)有誤】天之行健可知君子法之以自強(qiáng)不息李氏曰學(xué)者未敢言無(wú)息且自不息入

凡有所依附以強(qiáng)者失其依附則強(qiáng)息君子只是自強(qiáng)師友其資耳詩(shī)書其寄説者耳如天行之健何所依附哉

胡仲虎曰上經(jīng)四卦干曰天行坤曰地勢(shì)坎曰水洊至離曰明兩作先體而后用也下經(jīng)四卦震曰洊雷艮曰兼山巽曰隨風(fēng)兊曰麗澤先用而后體也乾坤不言重異于六子也稱健不稱干異于坤也

胡庭芳曰六十四卦大象釋一卦兩象之體象皆夫子所自取文王周公所未嘗有故與卦爻之詞絶不相闗六十四卦皆著一以字以者所以體易而用之也即一以字示萬(wàn)世學(xué)者用易之方不可不察象之取法不同孔疏言之甚悉至用易之人其稱名亦殊大抵前時(shí)創(chuàng)制之典則稱先王因時(shí)經(jīng)世之道則稱后或用之身心用之世務(wù)則稱君子

初九濳龍勿用【初從衣濳石經(jīng)從旡字書從旡俗從夫誤用上缺】

象曰濳龍勿用陽(yáng)在下也【字書陽(yáng)古文作昜從日從一從勿日為太陽(yáng)一者地也勿者日出地上陽(yáng)氣舒展之象后人加阝阝即阜字乃山之南水之北也隂陽(yáng)易中綱領(lǐng)故詳述字義】卦辭總一卦之大義爻則探卦辭之所指因六爻析而明之所謂發(fā)揮旁通言乎變者也

凡草木之生棟宇之建學(xué)問之成皆自下而上故畫卦亦自下而上不言下而言初者一畫初落如天地初辟人物初生學(xué)問初進(jìn)皆自無(wú)而有従微而著故曰初也九者老陽(yáng)之?dāng)?shù)濳者隱伏之稱龍者變化之物濳見惕躍飛亢則初終之序而變化之跡也干為六十四卦之首干初爻又為三百八十四爻之首劈頭説一濳字此有堯舜之徳而不飛孔顔之學(xué)而不見者也人能如龍之濳藏寂然不動(dòng)則與天為體不失其初矣象曰陽(yáng)在下陽(yáng)謂龍下謂濳經(jīng)言龍而象言陽(yáng)明經(jīng)之稱龍即陽(yáng)氣也周公稱龍甚是奇特夫子恐人泥于跡象涉于竒怪而昧立言之防故詮解若此凡看爻須玩小象

卓去病曰譚經(jīng)家謂濳不専以蟄藏言即至用之中有至濳者存此是深論濳道卻非本防論理有全體有當(dāng)機(jī)不可過也此爻只以初陽(yáng)在下未可施用為言勿者禁止之辭圣人當(dāng)此時(shí)意念不生幾微不露胡庭芳曰易卦爻辭無(wú)隂陽(yáng)字夫子于干初曰陽(yáng)在下于坤初曰隂始凝隂陽(yáng)之稱始此葢以六十四卦之初爻即太極所生兩儀之一以為諸卦通例隂陽(yáng)之名一立而動(dòng)靜健順剛?cè)岣g耦小大尊卑變化進(jìn)退往來(lái)亦由是而著矣

王伯安曰干六爻作一人看有顯晦無(wú)優(yōu)劣作六人看有貴賤無(wú)優(yōu)劣惟龍而濳者可稱勿用非龍而濳農(nóng)商盡然安所稱勿用哉

九二見龍?jiān)谔锢姶笕恕疽姀脑聫娜恕?/p>

象曰見龍?jiān)谔飶允┢找病菊h文普從竝石經(jīng)作普】

陽(yáng)處二位故曰九二陽(yáng)氣發(fā)見故曰見龍以六畫言初二地位二在地上有田象以三畫言二五人位有人象陽(yáng)大隂小二五皆陽(yáng)大人象

龍非淵則天何言在田田者耕稼之所謂其興云布雨覃于農(nóng)扈是徳施之普非徒在田而已也其于人事則舜居歴山尹耕莘野雖未飛未躍而云雨之氣已彌布域中矣人生一世不見斯人終身倀倀如在云霧故曰利見大人

九三君子終日干干夕惕苦【句】厲【句】無(wú)咎【無(wú)音無(wú)王育云天缺西北為無(wú)詩(shī)書春秋禮記論語(yǔ)本皆無(wú)字奈變篆為隸始以蕃橆之橆為有無(wú)之無(wú)獨(dú)周禮盡用無(wú)字葢變隸時(shí)未改也易不在焚數(shù)故亦不改或作旡非旡音既今考?xì)W陽(yáng)石經(jīng)周禮皆無(wú)字不知王説何所據(jù)咎從人從各各者相違也違則天下之事乖矣】

象曰終日干干反復(fù)道也【復(fù)音覆】

干九三乃三百八十四爻人道之始學(xué)易之樞紐故圣人危言之王仲淹曰終日干干一句可蔽全易三四皆明人事故不言龍三有干徳而在人位君子之象陽(yáng)為日居下干之終有日終而夕之象居二干之間有干干之象若語(yǔ)辭與發(fā)若紛若節(jié)若沱若嗟若一例自上而下為復(fù)自下而上為反上下皆干故為反復(fù)

王輔嗣曰九三上不在天未可以安其尊也下不在田未可以寜其居也純修下道則居上之徳廢純修上道則處下之體曠因時(shí)而惕不失其幾雖危而勞可以無(wú)咎張彥陵曰惕若二字可玩常人之儆戒形見勢(shì)迫有實(shí)事可按便是有所恐懼君子本體常自惺惺老氏所謂惕兮若驚猶兮若畏四隣原非罣礙原無(wú)恐怖恰像有一節(jié)放不下的心事故曰惕若危者使平故無(wú)咎象曰反復(fù)道見不是保守富貴不是計(jì)算未來(lái)只是反反覆覆在道理上盤旋與小人之長(zhǎng)戚戚者相去萬(wàn)里矣杜黃裳曰秦皇程書隋帝傳餐非不勤且勞也所務(wù)非其道也

卓去病曰六干之義獨(dú)以學(xué)問歸之九三儒者以為三人位也此大不然圣人無(wú)地非學(xué)無(wú)時(shí)非學(xué)乾卦純粹中正諸爻總是一人諸人總是一徳第九二中和則表修身見世之徳九五剛健則著飛龍善世之功因九三重剛不中居下之上有危懼之象則以學(xué)問歸之圣人無(wú)危機(jī)兢業(yè)是其危機(jī)圣人無(wú)懼境兢業(yè)是其懼境因爻之危懼冩圣心之危懼此化工之筆也

馮竒之曰圣人作易立教夫婦之愚皆可與知與行故自二五大人之外止言君子使天下之為父子兄弟者皆可勉而至也　凡咎悔吝以理言兇災(zāi)無(wú)攸利以事言

九四或躍在淵無(wú)咎【淵石經(jīng)作淵】

象曰或躍在淵進(jìn)無(wú)咎也

九四陽(yáng)氣漸進(jìn)龍?bào)w欲飛之象或者疑而未定之辭躍者飛而欲起之狀淵者空洞不測(cè)之所改革之際進(jìn)退未定之時(shí)也已離下體故謂之躍猶在上體之下故謂之在淵鄭申甫曰躍而曰或不可知之辭也不可知圣人行權(quán)之妙用不可以告人人亦不得而測(cè)也

干令升曰此武王舉兵孟津觀釁而退之爻也守柔順則逆天人之應(yīng)通權(quán)變則違經(jīng)常之教圣人不得已而為之故其辭疑之矣郝仲輿曰若就尋常論只是再思而行

龍非欲躍氣蒸時(shí)逼不得不躍既進(jìn)而不可復(fù)反者也退則入于禍故圣人加進(jìn)字以決其疑曰進(jìn)無(wú)咎則退有咎矣凡言無(wú)咎者本皆有咎處得其道故無(wú)咎獨(dú)于三四言之者三多兇四多懼也

淵卑于田二言田而四曰淵者言其潤(rùn)澤之處則曰田言其騰躍之處則曰淵各隨義取象不以上下拘也

九五飛龍?jiān)谔炖姶笕?/p>

象曰飛龍?jiān)谔齑笕嗽煲?/p>

剛陽(yáng)中正以居尊位飛龍?jiān)谔熘箫w者龍之本體天者龍之本位飛龍?jiān)谔祜L(fēng)云雷雨翕然交集大人在上禮樂刑政煥然聿新猶之造化陶鑄成一個(gè)世界故曰造也自無(wú)而有謂之造皆尊仰之謂之見皆蒙其澤謂之利

文言曰圣人作而萬(wàn)物睹睹者見之謂也舉世混濁如盲如瞽圣人出世三綱五常整頓肅清如金針撥轉(zhuǎn)瞳子人生此時(shí)心開目明有天有日其為利豈曰小補(bǔ)哉

沈氏曰干之六爻非圣人孰當(dāng)之九五非堯舜孰當(dāng)之堯舜非受禪而后倦勤而前垂衣端拱之日孰當(dāng)之龍之在天也一歲一時(shí)圣人之在天下也萬(wàn)古一時(shí)故易之最尊者惟干而干之最尊者惟五

上九亢龍有悔【悔從母】

象曰亢龍有悔盈不可久也【盈從皿從夃徐?曰夃古乎切益多之義古以物多為盈故從夃石經(jīng)從夃】

亢旱也龍之居杳防而不能雨者曰有不必然不必不然之辭

陽(yáng)極盛而隂生龍既飛而思濳此自然之理故曰有悔亢者時(shí)之盈盈不可以久居悔者幾之動(dòng)幾不可以少淹亢而后天者盡悔而后天者還也黃石齋曰亢者上九之遇悔者上九之徳謂上九非圣不得云中正純粹矣

凡云悔者或指可悔之事或指能悔之心可悔之事不宜有能悔之心不宜無(wú)不言六而言上何也數(shù)極于五五者參兩之合數(shù)五位最尊六又出而駕其上故不言六而言上其于人事或?yàn)橥扛F數(shù)極之地或?yàn)楣Τ擅熘l(xiāng)有可挽囘者有不可挽回者讀易君子觀初上二字而慎終慮始之道可知矣

沈氏曰進(jìn)極必退治極必亂故持盈保危道也辭榮就閑道也死忠死孝寜玉碎無(wú)瓦全道也徐衷明曰相因倚伏必然之理古來(lái)絶人才智豈不明此只是做到地位回頭不得小人不做不休君子不做不得錢塞庵曰干體人人皆具干徳人人冝體飛而九五從心所欲即龍之飛也亢而上九曳杖逍遙即亢之悔也故干者生人日用飲食之事而髙推勢(shì)分劣視身心豈圣人作易之防哉

王汝中曰干之為卦或?yàn)K見或惕躍或飛亢位雖有六不過出處兩端而已濳處之極也亢出之窮也見與飛上下之正也惕與躍內(nèi)外之際也六者君子終身經(jīng)歴之時(shí)也

胡庭芳曰文王于干無(wú)所取象周公始象以龍至孔子大象方有天之名説卦方有馬之名而為首為君之類始大備矣后之講象學(xué)者各據(jù)三圣而論庶無(wú)惑于紛紜之多端也

用九見羣龍無(wú)首吉【吉從士】

象曰用九天徳不可為首也

易不外乾坤乾坤不過九六圣人于六爻之外虛設(shè)此爻其義有二一者發(fā)明作易時(shí)陽(yáng)爻稱九隂爻稱六之本防一者令學(xué)易之人或時(shí)用九或時(shí)用六奉此為成法凡一百九十二陽(yáng)爻皆須不露圭角一百九十二隂爻皆須始終堅(jiān)固此易簡(jiǎn)之宗防寡過之法門猶著述家之發(fā)凡起例也【私記】

蘇君禹曰羣龍未常無(wú)首只是用九之人能見到羣龍無(wú)首才謂之用九而吉天徳不可為首以天徳本無(wú)首也天之氣有首有尾故歲以春為首月以朔為首徳則渾渾全全引之莫知其始要之莫知其終有何形跡而可為首乎儒者謂不可為物先此剛強(qiáng)之氣非天徳也夫不可以天徳為首與天徳不可為首相去固徑庭矣卓去病曰陽(yáng)純則渾融故無(wú)首隂純則凝固故永貞質(zhì)卿曰如易牙調(diào)味只見可口不見酸咸苦辣若鹽多則咸見辛多則辣見矣胡仲虎曰經(jīng)言無(wú)首傳言不可為首為人之用易者言也易主于用用易在人離人而譚有首無(wú)首總屬虛誕干主知故言見坤主行故言利

龍以濳為用以惕為體龍而不濳則終日見終日飛狂風(fēng)怪雨不成世界濳而不惕非死鰍死鱔則為虺為蛇安望其霖雨天下哉君子學(xué)易先問其是龍非龍然后論其有首無(wú)首若以剛變?yōu)槿釣闊o(wú)首則是棄狂狷而取鄉(xiāng)愿好畫龍而不好真龍者也【私記】蘇子瞻曰九六為老七八為少之説未之聞也或曰陽(yáng)極于九其次則七極者為老其次為少則隂當(dāng)老于十而少于八曰隂不可加于陽(yáng)故十不用十不用猶當(dāng)老于八而少于六也則又曰陽(yáng)順而上其成數(shù)極于九隂逆而下其成數(shù)極于六自下而上隂陽(yáng)均也稚于子午而壯于己亥始于復(fù)姤而終乾坤者隂猶陽(yáng)也曷常有進(jìn)陽(yáng)而退隂與逆順之別乎且此自然者天地且不能知圣人豈得與于其間而制其與奪哉

郭立之曰三百八十四爻不論老少皆稱九六何也曰九六有象七八無(wú)象所謂七八無(wú)象者以卦則六子之卦七八隱于其中而無(wú)象也以畫則雖六子亦皆乾坤之畫無(wú)六子之畫也如震之初干畫也干策也震之二三坤畫也坤防也別無(wú)震之畫震之策也乾坤用九六而諸卦之得竒畫者皆用干之九得耦畫者皆用坤之六故止稱九六不稱七八

郭子和曰學(xué)者相傳謂九為老陽(yáng)七為少陽(yáng)六為老隂八為少隂及觀干爻稱九坤爻稱六則九六為隂陽(yáng)葢無(wú)疑也而六子皆稱九六不言七八則少隂少陽(yáng)未有所據(jù)及考乾坤之防曰干之防二百一十有六坤之防百四十有四干一爻得三十六防坤一爻得二十四防是則老隂老陽(yáng)之?dāng)?shù)也又考二篇之防陽(yáng)爻百九十有二以三十六乗之積六千九百十有二隂爻百九十有二以二十四乗之積四千六百八合之為萬(wàn)有一千五百二十則二篇之策亦皆老隂老陽(yáng)之?dāng)?shù)也而少隂少陽(yáng)之?dāng)?shù)又無(wú)所見再置陽(yáng)爻百九十有二以少陽(yáng)二十八乗之積五千三百七十六再置隂爻百九十有二以少隂三十二乗之積六千一百四十四合之亦為萬(wàn)有一千五百二十以是知少隂少陽(yáng)之?dāng)?shù)隱于老隂老陽(yáng)之中如是則七九皆為陽(yáng)六八皆為隂其畫為竒為耦皆同圣人畫卦初未必以隂陽(yáng)老少為異然卜史之家欲取動(dòng)爻之后卦故分別老少之象與圣人畫卦之道已不同矣附左傳國(guó)語(yǔ)二則見周代用易異于夏商

左傳防公九年穆姜薨于東宮始往筮之遇艮之八【周禮太卜掌三易雜用連山歸藏二易皆以七八占故言遇艮之八】史曰是謂艮

之隨【史疑古易遇八為不利故更以周易占變爻得隨卦而論之】隨其出也【史謂隨非閉固之卦】君必速出姜曰亡是于周易曰隨元亨利貞無(wú)咎【易筮皆以變者占遇一爻變義異則論彖故姜亦以彖占也史據(jù)周易故指言周易以折之按史言周易以見別于夏商】元體之長(zhǎng)也亨嘉之防也利義之和也貞事之干也體仁足以長(zhǎng)人嘉防足以合禮利物足以和義貞固足以干事然故不可誣也是以雖隨無(wú)咎【言不誣四徳乃遇隨無(wú)咎】今我婦人而與于亂固在下位【卑于丈夫】而有不仁不可謂元不靖國(guó)家不可謂亨作而害身不可謂利棄位而姣【淫之別名】不可謂貞有四徳者隨而無(wú)咎我皆無(wú)之豈隨也哉我則取惡能無(wú)咎乎必死于此弗得出矣【按晦庵筮法五爻變則占之卦不變爻與左傳異】

晉語(yǔ)秦伯【穆公】召公子【晉重耳】于楚楚子【成王】厚幣以送公子于秦公子親筮之曰尚有晉國(guó)【命筮之詞】得貞屯悔豫皆八也【震在屯為貞在豫為悔八為震兩隂爻在貞悔皆不動(dòng)故曰皆八】筮史占之皆曰不吉【筮人掌三易以連山歸藏占此二卦皆言不吉胡庭芳曰言皆八可見用夏商二易】閉而不通爻無(wú)為也【閉壅也震動(dòng)遇坎險(xiǎn)壅閉不通則爻無(wú)所為】司空季子曰吉是在易【以周易占之□卦皆吉也】皆利建侯【按二卦彖詞皆利建侯】不有晉國(guó)以輔王室安能建侯我命筮曰尚有晉國(guó)告我曰利建侯得國(guó)之務(wù)也吉孰大焉震車也坎水也坤土也屯厚也豫樂也車班內(nèi)外順以訓(xùn)之【班徧也屯內(nèi)豫外皆震坤順屯豫皆有坤】泉源以資之【資財(cái)屯豫皆有艮坎水在山為泉源流而不竭】土厚而樂其實(shí)【屯豫皆有坤故厚豫為樂】不有晉國(guó)何以當(dāng)之震雷也車也坎勞也水也眾也主雷與車【內(nèi)為主】而尚水與眾車有震武也【車聲隆有威武】眾而順文也文武具厚之至也故曰屯其繇曰元亨利貞勿用有攸往利建侯主震雷長(zhǎng)故曰元眾而順嘉也故曰亨內(nèi)有震雷故曰利貞車上水下必伯【車動(dòng)而上威也水動(dòng)而下順也有威眾從必伯】小事不濟(jì)壅也故曰勿用有攸往一夫之行也【一夫一人也震一索得男故曰一夫又震作足行象】眾順而有武威故曰利建侯【復(fù)述上事】坤母也震長(zhǎng)男也母老子強(qiáng)故曰豫其繇曰利建侯行師居樂出威之謂也【居樂母內(nèi)岀威震外居樂故利建侯出威故利行師】得國(guó)之卦也

按周禮筮人掌三易三易謂連山歸蔵周易也周人用周易而以連山歸藏備防考連山歸藏用七八七八不動(dòng)周易用九六九六主動(dòng)動(dòng)者變也周易尚變故三百八十四爻不論老少皆稱九六而周公于乾坤二卦發(fā)明其例杜元?jiǎng)P曰凡筮者用周易則其象可推【私記】

文言曰元者善之長(zhǎng)也亨者嘉之防也利者義之和也貞者事之干也君子體仁足以長(zhǎng)人嘉防足以合禮利物足以和義貞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利貞【十翼次第文言在系辭下傳之后】

陸徳明釋文載梁武帝云文言是文王所作陳友文曰其意謂文言者文王之言也獨(dú)不見文言之辭一則稱子曰再則稱子曰所謂子者非孔子而何劉子珪曰作文而言其理故曰文言

于令升曰純陽(yáng)天之精氣四行君子懿徳是故干冠卦首辭表篇目道義之門在于此矣猶春秋之備五始也故夫子留意焉

劉元炳曰乾卦六爻雖未嘗不兼言人事而象占渾奧彖傳閎深小象簡(jiǎn)勁其辭皆即天即人未嘗專言人也至文言首挈乾元亨利貞以歸之君子之四徳而因?yàn)K見惕躍飛亢以發(fā)揮六位之情則即人即天盛徳大業(yè)皆從此出矣

孔仲達(dá)曰天本無(wú)心豈造元亨利貞之徳天本無(wú)名豈造元亨利貞之名但圣人以人事托之謂此自然之功為天之四徳垂教于下使后代圣人法天之所為故立四徳以設(shè)教也

孟子論四端以不忍為提綱子貢問終身可行夫子以恕為要領(lǐng)可見慈祥一念是萬(wàn)善之原百行之主故曰元者善之長(zhǎng)體仁足以長(zhǎng)人玉帛鼎爼人道嘉美之事但三千三百紛然散亂無(wú)團(tuán)聚防合之處總屬虛文易所謂亨者是愛敬之心未將之誠(chéng)三千三百?gòu)拇硕瞿吮娒乐浪^人情王道之田所謂忠信可以學(xué)禮故曰亨者嘉之防嘉防足以合禮【私記】人之相與惟見其不利也則相怨相陵惟見其利也則相安相悅?cè)缦虑稚蟿t不利于上上猜乎下而不和矣上侵下則不利于下下猜乎上而不和矣惟下不侵上則利在上上得其分愿而與下和上不侵下則利在下下得其分愿而與上和和從義生本是區(qū)處截然不相陵犯而人各見為利不見為苦則此利乃義之利而利之為和者乃義之和也

貞者堅(jiān)忍凝定不可動(dòng)搖之意蘇君禹曰行其所當(dāng)行止其所當(dāng)止一時(shí)之利害有所弗顧眾口之毀譽(yù)有所弗徇必如是而后為事之干必如是而后可以干事呂伯恭曰世人但知疏通可以干事謂貞固者不能此葢誤認(rèn)樸拙為貞固耳不知疏通者但能取辦目前不貞不固終必?cái)∈?/p>

夫子贊易其親切為人之處見于文言觀乾元亨利貞五字渾淪深?yuàn)W不可窺測(cè)不得已以天道明其一二究竟鏡花水月如何法天如何學(xué)易無(wú)從下手夫子于此不別下注腳只以穆姜相傳之語(yǔ)防竄數(shù)字稱述一畨而結(jié)之曰君子行此四徳者故曰乾元亨利貞見所謂元亨利貞更無(wú)竒特只是行此四徳便呌做元亨利貞易知簡(jiǎn)能潔靜精微之防如是而已讀易者不從此體認(rèn)而髙談?妙子瞻所謂龍肉但可耳食不能入口者也【私　穆姜之筮在成公十六記　年襄公二十一年孔子生又?jǐn)?shù)十年而始作易】

元亨利貞四徳散見于諸卦或分或合體例不一孔疏言之甚詳其純粹以精者獨(dú)干而已故夫子再四闡發(fā)以盡其蘊(yùn)

初九曰濳龍勿用何謂也子曰龍徳而隱者也不易乎世不成乎名遯世無(wú)悶不見是而無(wú)悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔濳龍也【拔從犮俗從叐非】

本義乾卦六爻文言皆以圣人明之有隱顯而無(wú)淺深

來(lái)矣鮮曰何謂也三字是文章問荅之祖屈原漁父揚(yáng)雄法言皆出于此

貢受軒曰人在世上都被世界轉(zhuǎn)移大易言不易乎世這是出風(fēng)塵的漢子然才是特立便要成名既不易乎世又無(wú)所成名才濳得不凡吾人學(xué)問劈初無(wú)遯世無(wú)悶一段根基安望其根深而末茂也鄭申甫曰人雖遯世猶有是之者一二知己可以自慰至于不見是而無(wú)悶抑又難矣

遯世接不易乎世遯則甚于不易矣不見是接不成乎名不見是則甚于無(wú)名矣而皆無(wú)悶者彼有所獨(dú)得也樂則行之從其所好也憂則違之不從其所不好也學(xué)問到此固蒂深根孰得而拔之故曰確乎其不可拔

孔疏目中所見都是邪辟無(wú)一是處卻不以為悶【附録】

九二曰見龍?jiān)谔锢姶笕撕沃^也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹(jǐn)閑邪存其誠(chéng)善世而不伐徳博而化易曰見龍?jiān)谔锢姶笕司龔砸?/p>

龍徳一也在初則言其隱在二則言其正中徐衷明曰徳而曰龍似神竒不測(cè)不知即在平常日用之間故曰正中據(jù)爻例九二中而不正今曰正中見中之兼乎正也邪與正中相反庸言一不信庸行一不謹(jǐn)悉邪也于庸處稍加分毫亦邪也念念無(wú)不信念念無(wú)不謹(jǐn)便是閑邪正叔謂閑邪工夫只在言語(yǔ)飲食與人交接時(shí)做閑邪便是存誠(chéng)邪自外入故曰閑誠(chéng)自我有故曰存圣人之學(xué)正心誠(chéng)意便是治國(guó)平天下作用誠(chéng)存則不徒善其身而且兼善一世矣蘇子瞻曰堯舜之所不能加桀紂之所不能亡是之謂誠(chéng)凡可以閑而去者無(wú)非邪也邪者盡去則其不可去者自存矣是謂閑邪存其誠(chéng)不然則言行之信謹(jǐn)葢未足以化也

管登之曰移風(fēng)易俗于庸言庸行之中而無(wú)智名無(wú)勇功故曰善世而不伐老者安少者懐若鴻鈞之造物而我無(wú)與焉故曰徳博而化

九三曰君子終日干干夕惕若厲無(wú)咎何謂也子曰君子進(jìn)徳修業(yè)忠信所以進(jìn)徳也修辭立其誠(chéng)所以居業(yè)也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故干干因其時(shí)而惕雖危無(wú)咎矣【説文幾從?音幽微細(xì)也從戍兵守也六書正譌戍守者當(dāng)察于物色幽微之間也俗作防非】九三一爻是學(xué)問源頭道之浩浩何處下手惟立誠(chéng)才有可居之處有可居之處則可修業(yè)大學(xué)之誠(chéng)意中庸之誠(chéng)身俱不出此

終日干干必有事焉進(jìn)徳修業(yè)是已進(jìn)修必有地徳業(yè)必有物忠信立誠(chéng)指其地實(shí)其物也然知徳業(yè)所至而不至其至非造微之極知徳業(yè)所終而不終其終非存義之固知至能至知終能終而圣智之學(xué)全矣

楊敬仲曰徳之見于應(yīng)物行事者謂之業(yè)應(yīng)酬交錯(cuò)萬(wàn)變相縻君子居其間順物徇情造次發(fā)語(yǔ)往往隨世不無(wú)文飾不無(wú)失信世俗習(xí)以為常以為不如此將取禍此等情偽古今同情不知蠧壊忠信莫此為甚君子于是有修辭工夫使不至于忤物又不至于失信交錯(cuò)應(yīng)酬擾擾萬(wàn)變之中而忠信純一無(wú)間無(wú)雜則徳業(yè)不至于隳敗矣故曰居業(yè)居有安居不動(dòng)之義若言語(yǔ)之間一毫詐偽豈能保其不敗也此萬(wàn)世通患不可不講

錢國(guó)端曰今人徳不進(jìn)只是不忠信業(yè)不修只是言詞誕妄君子闕疑慎余才動(dòng)口更無(wú)一語(yǔ)不忠不信把真實(shí)不妄道理盡從口上立根基即口即心即辭即事日修日誠(chéng)徳之進(jìn)在此日積日富業(yè)之修在此富有大業(yè)盡從修辭立誠(chéng)上藏頓更無(wú)走作之處是以謂之居業(yè)

凡人才向?qū)W問便思著書立言欺罔天下其最上者不過博一虛名于本分功行毫無(wú)安頓處此是千古大病所以夫子教人修辭立誠(chéng)夫修辭與立誠(chéng)絶不相蒙而合言之何也出口為言居平酬對(duì)無(wú)大闗系載筆為辭辭之為物最易浮華一毫虛假將殺天下后世所以要修修如修身之修切磋琢磨淫詞邪説芟削無(wú)余惟以身之所行心之所得樸樸實(shí)實(shí)留此數(shù)語(yǔ)于天下以俟是非之自定讀其書一片真誠(chéng)卓然在語(yǔ)言文字之際考前王俟后圣任你世界翻覆這幾句説話搖奪他不得修辭便是修身立言便是立誠(chéng)豈非不朽事業(yè)居之而安者乎詩(shī)三百篇?jiǎng)谌嗽故亢螄L有意立言精誠(chéng)所激其歌也有思其泣也有懐千古文人皆譲他出一頭地【私記】

有開必先之謂幾圣人不動(dòng)念而動(dòng)幾惟變所適之謂義圣人不存幾而存義

王輔嗣曰處一體之極是至也居一卦之盡是終也處事之至而不犯咎知至者也處終而能全其終知終者也夫進(jìn)物之速者義不若利存物之終者利不及義夫可存義其惟知終者乎疏云利隨幾而發(fā)見利則行故進(jìn)物速疾義不若利也義者依分而動(dòng)不妄求進(jìn)故存物之終利不及義也

何閩儒曰審其進(jìn)退知時(shí)當(dāng)進(jìn)而至乎上則奮而至之罔敢后也夫然后不失事幾之防知時(shí)當(dāng)退而終乎下則堅(jiān)而終之罔敢越也夫然后不拂分義之正下體之上故曰居上上體之下故曰在下知至而至非為位也故居上而不驕知終而終不出位也故在下而不憂　與許也即可與共學(xué)之與

張子厚曰求致用者幾不可緩將進(jìn)徳者涉義必精楊敬仲曰三猶臣體四則有君體方其在三知其可至而至之名曰知幾知其可終而終之名曰存義至則舜禹終則伊周

呂叔簡(jiǎn)曰君子進(jìn)徳修業(yè)業(yè)刻木如鋸齒古無(wú)文字用以紀(jì)日行之事數(shù)也一事畢則去一刻事俱畢則盡去之謂之修業(yè)古人未有一日不修業(yè)者

龍之為物以神變?yōu)橛谜咭矊W(xué)者無(wú)安身立命之處而侈言龍徳希蹤無(wú)首于是為亂徳之鄉(xiāng)愿無(wú)忌憚之中庸易簡(jiǎn)之學(xué)流而為險(xiǎn)阻此學(xué)易之大病也故文言于乾卦內(nèi)三爻深切著明其説使學(xué)者有所持循葢其學(xué)以遯世無(wú)悶為風(fēng)骨庸言庸行為工夫忠信立誠(chéng)為本領(lǐng)循循造詣大而化化而神窮則獨(dú)善其身達(dá)則兼善天下為飛為躍舉而措之與時(shí)宜之而已矣不然身非龍種又無(wú)蟄存之力而欲噓氣成云畫虎不成反類狗學(xué)龍不成則不知其為何物矣【私記】

九四曰或躍在淵無(wú)咎何謂也子曰上下無(wú)常非為邪也進(jìn)退無(wú)恒非離羣也君子進(jìn)徳修業(yè)欲及時(shí)也故無(wú)咎

朱元晦曰內(nèi)卦以徳學(xué)言外卦以時(shí)位言

來(lái)矣鮮曰在田者安于下在天者安于上有常者也進(jìn)而為飛退而為見有恒者也九四之位逼九五矣以上進(jìn)為常則覬覦而心邪今或躍或處上下無(wú)常而非為邪也以下退為常則離羣而徳孤今去就從宜進(jìn)退無(wú)常而非離羣也【此與常解稍異】惟及時(shí)以進(jìn)修而不干時(shí)以行險(xiǎn)此其所以無(wú)咎上進(jìn)釋躍字義下退釋淵字義無(wú)常無(wú)恒釋或字義非為邪非離羣釋無(wú)咎義徐衷明曰非字與欲字應(yīng)欲字正發(fā)四所以或之之心不敢茍且以赴功名之防也無(wú)常無(wú)恒正曰或曰淵變化之神處呂伯恭曰九四一章須看故無(wú)咎三字凡人規(guī)行矩步自然無(wú)失若進(jìn)退無(wú)常豈能無(wú)咎

管登之曰南巢牧野之事人謂圣人行權(quán)在圣人則亦日用進(jìn)修事耳天徳原無(wú)作輟進(jìn)修豈問平險(xiǎn)當(dāng)躍而躍正徳業(yè)之日新處天與不取亦是進(jìn)修失時(shí)故曰君子進(jìn)徳修業(yè)欲及時(shí)也湯有后世口實(shí)之慚而武有上帝臨女之戒可見二圣及時(shí)進(jìn)修之處

九五曰飛龍?jiān)谔炖姶笕撕沃^也子曰同聲相應(yīng)同氣相求水流濕火就燥云從龍風(fēng)從虎圣人作而萬(wàn)物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也【字書虎從虍從人俗從幾誤人在旁作亻在下作幾類從米從犬種類相似惟犬最多故從犬】

此圣人居天位具天徳故不復(fù)言徳業(yè)進(jìn)修而一以圣神功化澹渙炊累之妙言之

楊敬仲曰衰世之主往往求諸人多方以治人而人不服孔子深察斯情故諄諄設(shè)喻所以明圣人作則物無(wú)不應(yīng)人君必反求諸已不可罪民之頑而不可化也不可嘆當(dāng)世之乏才以共理也

錢國(guó)端曰本乎天者睹圣人之作而親于上本乎地者睹圣人之作而親于下以圣人上有天道故本天之類親圣人如天圣人下有地道故本地之類親圣人如地

程正叔曰日月星辰本乎天者與天相附草木蟲獸本乎地者與地相附

顔應(yīng)雷曰漢髙奮跡佐命多產(chǎn)于豐沛光武中興諸將半出于南陽(yáng)

上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而無(wú)位髙而無(wú)民賢人在下位而無(wú)輔是以動(dòng)而有悔也

楊廷秀曰六龍之首故曰貴曰髙非君非臣故曰無(wú)位陽(yáng)剛無(wú)隂故曰無(wú)民自四而下皆従九五故曰無(wú)輔按髙貴以品格言無(wú)位無(wú)民以時(shí)地言髙而且貴非徒愚夫愚婦不敢攀躋即下位之賢人亦無(wú)従効其匡弼語(yǔ)曰松栢不棲蟬虎豹之皮不上蟻上立身于孤峻之地視天下人無(wú)一當(dāng)意天下亦無(wú)一人敢與之為伍葢巢許孤竹之輩但有感慨而已故曰動(dòng)而有悔【私記】

九五云龍風(fēng)虎相求相應(yīng)上九無(wú)位無(wú)民無(wú)輔天下止有此兩種登峰造極之人一治世一出世不可無(wú)一不可有二【私記】

沈氏曰人豈有不動(dòng)之時(shí)曰動(dòng)而有悔難乎其免矣故富當(dāng)使其可復(fù)貧貴當(dāng)使其可復(fù)賤歲老運(yùn)移理當(dāng)退謝必有以處之惟神龍能變能化而退藏于宻堯老舜攝不以權(quán)去已為患也

登之曰龍有亢乎六位時(shí)乗亢亦龍之一位也位在則道在若慮亢之有悔而先處于不亢之地此智士之為耳豈曰龍徳潘去華曰情有喜怒哀樂圣人必不擇樂而避哀事有吉兇悔吝圣人必不趨吉而避兇

邵氏曰濳而不龍沮溺以耦耕而譏圣見而不龍楊墨以仁義而賊民惕而不龍?bào)环N以艱辛而霸越躍而不龍偃王以懦弱而抗周貴而無(wú)位伊尹辭阿衡之日髙而無(wú)民甘盤遯荒野之時(shí)賢人在下位而無(wú)輔者孤竹之臥首陽(yáng)也

文言第一節(jié)不釋用九第二第三節(jié)加乾元二字末節(jié)又不釋用九坤文言不釋用六不曉何意【私記】

濳龍勿用下也見龍?jiān)谔飼r(shí)舎也終日干干行事也或躍在淵自試也飛龍?jiān)谔焐现我部糊堄谢诟F之【讀】災(zāi)也乾元用九天下治也【舎式夜切屋也字書從舌石經(jīng)從吉災(zāi)篆文巛中加一畫巛與川同川壅為災(zāi)后變作災(zāi)宀屋也以火其屋為災(zāi)矣】

前陽(yáng)在下也七節(jié)以理言此七節(jié)以人言后七節(jié)以時(shí)言

馮竒之曰舎與出舎于郊之舎同適止于此非久安也

來(lái)矣鮮曰終日干干非空憂惕乃行所當(dāng)行之事即進(jìn)徳修業(yè)

鄭申甫曰試者斟酌之謂如人和羮酌而嘗之以適五味之和葢徳進(jìn)業(yè)修之后與幾存義之妙用也小人中無(wú)衡尺而僥幸嘗試為模棱為首防則無(wú)忌憚矣洪覺山曰上下進(jìn)退之宜存乎吾心非他人所能喻故曰自試

蘇君禹曰不徒曰治而曰上治五帝以道三王以功皆治之上者也下此則霸而已

窮之災(zāi)也窮之也者窮之也惟窮故災(zāi)不窮則何災(zāi)之有

此釋用九而兩稱乾元者何也一百九十二陽(yáng)爻皆用九皆各有所指此之用九與他卦不同其治亂闗天下非一身一家之事其法則合天道非自用自専之智故一則曰天下治一則曰見天則而以乾元冠之見非乾元不能用也【私記】

來(lái)矣鮮曰人君體干之元用干之九至誠(chéng)惻怛之愛當(dāng)流行于剛果嚴(yán)肅之中則張弛有則寛猛得宜不剛不柔敷政優(yōu)優(yōu)而天下治矣

濳龍勿用陽(yáng)氣濳藏見龍?jiān)谔锾煜挛拿鹘K日干干與時(shí)偕行或躍在淵乾道乃革飛龍?jiān)谔炷宋缓跆鞆钥糊堄谢谂c時(shí)偕極乾元用九乃見天則

來(lái)矣鮮曰陽(yáng)在下也以爻言下也以位言此則以氣言此以下圣人歌詠乾道之意觀其句皆四字有音韻可知矣

蘇君禹曰陽(yáng)氣之所濳藏生身立命之根天一在下不可輕泄

曰自試猶是斟酌語(yǔ)曰革則言其去下體入上體翻然一變不膠故轍行權(quán)之妙也

潘去華曰龍濳龍見龍躍皆非其本位惟在天乃還其本位乃字有味雖有其位茍無(wú)其徳不過位乎天位而已飛龍?jiān)谔炷宋缓跆鞆?/p>

鄭申甫曰時(shí)極當(dāng)變有悔者順時(shí)極當(dāng)變之理而與之偕極也非不知反之謂

唐凝庵曰龍之變化孰不謂其無(wú)定形亦無(wú)定用而不知無(wú)定之中有一定不易之天則在焉則者理之有節(jié)限而無(wú)過不及者也君子之時(shí)中小人之無(wú)忌憚辨之不精學(xué)術(shù)天淵矣

郭季公曰乾元者人之心也天之命也故二段于用九之上兩以乾元冠之

乾元者始而亨者也利貞者性情也干始能以美利利天下不言所利大矣哉【美從大不從火從火即羔字】

前論人事以元亨利貞為四徳而分言之此論天道以元統(tǒng)亨利貞而合言之彖所謂乾元者即干氣化之由始而亨非別有乾元也彖所謂利貞者即乾元之性情非別有利貞也由此觀之干始能以美利利天下矣而不言所利豈不大矣哉四徳本一理或分言以盡其用或合言以著其體太極分而為隂陽(yáng)則干為之始干有元亨利貞則元為之始

邱行可曰干以一元之氣運(yùn)轉(zhuǎn)于六虛之中始而終終而始其生出者元也其歸宿者貞也亨利者其間之功用也析而四之則為四時(shí)合而兩之則為隂陽(yáng)貫而一之則渾然一元之氣

胡仲虎曰釋彖曰性命此曰性情言性不言命非知性之本言性不言情非知性之用

蘇子瞻曰情者性之動(dòng)也泝而上至于命沿而下至于情無(wú)非性者性之與情非有善惡之別也方其散而有為則謂之情耳命之與性非有天人之辨也至其一而無(wú)我則謂之命耳

孔疏坤卦利牝馬之貞他卦利建侯利行師利涉大川皆言所利之事此止云所利非止一事而已故云不言所利

大哉干乎剛健中正純粹精也六爻發(fā)揮旁通情也時(shí)乗六龍以御天也云行雨施天下平也

子瞻曰卦以言其性爻以言其情方其無(wú)畫之前隱而未泄及有三畫之后泄而未盡至二體兼?zhèn)淞酬惲腥缓笄M其情而無(wú)遺也

胡仲虎曰彖言元亨利貞屬之干文言屬之君子干之徳在君子躬行中矣彖傳言云行雨施屬之干文言屬之圣人干之功在圣人發(fā)用內(nèi)矣

張希獻(xiàn)曰彖言云行雨施而以品物流形繼之則云雨為干之云雨此言云行雨施而以天下平繼之則圣人即天而云雨乃圣人之徳澤也圣人文字亦如云如雨不可得而方物矣

君子以成徳為行日可見之行也濳之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也

此第四段圣人見易中有無(wú)窮之蘊(yùn)故反覆以盡其義

行而未成以時(shí)位言非以學(xué)問言也若學(xué)問未成原無(wú)可用這是藏拙圣人恐藏拙托之于濳故特如此洗發(fā)

君子學(xué)以聚之問以辯之寛以居之仁以行之易曰見龍?jiān)谔锢姶笕司龔砸?/p>

鄭申甫曰理散故學(xué)以聚之理原聚在心問以證之而后知其非在外也寛者從容優(yōu)泳無(wú)急迫助長(zhǎng)之意此寛居貫乎學(xué)聚問辨仁行之中所謂著功程寛著意思大凡急咬則難入徐嚼則有味也仁以行之一條生意貫徹連絡(luò)而無(wú)間也人身血?dú)庵芰髌湫袩o(wú)跡其至不知隨所靡著遍體皆是仁之行亦若是而已

楊廷秀云學(xué)以取善故萬(wàn)善集問以擇善故一不善不入洪覺山曰學(xué)者覺也心覺則聚不覺則散潘去華曰學(xué)者著察于庸言庸行之間日覺與我湊泊所謂聚也

寛以居之有二説有寛大之寛即張氏所云心大則百物皆通之説有寛?jiān)Ｖ畬埬藘?yōu)游涵泳無(wú)急迫助長(zhǎng)之謂

九三重剛而不中上不在天下不在田故干干因其時(shí)而惕雖危無(wú)咎矣

九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故無(wú)咎

此二節(jié)推原所以憂疑之故

孔疏九三位卑近下向上為難故曰危其憂深也九四去五彌近前進(jìn)稍易故曰疑其憂淺也按或者據(jù)其跡疑者指其心疑是詳審非狐疑之謂

虞仲翔曰以干接干故重剛位非二五故不中何晏曰上不及五故云不在天下已過二故云不在人易徴曰以下體言三為上位凡人進(jìn)一步則増一分傲慢三則不驕以二體言三又為下位凡人降□等則添一分憂悶三則不憂

胡仲虎曰下干之剛以二為中三則重剛而過乎中上干之剛以五為中四則重剛而不及乎中過則憂不及則疑然憂所當(dāng)憂卒于無(wú)憂疑所當(dāng)疑卒于無(wú)疑二爻所以無(wú)咎

管登之曰繹重剛不中之義而知圣人處世之艱難也凡易之道剛能下柔柔能従剛兩剛不相下亦不相從而又無(wú)并尊之理則以居中為尊二體之中至尊又在上體故五獨(dú)得行道之時(shí)而二亦得明道之時(shí)焉以其為羣陽(yáng)所宗也所宗在二五則所不宗在三四與初上矣初濳人所遺也上亢人所外也三四介在兩干之間而俱未得中位音容已露威徳未孚岐于相形相軋之沖而立于多兇多懼之地正君子難于自見之日三乗二難于為見又不能進(jìn)而為五之飛也四承五難乎為飛又不能退而為二之見也人之所宗者在彼既不能挽之以就此吾之所守者在此亦豈能舎此以徇彼道在我我不以先人而人能挾其賢知以侮我位不在我我無(wú)以馭人而人能逞其威力以陵我與賢豪居學(xué)不相師而相等又不能孑然而離其羣也與兇人居勢(shì)不相容而相制又不能沛然而決其藩也言則人或嘲之動(dòng)則人或撓之將濳則以立異訾之將見則以干時(shí)議之天道或隂有所予而故奪人心或黙有所移而故驚信于下或疑于上譽(yù)于逺或毀于邇弗援弗推而猶忌其以立徳名世不怨不尤而猶虞其以得志加人此皆重剛不中之變態(tài)也當(dāng)斯際也遯世不可易世不可媚世不可憤世不可執(zhí)經(jīng)而捍格于世不可離經(jīng)而自廢于世不可雖以大圣人處之亦難乎其為道矣然而進(jìn)徳修業(yè)之外無(wú)他法也故夫子于兩言獨(dú)諄諄焉或疑六爻皆龍徳龍徳相與有何低昻而三四多危疑之詞也曰易道甚圓統(tǒng)六爻而論則取其純陽(yáng)析三四爻而論又嫌其重剛也

夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時(shí)合其序與鬼神合其吉兇先天而天弗違后天而奉天時(shí)天且弗違而況于人乎況于鬼神乎【況從水俗從冫非】

同聲節(jié)釋利見此釋大人

程氏曰大人心通天地之先而用必后天事起天地之后而智必先天先天者后天之體后天者先天之用歸熈甫曰自圣人而言皆從其心之所欲初非有所因襲故曰先天自天而言則皆有自然之理而圣人奉之也故曰后天吳因之曰先天二句總説他橫行直撞與天為一故分個(gè)先后形容之

合徳合明先天后天都是人心本體大人特保全之耳非有加于赤子也【私記】

亢之為言也知進(jìn)而不知退知存而不知亡知得而不知喪其惟圣人乎知進(jìn)退存亡而不失其正者其惟圣人乎【字書喪從哭從亡六書正譌俗作喪非今又從二人益非矣】

馮竒之曰進(jìn)退者身也存亡者位也得喪者物也胡仲虎曰濳之為言也三句釋一潛字而言君子者再必君子而后能濳也亢之為言也四句釋一亢字而言圣人者再必圣人而后能亢也

管登之曰五龍皆立于知進(jìn)知退知存知亡之地而亢獨(dú)不然以進(jìn)為正則不顧其退以存為正則不慮其亡其進(jìn)不思退存不思亡乃其所以知進(jìn)退存亡而不失其正也非亢不足以見圣人非圣人不能亢謂亢為非龍而圣人必?zé)o死地者此閹然媚世之學(xué)非龍徳也

卓去病曰亢是勢(shì)在艱危非由身特髙峻圣人當(dāng)死之時(shí)必不求生當(dāng)辱之時(shí)必不求榮當(dāng)入山蹈海之時(shí)必不婆娑人世前頭止有一路絶無(wú)旁曲榛蔚之地可以藏掩所謂知進(jìn)而不知退知存而不知亡也然古來(lái)大臣死國(guó)隱士苦節(jié)豈無(wú)其人豈皆神圣所為得正少耳得正者質(zhì)理而順問心而安不動(dòng)意氣不抗名節(jié)既非智巧亦非孤憤平平常常循循黙黙視義如歸求仁何怨所謂正也

進(jìn)必退存必亡得必喪便不是圣人亦有知之者只為將進(jìn)退存亡得喪看做了利害兩字利害愈明胸中愈成障蔽圣人只據(jù)理所當(dāng)為時(shí)所得為分所宜為的事猛力向前未常先留一著以為退步至于后來(lái)或功成名遂而身退或功大不賞而身危圣人亦順其自然未常用一毫機(jī)巧此所謂知進(jìn)而不知退知存而不知亡知得而不知喪此所謂知進(jìn)退存亡而不失其正其惟圣人乎其惟圣人乎【私記】

家語(yǔ)鱗蟲三百六十龍為長(zhǎng)?覽龍鹿角牛耳駝首鬼目蛇項(xiàng)蜃腹魚鱗虎掌鷹爪説文龍鱗八十一具九九之?dāng)?shù)能幽能明能大能小瑞應(yīng)圖龍不眾行不羣處待風(fēng)雨而行于清氣之中韓非子龍喉下有逆鱗徑尺攖之者輒死酉陽(yáng)雜俎龍首有一物狀如博山鑪名尺木龍無(wú)尺木不能升天【補(bǔ)遺】

按大象李溫陵載于六爻之末謂義味與卦爻不相屬也自有所見然沿襲已久仍遵舊本【補(bǔ)遺】

【坤下坤上】

坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷【句】后得主【讀】利【句】西南得朋東北喪朋安貞吉【說(shuō)文坤從土從申土位在申隂起于午至申而三坤三畫皆隂故從申也古文作巛象坤畫六防劉念臺(tái)曰隂畫耦者左畔一畫即陽(yáng)也其右乃仿而成之故隂即陽(yáng)之余氣而坤道即乾道之成者也往從彳從□□古封字謂之其所封之地故古往字作□隸作主俗作生誤北從丬從匕說(shuō)文從二人相背俗從土非朋本作□象鳯飛之形鳯飛羣鳥從以萬(wàn)數(shù)故借為朋黨字隸變作朋非月非月非月故斜書之】

彖曰至哉坤元萬(wàn)物資生乃順承天坤厚載物徳合無(wú)疆含?光大品物咸亨牝馬地類行地?zé)o疆柔順利貞君子攸行先迷失道后順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應(yīng)地?zé)o疆【厚從曰不從白含從今不從令】元即干之元非坤又有元也干主施坤主受交接之間一氣而已始者氣之始生者形之始萬(wàn)物之形皆生于地而其氣實(shí)出于天坤所生之物即干所始之物同此元亨利貞干始之而坤承之也繁露云地出云為雨起氣為風(fēng)不敢有其功名必上之于天曰天風(fēng)天雨臣道妻道于此可見

卦辭元亨二句就地道説君子攸往一句總起下文就人道說(shuō)利字不聫牝馬為義如云利牝馬之貞則坤止有三徳矣所以加牝馬字者馬象干而坤言牝馬明其為干之配也先迷為一句后得主利為一句坤道從干臣道從君干為坤之主君為臣之主故先則迷而失道后順則得所主而不失其常不失其常則利矣西方坤兊南方巽離二方皆隂與坤同類故曰得朋東方艮震北方干坎二方皆陽(yáng)與坤非類故曰喪朋孔子恐人誤認(rèn)得喪二字故釋之曰隂當(dāng)從陽(yáng)所謂得朋者不過同類為朋耳亦有何益惟喪其朋黨而一心從陽(yáng)則有得主之慶可以有終矣王輔嗣曰隂之為物必離其黨之于反類方可獲吉孔仲達(dá)云以人事言之象人臣離其黨而入君之朝女子離其家而入夫之室

一卦之義總是以隂從陽(yáng)四字參同契言雄不獨(dú)處雌不孤居以明牝牡竟當(dāng)相須假使二女同室顔色甚姝蘇秦通言張儀合媒推心調(diào)諧合為夫妻敝發(fā)腐齒終不相知鄭申甫曰無(wú)成代終坤之道也東方乃貞元之交歲功于此而終故曰乃終有慶貞即牝馬之貞安者恬然守之毫無(wú)勉強(qiáng)毫無(wú)躁妄得喪不以動(dòng)念所謂安也如此則坤道全在君子矣故曰應(yīng)地?zé)o疆無(wú)疆有二義一是廣博無(wú)疆一是悠久無(wú)疆總一天之無(wú)疆耳君子法地地法天天言御統(tǒng)御之意地言應(yīng)效法之意

曰大廣言之曰至深言之也黃元公曰乾元稱大坤元稱至儒者以剛為用故稱大人道者以柔為用故稱至人　干是孔子之學(xué)坤是老子之學(xué)

吳因之曰一切好勝客氣終始一毫不起如這事未該我做憑他滿眼風(fēng)波按定不動(dòng)若論自家分量便防趨時(shí)如赴決不錯(cuò)過了機(jī)防除純陽(yáng)至健之外旋干轉(zhuǎn)坤手段就是他了天地間只有此兩種異人李宏甫曰乾坤定質(zhì)一健一順此天地之恒性儒者畫蛇添足謂健而不順則剛躁無(wú)成順而不健則委靡不振是責(zé)順以健責(zé)健以順也是馬欲其為龍龍欲其為馬也龍馬尚失其本質(zhì)又何以語(yǔ)乾坤哉或云健之資順順之資健天地定理謂男子欲其為隂女子欲其為陽(yáng)不可謂男子無(wú)隂女子無(wú)陽(yáng)不可宏甫之説偏矣予謂隂陽(yáng)之說(shuō)不同有對(duì)待者有流行者有互藏者有相濟(jì)者天地日月男女此對(duì)待之隂陽(yáng)也春秋寒暑晝夜此流行之隂陽(yáng)也坎中有火離中有水此互藏之隂陽(yáng)也急則佩韋緩則佩?沈?yàn)K剛克髙明柔克此相濟(jì)之隂陽(yáng)也至于乾坤不與諸緣為偶一為天下之至健一為天下之至順各造其極此隂陽(yáng)之至性不可以道理窺測(cè)儒者所言健而不順則剛躁順而不健則委靡乃尋常學(xué)問之語(yǔ)非所論于乾坤也【私記】

行天者莫若龍行地者莫若馬干為馬坤為牝馬言其為干之配也物之牝者皆能順陽(yáng)而行求其從一而不變者莫牝馬若也北地馬羣每十牝隨一牡而行不入他羣又聞之牧者云牝馬既從牡馬孳尾他牡欲犯之輒蹄嚙不可近故物之貞者莫如馬

象曰地勢(shì)坤君子以厚徳載物【勢(shì)從坴從幸非】

天以氣運(yùn)曰行地以形載曰勢(shì)

凡以上臨下以髙臨卑者曰勢(shì)地居卑處下踐履蹂躪污濁靡所不至而曰勢(shì)者主持載之氣力言也張西農(nóng)曰大象表一勢(shì)字勢(shì)豈髙下之形哉君子以厚徳載物載非勝受之謂言乎其負(fù)運(yùn)也力不半而功倍者勢(shì)也其載彌厚其運(yùn)彌捷其激彌逆其勢(shì)彌順諸子相曰騶虞虎兕并育芝蘭荊棘并生封山濬川不以為徳塹山堙谷不以為怨地之厚也不屑屑于賢愚貴賤之間不緦緦于取舎異同之辨君子之厚也

初六履霜堅(jiān)冰至【六爻有全不露卦名者凡七卦坤小畜泰大有大畜大過既濟(jì)有偶露一字者乾卦惟九三有干干二字】

象曰履霜堅(jiān)冰隂始凝也馴致其道至堅(jiān)冰也【字書古文冰作□凝作冰后人以冰代□以凝代冰歐陽(yáng)氏曰俗作冰止一防非隂古文作侌從今聲云隂氣之象也后人加阝阝即阜字水之南山之北也致從夂不從攵洪邁云郭京舉正三卷云是王輔嗣韓康伯手寫真本與世本多有不同凡二十處在福州道藏中今附載于下象曰履霜下無(wú)堅(jiān)冰二字魏文帝紀(jì)注太史許芝引此句履霜上加初六二字亦無(wú)堅(jiān)冰字】

朱元晦曰隂陽(yáng)者造化之本不能相無(wú)而消長(zhǎng)有常亦非人所能損益也然陽(yáng)主生隂主殺則其類有淑慝之分故圣人作易于其不能相無(wú)者既以健順仁義之屬明之而無(wú)所偏主至其消長(zhǎng)之際淑慝之分未常不致其扶陽(yáng)抑隂之意葢所以贊化育而參天地者其防深矣

王輔嗣曰始于履霜至于堅(jiān)冰所謂至柔而動(dòng)也剛干令升曰藏器于身貴其俟時(shí)故陽(yáng)在濳龍戒以勿用防禍之源欲其先幾故隂在三泉顯以履霜王伯厚曰干初九復(fù)也濳龍勿用即閉闗之義坤初六姤也履霜堅(jiān)冰即女壯之義

坤本資生而霜?jiǎng)t肅殺之征坤始何以象履霜有陽(yáng)不可無(wú)隂有雨露不可無(wú)霜雪故隕霜不殺春秋必書桃李冬花史冊(cè)紀(jì)異陽(yáng)氣發(fā)陳全賴一畨寒徹只在順陽(yáng)與不順陽(yáng)耳若履霜而堅(jiān)冰不至便是不順順則肅殺即是陽(yáng)生不順則陽(yáng)生變?yōu)槊C殺象曰馴致其道馬調(diào)良曰馴馴者順也馴致其從陽(yáng)之道自履霜至于堅(jiān)冰而無(wú)不順?biāo)^得主有常也初六一爻總括六爻與干初同義【私記】

隂以凝為道凝又要堅(jiān)第如薄冰猶未凝也不凝便不喚做順干初曰陽(yáng)在下坤初曰隂始凝陽(yáng)惟下然后能發(fā)生隂惟凝然后能收斂干初濳藏坤初堅(jiān)凝此兩爻乃三百八十四爻之根蔕

胡仲虎曰初曰其道上曰道窮由初順習(xí)其道以至于窮也兩其道具載始末經(jīng)曰堅(jiān)冰至要其終傳曰至堅(jiān)冰原其始

呂子木曰屋漏之或愧市朝可得而肆也宮壸之不肅敵國(guó)可得而致也履霜堅(jiān)冰言以漸而著也凡卦初取象于履如履如噬嗑如離是也錢啟新曰坤之履不從春生處起腳惟從秋霜處起腳滴水滴凍無(wú)分毫泮渙氣力自然堅(jiān)固滋味自然深厚孫聞斯曰直從腳底著實(shí)踐履從霜上更加凜烈寒至骨徹凍至腹堅(jiān)原始堅(jiān)冰直是霜雪無(wú)非教要終血戰(zhàn)雖于嫌疑亦不處是為臣子忠孝之極致又曰腳根無(wú)霜不秋而凋面孔無(wú)血見敵輒走

孔仲達(dá)曰易以物象明人事猶詩(shī)人之比喻或取諸天地或取諸萬(wàn)物或直以人事明義圣人之意可以取象則取象可以取人事則人事也

朱康流曰坤之與干隂陽(yáng)大反干取象于冰坤亦取象于冰者干以時(shí)令坤以氣質(zhì)也以此知說(shuō)卦取象第舉一隅則剛?cè)峤№橂m各有依據(jù)而義可相通惟變所適康成令升之徒既失之膠固即輔嗣謂馬取其健牛取其順者亦得其一説而不得其又一説也屯賁明夷諸卦以隂爻而稱馬何取于健革既濟(jì)以陽(yáng)爻而稱牛何取于順乎

六二直方大不習(xí)無(wú)不利【習(xí)字書從白石經(jīng)從日論字義從日為當(dāng)】象曰六二之動(dòng)直以方也不習(xí)無(wú)不利地道光也柔則曲六二獨(dú)直柔則刓六二獨(dú)方柔則小六二獨(dú)大以六居二得坤道之正則無(wú)私曲故直居坤位之中則無(wú)偏黨故方無(wú)所不直無(wú)所不方便是大塞庵曰自其承天之氣有施即生更無(wú)曲撓曰直自其因物賦形整齊畫一曰方自其厚徳載物配合無(wú)疆曰大榮枯萬(wàn)品干委成于坤坤以直方大之徳上承乎天而毫無(wú)造作所謂坤以簡(jiǎn)能也故曰不習(xí)無(wú)不利羅近溪曰葭灰氣時(shí)至輒飛所謂直即此灰飛之大地率土無(wú)分寸缺防所謂方也大也不疾而速不行而至不習(xí)無(wú)不利也

凡人惻隱等心須從動(dòng)處見得如石中之火千年水底一擊便發(fā)其發(fā)也天機(jī)自動(dòng)遏抑不住豈不是直直是方的原委何以故人只為私欲阻撓把自家只防念頭屈抑隱忍不得自遂所以做出事來(lái)不方正的確若順其自然如草木之怒生江河之初決孟子所云無(wú)為其所不為無(wú)欲其所不欲有何不循規(guī)蹈矩之有故曰直以方以字與而字有別直便是不習(xí)方便是無(wú)不利不習(xí)無(wú)不利而謂之地道光者光之為象大則日月小則燈燭無(wú)蹤跡可尋無(wú)方隅可限誠(chéng)中形外自然而然人但見日月星辰為天道之光不知地之為道一塊頑土毫無(wú)精彩卻萬(wàn)卉于此爭(zhēng)妍百谷于此告成與日月光華不相上下故曰地道光【私記】

郝仲輿曰人之性體全在動(dòng)處見得枯寂之士索居離處省事寡營(yíng)謂之習(xí)靜及遇盤錯(cuò)一步不可行其究昬瞆無(wú)聊乃以私智求濟(jì)愈曖昧而失利矣是未達(dá)于六二之動(dòng)者也

胡仲虎曰干五爻皆取象惟九三指其性體剛健者言之坤五爻各取象惟六二指其性體柔順者言之初三五柔順而不正四上柔順而不中六二柔順中正得坤道之純者也潘去華曰干六爻莫盛于五坤六爻莫盛于二又干五在上坤二在下各得天地之本位　説文習(xí)鳥數(shù)飛也増韻習(xí)者服行所傳之業(yè)熟復(fù)不已也

六三含章可貞或從王事無(wú)成有終

象曰含章可貞以時(shí)發(fā)也或從王事知光大也

凡爻象居上則艱處剛則厲事終則勞六三兼而有之三之多兇可知矣故圣人獨(dú)詳言之陽(yáng)徳為美隂徳為含三位陽(yáng)而質(zhì)隂內(nèi)含章美之象或者疑含章非正故教之曰可貞或從王事即可貞之義而指事以告之或者不敢自決之詞從者不敢造始之意看他恂恂不能言斷斷無(wú)他技何曽有半防専成到底有個(gè)結(jié)果國(guó)家大事都靠著他無(wú)成有終多少作用在天始地終君始臣終無(wú)成則有終有成則無(wú)終矣無(wú)成者無(wú)智名勇功之謂作傳圣人懼人之誤認(rèn)可貞而一意株守也故申之曰以時(shí)發(fā)發(fā)則如矢在?一往破的不可復(fù)御時(shí)則相機(jī)而動(dòng)或先或后不差瞬息非含章圣人其孰能之識(shí)得透曰光見得逺曰大含章之人其于王事必有逺大識(shí)見決不沾沾然露才揚(yáng)色敗國(guó)家大事光大是無(wú)成有終本領(lǐng)呂伯恭曰程傳謂惟光大故能含晦此極有意味尋常人欲含晦者只去鋤治驕矜深匿名跡然愈鋤愈生愈匿愈露葢不曽根本上理防才有一功一善便無(wú)安頓處譬如缾小水多雖抑遏閉固終必泛溢下卦猶未竟也曰無(wú)成居下卦之終曰有終

胡仲虎曰干九四陽(yáng)居隂坤六三隂居陽(yáng)故皆曰或三多兇圣人于乾坤第三爻其辭獨(dú)詳焉

羅中庵曰賈誼于漢文時(shí)痛哭流涕則非含章非以時(shí)發(fā)者矣如信越未王張良以期防不至而后言諸侯謀反以沙中偶語(yǔ)而后言西都闗中以?shī)渚聪劝l(fā)而后言此所謂以時(shí)發(fā)

六四括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù)

象曰括囊無(wú)咎慎不害也【害字書從豐石經(jīng)從俗從王非】

咎與譽(yù)人之所不能免也出乎咎必入乎譽(yù)脫乎譽(yù)必罹乎咎然無(wú)咎難無(wú)譽(yù)尤難人不欲與草木同腐豈無(wú)一時(shí)一事之譽(yù)卒之進(jìn)不容于朝退不容于野皆譽(yù)所致也四在重隂之中多懼之地才智鋒鍔稍稍頴出皆足以招尤而賈禍故言慎不害非慎則害必隨之矣濳龍以不見成徳管寜所以箴邴原也全身以待時(shí)杜襲所以戒繁欽也

錢啟新曰若以三柔居剛而謂之含則初與五亦可稱含若以四柔居柔而謂之括則二與上亦可稱括顔應(yīng)雷曰三四兩爻體在重隂乃天地閉塞之防位居卦中又深藏不見之地含章括囊以此取義蘇子瞻曰夫處于上下之交者皆非安地也干安于上以未至于上為危故九三有夕惕之憂坤安于下以始至于上為難故六四有括囊之慎

朱康流曰干初九曰勿用坤六四曰無(wú)咎無(wú)譽(yù)總以淡泊寜靜為安身立命之本無(wú)然畔援無(wú)然欣羨而御天應(yīng)地之徳業(yè)不外此矣一部易經(jīng)此義為主故曰圣人以此洗心退藏于宻

六五黃裳元吉

象曰黃裳元吉文在中也

卓去病曰此爻取象甚廣以圣人言文王之徽柔以人君言周成之守成以人臣言防契之中和以母后言太姒之貞靜

干剛坤柔天開地辟之卦各一世界各一性體各一作用干九五飛龍?jiān)谔炖ち妩S裳元吉謂坤無(wú)君位者非也謂黃裳為戒詞者非也干為?坤為黃干為衣坤為裳坤之與干絶無(wú)低昻黃中色裳下飾六五以隂居尊中順之徳充諸內(nèi)而見于外故其詞如此元吉與大吉不同元吉者大善之吉也葢吉有大而未必善者

爻言黃裳似致飾于聲名文物之間者故循本以論而云文在中五曰在中為君者固非貴于鋪張之飾三曰含章為臣者亦無(wú)樂乎華藻之工闇然意味溢于言表

此象傳言中之始道莫妙于中故圣人就位之中而發(fā)明之或言剛中或言柔中或言得中或言中行或言中正此皆據(jù)理論事而質(zhì)言之者也如坤之文在中需之衍在中小畜之牽復(fù)在中泰之中心愿大有之積中不敗謙之中心得困之中有慶此皆雙闗二義鏡花水月難以刻舟求也【私記】

郝仲輿曰程正叔以坤六五為尊位不可以人臣當(dāng)之夫五之為尊位也象耳非五本名君也君有五臣亦有五夫有五妻亦有五無(wú)人無(wú)五無(wú)物無(wú)五無(wú)事無(wú)五未可拘拘論也

上六龍戰(zhàn)于野其血?黃

象曰龍戰(zhàn)于野其道窮也

干令升曰隂在上六十月之時(shí)也爻終于酉而卦成于干干體純剛不堪隂盛故曰龍戰(zhàn)郭外曰郊郊外曰野坤位未申之維而氣溢酉戌之間故曰于野胡仲虎曰不言隂與陽(yáng)戰(zhàn)而曰龍戰(zhàn)于野與春秋王師敗績(jī)于茅戎天王狩于河陽(yáng)同一書法初曰冰至防龍戰(zhàn)之禍于其始上曰龍戰(zhàn)戒堅(jiān)冰之禍于其終王介甫曰隂盛于陽(yáng)故與陽(yáng)俱稱龍陽(yáng)衰于隂故與隂俱稱血

蘇君禹曰陽(yáng)為理隂為欲天理人欲交戰(zhàn)于中必力戰(zhàn)以勝之所謂戰(zhàn)勝則肥也其血?黃直是血戰(zhàn)血戰(zhàn)斯無(wú)不克人惟甘自屈于物欲而不戰(zhàn)戰(zhàn)而不力宜乎敗亡其血?黃猶言血流漂杵武王未嘗有傷可知管登之曰吾人徳性有小疵氣質(zhì)有微滓便是血涵養(yǎng)徳性陶鏈氣質(zhì)便是戰(zhàn)

蔡子木曰坤六爻初言坤之幾二言坤之徳三言坤之分四言坤之時(shí)上言坤之極而五為君道

用六利永貞

象曰用六永貞以大終也

王注用六之利利永貞也注葢為用六者言也晦庵謂隂柔不能固守變而為陽(yáng)則能永貞夫永貞者永此牝馬之貞謂其不變也變而為陽(yáng)則牝馬變?yōu)轱w龍即是不能固守不能固守即是不能永貞乃既曰不能固守又曰變而為陽(yáng)則能永貞者何也文言明言至柔動(dòng)剛至靜徳方而反謂隂柔不能固守乎不能固守此血?dú)庵擞椒抢ぶ嵋擦呃ぶ嵋灿美ぶ岙?dāng)法坤之貞坤之貞即牝馬之貞牝馬之貞行地?zé)o疆者也長(zhǎng)永貞固隨他大疑大難只是含章只是括囊只是黃裳到底不變顔氏所謂國(guó)有理亂而臣懐不二之心家有廢興而子竭無(wú)方之力夫有順逆而婦堅(jiān)從一之節(jié)也象曰以大終大謂陽(yáng)能左右之曰以輔助干剛使萬(wàn)物各正保合所謂以大終也終即乃終有慶無(wú)成有終之終干統(tǒng)坤主元故曰資始坤承干主貞故曰大終【私記】

鄒艮齋曰易始于乾坤亦盡于乾坤人都說(shuō)干為天坤為地不知此持其影象之大者耳又說(shuō)干健坤順干易坤簡(jiǎn)畢竟健順易簡(jiǎn)是何物莫隨俗單認(rèn)造化上去也造化總在人心大抵一念不起萬(wàn)化托根即為干一念才動(dòng)天機(jī)順處即為坤干是欛柄在我先天而天弗違自誠(chéng)明之學(xué)問坤是率由惟天后天而奉天時(shí)自明誠(chéng)之學(xué)問總之干始坤成干統(tǒng)坤而坤順干故后天妙用全在先天中具先天靈機(jī)全在后天中見分之有二合之惟一本體在此工夫在此是謂盡性至命之學(xué)

文言曰坤至柔而動(dòng)也剛至靜而徳方后得主而有常含萬(wàn)物而化光坤道其順乎承天而時(shí)行【石經(jīng)至靜而徳下旁注一也字】

天一晝夜行九十余萬(wàn)里日往月來(lái)風(fēng)云雷雨雜然交作至于地之為道居卑處下何其柔寂然不動(dòng)何其靜時(shí)至氣到萬(wàn)物怒生何其剛因物賦物桃紅李白亙古不變何其方總之只是一順只是一承天時(shí)行而已【私記】

程傳動(dòng)剛故應(yīng)干不違徳方故生物有常

鄧濳谷曰彖先迷后得主利語(yǔ)本自相足彖傳言先迷不言主利又不正言后得獨(dú)以后順得常一語(yǔ)括之葢以順表利以后順表后得也文言不言先迷不正言后得主利獨(dú)言后得主明居后主利則主得其主而主利為得主得主為后得之義

積善之家必有余慶積不善之家必有余殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來(lái)者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅(jiān)冰至葢言順也【辨石經(jīng)作辯】

郭相奎曰善貴積積善于一人止于其身積善于一家善不止一人亦不止一世不善忌積積不善于一人亦止于其身積不善于一家不善不止一人亦不止一世故慶曰余慶殃曰余殃又曰積善之家父慈子孝兄友弟恭無(wú)一小人厠其間即有亦能辨之積不善之家舉家都是小人不識(shí)善為何物不善為何物大奸似忠大詐似信誰(shuí)能辨之辨之在積善張彥陵曰積善積不善特發(fā)于坤初者善莫大于隂不善亦莫大于隂也

呂伯恭曰善如何得積惡如何得不積肉羶則蟻聚醯酸則蚋聚若胸中有容著善處善自然積無(wú)容著惡處惡自然不積

彖曰乃順承天文言曰坤道其順坤之至善莫善于順初六一爻獨(dú)惡其順何也積善之家子順其父妻順其夫此順之善者也積不善之家父順其子夫順其妻此順之不善者也同一順也而善不善若此是不可以不辨辨之早則父慈子孝必有余慶辨之不早則弒父弒君必有余殃易曰履霜堅(jiān)冰至葢言順也欲其辨之早也【私記】

郝仲輿曰天下之事逆者易防順者難知隂之侵陽(yáng)也順其消以自長(zhǎng)也順其虛以自盈也陽(yáng)日消日虛而不知夫非以其順之故與亂臣賊子簒位竊國(guó)其術(shù)靡不由此

直其正也方其義也君子敬以直內(nèi)義以方外敬義立而徳不孤直方大不習(xí)無(wú)不利則不疑其所行也李子思曰干九三言誠(chéng)坤六二言敬誠(chéng)敬者乾坤之別也先儒誠(chéng)敬之學(xué)起于此干九二言仁坤六二言義仁義者隂陽(yáng)之辨也先儒論仁義之用取諸此爻詞論本體以成徳言文言論工夫以入徳言沈氏曰干之九二從謹(jǐn)信始坤之六二從直方始檢身于矩矱之中不尚圓通此立誠(chéng)之法主敬之實(shí)也楊敬仲曰爻詞曰直曰方本無(wú)虧欠本自明白圣人慮學(xué)者誤認(rèn)故申解之非直之外又有正方之外又有義也曰內(nèi)曰外不過隨眾言之道何內(nèi)外之有所行不疑者如天地之變化雷霆交作風(fēng)雨散施天地何疑之有吾亦何疑之有

圣人恐人以率意徑行為直而無(wú)所顧忌也故釋之曰經(jīng)所謂直乃心無(wú)邪曲非率意徑行之謂也又恐人以拘攣固執(zhí)為方而多所枘鑿也故釋之曰經(jīng)所謂方乃處置合宜非拘攣固執(zhí)之謂也真似異同之【原缺】

時(shí)橫說(shuō)豎說(shuō)工夫總是一般若泥文逐句不識(shí)本領(lǐng)即支離決裂工夫都無(wú)下落

隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無(wú)成而代有終也【何氏曰隂雖有美絶句含之二字屬下句】宋衷曰臣子雖有才美含藏以從其上不敢有所成名也地代終天功臣代終君事婦代終夫業(yè)故曰代有終

楊用修曰不言子道者子有時(shí)為父地?zé)o時(shí)為天妻無(wú)時(shí)為夫臣無(wú)時(shí)為君也

爻言有終文言釋之曰代有終則并其終亦非坤之所自有矣

天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù)葢言謹(jǐn)也

鄭申甫曰隂遇陽(yáng)則為天地交隂遇隂則為天地閉呂伯恭曰人與天地萬(wàn)物同是一氣泰則見否則隱猶春生秋落氣至則應(yīng)間不容髪初不待思慮計(jì)較也若謂相時(shí)而動(dòng)則已作兩事防所以獨(dú)稱賢人者氣至而覺獨(dú)賢人而已

黃葵峰曰天地變化非春夏發(fā)生之謂也仲舒所謂隂陽(yáng)調(diào)風(fēng)雨時(shí)者也天地閉非秋冬肅殺之謂也仲舒所謂政多紕繆隂陽(yáng)不調(diào)者也吳防清曰草木蕃者召南序謂朝廷既治庶類蕃殖是也賢人隱者洪范所謂百谷用不成俊民用微是也項(xiàng)平庵曰草木且蕃況于人乎言盛者要其終也賢人隱則物從之矣言衰者記其始也

君子黃中通理正位居體美在其中而暢于四支?于事業(yè)美之至也

朱康流曰正位居體位謂五之位體謂六之體也以隂居陽(yáng)以卑居尊或形靜而好躁質(zhì)弱而愛剛則不能以自安矣六五順徳守中故能正其尊位而無(wú)愧居其柔體而不遷也

隂疑于陽(yáng)必戰(zhàn)為其嫌于無(wú)陽(yáng)也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫?黃者天地之雜也天?而地黃鄭申甫曰隂疑于陽(yáng)必戰(zhàn)是隂與陽(yáng)交戰(zhàn)也交戰(zhàn)而獨(dú)曰龍戰(zhàn)者是時(shí)隂處其盛目中已無(wú)陽(yáng)矣為其嫌于無(wú)陽(yáng)也故獨(dú)稱龍為戰(zhàn)若曰隂犯順而龍戰(zhàn)之以討隂之義與陽(yáng)不許隂為敵也于陽(yáng)氣衰微陵替之際尊而號(hào)之曰龍猶春秋書天王狩河陽(yáng)公在干侯之意

張雨若曰為字嫌字故稱字皆闡發(fā)周公之意稱龍則存陽(yáng)之名以扶其衰稱血?jiǎng)t彰隂之類以抑其盛?黃雜明隂之無(wú)利于抗陽(yáng)?黃分見隂陽(yáng)定分終不可得而易

張彥陵曰稱名不是存空名之説世界不可一日無(wú)陽(yáng)雖當(dāng)重隂固結(jié)之時(shí)若無(wú)一防真陽(yáng)如何收斂得住若謂止存空名以扶其衰則與之戰(zhàn)者當(dāng)是何物又曰隂而敢與陽(yáng)戰(zhàn)忘卻自家本等矣故以未離其類防醒他謂之曰血?jiǎng)t受傷者反在隂矣天?地黃即在雜字看出當(dāng)其雜也?黃似乎莫辨而不知即雜之中定分原自如此所以欲無(wú)陽(yáng)而陽(yáng)卒不可無(wú)欲離類而類卒不可離陽(yáng)得聲其罪而伐之也錢啟新曰天地解而雷雨作天地之正也不解為雨而流為血雜?雜黃或?yàn)橹伊x剖肝畢命之血或?yàn)橛关Q駢首就戮之血或?yàn)樯`肝腦涂地之血爻詞不過八字文言釋之一句一字俱有無(wú)窮義味所以學(xué)易者但向詞中防文切理逐字還他下落便覺羲皇去人不逺

周易玩辭困學(xué)記卷一