海寜張次仲　撰

【震下坎上】

屯元亨利貞勿用有攸往利建侯【説文屯難也艸木之初生屯然而難從屮貫一一地形也尾曲象艸木未岀土形陟倫切屮讀作徹】

彖曰屯剛?cè)崾冀欢y生動(dòng)乎險(xiǎn)中大亨貞雷雨之動(dòng)滿盈天造草昩宜建侯而不寜

王汝中曰氣始交未暢曰屯物勾萌未舒曰屯世多難未泰曰屯

朱元晦曰始交謂震難生謂坎動(dòng)震之為也險(xiǎn)坎之地也雷震象雨坎象草雜亂昩晦暝也隂陽(yáng)交而雷雨作雜亂晦暝塞乎兩間天下未定名分未明宜立君以統(tǒng)治而未可遽謂安寜之時(shí)也

險(xiǎn)在下震從上動(dòng)動(dòng)之易故解險(xiǎn)在上震從下動(dòng)動(dòng)之難故屯

乾坤初辟剛?cè)崾冀徽乔鍖壥澜鐓s便逢險(xiǎn)難作易者讀易者亦大苦矣所仗者能動(dòng)之人耳動(dòng)乎險(xiǎn)中險(xiǎn)非獨(dú)言時(shí)勢(shì)不入虎穴不得虎子冒險(xiǎn)而動(dòng)著著皆險(xiǎn)唐髙祖所謂化家為國(guó)由汝破家亡國(guó)由汝也雷雨滿盈借雷雨發(fā)揮動(dòng)時(shí)作用湮郁之久非小雷小雨能破山川震蕩日月晦暝所謂非嘗之原黎民懼焉者也非大雷大雨不出圣人非圣人不能為雷為雨造化人事相與有成如此勿用有攸往言不必講求他防只愿圣人蚤即大位便可濟(jì)世安民本義云未可遽有所往迂遲濡緩非動(dòng)時(shí)機(jī)括彖傳于此不下注腳謂所重不在此句也此裁剪之法不寜補(bǔ)彖詞未備之意震為長(zhǎng)子帝出乎震侯之象侯即帝也不曰帝而曰侯者避嫌之語(yǔ)【私記】

萬(wàn)物始生必冒險(xiǎn)難而出草木之生必有甲有核胎卵之生必有包有殻甲核包殻皆險(xiǎn)中也坼甲穿核破包蛻殻皆動(dòng)乎險(xiǎn)中也

屯者盈也物之始生也乾坤初辟元?dú)馕蠢禳S帝堯舜之世非湯武之世也故以元亨利貞四徳歸之此時(shí)更無(wú)他事惟作之君作之師萬(wàn)世太平從茲而起此文王系辭之初意也至周公系爻孔子釋彖則相攻相取純是湯武氣象矣四圣作易先后一揆中間亦微有辨【私記】

李子思曰乾坤之后震坎合而成屯蒙三男用事作君作師干父坤母之權(quán)有所托矣

乾坤二卦贊辭皆言隂陽(yáng)不言剛?cè)嶙酝鸵院蠼匝詣側(cè)岵谎躁涥?yáng)

元亨利貞在乾坤為四徳余卦皆以大釋元而于屯發(fā)其例曰大亨貞三徳已具而以宜釋利曰宜建侯而不寜

象曰云雷屯君子以經(jīng)綸

云氣郁蒸雷聲隱隱欲雨未雨正精神停畜之時(shí)屯之象也君子當(dāng)屯之時(shí)躊躕顧盼何以戡定四方何以整頓人倫何以垂法后世多方經(jīng)營(yíng)胸中如云雷之摩蕩此經(jīng)綸之象也杜工部畫馬歌云詔謂將軍拂絹素意匠慘淡經(jīng)營(yíng)中正是此等意思彖傳寫其磅礴之勢(shì)則曰雷雨大象摹其經(jīng)營(yíng)之意則曰云雷圣人談象隨手拈來(lái)闡發(fā)名理未嘗拘拘為刻舟之求也【私記】

馮元敏曰先定規(guī)模次及事業(yè)大綱既舉萬(wàn)目畢張所謂經(jīng)綸也經(jīng)者綜其緒而分象雷之自斂而?綸者理其緒而合象云之自散而聚

初九磐桓利居貞利建侯

象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也

卦中二陽(yáng)皆可為主但五坎體防而失勢(shì)初震體動(dòng)而得時(shí)故初又為震主六爻皆從初立意

王輔嗣曰屯難之世隂求于陽(yáng)弱求于強(qiáng)民思其主之時(shí)也初處其首而又下之故有此象

以磐桓為難進(jìn)者非也彖言動(dòng)乎險(xiǎn)中不可謂之難進(jìn)磐礎(chǔ)也有奠安義桓柱也有撐駕義初以陽(yáng)剛為卦主故象磐桓見非磊塊小器枝梧細(xì)材之輩爻詞恐其自恃才大輕有舉動(dòng)不徒曰利貞而曰利居貞居者堅(jiān)定凝固之意行一不義殺一不辜而得天下皆所不為此帝王所以異于英雄者也象則因其位正特加闡發(fā)曰雖磐桓志行正論其手段掀天揭地何事不辦論其主意濟(jì)世安民無(wú)一茍且輔嗣云安民在正守正在謙初以一陽(yáng)居眾隂之下凡巖棲之士煢獨(dú)之人無(wú)一不延攬無(wú)一不矜恤以貴下賤如此民舎此安之乎得民不必言且大得民也濟(jì)屯以得民為本得民便利建侯卦言利建侯者其事也利于建初以為侯也爻言利建侯者其人也初之才利建以為侯也利居貞者其利在我利建侯者其利在民貴下賤是行正之實(shí)際處得民是建侯之根本處劉石閭曰道之興起于室家政之行始于蔀屋不本于鰥寡孤獨(dú)不可以立政不達(dá)于愚夫愚婦不可以成教未有不得民而可以為侯者也

胡仲虎曰乾坤初爻提出隂陽(yáng)二字此則以陽(yáng)為貴隂為賤陽(yáng)為君隂為民尊陽(yáng)之義益嚴(yán)矣

志是立身之根所謂動(dòng)之微吉之先見者也夫子彖象共六十五志字

磐桓以磐旋釋者自馬融始橫渠獨(dú)曰磐桓猶言柱石按字書磐大石也猶鴻漸于磐桓柱也猶檀弓之所謂桓楹磐是鎮(zhèn)重不動(dòng)桓是植立不移漢文本紀(jì)磐石之宗書曰尚桓桓詩(shī)曰桓桓武王諡法辟土服逺曰桓

六二屯如邅如乗馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字

象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也

二乗初剛初固豪杰正應(yīng)在五五亦故交從五則五非共事之人從初則初無(wú)久要之誼為屯如邅如乗馬班如之象然初非為冦也乃求為婚媾耳此人情所難卻者而二守正不許察五之不可圖治知初之必能定亂然后以身許之葢久而始決耳反常者舎經(jīng)行權(quán)之謂非交妄要王陵所以棄楚鳥當(dāng)擇木文淵所以歸漢

正叔謂寒士之妻弱國(guó)之臣各安其正而已茍擇勢(shì)而從則罪之大者此固正論但觀屯之時(shí)義及不字乃字語(yǔ)氣以從初為當(dāng)不字從婚媾來(lái)惟初求婚媾而不字故稱之以貞乃字從不字來(lái)惟始不字而終字故曰十年乃字其非從五可知

二四上俱言班如二獨(dú)多屯邅者以其系心于五逼勢(shì)于初尤難進(jìn)也孫淇澳曰屯體全在邅如邅者圖回不舎無(wú)可奈何此經(jīng)綸真意非是則天下與我渙不相屬我亦泛泛焉姑率爾以應(yīng)天下何以成屯何以稱不寜

胡仲虎曰屯如以時(shí)言塞而未遽通也邅如以遇屯之時(shí)者言囘而未遽進(jìn)也屯者隂陽(yáng)之始交二與四隂居隂初與五陽(yáng)居陽(yáng)二應(yīng)五四應(yīng)初故皆曰婚媾取隂陽(yáng)之始交也

六爻獨(dú)二五稱屯五剛中得位防于險(xiǎn)而不得出二柔中與五正應(yīng)為初所制而不得合自此兩人不得志而天下遂紛紛多事矣故屯之卦名惟二五當(dāng)之【私記】

徐子與曰易之道有已正而他爻取之以為邪者有己兇而他爻得之以獲吉者屯之初非不正也而二近之則為宼旅之上非不兇也而五承之則有譽(yù)命本義字許嫁也郭相奎曰禮云男子二十冠而字女子許嫁十五而笄未許嫁二十而笄亦成人之道也故字之據(jù)此則男女皆可字謂女子許嫁笄而字之則可非以許嫁解字也如以許嫁解字則男子亦許嫁乎

此言乗剛之始易中止言柔乗剛不言剛乗柔剛乗柔常理不必言也　班分布不進(jìn)之貎重婚曰媾

六三即鹿無(wú)虞惟入于林中君子幾不如舎往吝象曰即鹿無(wú)虞以從禽也君子舎之往吝窮也【蔡邕石經(jīng)郭京舉正作何以從禽也】

凡隂必資陽(yáng)以有為六三爻柔位剛承乗應(yīng)皆隂無(wú)徳而有求民之心無(wú)應(yīng)而舉濟(jì)屯之事即鹿無(wú)虞之象虞虞人也濟(jì)屯必須得人猶獵者之必用虞人也凡獵者平其險(xiǎn)阻虞人設(shè)驅(qū)逆之車使禽趨田然后有獲無(wú)虞是不驅(qū)禽即我我反從禽但有入于林莽而已心在乎禽為禽所蔽動(dòng)于利祿不由道而謾往者如之經(jīng)言不如舎辯之審也傳言舎之去之決也舎則藏許多經(jīng)濟(jì)一齊收拾絶無(wú)影響非見幾明決其孰能之象曰即鹿無(wú)虞以從禽也是詼諧調(diào)笑之語(yǔ)不直言其事之無(wú)成而無(wú)成之意已在言外石經(jīng)舉正増一何字便味如嚼蠟

六四乗馬班如求婚媾往吉無(wú)不利

象曰求而往明也

初為卦主而切近于五新舊從違進(jìn)退莫決亦有乗馬班如之象求婚媾謂六四下求初九雙湖拘于陽(yáng)倡隂和之説謂陽(yáng)可求隂隂不可求陽(yáng)又謂與以貴下賤之防不合不知草昩之世君擇臣臣亦擇君豈待倡而后和乎四與初隂陽(yáng)正應(yīng)天作之合此亦子房遇漢髙之象也吉以剛?cè)嵯嗟弥蒲岳詽?jì)震之功言象歸重求字而以明贊之葢初雖得民尚伏而在下四從草昩中求而得之非明者能如是乎求有咨訪審擇之意震坎俱為馬故二四上俱言乗馬自一卦言則自內(nèi)之外為往自外之內(nèi)為來(lái)自一爻言則我之人為往人之我為來(lái)

男下女為婚初下二婚媾也二之不字非應(yīng)也四下初婚媾也四之往者應(yīng)也

九五屯其膏小貞吉大貞兇

象曰屯其膏施未光也

朱元晦曰五以陽(yáng)剛中正居尊位然當(dāng)屯之時(shí)陷于險(xiǎn)中雖有六二正應(yīng)而隂柔才弱不足以濟(jì)初九得民于下眾皆歸之九五坎體有膏潤(rùn)而不得施為屯其膏之象按坎雨為膏詩(shī)曰隂雨膏之象曰施未光非謂五之屯膏有鉅橋鹿臺(tái)之積也陽(yáng)為隂掩不能霖雨天下葢偏安一隅之象周公為其商自安之防曰小貞吉大貞兇如竇融之于漢錢俶之于宋則可以長(zhǎng)保富貴若角長(zhǎng)圖大與初九并驅(qū)中原但有肝腦涂地而已【私記】

胡仲虎曰學(xué)易者貴于觀時(shí)識(shí)變卦有二陽(yáng)初陽(yáng)在下而眾方歸之時(shí)之方來(lái)者也五陽(yáng)在上而防于險(xiǎn)時(shí)之已去者也時(shí)已去雖陽(yáng)剛亦無(wú)如之何矣故兇劉元炳曰或問(wèn)舊説以五為商辛初為周文屯膏為財(cái)聚民散小貞吉大貞兇為時(shí)事可漸正不可驟正漸正如盤庚周宣驟正如魯昭髙貴鄉(xiāng)公其説非與曰易之徳莫大于中正五居中處正安得以商辛當(dāng)之且屯之時(shí)草昩之時(shí)非叔季之時(shí)也五有位而無(wú)勢(shì)有民而未附未得眾之象非失眾之象也又安得以魯昭髙貴鄉(xiāng)公之事當(dāng)之屯膏之義自剛徳不下交而言亦非厚藏吝施可比也周禮小宗伯之職若國(guó)大貞則奉玉帛以詔號(hào)大貞謂卜立君卜大封也大卜注亦云大貞大事求正于也

上六乗馬班如泣血漣如

象曰泣血漣如何可長(zhǎng)也

二乗馬以應(yīng)五也四乗馬以求初也上六隂柔處險(xiǎn)之極三非已應(yīng)五不足歸又去初甚逺乗馬將安之乎但有泣血漣如而已田橫隗囂之徒似之象曰何可長(zhǎng)非獨(dú)憫上泣血之無(wú)益即以戒五大貞之必兇屯極當(dāng)通亂極當(dāng)治上居屯極正是好機(jī)防此時(shí)不變而為治即入亂亡只有兩件更無(wú)停待故曰何可長(zhǎng)

卓去病曰上六勢(shì)窮力弱有心泣血無(wú)力回天葢遺老孤臣如漢末楊彪徒以司徒擁大位而威權(quán)已去至不能庇其子象曰何可長(zhǎng)葢求可長(zhǎng)久之計(jì)而不得也正泣血深意

此開辟之卦得時(shí)行事全在初九九五位雖髙不過(guò)屯膏之主六二守雖正不過(guò)女子之貞六三鹿雖逐徒為不識(shí)時(shí)務(wù)之人而已豈如六四明于擇主求而往者之吉無(wú)不利哉吾讀屯卦而知戡亂之主務(wù)在得民功名之士先于擇主割據(jù)之雄貴于知幾不然則但有泣血漣如而已何可長(zhǎng)也【私記】

【坎下艮上】

蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞【説文蒙草名從草冡聲莫洪切字書凡字從冡者皆取不明之義加巾為幪加水為蒙加目為蒙】彖曰蒙山下有險(xiǎn)險(xiǎn)而止蒙蒙亨以亨行時(shí)中也匪我求童蒙童蒙求我志應(yīng)也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養(yǎng)正圣功也

乾坤之后次以屯蒙屯合云雷見天之用蒙合山水見地之體天地定位人居其中屯以建侯作之君蒙以養(yǎng)正作之師

蒙者人之初非性之昩喜怒哀樂(lè)未發(fā)之體人人完具刻刻圓成以其為赤子之心故謂之蒙山下有險(xiǎn)不可下也險(xiǎn)而止不可上也如登萬(wàn)仭之巔下臨不測(cè)此時(shí)攀援路絶擬議計(jì)防一無(wú)所用豈不是蒙之象忽而水窮云起遇親能孝遇長(zhǎng)能弟豁然流通毫無(wú)阻滯所謂以亨行也當(dāng)其止時(shí)止則止當(dāng)其行時(shí)行則行非時(shí)中而何止固蒙行亦蒙也【私記】

亨是說(shuō)蒙之心體此下専說(shuō)養(yǎng)蒙之道匪我求童蒙童蒙求我即不憤不啟不悱不?之謂疑情勃發(fā)如饑食渴飲不容自己故曰求也呂伯恭謂要須詳玩志應(yīng)二字此無(wú)以感彼惡得而應(yīng)應(yīng)生于感也古之教人雖不先求學(xué)者然就不求之中自有樂(lè)育精神感?來(lái)學(xué)不然學(xué)者之志何自而應(yīng)乎

二以剛處中未發(fā)之體懸以待人譬如洪鐘隨叩隨應(yīng)未有誠(chéng)心求之而不竭者也瀆是瀆教者乃曰瀆蒙何也至理不容擬議一言之下便當(dāng)領(lǐng)解茍未領(lǐng)解吾置而不告彼雖未達(dá)胸中天理完然不動(dòng)若再三而復(fù)告彼將擬議卜度瀆亂天真所謂瀆蒙也明莫若圣昩莫若蒙蒙初自有良知良能所謂正也欲覓圣功須還蒙體從混沌立根基不為七竅所鑿方是入圣真脈路蒙以養(yǎng)正非正以養(yǎng)蒙也

蘇子瞻曰蒙者有蔽于物而已其中固自有正也蔽雖甚終不能沒(méi)其正將戰(zhàn)于內(nèi)以求自達(dá)因其欲達(dá)而?之彼將沛然而自得焉茍不待其欲達(dá)而強(qiáng)?之一?不達(dá)以至于再三雖有得非其正矣葢患蔽不深則求達(dá)不力求達(dá)不力則正心不完圣人之于蒙也時(shí)其可?而發(fā)之不可則置之將以養(yǎng)其正心而待其入圣也此圣人之功也

坎為溝瀆瀆者煩雜混淆之意杜詩(shī)云在山泉水清出山泉水濁初指初隂二隂為再指三三隂為三指四

象曰山下出泉蒙君子以果行育徳

游廣平曰山下出泉其一未散其勢(shì)必逹觀其勢(shì)之必達(dá)則果行觀其一之未散則育徳蘇君禹曰果行是育徳工夫事事猛省日日躬行是要探其本原使無(wú)失初心而已

屯蒙皆坎水屯則雷雨之水為濟(jì)世之甘霖蒙則源泉之水為作圣之真脈

初六?蒙利用刑人用説桎梏以往吝【?蒙即史記?蒙振落字義利用刑人二句作一句讀】

象曰利用刑人以正法也

此初筮告也時(shí)初位下象百草之始茁故曰?蒙?蒙困蒙童蒙就學(xué)者説包蒙擊蒙就教者說(shuō)蒙養(yǎng)之初以師為第一義當(dāng)用言坊行表之人日夕周旋聞?wù)砸娬孪騺?lái)氣拘物蔽種種桎梏以漸脫落所謂鳶飛魚躍之趣即在戒慎恐懼中也故曰利用刑人用說(shuō)桎梏以往者不用刑人如披桎帶梏而往天機(jī)愈喪圣賢之路絶矣豈不羞吝正即養(yǎng)正之正以正為法桎梏自脫名教中樂(lè)地固如此刑即刑于二女之刑刑人謂可師法之人爾雅杻謂之梏在手械謂之桎在足【私記】

此據(jù)蒙之初論教法該如此初乃蒙之始何緣便有桎梏草木之生有甲有核必須迅雷震動(dòng)方能甲坼人生氣拘物蔽各有帶來(lái)障礙所謂道心易見習(xí)氣難除非明師鍛煉如何解脫用脫桎梏四字是蒙養(yǎng)下手處夫子恐后世疑刑人為鞭笞之輩故以正法釋之【私記】

九二苞蒙【句】吉【讀】納婦【句】吉【讀】子克家【字書包班交切裹也含容也苞婢小切草名可以為履據(jù)此則苞桑宜從草包蒙包荒包承包羞不冝從草石經(jīng)俱從草包有魚包無(wú)魚又不從草不識(shí)何解】

象曰子克家剛?cè)峤右?/p>

二上皆陽(yáng)上過(guò)中二得中故二為卦主

二以剛居柔而又得中得敷教在寛之義故曰包蒙眼不攻治不瞎耳不搜抉不聾混沌不穿鑿不死包者不以嗜欲害其天機(jī)不以名利汩其真性完完全全內(nèi)者不出外者不入故謂之包自初至此年已長(zhǎng)矣可以授室矣故曰納婦可以總家政矣故曰子克家葢所謂蒙者原要他整頓人倫主張世道若一味専愚如聾如瞽要這蒙何用故以夫婦父子之道言之見包蒙之功效若此所云圣功亦只是父子夫婦之間得其道而已兩吉字屬下其吉也可以納婦其吉也可以克家剛?cè)峤蛹粗缸計(jì)D相得而言克能也和睦之謂不睦則曰不相能【私記】

輔嗣以陽(yáng)居卦內(nèi)接待羣隂是剛?cè)嵯嘟?/p>

胡仲虎曰剛?cè)嵊猩舷轮止释投诔鯋浩鋪\剛?cè)嵊型鶃?lái)之情故蒙二之于五喜其接

六三勿用取女見金夫不有躬無(wú)攸利

象曰勿用取女行不順也

此與四爻所謂再三瀆瀆則不告也初言師三言友利用勿用語(yǔ)氣相應(yīng)六隂象女而居陽(yáng)位柔暗而多欲躁動(dòng)而易邪全身倒入功利站立不住象之曰見金夫不有躬所謂嗜利忘身者也如此損友雖學(xué)博才高亦有何益故曰無(wú)攸利無(wú)攸利就取友者言干祿之人不可以為臣好利之徒不可以為友若論娶女有何足齒而論利不利失位乗剛據(jù)師之上故曰行不順順只是不拂赤子之心凡矯揉造作有意釣竒便是當(dāng)晝攫金之念諸爻皆言蒙獨(dú)三不言蒙蒙以養(yǎng)正其正己失如木先踣其根灌溉無(wú)益矣【私記】不有躬三字說(shuō)得最慘不獨(dú)嗜利忘身凡汩于聞見失其本體皆此類也錢塞庵曰道莫妙于昩莫病于見見最難破必須上九之擊以濟(jì)包蒙之窮

六四困蒙吝

象曰困蒙之吝獨(dú)逺實(shí)也

困者求通而不得也困而知困而學(xué)困亦何害此曰困蒙吝凡隂必資于陽(yáng)陽(yáng)實(shí)隂虛于二隔三則包之所不及于上隔五則擊之所不加故曰逺實(shí)蒙以真實(shí)為本逺實(shí)則所交者非直諒之友皆浮夸之士不能希圣希天總屬可羞可鄙與初同歸于吝而已爻義論近論應(yīng)隔一位幾于千里觀四獨(dú)逺實(shí)可見獨(dú)者謂其與初三五不同實(shí)非逺四四自逺實(shí)也【私記】

六五童蒙吉

象曰童蒙之吉順以巽也

此求我之童蒙也六五以柔居中下應(yīng)九二正孩提之不慮類鄙夫之空空希圣希賢全在此處故吉爻言其未雕琢之體象言其能聴受之妙順則善受巽則善入所謂木從繩則正后從諫則圣若順而不巽則從不改説不繹雖是名師亦無(wú)可成之理艮少男為童

上九擊蒙不利為宼利御宼

象曰利用御宼上下順也

人生情欲知見擾亂天真皆為宼者也此非可以柔道御之故曰擊蒙擊者或一叩而喪其偕來(lái)或痛懲而掃其窟穴向來(lái)情欲知見為我宼者棄甲曳兵而走矣更有何利為宼者不利則御宼者利矣宼既御則六賊退聴孩提知能敷暢條達(dá)沛然若決江河所謂順也上謂六五下謂初三四其在于人則中人以上中人以下之説也觀卦中數(shù)順字見蒙養(yǎng)在順其本然不必深求分外

張氏曰隂爻皆蒙二以剛居中包蒙以養(yǎng)其善上以剛過(guò)中擊蒙以懲其惡項(xiàng)平甫曰刑之于初者正法示之而有余正之于后者干戈御之而不足坎為法律在卦之始艮為守御在卦之終象之示人可謂明矣

焦弱侯曰初六之蒙內(nèi)障也心有所著即性之梏必脫之而天乃不鑿六三之蒙外障也見有可欲即躬之賊必御之而人乃不侵

胡仲虎曰上不為宼而止宼上之順也順在施非益所本無(wú)下隨其所止而止下之順也順在受苐還所本有

邱行可曰蒙卦以二陽(yáng)為主九二得中故二又為蒙之主四隂爻皆因二以起義五應(yīng)二則為童蒙之吉初承二則為發(fā)蒙之利四逺二則為困蒙之吝三乗二圣人不以蒙待之故不言蒙

【干下坎上】

需有孚光亨貞吉利涉大川【説文需防也遇雨不進(jìn)止防也從雨而聲又云須面毛也從頁(yè)頁(yè)首也從彡彡毛飾也原與待義無(wú)涉惟須字從立須聲當(dāng)是后人省立借用耳徐?云李陽(yáng)冰據(jù)易云上于天當(dāng)從天天篆文似而按須從彡俗從水誤涉止十畫俗從少十一畫誤】

彖曰需須也險(xiǎn)在前也剛健而不防其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位于天位以正中也利涉大川往有功也【位乎天位石經(jīng)作位于天位】

凡乾坤與六子合而成卦者其義皆于六子卦取之葢六子皆有乾坤之一體乃乾坤之所以成變化者也

錢塞庵曰需者造化自然之也隂陽(yáng)寒暑以需而移人物少壯以需而進(jìn)道徳功業(yè)以需而成浮躁不可以致逺急促不可以令終圣人所以貴需也此卦干健坎險(xiǎn)以剛遇險(xiǎn)氣厲志猛本是愁他犯難卻能需而不防則無(wú)困窮之義矣曰義者明非以智巧相規(guī)避也此是喜他剛健而不防非謂剛健則不防玩而字語(yǔ)氣可見然特不困窮而已至于出險(xiǎn)成功全仗九五九五居中履正中則不偏正則無(wú)邪無(wú)偏無(wú)邪欲速好大之私泯矣孚貞之所自出也楊廷秀曰孚者以誠(chéng)待詐詐窮而誠(chéng)自達(dá)貞者以正待邪邪窮而正自伸

陸君啟曰虛者必輕浮者必躁外攝者不固強(qiáng)持者不久天下非有真實(shí)信理安命審勢(shì)俟時(shí)之心則所謂需者只是時(shí)勢(shì)到此不得不袖手坐待耳其實(shí)心中怔忡不能一日也需之妙全在孚孚則見小欲速蔽他不得光也計(jì)較趨避累他不得亨也光亨而行險(xiǎn)僥幸之事斷然不為何貞如之貞則不妄動(dòng)以乗危純是休嘉之氣故吉時(shí)至機(jī)來(lái)自然可濟(jì)故利涉大川涉川乃吉中功用大抵能需則氣力全氣力全則發(fā)于持滿未有不能濟(jì)天下之事者有功正在能需處見得

凡人阻于勢(shì)而不能不需者非其真心也九五位乎天位勢(shì)無(wú)所阻而能不事權(quán)術(shù)真心忍耐故曰有孚然則遇險(xiǎn)而能待者干遇險(xiǎn)而能從容忍耐援三陽(yáng)以出險(xiǎn)者九五也非九五則干體三爻但不困窮而已安能成涉川之功哉葢需有二義有需人者有為人所需者需人者初二三是也為人所需者五是也此卦以九五為主九五濟(jì)險(xiǎn)之主下三陽(yáng)濟(jì)險(xiǎn)之輔三陽(yáng)上進(jìn)而遇險(xiǎn)阻必待九五之援而后可以效協(xié)濟(jì)之能九五正位而居險(xiǎn)中必待三陽(yáng)之進(jìn)而后可以成涉川之績(jī)故有孚光亨貞吉主九五一爻言利涉大川主下卦三爻言乗干之上故曰天位吳因之曰難端方?豪杰皆?shī)^臂從事圣人挾冠世經(jīng)綸又切痌瘝及身之痛乃獨(dú)于紛紛擾擾之中凝然不動(dòng)此非有大中至正學(xué)問(wèn)如何按得定又曰臣子當(dāng)君父之難也用需否曰除了事無(wú)可為勇于赴死不待躊躇其余便看事勢(shì)如何若機(jī)未可乗早?喪功縱有忠孝心腸濟(jì)得恁事事勢(shì)有合下便當(dāng)做者雖非君父之難也不當(dāng)需有當(dāng)久需者有需而當(dāng)即起者有起之后又復(fù)當(dāng)需者稍不中節(jié)天下事去矣子胥為父報(bào)讐說(shuō)吳王子光不聽退而耕于野者七年王子光為王子胥得政又六年然后大勝楚于栢舉

象曰云上于天需君子以飲食宴樂(lè)【于石經(jīng)作于】

孔仲達(dá)曰坎不言雨雨是已下之物不是須待之義若言天上有云亦無(wú)以見欲雨之意故曰云上于天陸君啟曰雷迅風(fēng)速電閃雨驟在天之卷舒而不迫優(yōu)揚(yáng)而不系者惟云而已故以為需之象凡人利害迫于中一飲一食俱不自得能需之人從容閑靜朝饔夕飡胸寛而胃平梁雉嘆其時(shí)啄羔羊贊其委蛇其為飲食何宴樂(lè)如之以狀其需徐景象耳本義謂飲食宴樂(lè)以俟其自至安取義哉身安曰宴心恬曰樂(lè)

飲食以養(yǎng)其氣體宴樂(lè)以和其心志飲食晏樂(lè)當(dāng)自無(wú)終食違仁始

天下方亂不可暇逸以養(yǎng)禍天下既治不可慢易以隳功惟自亂適治之際民困方蘇危情未定正如物之稚者不可不養(yǎng)故必優(yōu)游和裕以俟其自復(fù)此坐致太平之道也惟漢曹平陽(yáng)得之

初九需于郊利用恒無(wú)咎

象曰需于郊不犯難行也利用恒無(wú)咎未失常也郊者曠逺之地需郊葢海濱待清之流也恒是寜耐到底在需之初故以此戒之無(wú)咎終不罹于難也犯難二字最可玩味患難人所時(shí)有但不當(dāng)犯之耳乾道上行為常需而不進(jìn)似乎失其常道不知易以時(shí)為主當(dāng)需之時(shí)坎險(xiǎn)在前躊躇卻顧乃是正理故以未失常斷之所以堅(jiān)用恒之心也需之時(shí)實(shí)能需為恒豫之時(shí)不溺豫為恒益之時(shí)不求益為恒質(zhì)卿曰恒者常也即心之孚貞是也人惟中無(wú)常主或?yàn)椴拍芩够驗(yàn)槭聞?shì)所激或?yàn)橐鈿馑鶆?dòng)不覺(jué)犯難而行不失常自然不犯難飲食宴樂(lè)不失常也能不失常更有何事卓去病曰學(xué)未至于忘年忘世不得謂之能需念未至于無(wú)始無(wú)終不得謂之有恒胡仲虎曰凡言郊者皆繇主爻取象同人以二為主上去二逺故上為郊需以五為主初去五逺故初為郊同人于門于宗而后于郊繇近而逺也需于郊而后于沙于泥繇逺而近也按于郊于沙于泥雖言其地之逺近然所以處險(xiǎn)者亦在此郊者蕭然閑曠卻步步踏實(shí)地沙在水中灑灑脫脫不濡首涂足泥則沾滯污穢大費(fèi)手腳矣

九二需于沙小有言終吉【言上從畫作防誤】

象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也【衍中從水俗從彡誤】初可以逺害而不可以濟(jì)時(shí)三則逼險(xiǎn)而致宼惟二進(jìn)不入泥退不在郊處將用未用之際而又以剛處中與五相應(yīng)異日濟(jì)隂必是此人然目前所處未免小有物議初則言其不能退而逺有所避三則言其不能進(jìn)而大有所為凡人因言語(yǔ)不平逞意氣于一擊遂誤大事圣人以小有言一語(yǔ)防醒他見得一時(shí)是非正不足惜惟寜耐俟時(shí)以成涉川之功而已故曰終吉

胡仲虎曰初以剛居剛恐其躁急故雖逺險(xiǎn)猶有戒辭二以剛居柔性寛而得中故雖近險(xiǎn)不害其為吉王輔嗣所云近不逼患逺不后時(shí)履健居中以待其防此爻之義也

説文衍水朝宗于海也衍在中從沙字取義水邊曰沙沙之去海逺矣而朝宗之勢(shì)即在于此亦靜以俟之而已彖傳曰利涉大川往有功也正指此爻故曰以吉終【私記】

九三需于泥致宼至

象曰需于泥災(zāi)在外也自我致宼敬慎不敗也【字書災(zāi)篆文巛中加一畫巛與川同川壅為災(zāi)石經(jīng)加一畫本此】

自郊而沙自沙而泥三之時(shí)防適然于三何罪三之病在過(guò)剛不中不能寜耐未免開釁招尤如深源之于晉徳逺之于宋不度時(shí)勢(shì)橫挑強(qiáng)敵所謂致宼至也致宼則宼至不致宼則宼不至慢藏則盜至冶容則淫至致之一字罪在三矣象復(fù)為之謀曰泥去水雖一間尚在外也敬慎則免矣致者自我敬者亦自我信乎易道不逺止在心之不放【私記】

沙猶砥礪之資泥乃污淖之物故小言終吉而致宼可虞

胡仲虎曰需與漸皆取有所進(jìn)而待之義需內(nèi)卦于郊于沙于泥繇平原而水際水際非人所安也漸內(nèi)卦于干于磐于陸繇水際而平原平原非鴻所安也皆以三危地故也需之三曰致宼漸之三曰御宼御宼者艮剛而能止致宼者干剛而不中也

六四需于血出自穴

象曰需于血順以聽也

三陽(yáng)方進(jìn)而四扼其前五爻居上而四躡其后近而不相得曰犯難曰有言曰宼至皆四為之也然四亦稱需者何也四陽(yáng)從容鎮(zhèn)定無(wú)隙可乗六四柔而得正亦非狂躁跋扈之人故曰需于血坎為血卦血者隂之屬也需于血者引分以自安也穴者隂之窟也出自穴者棄地以避陽(yáng)也需血取象甚竒夫子以極尋常語(yǔ)釋之而曰順以聽謂順于九五以聽三陽(yáng)之進(jìn)非相拒見傷之謂凡解爻詞以小象為主若謂血為隂陽(yáng)相傷則昩需字之義且失孔子順聽之防矣【私記】

或曰順聴者不強(qiáng)求出也不強(qiáng)求出而自出所謂外其身而身存也此以順聽為委運(yùn)以出穴為出險(xiǎn)又是一義

三敬慎尚可以不敗則未可言兇咎四需血而出穴則亦不必言吉亨矣【私記】

胡仲虎曰三能敬則雖迫坎之險(xiǎn)而不敗四能順則雖陷坎之險(xiǎn)而可出敬與順固處險(xiǎn)之妙道也焦弱侯曰需于郊者險(xiǎn)地尚逺人所必不避也而避焉以剛而能守也需于血者險(xiǎn)難迫切人所必不安也而安焉以柔而不競(jìng)也蔡虛齋曰剛之能需干之健而知險(xiǎn)也柔之能需坤之順而知阻也

九五需于酒食貞吉

象曰酒食貞吉以中正也

九五為需之主彖之所謂位乎天位以正中者也三陽(yáng)恃其有孚故堅(jiān)忍以需之若上無(wú)九五則賢者絶望久矣五以一陽(yáng)處險(xiǎn)難之中不憂不懼優(yōu)游宴樂(lè)以俟同徳之援自此陽(yáng)彚而進(jìn)隂引而退光亨利涉之勢(shì)在眉睫間矣敵至不忌非有余者不能故象歸之中正葢不中則比隂為險(xiǎn)不容三陽(yáng)之來(lái)不正則亦不能主持三陽(yáng)而使之進(jìn)也酒食非貞吉之具故洗發(fā)如此坎為血為酒四隂柔則取象于血五陽(yáng)剛則取象于酒

劉元炳曰先事慮事先患慮患時(shí)至事起役不再舉不輕濟(jì)而卒以濟(jì)者需之中正事所繇以立也故彖之有孚光亨貞吉利涉大川惟五足以當(dāng)之舊注不明濟(jì)險(xiǎn)之義貞吉之防乃以五為尊位無(wú)所復(fù)須唯宴安飲食以須之則五一沈湎酒食之人而已張希獻(xiàn)曰干之三陽(yáng)遇險(xiǎn)能需者也坎之一陽(yáng)處險(xiǎn)能需者也遇險(xiǎn)能需則不至犯險(xiǎn)處險(xiǎn)能需則又將出險(xiǎn)矣

上六入于穴有不速之客三人來(lái)敬之終吉

象曰不速之客來(lái)敬之終吉雖不當(dāng)位未大失也王輔嗣曰六四所以出自穴者以不與三相得而塞其路不辟則害故不得不出自穴而避之也至于上六處卦之終非塞路者也與三為應(yīng)三來(lái)之已乃為己援故無(wú)畏害之辟而有入穴之安三陽(yáng)所以不敢進(jìn)者須難之終也難終則至不待召也處無(wú)位之地以一隂而為三陽(yáng)之主故必敬之而后終吉

上險(xiǎn)已終出無(wú)可之干陽(yáng)已至需無(wú)所用故不言需但言入于穴出逃其穴所以避陽(yáng)而去入伏于穴所以安陽(yáng)之來(lái)四為穴上與三應(yīng)自外而入于內(nèi)也剛與柔原非族類三陽(yáng)所以迂回而不進(jìn)也自有四之順聽五之中正一旦連袂而至寜復(fù)有意外之虞哉上惟推誠(chéng)相與精神意氣感動(dòng)豪杰故終吉召客曰速不速謂出自意外也又速與需相反欲速者不需能需者不速意義雙闗此周公文字巧處自陽(yáng)呼隂曰宼自隂稱陽(yáng)曰客

卓去病曰四與上坎中二隂故皆言穴猶坎卦初與三皆言坎窞也四指其將入穴而言順聽則無(wú)入穴之道故先言需于血而后言出自穴上本其在穴而言能敬則有出穴之道故先言入自穴而后言終吉張彥陵曰雖不當(dāng)位未有定論愚意此句與位乎天位句對(duì)看自明葢需以五為主惟五之中正乃為當(dāng)位則上所云不當(dāng)位者可知矣至于未大失之解亦從往有功生來(lái)葢以當(dāng)位之五而能需即往涉亦可以奏功以不當(dāng)位之上而能敬即入穴亦不至于大失總發(fā)明三陽(yáng)所以宜敬之故

當(dāng)位當(dāng)字程子平聲朱子去聲康流曰位當(dāng)位不當(dāng)與當(dāng)位不當(dāng)位俱平聲二三四五以隂陽(yáng)失位為不當(dāng)位初上以不用事為不當(dāng)位惟不當(dāng)位故雖隂陽(yáng)失位亦無(wú)大闗系也

呂仲木曰雖不當(dāng)位未大失者言能敬焉則雖不當(dāng)位且未失況上六之當(dāng)位者乎此敬徳之所以大也【附録】

李子思曰三陽(yáng)君子也其進(jìn)也四以順而出上以敬而吉小人不敢干君子君子亦不薄小人也干知險(xiǎn)而需所以為君子謀隂知敬而避所以為小人戒陸庸成曰干之剛健不可忽也坎之險(xiǎn)地不可狎也故干之于坎逺之則無(wú)咎近之則致宼坎之于干順之則出穴敬之則終吉是惟干能不陷于險(xiǎn)者還須賴干以濟(jì)信乎需非隂柔者所能爲(wèi)也

卦之所以名需者為坎險(xiǎn)也坎之所以爲(wèi)險(xiǎn)者四上兩爻也上居卦外而不得時(shí)六四居中用事塞三陽(yáng)上進(jìn)之路撓九五下交之權(quán)所謂險(xiǎn)也此時(shí)不宜急遽亦不宜張皇何也三陽(yáng)并進(jìn)九五陽(yáng)剛中正屹然主持于上原是陽(yáng)明世界若因六四一隂妄有舉動(dòng)則釁隙漸開互相攻擊遂有不可知者今三陽(yáng)同心一徳確然信九五之不我棄從容以待其援九五陽(yáng)剛中正位乎天位確然信三陽(yáng)之不我欺從容以待其輔彖之所謂有孚也當(dāng)時(shí)君臣之間不驚不怖處之泰然六四到此技窮無(wú)用但有順以聽之而已雖有上六為之羽翼亦勢(shì)孤力弱見三陽(yáng)之來(lái)敬以奉命之不暇敢復(fù)有他哉君子以需得遂其進(jìn)小人以需得安其所所謂有孚光亨貞吉利涉大川者至是始觀厥成矣【私記】

【坎下干上】

訟有孚窒惕中吉終兇利見大人不利涉大川【訟字從言從公干鑿度云爭(zhēng)而后訟葢私不得信則言之于公也不公則為誣為詐】

彖曰訟上剛下險(xiǎn)險(xiǎn)而健訟訟有孚窒惕中吉?jiǎng)倎?lái)而得中也終兇訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也

此卦是圣人使民無(wú)訟之義故六爻全不向曲直剖斷只是訟便戒以兇不訟便許以吉大凡有血?dú)庹呓杂袪?zhēng)心欲使天下盡化于無(wú)言勢(shì)必不能圣人就他這防好勝念頭撥轉(zhuǎn)他替他分別利害如是吉如是兇如是利如是不利使知所趨避非教以訟之方法乃教以止訟也

上以剛陵下下不險(xiǎn)則未必訟下以險(xiǎn)陷上上不剛則未必訟外健而內(nèi)不險(xiǎn)未必生訟內(nèi)險(xiǎn)而外不健未必能訟此卦上剛下險(xiǎn)險(xiǎn)而健訟之所繇起坎中陽(yáng)實(shí)有孚象一陽(yáng)陷于二隂窒象坎為加憂惕象剛來(lái)居二中象孚者誠(chéng)實(shí)窒者含忍惕者戒懼中者和平有此四者必不與人訟故吉終兇指上大人指五需以有實(shí)故需無(wú)實(shí)而需時(shí)至何用訟以有實(shí)故訟無(wú)實(shí)而訟情得必窮故二卦皆首言有孚

剛來(lái)為柔所掩正是有孚而見窒惟其得中則心氣和平自然能惕能中不至求勝凡事欲其成惟訟不可徳喪業(yè)隳怨深禍結(jié)俱在于此尚中正者五也偏頗好惡不作于中此使民無(wú)訟之本入于淵者機(jī)心機(jī)事曰險(xiǎn)曰深載胥及溺而已需言利涉以涉川貴于能待也此言不利涉以剛乗險(xiǎn)以實(shí)履陷也易卦有變乃九六隂陽(yáng)二老之交主占者臨時(shí)言也豈有簡(jiǎn)帙之上某卦自其卦來(lái)之説哉伏羲畫卦一時(shí)俱了即乾坤亦無(wú)生諸卦之理圣人設(shè)卦觀象就已成之卦而推之恍然見縱橫曲直反覆相生之妙于是各隨本卦闡發(fā)以盡其義大都程蘇謂卦本諸乾坤即干生三男坤生三女之説以其在上則謂之往謂之進(jìn)以其在下則謂之來(lái)謂之復(fù)此其定論也復(fù)就兩卦之反對(duì)以防其義則精蘊(yùn)已盡其余支離誕妄非作易本防也【私記】

象曰天與水違行訟君子以作事謀始

天者三才之始水者五行之始天水相違象人彼此兩相違戾謀始只照上違字凡事違人情者即于始杜之謀始則不至于終兇矣

項(xiàng)平甫曰天一生水其始本同一氣一麗于形天上行水下潤(rùn)天道西轉(zhuǎn)水流東注遂有天淵之隔繇是觀之天下事不可以細(xì)微而不謹(jǐn)也不可以親昵而不敬也禍難之來(lái)夫豈在大女子爭(zhēng)桑而吳楚連兵羊斟爭(zhēng)羊而宋師敗績(jī)

楊廷秀曰止訟在初聽訟亦在初故仲尼聽父子之訟不咎訟者而咎上教之不行此謀始之説也不謀其始訟之終何如哉曷謂始訟心者詳訟人者殃

初六不永所事小有言終吉

象曰不永所事訟不可長(zhǎng)也雖小有言其辯明也【辨石經(jīng)作辯】初應(yīng)四而二據(jù)之訟所繇起也尚未成訟故不曰訟而曰事才弱時(shí)初位下無(wú)守勝之心無(wú)難己之勢(shì)故雖有事而不永雖有言而小不永則易收小言則易釋故終吉初而許以終吉者因其始知其卒也六爻惟初與三隂柔而不爭(zhēng)故不言訟訟不可長(zhǎng)全以理論非屈于才勢(shì)之不足也雖小有言是非之辨自明終訟何為哉圣人善解人心之蔽如此彖傳訟不可成言訟之通義不欲其成象傳訟不可長(zhǎng)初為訟端不欲其長(zhǎng)也小有言與需不同需之有言在人訟之有言在己

九二不克訟歸而逋【句】其邑人三百戶無(wú)眚【眚從日俗從月非】象曰不克訟歸逋【讀】竄也自下訟上患至【讀】掇也此有孚窒惕中吉者卦辭以剛來(lái)得中而言爻則以自下訟上為義彖言一卦之才爻言一爻之位各自立説凡爻與彖不同者大槩如此

訟之為卦二居險(xiǎn)中為訟之主與二爭(zhēng)者四與上也所爭(zhēng)者初與三也五剛陽(yáng)中正大畏民志之主也九二險(xiǎn)體上下二隂皆有正應(yīng)二以其比己欲爭(zhēng)有初而與四訟欲爭(zhēng)有三而與上訟葢隂者陽(yáng)之所悅故二之所以訟者以初與三而其所以不克訟者以二剛中而五又以中正臨其上也不克謂不求勝非謂不能勝也歸逋正不克訟之實(shí)惟歸逋以避咎故其邑三百戶無(wú)眚三百戶下大夫之制無(wú)眚者周禮慿弱犯寡則眚之四面削地也二歸逋而邑人無(wú)眚上錫帶而終朝三褫訟之有益無(wú)益亦可知矣

自下訟上不過(guò)上下卦之間耳其究將君臣父子相聚為訟三綱淪九法斁矣除逋竄一著更有何策【私記】庶人有戶無(wú)門故民數(shù)以戶稱

六三食舊徳貞厲終吉或從王事無(wú)成

象曰食舊徳從上吉也

飲食必有訟祿養(yǎng)厚薄皆飲食之類也祿者稱徳而受六三隂柔安其分之所當(dāng)?shù)枚粻?zhēng)豐儉曰食舊徳即此便是貞介于二陽(yáng)之間進(jìn)不敢居其前退不敢居其后故厲然執(zhí)雌守黑畢竟是好故終吉訟之時(shí)偶然勝負(fù)不足為據(jù)故兇曰終兇吉曰終吉王事從二以訟于王之事在初曰所事至此則稱王事矣或者不必然之詞即有之亦無(wú)成無(wú)成謂不終訟也訟不可成無(wú)成正是終吉之處或從王事與坤三同詞而不言有終坤可以有終訟不可有終也

凡聽訟先論名分次論親疎又次論事之曲直故二以訟上而竄三以從上而吉【私記】

九四不克訟復(fù)即命渝安貞吉

象曰復(fù)即命渝安貞不失也

九四履三應(yīng)初初三皆比二而三又應(yīng)上四之所以不能無(wú)訟也二與四皆以剛居柔剛故訟柔故不克訟二以下訟上其不克者勢(shì)也四以上訟下其不克者理也二見勢(shì)之不可敵故歸而逋竄畏勢(shì)僅可無(wú)眚四知理之不可逾故復(fù)而即命循理則可得吉訟有三等小則言語(yǔ)次則命秩大則封邑故二言邑三言食上言錫帶則四之命亦爵命也四命之所當(dāng)?shù)谜叱趿讯麪?zhēng)初訟所自生今二既歸逋四亦復(fù)其常以就命之所當(dāng)?shù)酶泻卧A其即命也不是勉強(qiáng)好勝之心一變而安于正道則與物無(wú)競(jìng)何吉如之人我一體原是無(wú)訟故二曰歸四曰復(fù)當(dāng)訟之時(shí)皆以勝為得計(jì)故象以不失慰之訟則有失不訟更有何失不失則安者愈安終無(wú)變計(jì)矣不失正解吉字以理之得失為吉兇非以訟之禍福為吉兇也渝變也即春秋渝平之渝剛變而柔則為渙訟事解散矣凡爻之言渝者皆取于變卦也

九五訟元吉

象曰訟元吉以中正也

此尚中正之大人也訟五爻皆不正惟九五處得尊位既中且正徳威徳明凡所以平天下之情消天下之爭(zhēng)者出于以健制險(xiǎn)之外宇宙之內(nèi)渾然太和故不徒曰吉而曰訟元吉初不永三無(wú)成二四不克上三褫皆訟之所謂元吉也訟無(wú)元吉之理訟而元吉非中正不能故推原如此

獄訟繁多件件欲尋一道理應(yīng)付不勝其勞圣人只是一個(gè)中正無(wú)偏無(wú)黨王道蕩蕩無(wú)黨無(wú)偏王道平平一切發(fā)奸摘伏俱置不用此治訟之至徳妙道也本義云中則聽不偏正則斷合理此獄吏之任非帝王之事【私記】

上九或錫之鞶帶終朝三褫之【帶從?俗從?非】

象曰以訟受服亦不足敬也

處訟之極以剛居上訟而得勝者也以訟受錫榮何可保故終朝之間褫帶者三錫出或然見其無(wú)取勝之理終朝三褫見其有必?cái)≈畠簇逞曰蝈a明其無(wú)因而至象言以訟闡其得服之由初不可長(zhǎng)防訟之始上不足敬惡訟之終周公以為必見奪夫子以為雖不奪亦不足敬若思其不足敬之故甚于三褫三之從上曰或上之錫帶曰或居訟之時(shí)未必之詞也初不言訟杜其始上不言訟惡其終

蘇子瞻曰二與四訟不勝者也然且終于無(wú)眚與吉上九訟而勝者也然且有三褫之辱何也曰此止訟之道也夫使勝者日多其勝以夸其能不勝者自恥其不勝以遂其惡則訟之禍不知所止矣故勝者褫服不勝者安貞無(wú)眚止訟之道也

釋名帶蔕也著于衣如物之系蔕也鞶帶命服之飾褫説文訓(xùn)奪故免冠為褫鄭康成以褫作拖謂三拖之以夸于人也謂如此方與小象受服合不知孔子正發(fā)周公言外之防謂不奪亦不足敬不足敬其辱有甚于褫者矣

九五者使民無(wú)訟之大人也九二者訟之主也初三者九二所欲得而因之以起訟者也四上者初三之援而與二為訟者也二陽(yáng)陷隂中陷則不甘隂者陽(yáng)之所欲欲則必爭(zhēng)而四上以剛在上與初三為正應(yīng)其肯俯而聴二之慿陵乎訟自此起矣然而不終訟者九二剛來(lái)得中是識(shí)時(shí)務(wù)之俊杰歸逋而不以為辱二既不爭(zhēng)初三四或爻柔位剛或爻剛位柔原非強(qiáng)梁終訟者皆偃旗息皷相忘化國(guó)矣上雖有鞶帶之錫其如三褫何哉所以然者五以中正在上道徳齊禮之人虞芮之訟防牙雀角之事非文王召伯其孰能已之【私記】

或以鞶帶為內(nèi)則之鞶革非也按注鞶革小囊盛帨巾乃男子三四歲時(shí)所佩其不以為訟者之賜可知陸氏釋文鞶大也孔疏鞶大帶也左傳桓公二年鞶厲游纓注云鞶紳帶也一名大帶厲帶之垂者又左傳莊公二十一年王以后之鞶鑒予虢公注云后王后也鞶帶而以鑒為飾葢鞶厲鞶鑒之屬【補(bǔ)遺】

【坎下坤上】

師貞丈人吉無(wú)咎【說(shuō)文二千五百人為師從帀從四帀眾意也疎夷切按都回切俗作堆小也帀子荅切周也丈無(wú)防】

彖曰師眾也貞正也能以眾正可以王矣剛中而應(yīng)行險(xiǎn)而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣

朱元晦曰下坎上坤坎險(xiǎn)坤順坎水坤地古者寓兵于農(nóng)伏至險(xiǎn)于大順藏不測(cè)于至靜之中又惟九二一陽(yáng)居下卦之中為將之象上下五隂順而從之為眾之象九二以剛居下而用事六五以柔居上而任之為人君命將出師之象

丈人詩(shī)所謂老成人也戰(zhàn)將不足言深謀竒計(jì)不過(guò)一智將持重謹(jǐn)厚不過(guò)一儒將惟不尚威武不用詭詐不計(jì)一時(shí)之功使人心悅誠(chéng)服古今惟羊杜武侯令公及明中山王可以當(dāng)之能以眾正作用甚微甚大若止是禁擄掠止屠戮僅僅節(jié)制之師何以可王將以剛為主剛以中為善過(guò)嚴(yán)則刻過(guò)寛則弛緩者重發(fā)喪功急者輕為致敗然剛中無(wú)應(yīng)則信任不専臨敵中制亦不能成事兵兇戰(zhàn)危曰行險(xiǎn)順者因勢(shì)利道動(dòng)合機(jī)宜五刑之用斬刺肌體六軍之鋒殘破城邑故曰毒毒如毒藥攻病非沈疴堅(jiān)癥不輕用也吉無(wú)咎者雖屬秋殺不失春生元?dú)馕磭L耗損兵兇事故不言元不言亨利只以吉無(wú)咎寫安靜之味吳起曰夫發(fā)號(hào)施令而人樂(lè)聞興師動(dòng)眾而人樂(lè)戰(zhàn)交兵接刃而人樂(lè)死三者人主之所恃也此所謂毒天下而民從也

朱康流曰師之無(wú)咎全在剛中能應(yīng)五隂聽于一陽(yáng)二欲自王誰(shuí)能禁其不王乎即不自王如韓信之于漢髙光弼之于唐肅緩急之際召之不至君臣猜疑遂生怨咎二惟盡忠以應(yīng)上所以上順而下從也季明徳曰師卦言應(yīng)之始葢剛?cè)嵯酀?jì)故相應(yīng)者皆剛?cè)岷蠌匀缧⌒髣t取五陽(yáng)應(yīng)六四履取六三應(yīng)干大有取五陽(yáng)應(yīng)六五若義不相系則雖初與四二與五三與上亦無(wú)相應(yīng)之情

楊中立曰先王之制民居則為比閭族黨州鄉(xiāng)故比眾在內(nèi)一陽(yáng)在上為之主君象也出則為伍兩卒旅軍師故師眾在外一陽(yáng)在下為之主臣象也

熊去非曰師以一陽(yáng)統(tǒng)五隂葢古者五人為伍五伍為兩五兩為卒五卒為旅皆自五數(shù)起也

論衡人形以一丈為止故名男子為丈夫尊嫗翁為丈人

象曰地中有水師君子以容民畜眾

水不外于地兵不外于民水在地中人見地不見水兵在民中敵見民不見兵地不見水而隨地可以得水?dāng)巢灰姳蛎窨梢詾楸辉恢味蝗輼?lè)利之意寛不曰用而曰畜窮黷之情少

古者軍藏于六鄉(xiāng)弗謂軍將藏于六卿弗謂將以軍伍而防于教官之司徒以軍禮而掌于禮官之大宗伯以軍禁而徇于刑官之士師并寓兵于農(nóng)之意

初六師出以律否【讀】臧兇

象曰師出以律失律兇也

此出師之始大將禁戒之語(yǔ)律如音律之律銖黍不可參差故法制禁令取象于此師出以律違律者雖幸而獲勝法在必誅故象復(fù)申之曰師出以律失律兇也三令五申凜于霜雪春秋占曰法行則人從法法敗則法從人孫武之御婦人穣苴之?dāng)厍f賈此以律也楚之亂次晉之爭(zhēng)舟齊之轍亂皆失律也否方有反即失律也臧謂得勝

子瞻謂以律者正勝也不以律者竒勝也夫律非奇正之謂也賞罰之公分?jǐn)?shù)之明號(hào)令之一坐作進(jìn)退之不亂皆律也律乃奇正所由出有律而后隨敵變化出奇無(wú)窮若以不律為奇則無(wú)制之兵皷之不進(jìn)金之不退正且不能惡乎奇夫律非奇正之謂也【私記】

九二在師中吉無(wú)咎王三錫命

象曰在師中吉承天寵也王三錫命懐萬(wàn)邦也

此所謂丈人剛中而應(yīng)者也彖之吉無(wú)咎惟此爻備之九二在下為眾隂所歸而有剛中之徳上應(yīng)于五故其詞如此玩一在字有虎豹在山不動(dòng)聲色而鎮(zhèn)服三軍之意所謂軍中有一范軍中有一韓也承天寵推原成功之故天寵既承旁無(wú)牽制方叔王命裴度得君大將行師全賴于此懐萬(wàn)邦推原錫命之故言非好大喜功全是一腔惻隱此是行師根本楊廷秀曰一陽(yáng)五隂則五隂歸一陽(yáng)一陽(yáng)為主師比是也一隂五陽(yáng)則五陽(yáng)歸一隂一隂為主同人大有是也

比三驅(qū)外詞師三錫內(nèi)詞曲禮一命受爵再命受服三命受車馬

六三師或輿尸兇

象曰師或輿尸大無(wú)功也

三四為副將六三隂柔不中不正居九二之上才柔志剛故有撓權(quán)専擅之象或者萬(wàn)一有然之詞象曰大無(wú)功大者甚言其不可也河曲之師趙盾為將而令出于趙穿邲之師荀林父為將而令出于先谷皆輿尸也古者一車百人故謂眾為輿傳曰輿人之誦是也尸主也詩(shī)云誰(shuí)其尸之傳彘子尸之皆主義

六四師左次無(wú)咎【次從二從冫誤】

象曰左次無(wú)咎未失常也

王注得位而無(wú)應(yīng)無(wú)應(yīng)不可以行得位則可以處故左次而無(wú)咎按兵事尚右故以左為退師三宿為次春秋次于郎次于召陵是也六四隂柔無(wú)克敵之才得正有自量之智乗坎之上又與兵法右背山陵之意合審已量力依險(xiǎn)而守故曰左次善戰(zhàn)不如善守雖不致勝可以免敗故無(wú)咎焦弱侯曰三四皆副將三以隂居剛故躁動(dòng)而有輿尸之兇四以隂居柔故左次以聽主帥之令圣人恐人以退為怯故言當(dāng)退而退亦師之常未為失也

質(zhì)卿曰兵事呼吸安危之際最易于失常一失其常方寸已亂何能審強(qiáng)弱之勢(shì)決進(jìn)止之機(jī)乎

老子君子居則貴左用兵則貴右吉事尚左兇事尚右偏將軍居左上將軍居右八陣圖天前沖地前沖在右天后沖地后沖在左來(lái)矣鮮曰先干后坤先右后左明夷六二六四隂也曰左股曰左腹豐九三陽(yáng)也曰右肱古人尚右不獨(dú)兵家為然詩(shī)曰一朝右之又曰惟天其右之又曰宛然左辟皆以右為進(jìn)左為退張西農(nóng)曰無(wú)咎未失常有蕭蕭?cǎi)R鳴悠悠斾旌意

六五田有禽利執(zhí)言無(wú)咎長(zhǎng)子帥師弟子輿尸貞兇【舉正王弼本言作之】

象曰長(zhǎng)子帥師以中行也弟子輿尸使不當(dāng)也

五君位行師之主也故言興師任將之道子瞻曰夫以隂柔為師之主不患其好勝而輕敵也患其弱而疑耳故告之曰田有禽利執(zhí)言無(wú)咎既使長(zhǎng)子帥師又使弟子與眾主之則多疑之故也雖正亦兇長(zhǎng)子帥師是本爻之象弟子輿尸是假設(shè)之語(yǔ)以中行推原其二之詞使不當(dāng)歸咎于五之詞一使字民命死生國(guó)家安危所系

胡仲虎曰二三四皆將也五任將者也于三曰師或輿尸危之之詞而不忍必言之也至五則直書曰弟子輿尸葢謂五用二而又用三必至于如此故長(zhǎng)子帥師不言吉而弟子輿尸則曰貞兇甚言任將之不可不審且専也按長(zhǎng)子即丈人自眾尊之曰丈人自君稱之曰長(zhǎng)子彖言師必用老成則既貞又吉爻言用老成而或以新進(jìn)參之雖貞亦兇古人一歲三田所以習(xí)武事也五居坤土之中故取象田有禽

上六大君有命開國(guó)承家小人勿用

象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也

此言班師師之終順之極論功行賞之時(shí)也大君謂五開國(guó)二句正大君之命弟子輿尸戒于師始小人勿用戒于師終其始不求茍勝故其終可以成功初上不取爻義只論始終以包裹行師之全局

小人勿用用之為言非獨(dú)富貴而已假之事權(quán)委之心腹與使貪使詐不同此國(guó)脈人心所系故圣人以為必亂邦然則有功者當(dāng)如之何或賞而不封或封而不任圣人于此固自有道也

蘇君禹曰兵者兇器必田禽之執(zhí)而后可以舉兵兵出無(wú)紀(jì)窮山林以追鳥獸非完計(jì)也必以律而后可以用兵以不教之卒無(wú)制之師嘩然進(jìn)靡然退是以卒與敵也必見可而進(jìn)知難而退而后為軍之善政不度彼己而以一卵敵千鈞必?zé)o幸也必將能而君不御然后可以取勝三錫之寵不加舉足不得自由是解豪杰之體也故讀師爻而將兵將將之道盡矣然論其要?jiǎng)t莫急于用人方其出師也既戒弟子之輿尸及其班師也又戒小人之勿用然后功成而無(wú)后患

周易玩辭困學(xué)記卷二