海寧張次仲　撰

【坎下震上】

解利西南無(wú)所往其來(lái)復(fù)吉有攸往夙吉【說(shuō)文解判也從刀判牛角】彖曰解險(xiǎn)以動(dòng)動(dòng)而免乎險(xiǎn)解解利西南往得眾也其來(lái)復(fù)吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時(shí)大矣哉【拆石經(jīng)作坼】

解之西南即蹇之西南也在蹇為展布之方在解為休息之地在蹇謂之得中在解謂之得眾世固有難解而人仍反側(cè)者必得眾然后為解也來(lái)復(fù)往夙圣人設(shè)此兩端以發(fā)眀利西南之義無(wú)所往者險(xiǎn)既解則無(wú)所往矣無(wú)所往則當(dāng)來(lái)復(fù)來(lái)復(fù)于坎為九二之中得中故吉蹇五之得中在上故曰往此之得中在下故曰來(lái)天下既平地大人眾時(shí)有意外故曰有攸往攸往指四震為雷鋤奸去暴如疾雷破山不及掩耳方可奏功故曰夙吉褚氏曰世有無(wú)事求功故戒以無(wú)難宜靜亦有待敗乃救故戒以有難宜速蹇解反對(duì)九二即蹇九五向往而在上今則來(lái)而在下九四即蹇九三向艮止不動(dòng)今則進(jìn)而在四上下二卦皆以陽(yáng)為主惟陽(yáng)能解乎隂也

胡仲虎曰蹇言不利東北解不言者艮東北蹇有艮解無(wú)艮蹇方止于險(xiǎn)中故言利平易不利險(xiǎn)阻解已出險(xiǎn)外故但言平易之利不言險(xiǎn)阻之不利得中有功本義皆指九二九二猶在坎中未出險(xiǎn)也何功之有險(xiǎn)之所以出者以震也九四為成卦之主有功宜指四

來(lái)復(fù)不止安靜整頓紀(jì)綱皆復(fù)如舊故曰復(fù)乃之為言申明來(lái)復(fù)之義言來(lái)復(fù)非畏事必如此乃得中道耳夙者敏防決斷不移時(shí)而定豈不有功

象曰雷雨作解君子以赦過(guò)宥罪

周禮司刺掌赦宥之法一赦曰防弱再赦曰老耄三赦曰蠢愚一宥曰不識(shí)再宥曰過(guò)失三宥曰遺忘

初六無(wú)咎

象曰剛?cè)嶂H義無(wú)咎也

初六有占無(wú)辭一片無(wú)字碑也當(dāng)解之初穢惡滌蕩湯火清冷故曰無(wú)咎傳明之曰剛?cè)犭H剛謂二柔謂初際即泰天地際坎剛?cè)犭H之際解難之初剛?cè)岵唤雍髮⒒麆俣豢删纫哟思簇灾袩o(wú)事來(lái)復(fù)有事夙往之防

何閩儒曰卦以二四為解之主以去小人為解之功夫天下多事敵國(guó)外患雜然并作此亂之形也小人用事則亂之本也漢唐之祚不訖于曹朱而始于閹宦之擅權(quán)宋之鼎不移于金元而起于王呂之新法故諸爻皆以君子小人立論然所以處之者亦自有道罪未形而深文以誅之則彼之辭直惡有首而株連以盡之則我之釁深無(wú)所往來(lái)復(fù)吉有攸往夙吉此解之善道也

胡仲虎曰恒九二悔亡大壯九二貞吉解初六無(wú)咎三爻之詞只二字其言甚簡(jiǎn)象在爻中不復(fù)言也

九二田獲三狐得黃矢貞吉

象曰九二貞吉得中道也

孔仲逹云狐者隠伏之物三為成數(shù)舉三言之搜獲備盡矣按凡物不獲則兩失獲則兩得黃矢所以取狐狐獲則黃矢亦返矣黃中色矢直物此去小人而得君子也坤黃色二以一陽(yáng)亙于坤隂之中黃矢之象

狐者多疑之物君子之不能解小人皆疑為之累也疑則昵于情而不忍懾于勢(shì)而不敢委于力而不能小人何由得解君子于此當(dāng)如田者焚林竭澤種種疑情搜獲殆盡中道自見(jiàn)正氣自伸有何不貞有何不吉爻言去疑則中道自得象言得中道則自然廓清疑不必論兩圣互相發(fā)眀如此【私記】

解天下之難自小人始然非柔者所能辦亦非剛過(guò)者所能辦九二有剛中之徳果而不激用能審防以靖亂源故有田獲之象而傳以得中道眀之

狐以言其媚惑負(fù)乗以言其僭竊拇以言其附麗隼以言其鷙害蕩天下之反側(cè)易去君側(cè)之僉壬難故赦宥寛于百姓而田射加于小人

章本清曰解二田獲三狐得黃矢坎中陽(yáng)畫象矢故云得旅五射雉一矢亡離中虛故云亡坎為狐故既濟(jì)亦坎取狐象離為雉鼎三亦因上離取雉膏之象各卦須會(huì)通觀之象義自見(jiàn)

六三負(fù)且乗致寇至貞吝

象曰負(fù)且乗亦可丑也自我致寇又誰(shuí)咎也

負(fù)者小人之事乗者君子之器負(fù)者負(fù)四乗者乗二曰貞吝者乗君子之器則勉為正懐小人之心則終為可吝也

余銘缶曰負(fù)雖丑未必可丑可丑者負(fù)而且乗也說(shuō)可丑便有致寇意在誰(shuí)咎著一又字正見(jiàn)咎自我作更埋怨人不得

九四解而拇朋至斯孚

象曰解而拇未當(dāng)位也

此震動(dòng)之始彖所謂攸往夙吉者也卦惟二四兩陽(yáng)任解之責(zé)而三介處其間故為告四之詞曰必解汝之拇而后朋之至斯相孚信拇不解未有相信者也斯字重看震為足拇居足下三居四下奔走趨附之象曰而拇者見(jiàn)其為四所親也象曰位未當(dāng)木必先蠧而后蟲生之不然拇其如之何哉二四同徳為朋未當(dāng)位傳義謂以九居四失位不正則何以處九二若謂指六三則何以處六五此皆未觀其會(huì)通者也九二象傳以為得中道則此之未當(dāng)位指不中而言然不曰不當(dāng)位而曰未當(dāng)者四居高臨下自謂與小人毫無(wú)比昵而不知藕斷絲聨有隠隠難割之處故以未字提醒之欲其忍痛割愛(ài)一刀兩斷【私記】

六五君子維有解吉有孚于小人

象曰君子有解小人退也

六五柔中居尊二剛輔之狐已獲拇已解矣所慮者君子胸中未能氷消霧釋則羣小猜疑從此復(fù)起故此時(shí)更不用他術(shù)維有蕩然廓然無(wú)纎毫芥蔕則豈惟朋至而孚小人亦信之而不疑矣質(zhì)卿曰君子維有解只是自治便吉便有孚于小人小人之孚正是吉處在小人惟有結(jié)在君子維有解維有解而天下無(wú)不可化之人無(wú)不可為之事矣象曰君子有解小人退也總責(zé)成君子身上

朱康流曰柔中居尊以溫厚和平之徳解險(xiǎn)釋難如春氣至而堅(jiān)冰渙惟見(jiàn)其解不見(jiàn)其所以解之故如此為解不惟屈其勢(shì)且有以服其心小人之退非九五退之蓋自退也故曰有孚于小人

李宏甫曰小人之心其初亦愿交歡君子以保富貴唯君子之怒不解故反噬之毒愈深然則小人之禍卒不可解者皆君子之不解者先之此千古治亂之大機(jī)故圣人于此復(fù)致意焉

上六公用射隼于髙墉之上獲之無(wú)不利

象曰公用射隼以解悖也

或以隼為上六公指二四玩系詞則義主本爻鄭申甫曰隼六三也射之者上六也上六在上髙墉之象不是隼集髙墉乃據(jù)髙墉以射隼得機(jī)得勢(shì)故無(wú)不利當(dāng)解之時(shí)百姓之過(guò)罪可原小人之奸惡難恕三以隂險(xiǎn)之才啟天下之難故稱之以悖悖之一字其罪大矣不解則害有不可言者上豈有所私忿亦豈好事而為此哉

解之諸爻皆不當(dāng)位惟上以當(dāng)位收解之全功上葢元老重臣任天下之事者君側(cè)之惡非上其孰能殱之

隼祝鳩也鷂屬鷙鳥(niǎo)之害物者　爾雅墻謂之墉書曰既勤垣墉

【兌下艮上】

損有孚元吉無(wú)咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享【說(shuō)文損減也從手員聲楊止庵曰凡物皆以手持持而不定必有所失故象損】

彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉無(wú)咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應(yīng)有時(shí)損剛益柔有時(shí)損益盈虛與時(shí)偕行

舊說(shuō)損従泰益從否此祖卦變之說(shuō)非也但據(jù)見(jiàn)在之象損之下兌上艮乃損下卦之三為上卦之上益之下震上巽乃損上卦之四益下卦之初至于命名之義其說(shuō)有三凡陽(yáng)為有余隂為不足故損下益上損上益下皆主損陽(yáng)益隂言葢陽(yáng)屬剛強(qiáng)隂屬謙柔剛強(qiáng)可損而謙柔不可損謙柔可益而剛強(qiáng)不可益也此其一損益二卦皆就下言圣人不以損上為損而以損下為損不以益上為益而以益下為益貴以賤為本髙以下為基故損下則下與上俱損益下則下與上俱益所謂君子務(wù)知大者逺者損下以自益君子以為自損自損以益下君子以為自益也此其二損卦不損二與初而損三益卦不益三與二而益初損殺其盈益培其本也此其三【私記】

王注損之為道損下益上損剛益柔也損下益上非補(bǔ)不足也損剛益柔非長(zhǎng)君子之道也損而可以獲吉其惟有孚乎損而有孚則元吉無(wú)咎可貞利往矣損剛益柔不以消剛損下益上不以盈上損剛而不為邪益上而不為諂則無(wú)咎可貞以斯有往物無(wú)距也

卦辭曰損有孚彖辭曰損而有孚加一而字其義曉然曷何也自為問(wèn)荅之詞言將何所用乎可用二簋而享也以喻損下益上惟在乎心何必竭于不足而補(bǔ)有余也文王發(fā)損之理孔子眀損之用故掲過(guò)元吉無(wú)咎諸辭而直解二簋一語(yǔ)又因二簋及卦畫之時(shí)而嘆損益盈虛與時(shí)偕行之妙葢非特二簋之用有時(shí)以卦畫推之損剛益柔有時(shí)以天下之理推之凡損益盈虛皆有時(shí)也疏云鳬足非短鶴脛非長(zhǎng)何須損我以益人虛此以盈彼但時(shí)之所在不能不爾朱康流曰剛必至三乃損柔必至上乃益所謂損剛益柔有時(shí)也然一卦有一卦之時(shí)一爻有一爻之時(shí)故損不獨(dú)在三益不獨(dú)在上所謂消息盈虛與時(shí)偕行也

陸君啟曰損之為道可以養(yǎng)徳可以居功可以處髙可以節(jié)用故以元吉無(wú)咎可貞利往許之然天下固有呴呴于聲色黽勉于節(jié)文可謂之實(shí)能損乎損之妙全在有孚有若無(wú)實(shí)若虛非惟無(wú)一毫矯飾并無(wú)一毫矜持所謂損而有孚乃備此諸美耳

馮元敏曰以隂損干之陽(yáng)而為兊以陽(yáng)益坤之隂而為艮艮陽(yáng)止于上而受益兊隂說(shuō)于下而甘損有孚之義也

胡仲虎曰元吉無(wú)咎可貞利往占之辭繁而不殺自坤彖外未有如此反覆詳悉者損本拂人情之事?lián)p下未必大吉未必?zé)o過(guò)未必可固守未必可有往惟損其所當(dāng)損于理可行而下信之其占乃如此耳又曰上下經(jīng)隂陽(yáng)各三十畫然后為否泰為損益咸男女之交變而損則不交恒男女之不交變而益則交咸者夫婦之情情之感也極必?fù)p恒者夫婦之道道之久也極必益

損之釋彖曰損下益上不言損民諱之也益之釋彖曰損上益下民說(shuō)無(wú)疆快之也然此特設(shè)卦觀象之一義耳非全卦本防【私記】

享主燕享說(shuō)禮陳饋八簋為盛四簋為中二簋為簡(jiǎn)

象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲

山下有澤其山日損人有忿欲其徳日損忿起象山當(dāng)懲其勢(shì)欲流象澤當(dāng)窒其源

陸子靜曰學(xué)者未知道縦令懲窒得忿欲全無(wú)亦未是學(xué)問(wèn)此言當(dāng)深味之

初九已事遄往無(wú)咎酌損之【已音紀(jì)】

象曰已事遄往尚合志也

損之為道損下益上損剛益柔者也內(nèi)三爻同以益上為事三已往上二五剛?cè)嵯喈?dāng)惟初以剛居剛四以柔居柔正損剛益柔損下益上之時(shí)也損益之際一分人我便遲回觀望補(bǔ)救不力圣人親切而告曰己事言此非人之事乃己事也遄往則無(wú)咎少遲則有咎矣匹夫不獲時(shí)予之辜圣人視天下后世那一件不是己身上事禹稷過(guò)門不入只為己溺己饑故耳既曰遄往又曰酌損就遄往中示以損之良法救病如救火固須遄往用藥時(shí)或補(bǔ)或防或緩或急又須細(xì)細(xì)商量故曰酌酌即酌以二之中耳二之志惟欲剛?cè)岬弥谐踔淄龘p剛益柔以合二之志故曰尚合志尚庶防也遄往庶防可合不則不能合矣曰遄往曰酌損輕重疾徐各當(dāng)其可所謂損剛益柔有時(shí)損益盈虛與時(shí)偕行也【私記】

胡仲虎曰益道在人損道在我益人必欲其盡損已須擇其可如酌酒者量其所受隨器而止不傷其本

九二利貞征兇弗損益之

象曰九二利貞中以為志也

彖言損剛益柔有時(shí)損益有過(guò)不及故損一益一以求中如初之過(guò)剛四之過(guò)柔當(dāng)遄往以益是也二以剛居柔五以柔居剛兩得其中若更有増損則反失其中矣故守貞則利有往則兇夫一往耳何以便兇不宜往而往則枉道狥人無(wú)所不至此名義所關(guān)風(fēng)氣所系為害不小弗損益之乃申明利貞之義子瞻曰以損己者益人其益止于所損以無(wú)損于己者益人則其益無(wú)方損之三益之四皆以損己者益人而損之二益之五皆以無(wú)損于己者益人彖曰二簋可用享夫祭祀之設(shè)簋也亦以其意而已我豈予之神豈取之哉君子之益人也葢亦有無(wú)以予之而人不勝其益者故初可遄往而九二征兇

以人事論則初乃捐軀狥國(guó)之勞吏二乃直己守道之大人地位不同作用亦異下之所以益上不過(guò)此二者而已然初之益上易見(jiàn)二之益上在功名氣節(jié)之外象曰中以為志志者堅(jiān)而不可動(dòng)者也必不損己狥人可知矣【私記】

六三三人行則損一人一人行則得其友

象曰一人行三則疑也

本義下卦本干而損上爻以益坤三人行而損一人也一陽(yáng)上而一隂下一人行而得其友也兩相與則専三則雜而亂

此爻損之所以成卦也圣人不取損下益上之義就卦體看出剛?cè)嵘舷虏粶y(cè)之妙兩則字有不期然而然之意損固無(wú)心得亦無(wú)意也敬仲云天下之理消與長(zhǎng)聚門損與益同根三人同行其眾可喜也而見(jiàn)疑于二人一人獨(dú)行其孤可吊也而得友于一人豈惟損益無(wú)定形哉親疎眾寡亦無(wú)定與矣小象系詞則不泥著卦體又就爻辭中發(fā)明兩則一三則疑之理君禹云三而損一兩也一而得友亦兩也兩相與則専専則一天地之化醇男女之化生皆一而兩兩而一有何疑之有損貴有孚疑正與孚相反

鄧汝極曰目?jī)梢砸曇欢鞫鷥梢月?tīng)一而聰足兩以布一而行手兩以端拱而恭牝牡相従馬牛其風(fēng)施于禽蟲交交噰噰巨虛蛩蛩形行景從大之而天地和同明穆恊衷

陸與偕曰三則疑者謂三爻同往而與上交則疑非謂干三為偶遂有疑象也

焦弱侯曰下干上坤隂陽(yáng)皆應(yīng)何待三上二爻相易而后為兩相與哉葢下體三陽(yáng)無(wú)隂上體三隂無(wú)陽(yáng)疑于不相交者今一陽(yáng)既行而之上一隂又來(lái)而之下其相交之象益明而初與四二與五不待言矣故孔子以天地絪緼男女構(gòu)精釋之

六四損其疾使遄有喜無(wú)咎

象曰損其疾亦可喜也

上三爻皆處損而受益者書曰沉潛剛克髙眀柔克隂陽(yáng)不得中皆為疾六四以柔居柔而不中偏于柔者下與初應(yīng)損剛益柔對(duì)證之藥葢柔之為疾常失諸緩緩則佩?四之損疾如刮骨療毒毫無(wú)畏憚使遄往而益我者亦踴躍稱快彖之無(wú)咎歸諸斯人矣夫子見(jiàn)諱疾忌醫(yī)者眾故言亦可喜以鼓舞之亦之為言謂無(wú)疾固可喜能損其疾與無(wú)疾等亦可喜也張中溪曰初言遄往四言使遄初之遄四實(shí)有以使之也

六五或益之十朋之弗克違元吉

象曰六五元吉自上佑也

子瞻曰六五者受益之主非受益之地也以受益之主而不居受益之地不求益者也不求益而物自益之故曰或或者不知所從來(lái)之詞也何以曰十朋之之為寳謂其知吉兇而前民用猶國(guó)之有賢也國(guó)以賢為寳人主受益莫過(guò)得賢十朋之謂上九也何以不言九二九二正應(yīng)不得言或六五坤體質(zhì)本柔暗損三益上而為艮艮徳光眀之象也原非招之而來(lái)豈能違之而去徳與福俱人與我合天與人全而損與益復(fù)通為一大善而吉之道也象推原于上佑賢才之生帝簡(jiǎn)岳降子房所謂天以臣賜陛下豈凡情常理所可擬議哉二卦之受益者不在九二九五而在六五六二以柔中故也謙受益之義可知矣【私記】質(zhì)卿曰人之益必有所自六五之元吉為或益之意者自上佑乎思若啟行若翼其必有黙感而黙受者天地鬼神所不能違也

損損三以益上者也而五受其益故曰自上佑益損四以益初者也而二受其益故曰自外來(lái)上謂上九外謂外卦

否泰之初上相易故茅茹象同損益之二五相易故朋象同既濟(jì)未濟(jì)之三四相易故鬼方象同卦變之道于是乎觀

徐子與曰班固食貨志元岠冉長(zhǎng)尺二寸直二千一百六十為大貝十朋注冉甲緣也岠至也度背兩邊縁尺二寸也古者以貝為貨兩貝為朋朋直二百一十六元十朋故二千一百六十也

朱元晦曰汪彥章說(shuō)離為故卦言處皆有離象如頤之靈損益十朋之以其卦雖無(wú)離而有中虛之象通體似離也此其求之巧矣然頤猶取義而無(wú)取于離損益則但言其得益之多而義亦不復(fù)系于矣今乃不論其所以得益之故以為求益之方而必求其之所自來(lái)亦可謂枉費(fèi)心力矣讀易者不可不知此說(shuō)

上九弗損益之無(wú)咎貞吉利有攸往得臣無(wú)家

象曰弗損益之大得志也

上為卦主損下而受益者也而曰弗損益之所謂弗損者何物益者何物也彖言元吉無(wú)咎可貞利有攸往為有孚也此亦曰無(wú)咎貞吉利有攸往則知此弗損之益即彖之有孚也孚者心也孟子曰得其民者得其心也此心在天地間取之不禁用之不竭上不為淫刑?斂以損傷其心民亦不忍自損傷其心以欺其上忠君愛(ài)國(guó)之念充滿盈溢有纎毫之損否既無(wú)纎毫之損即是鉅萬(wàn)之益更有何咎有何不貞不吉不利往不大得志耶不然民自反此中君親之念剝削殆盡將以何者而益上乎得臣無(wú)家謂三三棄其同類以上行是無(wú)家也上有無(wú)家之臣下有弗損之民雖欲不永安長(zhǎng)治不可得矣【私記】

三曰得友以隂從陽(yáng)言上曰得臣以陽(yáng)乗隂言項(xiàng)平甫曰六三所以損也故爻詞極論損之精義上九受損之益者也故爻詞備言損之成效

楊敬仲曰弗損而益心之中正始為得始為大得謂不失本心之大全非世俗所謂得志也錢塞庵曰大得志者初之合志二之中志至此乃大得也

損之為卦損下以益上也二下體而曰弗損益之不損己而益人也上上體而曰弗損益之弗損人而益已也天下未有益人而不損己受益而不損人者而此曰弗損何也以學(xué)問(wèn)言不斵喪天機(jī)天機(jī)自長(zhǎng)以政事言不掊克民力民力自裕不枉道以事君則君日進(jìn)于圣眀不徇黨以內(nèi)交則交自敦于膠漆不觀于乎之于人豈有以與人而人有以取之哉亦効其知而已不觀于二簋乎二簋之于神豈有以與神而神取之哉亦取其意而已故損之益有限而弗損之益無(wú)窮知弗損之益者可以語(yǔ)損益矣【私記】孔子讀易至損益喟然而嘆子夏避席而問(wèn)荅曰夫自損者益自益者損吾是以嘆也又淮南子引孔子讀易至損益喟然而嘆曰或欲利之適足以害之或欲害之適足以利之利害禍福之門不可不察東漢向長(zhǎng)字子平讀易至損益卦喟然嘆曰吾己知富不如貧貴不如賤但未知死何如生耳中嵗嫁娶畢遂與禽慶游五岳不知所終

【震下巽上】

益利有攸往利涉大川【說(shuō)文益饒也六書正譌益器滿也從水從皿防意】彖曰益損上益下民說(shuō)無(wú)疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行益【讀】動(dòng)而巽日進(jìn)無(wú)疆天施地生其益無(wú)方凡益之道與時(shí)偕行

損卦則損下益卦則益下得名皆就下而不據(jù)上者凡卦以內(nèi)為主凡物以下為本草木之根墻屋之基人之氣血皆従下始也

益下本于損上則所謂益者不是虛名故事一切仁政俱自勞心節(jié)用中來(lái)民說(shuō)無(wú)疆固其宜也自上下下又言其所謂益下者乃自上卦而下于下卦之下則是遐陬僻壤無(wú)不沾溉非若覇者之狹小卑暗故曰其道大光圣人于損不過(guò)曰其道上行而已至益則不勝贊嘆情見(jiàn)乎詞若此

天下惟大中至正到處可往偏僻之性寸步難行二五中正相應(yīng)何事不辦震巽屬木五行金火土入水則滅木性任重善浮風(fēng)濤可濟(jì)木道乃行乃字可玩見(jiàn)惟大川乃見(jiàn)木之作用置諸溝澮則膠矣

動(dòng)巽句就卦徳言人事之益巽者沉潛深入之謂學(xué)貴奮迅若不細(xì)心理防終難長(zhǎng)進(jìn)施生句就卦變言造化之益干施一陽(yáng)于坤而為震坤一隂上應(yīng)乎干而為巽震巽于時(shí)為春夏正天施地生雷雨益物之時(shí)也凡益之道總言造化人事學(xué)到工夫足處自然無(wú)疆物到氣候足處自然無(wú)方所謂與時(shí)偕行也鄒黍回曰凡益之有形者有方無(wú)形者無(wú)方雷動(dòng)風(fēng)散不過(guò)太虛鼓蕩而萬(wàn)物生機(jī)潛為開(kāi)暢人莫窺其朕兆亦莫測(cè)其涯際故曰天施地生其益無(wú)方雨露之施生易見(jiàn)風(fēng)雷之施生人孰得而知之

陸君啟曰因損而知盈之必虛圣人不能圉其時(shí)之去能為不盈因益而知虛之必盈圣人不患其時(shí)之不來(lái)患其欲速

象曰風(fēng)雷益君子以見(jiàn)善則遷有過(guò)則改【從已從攴攴音樸擊也李陽(yáng)氷曰己有過(guò)攴之則改】

遷善改過(guò)稍涉遲回善不為吾有過(guò)遂成吾過(guò)矣何益之有圣人所以取義于風(fēng)雷也

益莫益于遷善改過(guò)風(fēng)雷一過(guò)宇宙改觀人心一新靣目皆別故遷改者起死回生之神劑超凡入圣之防法也

初九利用為大作元吉無(wú)咎

象曰元吉無(wú)咎下不厚事也

五為卦主損四以益初然則初者奉五之命以益下者所謂自上下下也以陽(yáng)居陽(yáng)為震之主是大有作為之人五用之以興大事成大功決不負(fù)所托所慮者功名念重意氣方新不能盡善盡美開(kāi)萬(wàn)世無(wú)疆之福故必元吉乃得無(wú)咎初剛大象震動(dòng)作象何閩儒曰下民愚賤不能自厚于所事非陽(yáng)剛自上來(lái)而為之所則下何賴焉故必元吉而后無(wú)咎卦之所謂損上益下在此爻也

當(dāng)初四之未交上干下坤有否之象乾坤始交而成益則轉(zhuǎn)否為泰實(shí)惟斯時(shí)茍不能大有作為置天下于久安長(zhǎng)治之域后雖欲為之無(wú)及矣故利用為大作【附録】

六二或益之十朋之弗克違永貞吉王用享于帝吉象曰或益之自外來(lái)也

六二即損之六五也在損卦益上五承上故受上益在益卦益下二乗初故受初益擬諸人事二與五應(yīng)藩屛之臣以柔居柔而得中徳量有余才略或不足當(dāng)益下之時(shí)求賢若渴之際初九大有作為之人自外而來(lái)所謂或益之十朋之也天作之合不膠自固誰(shuí)能違之哉虛心任賢二之貞也二惟永守此貞勿二勿三子孫黎民胥賴之矣如此人薦之于天而天受之故曰王用享于帝吉書所謂咸有一徳克享天心是也象云自外來(lái)初九自外卦之四而來(lái)合諸人事大臣好善士輕千里而來(lái)不必其素相識(shí)也五曰元吉二曰貞吉位有剛?cè)嶂夥钟芯贾愐?/p>

六三益之用兇事無(wú)咎有孚中行告公用圭【圭從二土】象曰益用兇事固有之也

陸君啟曰卦益下而三居下之上損上而三居上之下四卦之所損也而三近之上欲自專其益者也而三應(yīng)之此其于益豈復(fù)有善事哉張有如曰益之三損之四也下益上則損疾上益下則兇事

初剛正二柔中其受益宜也三不中不正更加寵利是為美疢滋毒愈甚五為益主栽培傾覆惟其所用投之艱大加以譴告動(dòng)心忍性在此一舉是兇事非益用以震動(dòng)切磋乃為益也洗金以盬攻玉以石其無(wú)咎矣有孚中行乃無(wú)咎之故告公用圭乃有孚中行之象凡遇大疑大難只是至誠(chéng)只是和平自然化兇為吉此萬(wàn)世良法孚信也圭所以通信禮之用圭也卒事則反之用圭者以此始以此終不渝其初也凡人遇兇事輙以為分不當(dāng)?shù)迷固煊热耸ト讼纫詿o(wú)咎安其心而后告以處兇之道至象傳則不驚不怖直視為固有矣夫益之以十朋也則曰外來(lái)益之以兇事也則曰固有合觀之可以識(shí)受益之道此曰固有以事勢(shì)言也無(wú)妄曰固有以徳論也

林黃中曰兇事有三有札瘥之政有死喪之禮有甲兵之事歉嵗曰兇今益之時(shí)損上益下其為兇荒札瘥之政乎胡潛齋曰周禮珍圭以徴守以恤兇荒杜云珍作鎮(zhèn)鄭康成云王使人徴諸侯憂兇荒則授之以徃致王命焉去病曰圭義周禮既如此先儒又曰平常用璋興作用圭兇荒之事或發(fā)倉(cāng)或赦宥后代多持節(jié)三代則用圭告公用圭葢受命而出成命而返也

六四中行告公従利用為依遷國(guó)

象曰告公従以益志也

王輔嗣曰居益之時(shí)處巽之始體柔當(dāng)位在上應(yīng)下卑不窮下髙不處亢位雖不中用中行者也以斯告公何有不從以斯依遷誰(shuí)有不納也

二體以二五為中全體以三四為中損上益下之時(shí)所以聫上下之交在于三四故特稱中行以明上下一體之義四乃損上益下之爻初之大作全賴于四四者居中調(diào)防通上徳達(dá)下情之臣也不激不阿無(wú)偏無(wú)黨人適政間無(wú)不轉(zhuǎn)圜則上獲其君矣萬(wàn)一國(guó)有大難用之遷國(guó)必能防其患難周其緩急如周之依晉鄭邢衛(wèi)之依齊豈非緩急有用之人哉象推本于志使五有恵民之心而四無(wú)益下之志言稱先王徒具文耳孰信之而孰從之

大臣于官所曰公不曰告王而曰告公公事公言之也從者君從卿士從庶民從也這一中行告公則從遷國(guó)則利中行之道若此

坤為國(guó)四下之初有遷國(guó)象張有如曰益之四即損之三往來(lái)之交也故損三曰行行而上益四曰遷遷于下

焦弱侯曰六三告公在用兇事之后用而后告也六四告公在遷國(guó)之先從而后遷也

初大役二大禮三大災(zāi)四大遷皆國(guó)重事益以興利彖所謂利有攸往利涉大川也

九五有孚惠心勿問(wèn)元吉有孚惠我徳【字書恵從□省石經(jīng)從叀】象曰有孚惠心勿問(wèn)之矣惠我徳大得志也

王輔嗣曰得位履尊為益之主者也益莫大于信恵莫大于心不待問(wèn)而元吉以誠(chéng)惠物物亦應(yīng)之故曰有孚惠我徳諡法柔質(zhì)慈民曰惠愛(ài)民好與曰惠初曰用作二曰用享三曰用兇四曰用遷誰(shuí)用之五用之也人主益民全在用人人主用人全憑此心五有真實(shí)恵民之心則諸賢自為之用不必朝發(fā)一令夕下一詔諄諄然問(wèn)其如何如何而得元吉我五自謂也五既有孚則諸臣亦有孚以實(shí)心行實(shí)事五之徳意彰彰見(jiàn)諸行事而惠及于民矣豈非人君大得志之事乎中實(shí)為孚施下為惠根心為徳志者心之堅(jiān)而有力者也損二曰中以為志上曰大得志益四曰以益志五曰大得志【私記】

唐凝庵曰益道以孚為本五有益下之誠(chéng)心而損四為初以益下初遂能體五之心以益之則不必更問(wèn)其益之自我出與否矣此自上下下之本所以元吉錢塞庵曰三四曰告公五曰勿問(wèn)告公者事君之禮勿問(wèn)者任下之誠(chéng)

鄭申甫曰損之六五受下之益者也下何以益君益之以善而已益之九五益下者也君何以益下恵之以心而已勞心以為民即損上以益下也又曰損六五受益而獲元吉益九五但知民之當(dāng)益并元吉亦置勿問(wèn)此真所謂有孚恵民者也

上九莫益之或擊之立心勿恒兇

象曰莫益之偏辭也或擊之自外來(lái)也

卦以損上益下?lián)p剛益柔為義上九當(dāng)卦之極剛強(qiáng)髙亢處巽之成進(jìn)退無(wú)常不肯自損益人誨盜施奪擊所時(shí)有若是則已兇矣而復(fù)推本于立心勿恒者當(dāng)益下之時(shí)上亦或有慕義好施之事但天性刻薄非其本懐朝與暮奪是其故態(tài)故曰立心勿恒兇嗚呼九五之吉由中心之有孚上九之兇由立心之勿恒吉兇之道孰有不自心生哉【私記】

損上九弗損則吉此上九莫益則兇見(jiàn)下可無(wú)損上不可不益也損下之道暫時(shí)而已故曰損剛益柔有時(shí)益下之道不可不久故曰立心勿恒兇

雷風(fēng)恒風(fēng)雷益益之上九即恒之九三故其詞同三上皆巽體說(shuō)卦巽為不果為進(jìn)退為躁卦此立心勿恒之騐

莫益謂上無(wú)以益人也此特就其慳吝一節(jié)而言若槩論其生平更有巧取強(qiáng)奪罄竹難書者矣豈特莫益一端而已哉故曰偏辭或擊之自外來(lái)也人人得而擊之也或益之自外來(lái)也人人得而益之也【私記】李九我曰卦主益下下三爻皆受益也上三爻皆益下也故初二受寵用之益三受兇事之益皆益也四大臣有益下之志五大君有益下之孚皆益下也惟上求益不已不能益下非徒無(wú)益而又害之也李荊陽(yáng)曰損益盛衰之始也損極則益交而成泰益極則損不交成否損益乃泰否所由來(lái)也泰過(guò)盛用減法損曰徳之修所以防否否過(guò)衰用増法益曰徳之裕所以致泰損益又泰否所由轉(zhuǎn)也此卦變之說(shuō)也震春巽夏兊秋艮冬秋冬屬隂為消為損春夏屬陽(yáng)為長(zhǎng)為益風(fēng)雷氣也山澤形也有形必敝山岳有時(shí)而傾河海有時(shí)而竭故主損風(fēng)雷鼓動(dòng)惟有生長(zhǎng)何曽虧減故主益山下有澤上非不實(shí)也上實(shí)而下虛故為損風(fēng)雷益風(fēng)非不散也外散而內(nèi)盈故為益此卦象之說(shuō)也損有余補(bǔ)不足各視其盈虛益自上而下則四在上之下者為虛初以陽(yáng)居陽(yáng)為盈損自下而上則三在下之上者為盈上以隂居隂為虛損三益上上艮陽(yáng)損四益初初震陽(yáng)陽(yáng)變隂為損隂變陽(yáng)為益損處皆隂兊巽也益處皆陽(yáng)艮震也陽(yáng)饒而隂乏也盈則損虛則益是損益之對(duì)損極必益益極必?fù)p是損益之行益培其下實(shí)損披其上浮是損益之地?fù)p不常損故曰有時(shí)益則不損故曰無(wú)疆損兼言益益不言損是損益之時(shí)不消不長(zhǎng)即消是長(zhǎng)損非真損益乃真益是損益之一損下益上者上亦損損上益下者上并益是損益之反也損益之義天道人事無(wú)一不該専以君民賦稅立論非冐道之防也

【干下兊上】

夬揚(yáng)于王庭孚號(hào)有厲告自邑不利即戎利有攸往【說(shuō)文夬分決也從□從丨象形趙凡夫曰左傳賜之環(huán)則還賜之玦則決圜者為環(huán)缺者為玦從□□象環(huán)鈌之形從丨丨者索形所以決之也從又又為手所以持之也】

彖曰夬決也剛決柔也健而說(shuō)決而和揚(yáng)于王庭柔乗五剛也孚號(hào)有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長(zhǎng)乃終也

夬決也為卦五剛一柔五剛?cè)缗眢幻现T波濤洶涌有必決之勢(shì)一柔如附贅懸疣膿血飽滿有必決之機(jī)故曰決也當(dāng)此之時(shí)自恃黨援以為孤鄒腐防則不肯決睹其披猖以為城狐社防則不敢決當(dāng)防不防坐失機(jī)防天下事從此去矣故曰夬決也剛決柔也說(shuō)到夬決未免尚意氣動(dòng)聲色卦徳干健兊說(shuō)健則能決說(shuō)則能和發(fā)落距脫而人不知此夬之至徳妙道一卦六爻之大防也下正申明此義【私記】

吳叔美曰夬決也決字義要看得分眀無(wú)決而去之義五剛在下一柔在上勿謂其在上是方退之也以其地則居髙得了上乗之勢(shì)以其氣則兊肅全是消陽(yáng)之氣若要去他如何去得所以要決決者因勢(shì)利導(dǎo)潛移黙奪不言去自然去而又無(wú)激與潰之患者也

揚(yáng)者小人飛揚(yáng)跋扈之意以一柔而乗五剛又在君之左右揚(yáng)于王庭之象卦中三號(hào)字皆指上六兊為口舌小人辯口佞舌號(hào)之象孚謂五也五陽(yáng)剛中實(shí)有孚之象五與上近能蠱惑君心五孚于上必有危厲圣人即于危處看出一種精爽曰其危乃光人君若與小人相孚心事何等曖昧今因其號(hào)而抱臨履之意此等心事全為社稷蒼生起見(jiàn)何等光明觀五象之未光則此之孚號(hào)防指五可知

五剛類聚有如同邑最易蔑視小人朋謀起釁故戒以不要去管小人但諄諄告自己邑人以即戎之不利而已即迫而治之也我即戎戎必即我何利之有小人所尚者鬭智角力我不生事起釁山鬼伎倆何所用之故曰所尚乃窮既不利即戎矣又言利有攸往即戎則有躁進(jìn)之兇不往則失事機(jī)之防陳竇之去曹節(jié)即戎者也五王不去三思不攸往者也剛必長(zhǎng)乃為純干乃為完局所謂除惡務(wù)盡也不則死灰復(fù)然能無(wú)慮乎他利往以效言此利往以事言圣人于五剛一柔之卦諄諄告戒者如此

兌徳為說(shuō)兊象為口舌咸之上六曰滕口說(shuō)此辯言博學(xué)利口覆邦之人故二聞之而惕五近之而孚惕則勿恤孚則有厲

胡仲虎曰易于剛乗柔不書柔乗剛則書志變也復(fù)利有攸往剛長(zhǎng)也夬利有攸往剛長(zhǎng)乃終也小人有一人未去猶為君子之憂人欲有一分未盡猶為天理之累李子思曰孚號(hào)有厲有之為言不必然之辭也知其有而戒之斯有萬(wàn)全之勢(shì)無(wú)一跌之虞矣徐衷明曰三乃字有然而未必然不然而卻然之意要人睨視諦審復(fù)一陽(yáng)在下其詞平夬一隂在上其詞危

朱元晦曰今人謂陽(yáng)不能無(wú)隂中國(guó)不能無(wú)寇盜君子不能無(wú)小人故小人不可盡去今觀剛長(zhǎng)乃終之言則圣人豈不欲盡去耶但所以決之者自有道耳楊庭秀曰唐之徳宗其志有一日不在平藩鎮(zhèn)者乎然不勝其忿銳于遣三將而生朱泚之變則不敢言及藩鎮(zhèn)者終其身以至于亡文宗之志有一日不在誅宦官者乎然不勝其忿銳于任訓(xùn)注而生甘露之變則不敢言及宦官者終其身以至于亡此皆不識(shí)夬卦之義者也

蘇君禹曰甘露之變以小人攻小人也元佑之朋以十人制千虎也以手推席徒犯壯頄之兇產(chǎn)祿猶存不防莫夜之戒何進(jìn)征董卓之羣而卒以釀禍昌遐結(jié)朱溫之援而竟以啟災(zāi)決之而不勝也則禍集于君子決之而勝也則禍貽于國(guó)家世亦何賴此人哉項(xiàng)平甫曰君子去小人而不假余力者古惟王沂公公之詭言乞恩而留身進(jìn)說(shuō)則非道也借題山陵以并逐丁雷則非法也然天下不惜崖州之非罪而快大奸之距脫信乎去小人之有其術(shù)矣夫去小人而必以其罪罪之又必以君子之道治之則小人終不可治而君子常倒授之柄毒遍清流禍延社稷非不幸也沂公所以善蔵其用而莫闚其際者豈旦夕之故僥幸之謀當(dāng)寇公逺竄之日居停銜憾之際彼也目攝此也口噤謹(jǐn)避其鋒姑示以弱而葢世神奸早入其彀中矣鷙之將擊也必伏龍之將飛也必潛葢兵機(jī)也亦易道也

象曰澤上于天夬君子以施祿及下居徳則忌

陸次婁曰云上于天必須待然后成雨故為需澤上于天一決注便為雨故為夬

施祿及下亦夬中之一事所以小人既畏其威復(fù)懐其徳若居而不施或施而自以為功非徒不感且以為忌君子為小人所忌而天下多事矣

初九壯于前趾往不勝為咎

象曰不勝而往咎也

四陽(yáng)為壯五陽(yáng)為夬大壯之初曰壯趾故因大壯初趾而加前以別之公論之不平常在無(wú)位之人故初不勝其憤然往必不勝且為咎為者挑釁速禍之謂孫武子曰勝兵先勝而后求戰(zhàn)敗兵先戰(zhàn)而后求勝爻曰往不勝不勝在往后象曰不勝而往不勝在往前不勝而往便是咎胡潛齋曰京房欲去恭顯而卒困于恭顯劉蕡欲去宦官而卒困于宦官皆不勝而往也

九二惕號(hào)莫夜有戎勿恤

象曰有戎勿恤得中道也

三與上應(yīng)四與上同體五與上比皆上之所號(hào)而三四五所防防欲信之者也二為決主以剛居柔而得中因上六之號(hào)而惕然戒備此無(wú)事而若有事也小人隂謀不測(cè)卒然而起如暮夜之戎二惟靜以鎮(zhèn)之不為張皇無(wú)間可乗此有事而若無(wú)事也象曰得中道見(jiàn)有戎勿恤者不是漫不經(jīng)心亦不是姑示閑暇只是得中道中道有無(wú)數(shù)作用其危乃光者如此郝仲輿曰二之惕非惕于上之來(lái)三也惕于三之欲往上耳葢三本重剛勢(shì)欲決上而二與之隣恐其挑禍越禮如大壯九三觸藩?jiǎng)t兇矣故不憂上之難去而憂三之興戎老成持重臨事防密三上所以得免于構(gòu)者皆二之力也兊西于日為暮干西北于時(shí)為夜

有戎與即戎相應(yīng)惟平日不即戎故暮夜有戎而勿恤也周亞夫軍中夜驚堅(jiān)臥不動(dòng)

九三壯于頄有兇君子夬夬獨(dú)行遇雨若濡有慍無(wú)咎象曰君子夬夬終無(wú)咎也

此圣人設(shè)兩端以告如此則兇如此則無(wú)咎欲人臨事斟酌九三過(guò)剛應(yīng)上過(guò)剛故有壯頄之戒應(yīng)上故有夬夬之戒兊為澤卦惟三與上應(yīng)獨(dú)行遇雨之象獨(dú)行而不?其意遇雨而不避其嫌若濡而暫晦于形跡有慍而見(jiàn)疑于同類王允之于董卓溫嶠之于王敦仁杰之于武氏李文正之于劉瑾似之

人之邪正全不在形跡上壯于頄雖未必兇而有兇之道故曰有兇象單提夬夬而以終無(wú)咎防其疑二之念葢壯頄者其氣浮逞原無(wú)堅(jiān)忍之力不過(guò)隨眾肆其剛?耳故必以夬夬為主夬夬是心遇雨若濡是跡有慍是因跡而疑其心無(wú)咎是心白而跡不足以累之也

三五皆言夬夬者三應(yīng)隂五比隂非倍其決不可也三之夬夬以心言五之夬夬以事言陸君啟曰自古無(wú)術(shù)以處小人者皆曰調(diào)停不知君子于小人當(dāng)其時(shí)之不利勢(shì)之不和寧可伏而待時(shí)不可和而失勢(shì)一曰調(diào)停君子所以制小人與所以防小人者俱盡譬之黑白同器不盡黑不已又如鴻溝之約項(xiàng)羽既退一步則沛公必進(jìn)一步此處豈容通情放手故知壯之兇而不知和之害者烏足以當(dāng)小人哉

干為首三干之上畫頄象頄顴也

九四臀無(wú)膚其行次且牽羊悔亡聞言不信

象曰其行次且位不當(dāng)也聞言不信聰不明也

九四不中不正與上同體欲決不能下逼壯頄之三意氣激昻名義正大難與之忤不決不敢居則不安因而行則不進(jìn)為臀無(wú)膚其行次且之象羊指上六兊為羊四居上之下羊在前而人牽之象也牽羊非挽拽之謂當(dāng)其前而與之爭(zhēng)則羊與人抗惟縦之前而牽制其后欲逸則繩約在手欲止則鞭防在手陽(yáng)順之而隂實(shí)制之不激不隨此牽羊之術(shù)駕馭小人之法也聞言不信有深望之辭有慨惜之意胡仲虎曰牽羊則悔亡而九剛無(wú)下人之志聞牽羊之言當(dāng)信而四柔無(wú)克己之功葢時(shí)之迫人也如此氣之難下也如此

三四頄臀倒置與咸艮異咸艮合六爻成象夬分二體取象三在下卦之上為頄四在上卦之下為臀林素庵曰王旦之于丁謂欲諌則業(yè)己同之欲去則上遇之厚非居不安而行不進(jìn)乎李膺不能聴荀爽之言卒以名髙賈禍非言不信而聰不明乎若公孫?奏事必待汲黯先發(fā)而已推其后盧懐慎當(dāng)事則讓姚崇身退薦宋璟庶乎得牽羊悔亡之義矣

九五莧陸夬夬中行無(wú)咎【莧音現(xiàn)】

象曰中行無(wú)咎中未光也【宋咸曰詳注騐經(jīng)誤増中字】

莧指上六夬三月之卦莧始生之時(shí)也亦如?五月生故姤取?象地之髙平曰陸喻小人比于剛中之五也莧陸而夬夬即斬草除根之意張彥陵曰人君之去小人與人臣異人臣去君側(cè)之奸有無(wú)數(shù)顧忌人君操屏逐之權(quán)但視心之防與不防耳馮元敏曰五最近上勢(shì)接則彼易縻情昵則此難防即過(guò)于決其于中無(wú)過(guò)咎天下有過(guò)剛而中者五之中行是也陸君啟曰爻許其中行之夬象原其莧陸之私谷永所謂公志未専私好頗存葢激之也

郝仲輿曰夬夬者取之以時(shí)用之有節(jié)非過(guò)時(shí)而不采亦非一拔而遽盡既不滋其長(zhǎng)又能盡其用中行之道是以無(wú)咎此乃今所食之莧也李東璧謂莧三月播種六月后不堪食此與夬三月卦之義相近且不能久生亦小人凋落之象故用其說(shuō)而別以陸為陸地之陸謂莧所生之處也余說(shuō)紛紛不勝枚舉源流至論曰范忠宣主持平之論而小人之魂返呂汲公持內(nèi)恕之心而小人之胍盛清臣一用而首倡紹述楊畏一用而盡援邪黨元佑諸賢皆海隅嶺表矣嗚呼冰炭同處必至交爭(zhēng)薰蕕共器久當(dāng)遺臭使熙寧之初沮抑金陵亦如慶歴十八疏攻夏竦之力則熙豐余孽不為異日之宣靖使元佑之初斥逐舊黨亦如干興諸公逐丁謂羣邪之決則元佑善政不為異日之紹圣惜哉

上六無(wú)號(hào)終有兇

象曰無(wú)號(hào)之兇終不可長(zhǎng)也【長(zhǎng)去聲】

上六以一隂處五剛之上恃三為應(yīng)恃五為比恣其口舌嘵嘵不已自謂可以免禍今正應(yīng)夬夬則三不可號(hào)矣近比亦夬夬則五不可號(hào)矣故絶之曰無(wú)號(hào)終有兇言無(wú)以號(hào)為也一時(shí)獲免到底有兇此小人一生結(jié)果處象曰終不可長(zhǎng)當(dāng)夬之終陽(yáng)盛而隂將盡豈有復(fù)長(zhǎng)之理困獸猶鬬故以為君子戒

人窮則呼天疾痛則呼父母至于無(wú)號(hào)葢孽自己作無(wú)一憐憫之者小人亦悔之晚矣【私記】

余酩缶曰終不可長(zhǎng)是足剛長(zhǎng)乃終意一陽(yáng)之剝?cè)唤K不可用慮其變?yōu)榧兝ひ惨魂浿畨唤K不可長(zhǎng)恐其不得為純干也

夬者決也以五陽(yáng)而決一隂故六爻以上隂為主而下五陽(yáng)則皆以上取義三五皆以剛居剛而復(fù)曰夬夬者五比三應(yīng)恐系累于隂也二與四俱以剛居柔而詞之美惡殊者四不中而二得中也夬以中為主而五不如二者五與上比也然則夬之盡善者惟二而已初乃新進(jìn)喜事之人如癰疽初起一決而命亦隨之者健而說(shuō)決而和防哉言之也

喻安性曰隂窮則變剛長(zhǎng)則終天地有自然消長(zhǎng)之?dāng)?shù)君子無(wú)決然用壯之心故趾可勿前戎可勿恤羊可牽雨可遇直待其無(wú)號(hào)可孚剛長(zhǎng)乃終而后夬夬之心無(wú)復(fù)遺憾葢天地之?dāng)?shù)如此君子之心如此

【巽下干上】

姤女壯勿用取女【說(shuō)文姤偶也從女后聲　姤古文作遘鄭康成本同馮竒之曰遘遇也以女遇男為象王洙易改今文為姤按馮王俱宋時(shí)人唐歐陽(yáng)石經(jīng)本作姤則古文作遘王洙易改今文之說(shuō)俱未必確　舉正取字下無(wú)女字】

彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長(zhǎng)也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時(shí)義大矣哉【舉正勿用取女上有女壯字取字下無(wú)女字】

姤復(fù)本造化之常理圣人于姤獨(dú)以人事斷之以為隂盛之機(jī)姤遇也不擬其來(lái)而卒然相值駭之之詞也卦本剛遇柔而曰柔遇剛?cè)憠經(jīng)Q于上而柔即生于下剛無(wú)心于柔而柔敢于遇剛也剛來(lái)為反內(nèi)之也柔來(lái)為遇外之也夬之一柔不能為主者柔往而窮也故曰剛決柔姤之五剛不能為主者柔來(lái)而信也故曰柔遇剛女壯有三義一則巽為長(zhǎng)女一則一柔而遇五剛一則自此而為遯為否為觀為剝皆一隂為之也故曰女壯四剛方成大壯姤止一柔而即云壯人心惟危發(fā)即難遏君子小人之進(jìn)退亦復(fù)如此此作易之大旨也不可與長(zhǎng)者小人漸長(zhǎng)君子必有以啟之如馴致堅(jiān)冰之類與之長(zhǎng)則長(zhǎng)矣故曰不可與長(zhǎng)在彼曰取在我曰與戒君子也此已盡姤義矣孔子又因遇之一字別成一段佳話孔疏所謂就卦以騐名義只是女遇于男博尋遇之深防乃至道該天地葢遇而不善則犯女壯取女之戒遇而善則有咸章大行之美此時(shí)此義不可一端求不可一事定也以天運(yùn)言建午之月天地相遇品物咸章之時(shí)以世道言則剛遇中正天下大行之世皆以為可無(wú)憂者而孰知一隂已生于下哉

剛遇中正指二五而言使剛不遇中而柔遇之則不為姤而為遯是無(wú)臣也剛不遇中正而柔遇之則不為姤而為剝是無(wú)君也姤之時(shí)上有君下有臣君子欲有為無(wú)所不可故曰剛遇中正天下大行

司馬君實(shí)曰姤遇也世之治亂人之窮通事之成敗不可以力致不可以數(shù)求遇不遇而已姤之時(shí)義大矣哉

焦弱侯曰齊桓公七年始覇十四年陳完奔齊亡齊者已至矣漢宣帝甘露三年匈奴來(lái)朝而王政君已在太子宮唐太宗以武徳丙戌即位而武氏己生于前二年宋藝祖受命之二年女真來(lái)貢而宣和之禍乃作于女眞

來(lái)矣鮮曰幽王得褒姒髙宗立武昭儀養(yǎng)梟棄鶴皆出于一時(shí)一念之差而竟成莫大之禍楊氏曰一許敬宗在文舘唐為武氏矣一楊畏居言路元佑為紹圣矣

張蕓叟曰易者極深研防當(dāng)潛而勿用之時(shí)必知有亢當(dāng)履霜之時(shí)必知有戰(zhàn)邵堯夫曰復(fù)次剝明治生于亂姤次夬明亂生于治時(shí)哉時(shí)哉未有剝而不復(fù)夬而不姤者防乎其防邦家其長(zhǎng)子孫其昌圣人貴未然之防是謂易之大綱

劉元炳曰遇以天取以人遇則可以明防取則防于用壯系則處柔往則乗剛此卦爻之微防也

象曰天下有風(fēng)姤后以施命誥四方

善入物而無(wú)不遇者惟風(fēng)善諭人而無(wú)不動(dòng)者惟言

初六系于金柅貞吉有攸往見(jiàn)兇羸豕孚蹢躅

象曰系于金柅柔道牽也

此正女壯之爻圣人設(shè)兩端以告如此則吉如此則兇是勿用取女之法所以為君子謀也柅之為物有二說(shuō)蒼頡篇柅作檷【音你】絡(luò)絲柎也王肅以為織績(jī)之器婦人所用來(lái)矣鮮解之曰柅者收絲具金者籰【音約】上之孔籰柄也以金為之馬季長(zhǎng)則以為柅在車下所以止輪令不動(dòng)者也按初六隂爻卦詞曰女壯則王說(shuō)為合巽為繩有系之象詩(shī)曰不績(jī)其麻市也婆娑婦人無(wú)外事惟以女紅為職系于金柅是確守婦道也誰(shuí)系之九二也二與初遇在他卦則初正應(yīng)于四在姤則以遇為重初遇二而二即以金柅牽制之其在人事則謹(jǐn)其韜鏇豐其豢養(yǎng)覊縻而不動(dòng)此理之正事之吉者也若不系而縦其所往則立見(jiàn)其兇矣羸即羸瘦之羸林氏曰孚孳尾也一隂初生其性之污下也如豕其柔弱而未能奔逸也如豕之羸其志在樹(shù)黨而卵翼同氣也如豕之孚其蠢動(dòng)而不忘跳梁也如豕之蹢躅此皆兇之象也傳曰柔道牽柔之為道依阿淟涊纒綿不斷故二即以金柅授之如服牛乗馬因其性而馴擾之防為進(jìn)退故有系有往其究為躁卦故以蹢躅終焉【私記】

韓侂胄奔走于定防之際自負(fù)有功冀得節(jié)鉞此時(shí)與之以縻其心亦金柅之系也汝愚靳而不與遂至潰壊決裂不可收拾非攸往之兇乎子產(chǎn)賂伯石曰無(wú)欲實(shí)難古之君子御小人固自有道也【私記】

胡仲虎曰彖指一卦而言則以一隂當(dāng)五陽(yáng)故于女為壯爻指一畫而言五陽(yáng)之下一隂甚防故于豕為羸壯可畏也羸不可忽也

蔡子木曰復(fù)得干初爻故謹(jǐn)復(fù)之道當(dāng)如初九之潛以待其盛姤得坤初爻故察姤之防當(dāng)如初六之履霜以謹(jǐn)其始

九二包有魚無(wú)咎不利賔【包王輔嗣作庖】

象曰包有魚義不及賔也

大包小外包內(nèi)姤之全卦一隂小而在內(nèi)五陽(yáng)大而在外故多取象于包以杞包?言其作用包有魚言其時(shí)勢(shì)有之為言操縦自我之意也防隂為魚二在初上首與初遇魚遂為二所有可無(wú)與長(zhǎng)之咎矣詩(shī)詠嘉魚魚麗甚言燕賔之樂(lè)而此曰不利賔何也魚餒不食擊鮮烹小貴在乗時(shí)徧贊賔筵味減鮮美此操刀必割日中必彗之意象曰義不及賔不及二字何其迅防君子之于小人太阿在手當(dāng)斷則斷少為濡忍必至大亂此義也非利也【私記】

張清子曰初與四為正應(yīng)初本四之有也今初先與二遇二包而有之則二為主而四為賔矣所以不利賔而四包無(wú)魚

馮宗之曰包魚者穢之也穢物豈容及賔穢人豈升公所

鄭申甫曰姤之君子圣人委其擔(dān)于二系之包之全在于二系不住包不過(guò)二化而為隂眾君子盡遯矣故初之不遽消陽(yáng)者九二力也

九三臀無(wú)膚其行次且厲無(wú)大咎

象曰其行次且行未牽也

二與初遇初為二有三與初同體見(jiàn)初之為二有也不勝熱中欲坐視而不安欲籠致而無(wú)術(shù)與夬之九四同病為九三者當(dāng)念身為大臣小人道長(zhǎng)遇不遇之際闗系甚大操心慮患則上不獲罪于君子下不開(kāi)釁于小人咎固不能無(wú)也無(wú)大咎而已【私記】

徐子與曰夬一隂在上故下之五陽(yáng)皆趨而上姤一隂在下故上之五陽(yáng)皆反而下隂陽(yáng)相求之情也九三以剛居下卦之上于初隂無(wú)所遇故雖厲而無(wú)大咎上九以剛居上卦之上于初隂亦不得遇故雖吝而亦無(wú)咎左傳曰美疢滋毒尤物移人如此女不遇未為不幸也

行未牽與柔道牽相反隂性喜牽惟牽則為二剛所系陽(yáng)性惡牽未牽則不為初隂所制

焦弱侯曰益之六二即損之六五皆曰或益之十朋之弗克違姤之九三即夬之九四故皆曰臀無(wú)膚其行次且夬之九四志欲上行而后迫于三前阻于五欲決而不能決也姤之九三志欲下行而后迫于四前阻于二欲遇而不能遇也坐則臀在下故困于初言之行則臀在中故夬姤于三四言之膚者臀之借也柔者剛之借也初與二遇而三乗二之剛骨梗無(wú)肉臀無(wú)膚之象謂與二不相得也

九四包無(wú)魚起兇

象曰無(wú)魚之兇逺民也

初與四為正應(yīng)初遇二而為二有二有魚則四無(wú)魚矣二本不欲以兇貽四而四憤初之不為己有據(jù)正應(yīng)之理而與二爭(zhēng)于是操戈入室上之姤角三之無(wú)膚皆四一人起之矣見(jiàn)兇者為彼所傷也往在隂兇在陽(yáng)也起兇者兇自此始也事在今災(zāi)在后也象傳推原禍本由于逺民葢天生君子原以為民士君子以斯世斯民為念則功不必自己出名不必自己成荊人失馬荊人得之四有魚亦可己無(wú)魚亦可期于民之太平無(wú)事而已故無(wú)魚非兇也無(wú)魚而兇者止因生民利害漠不闗心所以傷功害能荼毒一世而不悔夫子掲出逺民二字將千古媢疾肺腸刳剖發(fā)露為人臣者亦可惻然矣【私記】

胡仲虎曰二剛得中以近而得初之比四剛不中正以逺而失初之應(yīng)四在上而二為主故視四為賔初在下而四正應(yīng)故視初為民易象或以隂為小人或以為民以為小人逺之可也以為民不可逺也

九五以杞包?含章有隕自天

象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也

當(dāng)姤之時(shí)小人固不可使長(zhǎng)為君子計(jì)不可無(wú)以畜小人故圣人既戒初之不可往又于二五言所以包制之道人君之于小人不宜悻悻然以誅鋤為事但培植善類使正人在朝小人自忌憚而不敢動(dòng)五與二應(yīng)二與初比五任二以制初喬木世臣亭亭屹立杞之象也?之為物種類不一依附蔓延形容小人最為親切杞非包?之物而茂樹(shù)之下雨露虧蔽其草不蕃猶君子未嘗斤斤欲制小人而精神自足以懾服汲黯在朝淮南寢謀孰敢肆也五居中守正不動(dòng)聲色一隂之來(lái)不見(jiàn)害氣之伏反為生氣之資轉(zhuǎn)沴為祥得之非意故曰含章有隕自天周公推本造化孔子歸功人事而曰志不舎命凡事委于氣運(yùn)是舎命也力爭(zhēng)于形跡非志不舎命也志不舎命全在含章內(nèi)看出舍則不含含則不舍中心蔵之有黙與造化相通者宜其有隕自天也不利賔恐其失之疎含章恐其失之激?以五月生杞以五月盛二與初皆防木故以初柔為?二剛為杞包?使之自潰是周公文字妙處【私記】

傳不徒言含章而題以九五有無(wú)窮義味葢以九居五才大位尊視羸豕有如防蠓最易露才使氣今乃韜其鋒頴不大聲色此非學(xué)問(wèn)純粹徳性沖和誰(shuí)能至此【私記】

唐凝庵曰姤五即夬二也夬二號(hào)五以夬上姤五用二以包初蓋姤惟初時(shí)可包隂初長(zhǎng)也惟九二一爻能包與初近也

初六取象不一于本爻則曰豕于二四則曰魚于九五則曰?皆取隂而在下之義明其勢(shì)之將蹢躅義之不及賔終必至于大潰也

上九姤其角吝無(wú)咎

象曰姤其角上窮吝也

卦中五爻不言?shī)コ鯙槎腥奈宀慌c初遇者也上爻言?shī)ギ?dāng)二五包含之后初亦隨二五以與上遇也此時(shí)初垂頭弭耳非復(fù)蹢躅之情狀矣上位尊性剛悻悻然猶以意氣相臨如遇其角者然居卦之上毫無(wú)度量學(xué)問(wèn)徒憑藉客氣可為窮矣窮則可恥故吝然學(xué)者寧為子路故無(wú)咎【私記】

初為成卦之爻而主持世界不使牝雞之晨者五與二也初與二遇即為二有如釡中之魚求脫淵漏網(wǎng)不可得五陽(yáng)所以無(wú)女壯之禍者皆二之力也三與四上優(yōu)防坐享其成足矣乃憤初之不與己遇又忌二之不與同功技癢而無(wú)膚妄動(dòng)而起兇相觸而姤角自非中正之五何以含章而造命耶若此者非諸君子有他腸不過(guò)功名一念熱中好事遂至兇于爾國(guó)害于爾家可不戒哉可不戒哉【私記】

蘓君禹曰復(fù)為天根陽(yáng)含隂也姤為月窟隂含陽(yáng)也如隂不遇陽(yáng)陽(yáng)不遇隂即天地?zé)o以成咸章之化矣圣人之心亦然謂隂可與長(zhǎng)而不抑之非也謂隂可終絶而使之不遇亦非也女不可取壯豕不可使蹢躅何峻也魚可包?可包又何宏也有履霜堅(jiān)氷之防未嘗無(wú)納汚蔵垢之量非所謂剛遇中正天下大行乎

【坤下兊上】

萃亨王假有廟利見(jiàn)大人亨利貞用大牲吉利有攸往【說(shuō)文萃草貌從艸卒聲葢如草之聚也】

彖曰萃聚也順以說(shuō)剛中而應(yīng)故聚也王假有廟致孝享也利見(jiàn)大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所萃而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣【舉正大人亨下有利貞字】萃聚也情同而后合氣感而后羣順以說(shuō)剛中而應(yīng)故聚也不則蜂屯烏合真意不屬非聚也人聚則亂物聚則爭(zhēng)事聚則紊當(dāng)萃之時(shí)在王者當(dāng)假?gòu)R以致孝享在君子則利見(jiàn)大人以行其道何也天下崩離民怨神怒雖欲享祀與無(wú)廟同萃之時(shí)人心聨屬鬼神憑依可為有廟有廟非王者不能假假格也聚一已之誠(chéng)孝而躬致之非徒修故事已也聚而無(wú)主或所主非其人則亦割據(jù)之雄天下何時(shí)而定惟見(jiàn)大人則圣作物睹不為茍合聚以正也大牲乃假?gòu)R之事物聚則禮隆不宜菲薄利往乃見(jiàn)大人之事人聚則立功不宜近小此王者受命而興為天下神人之主之卦若損之時(shí)用大牲剝之時(shí)有攸往是逆天命也何吉與利之有由是觀之人生至眾也而可一其歸仰鬼神不可度也而可致其來(lái)格此不期而聚情之不容己者故觀其所聚而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)宗廟者人心所系武王伐商載主而行漢髙初興立漢社稷渙時(shí)假?gòu)R所以收拾人心之亂而合其流萃時(shí)假?gòu)R所以返人心之初而報(bào)其本然萃與渙稍異渙初立廟而萃則假?gòu)R也

鄭申甫曰此卦當(dāng)與比卦叅看比地上有水萃澤上于地?fù)?jù)一卦觀之則主上之比乎下萃乎下而言也據(jù)六爻觀之則主下之比于上萃于上而言也比卦盡比五陽(yáng)此卦諸爻亦宜盡萃于五而九四分五之權(quán)故諸爻有萃五者有萃四者夫萃五正也萃四不正也卦辭曰利見(jiàn)大人蓋恐人之萃于四也天下無(wú)二主初雖與四應(yīng)三雖與四比卻宜舍以從五以眀從王之義不得以比應(yīng)論矣陽(yáng)者隂之所附也此卦有二陽(yáng)圣人欲其擇于所附故諄諄于利見(jiàn)大人蘓君禹曰人與天地萬(wàn)物總是一個(gè)精神吾之精神不聚則天自天地自地我自我物自物判不相屬吾之精神既聚則天與我一地與我一萬(wàn)物與我一絪緼化醇之景象不在造化而在吾心矣故觀其所聚而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)所聚在我不在天地萬(wàn)物徐子與曰言天地萬(wàn)物之情者三咸見(jiàn)其情之通恒見(jiàn)其情之久萃則見(jiàn)其情之合　坤為牛大牲之象

象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞

水聚而不防則潰眾聚而不防則亂除者去舊取新之謂

初六有孚不終乃亂乃萃若號(hào)一握為笑勿恤往無(wú)咎象曰乃亂乃萃其志亂也

此下三爻彖所謂利見(jiàn)大人者孚有二義有謂孚四者以正應(yīng)論也有謂孚五者以萃時(shí)論也二說(shuō)俱無(wú)剌謬但玩志亂之語(yǔ)則萃時(shí)孚五不失從王之正不得以棄四歸五為亂唯以四為權(quán)勢(shì)所在而孚五不終則是惑于聲利奔走私門昧利見(jiàn)大人之義命之為亂不誣矣故曰乃亂乃萃萃者萃五也亂者為四所亂也

此六爻當(dāng)以比參看比初爻言孚此亦言孚皆孚乎九五也比無(wú)他陽(yáng)以分其比故初得以専孚于五萃有四爻以分其萃又為初之應(yīng)故孚五不終而亂于四夫不終而亂非利見(jiàn)大人之正也圣人于是就初志?亂之際將俗情說(shuō)破以防其二三之念以決其歸往之志曰若號(hào)一握為笑勿恤往無(wú)咎號(hào)者號(hào)五笑者羣隂或云舍親近而就疎逺則笑或云昧本始而修晚節(jié)則又笑畢竟號(hào)者是正笑者非正何必以此介意止是往從于五晚節(jié)末路自可無(wú)咎葢邪正之極定于內(nèi)則流俗不能易逺近不能間毀譽(yù)不能惑此一卦六爻凖的故圣人于初爻言之詳悉如此一握猶言一班團(tuán)聚之意

六二引吉無(wú)咎孚乃利用禴【引字孚字宜讀】

象曰引吉無(wú)咎中未變也

當(dāng)萃之時(shí)或欲萃未能或求萃不得二以隂居隂志于靜退與眾同聚而異操者也民之多僻獨(dú)處則危變節(jié)則悖惟因初三之或笑或嗟搖搖不定引而合萃于五乃為吉而無(wú)咎蓋二五正應(yīng)君臣之分宜爾也凡同類相聚牽挽而進(jìn)半是聲名相附意氣相朝非其誠(chéng)然者也夫心之誠(chéng)然所謂孚也二之引萃本于天性發(fā)于至誠(chéng)將蘋蘩蕰藻可以格鬼神而況引賢才以進(jìn)于君父乎故曰孚乃利用禴【私記】

九五萃之主也得力全在于二初應(yīng)四三比四若非二之引則權(quán)分勢(shì)散不成其為萃矣四處疑逼之地亦安所得大吉而無(wú)咎哉【私記】

祭有四春曰祠夏曰礿秋曰嘗冬曰烝周禮改勺従龠龠和樂(lè)之器其祭以樂(lè)為主夏物未備惟薦麥與魚而已張中溪曰卦以大牲為吉而二以用禴為利何也備物王者所以隨時(shí)樸誠(chéng)臣子所以格主中未變于卦外另立一義即達(dá)不變?nèi)夥踩饲樯t不聚聚則呼朋引類全無(wú)介特之操二牽挽二隂以從五袛是君臣至誼中體淡然絶無(wú)逐臭慕羶之意故曰中未變【私記】

章本清曰坤兊皆隂假有廟用大牲利用禴皆取象于祀典者隂幽之義也何必謂其互艮互防而伏坎耶凡象義不原本卦皆妄也

六三萃如嗟如無(wú)攸利往無(wú)咎小吝

象曰往無(wú)咎上巽也

五為卦主而不得近上為己應(yīng)而非其正下引于二既有道義之援上比于四又有勢(shì)利之炙徘徊岐路但有嘆息而已何利之有不利則當(dāng)往初之往往五也三舎五安之乎初之往已無(wú)咎矣三豈復(fù)有咎乎但初未免為笑三未免小吝耳若是者以不能防之于早也【私記】

何閩儒曰當(dāng)萃之世要以利見(jiàn)大人為正故初三皆決之曰往無(wú)咎

九四大吉無(wú)咎

象曰大吉無(wú)咎位不當(dāng)也

下比三隂上比九五而以剛居柔為得眾而不敢自有率之以媚于天子之象君臣相安社稷之福故曰大吉耳目所屬眾忌攸歸故又以無(wú)咎足之

易之義有取于純剛純?nèi)嵴邉t以不當(dāng)為咎有取于剛?cè)嵯酀?jì)者則以不當(dāng)為美此位不當(dāng)有二義以剛居柔位不當(dāng)也居五之下羣隂之上位不當(dāng)也位不當(dāng)即以位不當(dāng)處之有歉仄不自安之意四之所以大吉而無(wú)咎也易之妙用若此

九五萃有位【句】無(wú)咎匪孚【句】元永貞悔亡

象曰萃有位志未光也

此姬公告戒之語(yǔ)也九五陽(yáng)剛中正公不言其有徳而言其有位就萃之時(shí)言也萃之時(shí)九四在下有旁撓上逼之勢(shì)下之匪孚事所必有然厯數(shù)在躬業(yè)已有位矣有位則人之孚不孚在我何必歸咎于匪孚哉元永貞則悔亡矣初之亂三之嗟上之涕洟皆匪孚也名為萃而心茍未得大人所深恥故曰悔曰未光庸人之論必曰破私家散羣小圣人不然惟教以元永貞則匪孚者自孚而悔亡比之辭曰元永貞此亦曰元永貞上之于下舍元永貞更有何者聫屬人心哉【私記】　咎猶又誰(shuí)咎之咎

丘行可曰土無(wú)二王尊無(wú)二上比以一陽(yáng)統(tǒng)五隂一陽(yáng)為之主也一則専故五有顯比之吉萃以二陽(yáng)統(tǒng)四隂二陽(yáng)為之主也二則分故五有匪孚元永貞之戒初之亂二之引三之嗟以見(jiàn)下之萃于上為難五之永貞上之涕洟以見(jiàn)上之萃其下亦不易

上六赍咨涕洟無(wú)咎

象曰赍咨涕洟未安上也

錢塞庵曰上在說(shuō)終與比上之居險(xiǎn)極不同故比上絶無(wú)求比之意萃上實(shí)有求萃之心三隔于四求萃不得尚可往也上居五之外卦之終求萃不得將安往乎此居位使然上惟有赍咨涕洟而已亦有何咎又曰三上皆處卦極三失萃而嗟所謂庶婦羈臣靡室靡家者也上六無(wú)位失萃而涕洟此孤臣孽子操心慮患者也

萃極則散勢(shì)之常說(shuō)極則悲情之變赍咨兊口之聲涕洟兊澤之流自目出曰涕自鼻出曰洟

人之真情莫真于聚散處孤獨(dú)而恬不介意此莊老之學(xué)非孔孟之道曰號(hào)曰笑曰嗟曰咨曰涕洟皆真情發(fā)見(jiàn)故總歸于孚所謂見(jiàn)天地萬(wàn)物之情者以此李子思曰萃六爻或有應(yīng)無(wú)應(yīng)或當(dāng)位不當(dāng)位而詞皆曰無(wú)咎萃乃天地萬(wàn)物之真情真情相合吉多兇少茲萃之所以亨與

周易玩辭困學(xué)記卷九