海寧張次仲　撰

【防下坤上】

升元亨用見大人物恤南征吉【説文升龠也從斗象形十合為升無上進(jìn)之義鄭康成作升説文升日上也從日升聲古只用升詩(shī)云如日之升是也】

彖曰柔以時(shí)升防而順剛中而應(yīng)是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也

柔升通指四柔而言萃升反對(duì)之卦萃下卦之坤今升而在上此升之已然者時(shí)也防隂下伏如木在地中有骎骎上升之勢(shì)此升之將來者亦時(shí)也何也以柔下剛者分也柔進(jìn)而上者時(shí)也時(shí)之為道宜緩不宜躁內(nèi)防外順諒可而進(jìn)此元亨之本也二氣迭為升降而隂必以陽為主九二剛中而五應(yīng)之此升之際遇元亨之事也方升之初冝擇所從見大徳之人則無憂更宜擇所往向陽明之方則得吉蓋隂性多疑或憂剛?cè)岙悘宰鸨爱愇挥兴勺韫蕟⒅杂靡娚曛晕鹦艄闹杂袘c志行以掖進(jìn)之有慶志行皆元亨之實(shí)慶莫大于得君志莫切于行道萃升皆剛中而應(yīng)萃剛中在上其眾必聚升剛中在下其勢(shì)必進(jìn)故萃以五為大人升以二為大人防東南坤西南南者巽坤之交圣人向明而治之地若以隂之隂彌増其暗矣

象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大【王肅本順作慎】王汝中曰地中生木長(zhǎng)而上升升之象也因其生理之自然而無容私焉之謂順木之生自毫末以至于尋丈人莫見其升之跡以順積而致之耳此行逺自邇登髙自卑之意順徳坤地象積小髙大巽木象荀子曰積防者月不勝日時(shí)不勝月歳不勝時(shí)善日者王善時(shí)者霸補(bǔ)漏者危大荒者亡故王者敬日霸者敬時(shí)

初六允升大吉

象曰允升大吉上合志也

坤三爻柔之已升者也所難者初耳初居卦下切比二陽既非同道之朋上與六四又非正應(yīng)之人疑于難升者而公斷為允升慶其大吉允二允之也故夫子推原之曰上合志上謂二也初與二合二與五合推諸三四無非此志其非聲勢(shì)相附可知矣更有誰為媢嫉誰為摧沮而不同升諸公者乎此社稷蒼生之福大吉也升曰上合志晉曰志上行士君子進(jìn)退問諸心而已上合志與大得志相應(yīng)所謂志不過致君澤民而已

胡仲虎曰晉三眾允下為二隂所信也升初允升上為二陽所信也以隂信隂不過悔亡以陽信隂則得大吉

九二孚乃利用禴無咎

象曰九二之孚有喜也

二之于初賦性既殊地位復(fù)異老成之于新進(jìn)易生嫌隙所謂咎也二協(xié)恭和衷無猜無疑因其以剛居中稟性誠(chéng)實(shí)良由緇衣之好發(fā)于性命通于神明何咎之有初之允升全頼此爻【私記】

楊庭秀曰臣有所當(dāng)然則遂事而不為専上有所重發(fā)則衡命而不為悖皆用禴之義也

萃與升相反萃之二曰孚乃利用禴則宜如損六二十朋之龜言之于反卦六五可也今皆在下卦中爻言之何哉萃六二以中虛為孚而與九五應(yīng)升九二以中實(shí)為孚而與六五應(yīng)二爻虛實(shí)雖殊其孚則一

九三升虛邑

象曰升虛邑?zé)o所疑也

晦庵曰陽實(shí)隂虛坤有國(guó)邑之象九三以陽剛當(dāng)升時(shí)進(jìn)臨于坤其象如此

凡人一入仕宦相猜相忌滿路荊榛一歩不可行皆疑為之也九三以陽剛上遇純坤四順五貞爾無我猜我無爾虞欲行則行欲止則止髙足濶歩如入無人之邑此升時(shí)之樂境也非唐虞三代其孰得而遇之【私記】

當(dāng)柔升之時(shí)而二三以剛介于其間未免有異己之嫌此人情之所難者今二有喜三無疑剛?cè)岷蠌晕┮赃M(jìn)賢為事彖所謂有慶志行者此也【私記】

六四王用亨于岐山吉無咎

象曰王用亨于岐山順事也

內(nèi)三爻皆升而上者外三爻皆受下之升者

自初至四蓋由士而大夫而卿而公已極人臣之位矣斯時(shí)臯防稷契比肩接踵四復(fù)何所為哉惟精白一心合天下之賢才以事其上如王用亨于岐山者然如是則造子孫黎民之福故吉無竊位蔽賢之罪故無咎坤徳為順?biāo)囊匀峋尤嵘喜环骶南虏荒嬷T賢之意順之至也易之為道順則吉逆則兇隨王用亨于西山本兌言此王用亨于岐山本坤言皆在上卦取象【私記】

徐子與曰升卦二四不言升何也曰五君位也二應(yīng)五大臣也四承五近臣也升則有逼上之嫌故在二言孚在四言順

六五貞吉升階

象曰貞吉升階大得志也

六五柔正居中下應(yīng)九二彖所謂剛應(yīng)志行者也虛己用賢人君之正道故曰貞得人圖治有國(guó)之盛事故曰吉天下之賢以次而進(jìn)髙髙下下各當(dāng)其位故曰升階人君樂事無過求賢故曰大得志【私記】

上六防升利于不息之貞

象曰防升在上消不富也

朱康流曰防升知升而不知降也升而不降則精氣日散于上故消不富惟貞固以守之使升者可以降降者可以復(fù)升升降囘環(huán)永無止息斯升道之最利者也荀慈明曰隂升失實(shí)故消不富東坡詩(shī)云蝸涎不滿殻聊足以自濡升髙不知疲粘作壁上枯此防升在上消不富注腳

胡仲虎曰豫上六防豫升上六防升豫上體震動(dòng)因其動(dòng)心而欲變其豫升上體坤順順其進(jìn)心而欲移于貞

一卦六爻盡善盡美無一兇悔吝之語蓋士人同朝共主最忌爾猜我虞已升者摧抑其下未升者掩襲其上今六五以貞主持于上初合志二有喜三無疑四順事同心一徳朝無媢嫉之臣野無放棄之士六十四卦豈能多得上居卦終階級(jí)已極無地可升圣人于是別設(shè)一義謂之防升又于防升轉(zhuǎn)開一徑曰利于不息之貞理欲利害如環(huán)無端易之為道于是為不可測(cè)矣【私記】

【坎下兌上】

困亨貞大人吉無咎有言不信【困從口從木木之生必受天陽今在口中不得通遠(yuǎn)倦劇力乏也】

彖曰困剛揜也險(xiǎn)以説困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也

朱元晦曰困者窮而不能自振之義坎剛為兌柔所掩九二為二隂所掩四五為上六所掩所以為困坎險(xiǎn)兌説處險(xiǎn)而説是身離困而道則亨也二五剛中有大人之象有言不信又戒以當(dāng)務(wù)晦黙不可尚口益取困窮

蘇子瞻曰困者坐而見制無能為之辭也隂之害陽者多矣陽不能堪而戰(zhàn)戰(zhàn)者勝負(fù)未可知之辭也尚不為困困之時(shí)隂掩陽而陽無所致其怒其為害也深矣劉調(diào)甫曰不曰柔掩剛而曰剛掩者無所歸咎故以剛自掩為詞葢卦為君子設(shè)也

胡仲虎曰蹇能止則知足以避需不陷則義無所窮困之為卦上下三剛皆掩于柔意氣不能發(fā)舒學(xué)問無從展布所以為困也然剛之困如此剛之亨自如處坎之險(xiǎn)不失兌之説時(shí)雖困而道則亨身雖困而心則亨也他卦言貞亨不貞則不亨亨由于貞也此卦言亨貞處困能亨則得其貞貞由于亨也

呉叔美曰不失其所為句亨字為句所如止其所之所此所至危而安人失其所則困若險(xiǎn)得有至險(xiǎn)者又曉得險(xiǎn)中有至説者便困而不失其所不失其所則亨矣這不是剛而得中不濡染不矯激之君子如何有此故曰其唯君子乎君子即大人所謂五也蘇君禹曰不失字最有味胸中原有自得之妙不因困而失非因困而得也

無咎語脈屬下觀彖傳以吉字絶句可見無咎謂無用怨尤也當(dāng)困之時(shí)有言不信怨尤無為也傳申明之曰非徒不信若尚口乃至于窮乃字中有二意困何能窮惟尚口乃窮也尚口

本欲求通不知尚口乃窮也曰尚有見諸述作囂囂自明之意君子處世不是無所尚只不尚口耳顧廚后及互相標(biāo)榜黨錮遂起宜圣人以尚口為戒也【私記】

孫聞斯曰文之系彖公之系爻孔子之春秋孟子之七篇皆此心也夫本心不可明而必見之庸庸眾人不可明而必詔之賢智當(dāng)身終不可明而必垂之著作俟之來世此其言之不信也如何而尚口之窮大人亦惡得而避之　兌口不掩言象

象曰澤無水困君子以致命遂志

曰屯曰蹇曰困皆以坎名也然而莫若困甚者坎在內(nèi)也坎在內(nèi)欲動(dòng)如屯止如蹇不可得也解與渙坎亦在內(nèi)然得雷而動(dòng)得風(fēng)而散水在澤上則涸之象也澤者龍蛇之窟穴無水則龍蛇安所托命乎故曰困

丘行可曰兌上離下其卦為革圣人象之曰澤中有火兌上坎下其卦為困圣人象之以澤中有水則困之義隠矣因心立論但取下漏上枯之象以見其為困圣人談經(jīng)靈活不主故常此亦可窺其一斑也劉元炳曰窮源而后知天下無枯澤致命而后知天下無窮途

胡仲虎曰澤無水命也井有水性也知困之義則安命知井之義則盡性

初六臀困于株木入于幽谷三歳不覿【歳從歩從戌石經(jīng)作嵗】象曰入于幽谷幽【讀】不明也【舉正不明上無幽字】

卦之三柔爻皆掩剛者三剛爻皆為柔掩者當(dāng)就中取義困之時(shí)不必得位之小人能掩君子也雖無位者亦乗機(jī)而掩君子初六是也初爻柔位下既無權(quán)勢(shì)又無才力而與三同居險(xiǎn)體見神龍之失勢(shì)日與二為難不知正人國(guó)家元?dú)庠獨(dú)庖粔沧再O伊戚坐而受困無安身之地行而防迷無見天之日臀困于株木入于幽谷三歳不覿之象象單拈幽不明以提醒之凡困人與困于人者不論君子小人要有見識(shí)初不明于邪正又不明于利害自取窮困又何疑哉幽指本心昏昧言不明指暗于事機(jī)言初在下臀之象徐氏鍇云本入土曰根在土上曰株【私記】

既曰困于株木矣又曰入于幽谷又曰三歳不覿象又釋之曰不明何也君子治世三綱五常煥然整飭如日月經(jīng)天耳聰目明君子受困是非顛倒如黃霧四塞不知何年得見天日困時(shí)氣象大槩如此故特于初言之非獨(dú)指小人一身也【私記】

馮元敏曰卦名困以剛為柔所困也然以柔揜剛非理之正長(zhǎng)惡不悛柔亦自此困矣故六爻別言之柔之困也以犯剛為忌以退守為安剛之困也以動(dòng)躁為戒以靜俟為福蓋隂困其宜也陽困其變也而株木葛藟金車赤紱其詞低昻則圣人扶抑之意也株木九二象坎于木為堅(jiān)多心二正當(dāng)其心處人之體行則趾為下坐則臀為下初困而不行此坐困之象也

鄭少梅曰水者木之母也澤無水水竭則木枯初在坎下屬正冬霜雪之余枯木僅存為株木六三秋冬之交葉脫刺存為蒺藜上六一隂始秋蔓草未殺曰葛藟

九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征兇無咎【紱從犮不從叐】象曰困于酒食中有慶也

井困二卦以坎水之上行下漏反對(duì)井之坎在上體五為主困之坎在下體二為主九二受困之主也困于酒食其説不一沈氏曰小人之困君子力能制則制之不能制則以飲食男女磨耗其神明如公瑾之欲留?徳是也是説與剛掩之義相合朱紱君服非二之服也而以此加二正小人困九二之處蓋既縻以豢養(yǎng)之恩又加非分之寵欲觀二之如何耳二于此逃之不能拒之受之俱不敢朱紱祭服惟用以亨祀而已亨祀之道亦有酒而神固未嘗飲也亦有食而神固未嘗咽也朱紱未嘗不服而不敢委蛇以自得也循此而行精誠(chéng)達(dá)于神明雖兇而無咎征兇以事言無咎以理言韓子曰惟乖于時(shí)乃與天通處困之道也象單提飲食一句而以中有慶釋之諺云酒在肚里事在心頭人但見其厭飫醉飽孰知其意之所存乎彖所謂不失其所象所謂致命遂志俱囊括于此古詩(shī)云韜精日沉飲誰知非荒宴【私記】

上六以一柔掩二剛其力小初三以二柔掩一剛其勢(shì)橫又坎剛為兌柔所掩而上與三為應(yīng)則上亦未嘗忘情于二者故九二之受困獨(dú)深而以剛居中處困之道亦惟二為獨(dú)得【私記】

坎為水水潤(rùn)萬物如飲食之養(yǎng)人故需五坎四有坎體者皆有飲食之象朱紱指五赤紱指二説文云天子朱紱諸侯赤紱詩(shī)曰朱紱斯皇君紱也又曰赤紱三百臣紱也古芾與紱通用朱紱赤紱皆祭服故下即言利用亨祀利用祭祀祭與亨泛言則一分言之祭天神祀地祗亨人鬼五君位言祭二臣位言亨

六三困于石據(jù)于蒺藜入于其宮不見其妻兇【藜石經(jīng)作蔾】象曰據(jù)于蒺藜乗剛也入于其宮不見其妻不祥也此欲困人而不能保其妻子者也文言曰非所據(jù)而據(jù)焉身必危據(jù)者以九二為同體至親欲援二為黨以困四也其謀最深其心最毒而孰知二之剛正不可據(jù)哉故傳不釋困石而單釋此句至于不見其妻其為不祥人所共曉而象復(fù)贅此語何也小人殫精勞神窮日之力以困君子如醉如狂妻子在前亦不之見蓋天奪其魄亦君子之精爽有以懾之也自此殺身亡家相尋而至故爻要其終曰兇象啓其端曰不祥【私記】

子瞻曰小人易合難乆故困之三隂其始相與締交而掩剛其終六三之妻亡初六之臀困

九四來徐徐困于金車吝有終

象曰來徐徐志在下也雖不當(dāng)位有與也

諸家以四與初為正應(yīng)故以四下就初為來似為援初之險(xiǎn)而發(fā)然當(dāng)剛掩之時(shí)三與初共掩九二二與四同徳之友初六困我同類方疾之不暇何為援之哉王輔嗣曰感不以義雖邇而不可懐也應(yīng)必以理雖逺而不可棄也楊廷秀曰氣同則從聲比則應(yīng)各從其類也易之相應(yīng)豈必以位哉四與初應(yīng)者位也困之九四其應(yīng)不在初六而在九二者類也當(dāng)困之世為君子者類茍同矣應(yīng)不在近志茍通矣來不在速期于終不為小人所掩而巳

二在險(xiǎn)中援之者五觀變乗時(shí)有可援之機(jī)者四也何也四承五而比三應(yīng)初承五則居近君之地比三應(yīng)初則小人之怨毒未開此時(shí)奉五之命因初三之好蹇裳奔走而援二猶恨其晚乃從容援溺揖譲救焚憂人之憂者固如是乎幸其與二同類原是氣味中人故夫子原其心曰志在下要其終曰有與下與謂二也凡陽之困于隂者必必求其與四惟志在下雖來徐徐知其必來也惟必來雖不當(dāng)位而有剛徳之與終能成亨困之功也【私記】

焦弱侯曰坎為與兌為金故稱金車車乃貴者所乗金乃富者所有四居大臣之位不能風(fēng)行雷厲援拔賢士于泥涂而為富貴所困亦三有以中之也鄭申甫曰凡人久坐車中亦自困憊惟來徐徐故久而困困即是吝有與即是有終

九五劓刖則困于赤紱乃徐有説利用祭祀【劓刖鄭康成王甫陸續(xù)本皆作臲卼祭從□肉也從又右手也俗從癶非】

象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也

九五以陽剛中正操拯困之權(quán)下與九二同徳相應(yīng)忿其為初三所掩上者我劓之下者我刖之輕用其威威窮而物不服困于赤紱者也赤紱謂二五居君位二之困即五之困象所謂志未得者也拯困之功不在躁急急則誤事徐則從容觀變自有機(jī)防故以乃徐有説告之此徐字從九四來四以徐而吝五乃徐而説則時(shí)位之不同也象曰中直惟其胸中道理明主意定故能忍耐候時(shí)不則所謂徐者亦因循怠緩而已鄭中甫曰知其不可力爭(zhēng)從容和説靜俟機(jī)防庶乎小人可去君位可安而可以主宗廟社稷之祭矣利用祭祀者不喪匕鬯之意兌為説【私記】

利用祭祀是乃徐有説之象夫祭祀之受福也豈朝拜而夕致者哉誠(chéng)一所至通于神明若啟若翼有莫知其故者惟從容以俟之而已處困之時(shí)當(dāng)如此【私記】

二利用亨祀五利用祭祀君臣之間一段精誠(chéng)通于神明所謂困而不失其所亨也用祀同而征兇受福異者君臣之別也

上六困于葛藟于臲卼曰動(dòng)悔有悔征吉

象曰困于葛藟未當(dāng)也動(dòng)悔有悔吉【句】行也

楊用修曰上六下應(yīng)六三三柔而牽巳纒繞不決故象葛藟下乗九五五剛而難柔震動(dòng)不動(dòng)故象臲卼凡逺窮則思變困則謀通處至困之地用謀之時(shí)也曰者自謂也亦自謀也心口相語曰不可動(dòng)動(dòng)且有悔而不知不動(dòng)乃所以有悔曰動(dòng)悔者處困極之時(shí)懲羮而吹虀也有悔者失事機(jī)之防噬臍而莫及也物窮必變困極則通爻商其利害曰征吉象防之以理曰行也謂柔不可牽合之可也剛不可乗去之可也五爻不謂言吉獨(dú)于上言吉困則兇行則吉苦?；仡^圣人為小人大開方便正所以為君子也

臲卼甚于葛藟象不釋臲卼而釋葛藟臲卼是身之搖動(dòng)葛藟是心之纒擾惟心境不清所以身體不得安穏葢上與三應(yīng)三援上以困君子上六隂柔以三為同類不能毅然決防故雖以隂居隂自以為當(dāng)而不知在困之時(shí)猶未當(dāng)也不言位位雖當(dāng)所以居位者未當(dāng)也有悔正是斬防葛藤機(jī)括故曰行也行則掉臀直前更有何物纒擾【私記】

鄭亨仲曰困有不可動(dòng)九二是也故征兇有不可不動(dòng)上六是也故征志蘇君禹曰困而安坐于初卒無聞見之期困而臲卼于終尚有征行之吉

潘去華曰上之一爻有處一卦之上者有處一卦之外者處上則為尊高之極干之上九是也處外則為吉兇之輕困之工六是也

九二受困者也據(jù)二之上憑藉權(quán)勢(shì)以揜二者三也伏二之下竭股肱之力以助三者初也上與三應(yīng)遙為聲勢(shì)以張羽翼者也四與五因援二之困而得困者也上與二逺又居卦終氣勢(shì)漸衰不覺悔心之萌而吉然則小人亦何苦而多方以困君子哉為君子者亦惟緘口結(jié)舌不失其所亨而已【私記】

【巽下坎上】

井改邑不改井無防無得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶?jī)础緱钪光衷痪揪镏謺屑右弧馂榫w于八家公田內(nèi)為穴地取水之處也世本云伯益作井古于汲水處為市故稱市井】

彖曰巽乎水而上水井井【讀】養(yǎng)而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以兇也【舉正乃以剛中上有無防無得往來井井八字】

巽乎水而上水防乎水者防在坎下之象上水者坎在防上之象防取其徳之入非取象于木也蓋掘地得泉非鑿木為機(jī)之説防水井之體立上水井之用行沉潛深入養(yǎng)徳養(yǎng)民時(shí)出不窮非用功之深何以至此古者立邑必相水泉之所在詩(shī)曰相其隂陽觀其流泉是也不得泉難以立邑則改邑以就之是之謂改邑不改井蓋邑繇人建故可改泉由地脈不可改也此卦困反為井坎位下今位乎上在上在下不同而中爻陽剛不動(dòng)是邑改而井不改也其所以不改者天徳之剛渾然在中不為堯存不為桀亡不可得而改也汲而不竭故無防不汲而不盈故無得剛往居五柔來居初往者得水而上來者求水于下又在困則坎來而下在井則坎往而上皆往來井井之義其在學(xué)問則可富可貴可貧可賤外境可改而內(nèi)性不改改邑不改井也終日應(yīng)酬未嘗言損寂然不動(dòng)未嘗有益得防無與于已往來一任之物無防無得往來井井也羸瓶卦中無此象文王系辭到此惕然動(dòng)羸瓶之慮蓋一瓶之得失何足言兇不知敬為圣學(xué)始終操之弗固防成而敗則執(zhí)徳不恒非兇而何故戒之如此

丘行可曰改邑不改井井之體也無防無得井之徳也往來井井井之用也此三句言井之事汔至亦未繘井未及于用也羸其瓶則并失其用也此三句言汲井之事

季明徳曰剛中専指九五二之徳雖亦剛中但無防無得往來井井則九五成功之事二尚未能有此馬氏理曰凡水皆水也溪澗沼沚其于世也可灌可溉矣然有盈涸江淮河海其于世也不盈不涸矣然有利害獨(dú)是井也束其水之勢(shì)若制于有涯之中畜其水之源乃留為可繼之澤靜焉深焉無波濤險(xiǎn)阻之虞斟焉酌焉無徳怨施受之跡

李子思曰嘗觀天下之水冬而溫者獨(dú)井泉而已蓋得之地脈不失其本真及注之川澤失其本性無復(fù)有向來一陽之溫矣載觀井泉之水在人身則精血是也川流之水在人身則涕洟之類是也精血固藏者井泉凝靜之性而涕洟往而不返者江河之泛濫也

繘汲水索也瓶汲水器古文從缶瓦器也以木器汲水始于丁寛可見古來皆用瓶或用甕汔防也亦尚也詩(shī)汔可小康未濟(jì)小狐汔濟(jì)亦未繘井者繘未及盡收井未及盡出也羸即大壯羸角之羸彼以進(jìn)而不能退象角之羸此以下而不能上象瓶之羸未繘井而羸瓶即周書功虧一簣之意蓋徳業(yè)垂成而有以敗之也

象曰木上有水井君子以勞民勸相【勞去聲】

防乎水専以徳言木上有水専以象言彖自彖象自象不宜相混

郝仲輿曰木上有水觧者謂以木為汲水之器則彖已言瓶瓶非木也鄭康成謂為桔橰懸瓶入水汲而上水之象則木在水上與木上有水相戾吾里中掘得古井其制以木交互如井字障土貯水層累而上然后砌以瓴甋漢武帝立井干樓謂其積木若井干也此與卦象最合【干音寒】

蘇子瞻曰人之于井未有銅之者也故君子體其道以勞民勸相

汝中曰此即同井相助之義所謂五家相保五比相愛五閭相五族相救五黨相赒五州相賓是也

初六井泥不食舊井無禽

象曰井泥不食下也舊井無禽時(shí)舍也

井以陽剛為泉上出為功初以隂柔在下位根器污下原非清髙之品故曰井泥不食下也井貴汲多猶學(xué)之貴時(shí)習(xí)也時(shí)舍則日新功疎自棄而人亦棄之矣故曰舊井無禽時(shí)舍也若初六者所謂困而不學(xué)民斯為下者也唐凝庵謂北方稱轆轤之軸為禽所以運(yùn)繘廢井無水則并轆轤俱廢矣故曰無禽康流曰漢張譲傳作渴烏以轉(zhuǎn)水井上之禽或當(dāng)類此杜詩(shī)鸕鷀窺淺井亦可想舊井無禽之義

淮南子八方風(fēng)至浚井取新泉管子鉆燧改火抒井易水古人以未浚未易水之井稱舊

九二井谷射鮒甕敝漏【甕説文作罋】

象曰井谷射鮒無與也

九二剛中有泉之象然上無正應(yīng)下比初六功不上行以井言如井旁穴出之水僅能射鮒以汲井言如敝甕不足以上行而反漏于下論學(xué)問則留心于一技一藝而不務(wù)上達(dá)徒滲漏其精神論政事則沾沾于小恩小惠而不務(wù)養(yǎng)民祗自開其幸竇涓涓不息終成尾閭君子知其自治之踈矣陸君啟曰徳孤于防朋業(yè)隳于分緒防泄于屬耳恩逗于竊潤(rùn)谷射甕漏可不慎乎【私記】

朱康流曰井二即困五井三即困四困四有與井二無與何也困貴同徳相助故九四比于九五為有與井須二氣相濟(jì)故九二比于九三為無與亦猶困之上六以乗五為相掩井之上六以乗五為勿幕也上六以隂乗陽則水自上出初六以隂承陽則水由下漏

象不釋甕敝漏蓋甕之敝不敝漏不漏其權(quán)在操甕者非二之事至于射鮒則二不能尊師取友之故故歸重于此【私記】

谷井旁穴也一曰井中泉穴埤雅鮒小魚即今之鯽也此魚旅行吹沫如星以相即也謂之鯽以相附也謂之鮒然井未有生鮒者程沙隨以為蝸牛凝庵謂科斗虶蟹之類按莊子周視轍中有鮒魚焉曰東海之波臣則又非蝸牛之類防體覆下甕敝漏之象

九三井防不食為我心惻可用汲王明并受其?！句褪?jīng)作防字書防與渫同】

象曰井防不食行惻也求王明受福也

井?不食固也九三居得其正井潔者也井潔而不食何哉不中也不中者非邑居之所防也我周公自謂為我心惻非為私也不可用則不惻可用則行者皆惻吾安得不惻此以明好賢之公心也王之不明疑其未必有福也王不求賢賢乃求王求也者求其明也王而明則賢者在位天下受其福王并受其福賢亦何負(fù)于王其如王之不明何哉此以明慕君之本心也周公孔子于此有無限悲慨【私記】

項(xiàng)平甫曰上六之有孚即九三之心惻也人之相與茍非中心惻怛何以見其有孚爻言心惻象言行惻竒寳橫道而不收則行路之人皆嘆息之矣況在上而為之應(yīng)者能不動(dòng)心乎

介夫曰玩求王明語意蓋云只為不遇王明爾怎生討得王明來上下并受其福矣此旁人惻之之辭鄭申甫曰井諸爻通上下全體取象不得論應(yīng)若論應(yīng)則九三有應(yīng)矣何為不食蓋以各自為井言則五爻近坎口在通邑輳集之所三在四五之下去坎口逺乃荒僻之所也

字書渫治井也又清也惻痛也愴也引水于井曰汲

六四井甃無咎

象曰井甃無咎修井也

內(nèi)卦己終外卦方始新舊相乘修井之時(shí)也子夏傳云甃治也以塼壘井修井之壊謂之為甃井既防而不甃則旁土易崩雖有泉且混濁而不洌矣蘇子瞻曰陽為動(dòng)為實(shí)隂為靜為虛泉者所以為井也動(dòng)也實(shí)也井者泉之所寄也靜也虛也故三陽為泉三隂為井初六最下故曰泥上六最上故曰收六四居其間而不失正故曰甃甃之于井所以御惡而潔井也井待是而潔故無咎

胡仲虎曰初才柔有井?象三之防防初之泥也二位柔有井谷象四之甃甃二之谷也丘行可曰三在內(nèi)卦防井內(nèi)以致其潔四在外卦甃井外以御其汚蓋不防則汚者不潔不甃則潔者易汚此內(nèi)外交修之道

九五井洌寒泉食【洌從水】

象曰寒泉之食中正也

坎皆曰水此獨(dú)曰泉泉水之始達(dá)者蓋直指本體言胡仲虎曰井至此初?已浚二漏已修井道全矣所謂井養(yǎng)而不窮者正在此爻寒者水之性也坎北方也井以寒洌為貴泉以得食為功然則寒與洌性也食與不食命也

蘇君禹曰既曰洌又曰寒何也凡人于世情冷不下全是一片熱心熏炙君子盡洗世情濯以寒泉焦火不入熱中不生此之謂中正

呂仲木曰居徳而不中正則貴戚有優(yōu)渥之耗疎逺無沾濡之益是斜口井也惟中正則四方皆被其澤詩(shī)云池之竭矣不云自頻泉之竭矣不云自中此徳不中正者也

象曰寒泉之食所重在食字井泉地脈也與山川之氣互為流通凡近金鐵龍蛇之處其水不可食為其性偏頗而有毒也故曰寒泉之食以中正也水味尚須中正而況其他乎【私記】

上六井收勿幕有孚元吉【收字書從丩俗從丬誤】

象曰元吉在上大成也

收謂以轆轤收繘繘以收瓶汲之終也凡物可收成者謂之收如五谷之有收也古者汲后則以布幕其上以防污入收者汲器之出幕者覆井之具勿者禁止之詞也夫茍幕之則下有寒泉而不達(dá)上有汲者而不獲今勿幕則愛民之心出于至誠(chéng)而有孚矣豈非大善而吉之道乎唐凝庵曰收者收口即今之井欄木坎口不掩勿幕之象

胡仲虎曰象始末掲下上二字見井之用在上而不在下下則為時(shí)所棄上則由修而中正由中正而大成愈上則井之功愈大

朱康流曰一瓶之羸致敗于垂成一幕之去功收于元吉人有仁心仁政而民或被其澤或不被其澤者祗爭(zhēng)于萬分之一不可以不慎也

坎上之卦凡八惟井六爻無險(xiǎn)象以水上出能養(yǎng)人也他卦之終為極為變惟井鼎至上吉以養(yǎng)人功成也李季辨曰井六爻綱領(lǐng)最好初井泥二井谷皆廢井也三防初之泥四甃二之谷則井道全矣故五爻井洌而泉食此時(shí)井功已成矣上爻但勉其勿幕其功人進(jìn)于五故曰大成

【離下兌上】

革已日乃孚元亨利貞悔亡【説文革獸皮治去其毛革更之又云古文從三十三十年為一世而道更也故革為改舊之義】

彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當(dāng)其悔乃亡天地革而四時(shí)成湯武革命順乎天而應(yīng)乎人革之時(shí)大矣哉

革變革也凡不合然后變生此卦兌澤在上離火在下火然則水干水決則火滅物理之不合也中少二女合為一卦而少上中下名位已紊嫌隙易生人情之不合也故曰革革者所以處變之道也凡民可與習(xí)常難與適變可與樂成難與慮始故革之為道即日不孚已日乃孚也革而信而字正發(fā)明乃字謂其革至是而人信之也夫革何以得人之信卦徳內(nèi)離文明則酌義理而非妄革外兌和説則隨時(shí)勢(shì)而非強(qiáng)革斟酌調(diào)停必然大通而且至正矣夫大亨而以正則所革者上當(dāng)天心下當(dāng)民心妄革之悔乃可亡耳不則悔有不可勝言者如介甫新法噬臍何及當(dāng)字即是貞字乃孚故乃亡乃者難辭也致其孚者在已日之前驗(yàn)其孚者在已日之后

卦與睽體同而位異睽上火下澤兩不相渉此澤上火下各據(jù)其勝睽上中下少倫序秩然此少上中下名分倒置

睽未嫁之姊妹也故曰不同行革已嫁之妯娌也故曰不相得不同行不過有相別之意故止于睽不相得則將有相克之事故至于革

不曰相勝而曰相息滅息而后生息正是除舊布新之義

蘇子瞻曰兊金離火火者金之所畏也而金非火則無以成器器成而后知火之利也故夫革不信于革之日而信于已革之日以其始之不信是以知悔者革之所不免也特有以亡之耳

離為日日入澤有已日象卓去病曰已日干令升曰天命已至之日于是季氏申之曰已謂事窮而當(dāng)革之日即張子所謂一日之間天命未絶則為君臣當(dāng)日命絶即為獨(dú)夫之義蓋已者事理決絶之辭已日言當(dāng)革害當(dāng)除已在必然當(dāng)為之日是以革之即可革孚之即可孚若不到此時(shí)而為此則人情必有未便是非必致復(fù)淆愚者未洞其本末必以為多事私者未受其決裂必以為害已事如何可革人如何可孚

蔡子木曰元亨利貞乾道也隨不可以妄隨必元亨利貞乃得無咎革不可以妄革必元亨利貞乃得悔亡卦詞未有言悔亡者自革始重之也

錢塞庵曰革春而夏革秋而冬方成歳功然離兊之交春夏為陽盡于離秋冬為隂始于兊是一歳中間大變易處凡繼世更代皆為革惟湯武革命以仁易暴以臣放君以征誅變揖譲非常之原黎民懼焉必信后乃革革后愈信至天順人應(yīng)而后與四時(shí)合其序故曰革之時(shí)大矣哉髙存之曰天地之四時(shí)差一日不得湯武之革命早一日不得

王汝吉曰天下之革莫大于時(shí)變故主革者必如四時(shí)之不爽使人灼見而不疑又如寒暑之密移使人相忘而不駭

象曰澤中有火革君子以治厯明時(shí)

項(xiàng)平甫曰水在澤下謂之無水言當(dāng)有而伏與無同也火在澤下謂之有火言非其地不當(dāng)有也

朱康流曰不曰澤在火上而曰澤中有火即水火相息之義也治厯明時(shí)者亦明其消長(zhǎng)之變而已一歳有一歳之消長(zhǎng)歳差有多寡而歳為之進(jìn)退矣一月有一月之消長(zhǎng)月離有遲疾而朔為之損益矣一日有一日之消長(zhǎng)日躔有盈縮而晷刻為之饒乏矣此則厯法之通于易道者后世乃以日法閏余強(qiáng)合象數(shù)何其固哉

按古者考天象騐人時(shí)皆以火為證三月火出于辰五月火中于午七月火流于申十月火伏于亥是也南方火之本位秋冬春夏皆取相生惟自夏徂秋自離轉(zhuǎn)兊火金之氣不免相尅頼坤土以聫屬于其間而五行始相生不斷故特取兊離相合之卦表天地革而四時(shí)成之義

吳防清曰厯謂日月五緯之躔次時(shí)謂春夏秋冬之代序推日月而后可以定四時(shí)故治厯所以明時(shí)李季辨曰晝夜者一日之革晦望者一月之革分至者一嵗之革厯元者無窮之革厯貴乎革三辰有差厯亦萬變也

朱元晦曰由遲速以定推遷由積分以考盈縮有晦朔?望之序有分至啟閉之期五日為三為氣六氣為時(shí)四時(shí)為歳氣朔不差寒暑不忒在上者得以敬天而勤民在下者得以因時(shí)而趨事

丹鉛録素問云澤中有陽焰如火煙騰而起于水靣者是也蓋澤有陽焰乃山氣通澤山有隂靄乃澤氣通山文選海賦隂火潛然唐顧況使新羅詩(shī)隂火暝潛然是也東坡逰金山寺詩(shī)云是時(shí)江月初生魄二更月落天深黒江心似有炬火明飛焰照山棲鳥驚悵然歸臥心莫識(shí)非鬼非仙竟何物凡山林藪澤晦明之夜則野火生焉散見如人秉燭其色青異乎人火

洪景盧曰大衍之用四十有九一行以之起厯而革卦之序在易正當(dāng)四十九故后世以大衍名厯

初九鞏用黃牛之革

象曰鞏用黃牛不可以有為也

革之諸爻下則議革者也上則主革者也初非獨(dú)在下無應(yīng)權(quán)不在我實(shí)以當(dāng)革之初法猶未敝事屬可仍故象曰不可有為言非不欲為時(shí)不可也鞏固也黃中色牛順物以中順自守堅(jiān)確不移此有能革之才而為能固之用者也卦以革名圣人即借牛革以寓言此文章防戯之處

六二已日乃革之征吉無咎

象曰已日革之行有嘉也

程傳以六居二柔順中正文明之主與五正應(yīng)中正則無偏蔽文明則盡事理體順則無違悖應(yīng)上則得權(quán)勢(shì)時(shí)可矣才足矣位得矣猶且從容慎重?cái)M議于已日之乆然后從而革之則人有從善之樂已無紛更之失甚矣革之難也

一爻為一日初至二已日也卦辭已日是革后之日以人言信而后革此爻已日是將革之日以事言草而后信

王注二五雖有澤火之異同處厥中隂陽相應(yīng)往必合志不憂咎也徐進(jìn)齋曰凡卦中言嘉者皆二與五應(yīng)如隨之孚嘉遯之嘉遯是也

薛文清曰立法之初貴于斟酌事情必輕重得宜乆行無既立之后謹(jǐn)守勿失則民知所畏而不敢犯萬一叅酌不審輕重失倫遽施于下既而見其不可行不得不隠忍廢格則后雖有良法人將視為不信之具矣令何自而行禁何自而止乎

九三征兇貞厲革言三就有孚

象曰革言三就又何之矣

凡革之事時(shí)未至其守宜固時(shí)既至其變宜決少有系累非遲疑而防防則躁擾而多事九三當(dāng)上下之際時(shí)未可為不可遽為征則兇也事有當(dāng)革不可不革貞則厲也時(shí)勢(shì)兩難斟酌商量改革之言至于三就則有孚而可革矣三就即洪范謀及乃心謀及卿士謀及庶人之意張彥陵曰革之莫大于輕躁故以詳審為戒然詳審而復(fù)狐疑則人懐茍且之念事有叢脞之虞故以又何之贊決之

丘行可曰革之征一也而二征吉三征兇者以六居二才順而位中以九居三才剛而位偏革雖同而時(shí)位異也

兌為口故象言第三爻故象三就士防禮云馬纓三就注刺繡一匝還復(fù)刺為一就今云三就猶言三匝也

九四悔亡有孚改命吉

象曰改命之吉信志也

下三爻皆斟酌之詞上三爻皆決斷之語

方革之時(shí)初不可為首創(chuàng)其事者二也經(jīng)營(yíng)謀議者三也皆有謹(jǐn)重不輕改之意至于四離下而上居水火之際革之時(shí)也得近君之位革之任也剛?cè)嵯酀?jì)革之用也彖所謂悔亡所謂有孚皆于四觀厥成矣故直曰改命吉將革而謀謂之言革而行之謂之命四乃出納王命之人革言三就之后天下曉然知其當(dāng)革四直舉而布之耳象曰信志蓋非獨(dú)信其事直信其志信事者孚在事后信志者孚在事先自三至五皆言有孚三議革而后孚四有孚而后改淺深之序也爻在離火兊澤之交夏令改為秋令改命之象陸君啟曰卦之悔亡亡于事后四之悔亡亡于事先卦當(dāng)日新之初四在三就之后故耳

九五大人虎變未占有孚【虎下從人俗從幾誤】

象曰大人虎變其文炳也

二三四共襄革事九五居中處尊以大人之徳為革之主創(chuàng)制立法煥然一新故曰虎變變者革之成也干九五龍飛革九五虎變堯舜揖遜如龍湯武征誅如虎皆大人造之象占在未革之先孚又在未占之先未占有孚是筮有所弗詢鬼神有所弗謀也成湯未革夏命而室家相慶于來蘇正是此象

陸君啟曰天下莫安于仍舊莫美于更新莫患于因循既乆而不為振刷之謀圣人以蠱干天下之莫禍于瑕釁已萌而猶為調(diào)停之説圣人以革新天下之治然而一規(guī)一隨庸人足以諧時(shí)三甲三庚圣人不免駭世夫非常之原黎民懼焉不與眾人同之則利不長(zhǎng)不與眾人信之則志不行故革莫重于孚孚也者圣人之所以消懼而免駭以行其志者也孚事先于孚人孚人莫如孚志卦語事故革而后孚二語人故孚而后革三以言孚者也四以志孚者也五之孚天作之合非但無就革之言亦豈待改命之志哉蓋未占而已然矣孚而不待其孚則變而不覺其變殺不怨利不庸遷善而不知變革之道于是為極故以虎變之文當(dāng)龍飛之造均稱大人焉

兊為虎虎變謂希革而毛毨蓋仲夏毛希革易仲秋毛落更生卦體離夏革為兌秋故有此象

上六君子豹變小人革面征兇居貞吉

象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也革道既成君子如豹之變小人亦脫皮換骨毫無違忤故曰順從非謂面革而心不革也夫天下事始則患乎難革已革又患不能乆初未可革當(dāng)中順以自守上既已革當(dāng)靜正以自居故曰征兇居貞吉三之征兇戒于未革之先上之征兇戒于既革之后鄼侯立法平陽以清靜寧一守之即此意也

兌之陽爻稱虎隂文稱豹豹虎類而小者也虎文疎而著曰炳豹文宻而理曰蔚文炳之文昭于天下禮樂風(fēng)化之類是也文蔚之文止于一身言動(dòng)威儀之類是也

蘇君禹曰天下之變勢(shì)為之也法久則弛俗久則偷因變用權(quán)不得不與天下更始然事出于急遽則后先易舛權(quán)制于獨(dú)任則謗讟易興慮不顧后則為烏喙之食計(jì)不便民則為治絲之棼是故明以審之説以順之亨貞以成之時(shí)尚持久則鞏用黃牛而不嫌其固時(shí)尚通變則有孚改命而不憚其勞言必三就而不厭其詳孚必巳日而不求其速至于圖回周密之后然后制作一新而文炳文蔚之治舒徐以觀其成焉圣人之慮始何其難而令終何其久也

【防下離上】

鼎元吉亨【説文鼎三足兩耳和五味之器也象鼎析木以炊蓋木字篆作□今鼎下作□乃木之破體】

彖曰鼎象也以木巽火亨飪也圣人亨以享上帝而大亨以養(yǎng)圣賢防而耳目聰明柔進(jìn)而上行得中而應(yīng)乎剛是以元亨【舉正帝字下無而大享三字】

程正叔曰革物者莫若鼎變生為熟易堅(jiān)為柔者也水火不可同處惟鼎能相合為用而不相害鼎所以次革

鼎三足兩耳烹五味之器也此卦防下離上有足有腹有耳有?鼎之象也以防木入離火而致烹飪鼎之用也不曰以木入火而曰以木防火火太緩則無力太急則外干中枯而失味巽即文武火之謂井曰巽乎水鼎曰以木巽火水火二物皆須勿忘勿助以致之也享帝養(yǎng)賢帝王盛事而皆有借于鼎鼎之貴重如此所以守之者必有道矣此卦內(nèi)防外離防而耳目聰明聦明從防來非作聰明可知革下卦之離進(jìn)而為鼎之上卦柔進(jìn)上行以柔道治天下者也六五居中下應(yīng)九二虛中下賢者也以此享帝養(yǎng)賢則上當(dāng)天心下當(dāng)圣賢之心推而治天下當(dāng)使菽粟如水火是以元亨耳目聰明三句俱以五言五者主鼎之人也圣人于至小之物皆成莫大之用如此萬以忠曰聰明人所自有只是不防便氣髙心粗自為蔽塞又曰木本是助火者這一防字便成妙用今聰明人加以意氣便是以薪助火

享帝貴質(zhì)用犢而已養(yǎng)圣賢饔飱牢醴皆備故曰大烹圣賢帝心之所簡(jiǎn)在若非養(yǎng)圣賢則所謂享帝者亦具文矣

周禮烹人掌鼎鑊給水火之齊鑊煮牲體魚臘之器既熟乃升于鼎烹調(diào)之禮記內(nèi)則云鉅鑊湯以小鼎薌脯于其中使其湯無滅鼎三日三夜無絶火而后調(diào)之以醯醢蓋今之重湯煮法飪熟食也

象曰木上有火鼎君子以正位凝命

蘇子瞻曰革所以改命而鼎所以凝之也知革而不知鼎則上下之分不明而位不正其所受于天者流泛而不可知矣

卓去病曰禹疇九鼎此載書傳可證者伏羲之一黃帝之三何所睹記耶鼎有不同鼎爼之鼎用以烹飪小鼎也九鼎之鼎用為鎮(zhèn)寳大鼎也彖爻俱是烹鼎夫子以夏有九鼎乃于大象取正位凝命之義蓋四圣所取卦義時(shí)有不同有相衍者有相發(fā)者總令本卦之義咸正罔缺而已

初六鼎顛趾利出否得妾以其子無咎

象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也

禮祭先夕溉鼎滌濯當(dāng)革之后鼎之初未實(shí)牲醴正洗濯之時(shí)鼎三趾初爻耦又隂柔不能負(fù)重有顛覆之象鼎而顛趾悖道也而因可出否以從貴則未為悖也從貴取新之意湯之革夏代虐以寛?bào){祖入闗除秦苛法蓋舉前代之鼎顛其趾而出其否也吳叔美曰學(xué)問最妙是出否將舊日腸胃傾倒而出不藏匿些子方有日新之路

簡(jiǎn)端録曰否之出也于鼎大矣何必待乎顛也此所謂防逄其適者也故君子幸之不顛而出亦必有道矣顛而出亦不虛此一顛也

鄭申甫曰為妾非人所樂得為人妾而以子貴不為無之天下事不可知往往猶是也可以一時(shí)之顛踣為不幸哉本義謂得妾而因得其子語殊兀突沈存中曰古鼎三足皆空所以容物煎和之法常欲清在下體在上則易熟而不偏爛及升鼎則濁滓皆歸足中鼎初顛趾出否謂濁否在下瀉而虛之足居上口居下故曰顛趾九二陽爻為鼎有實(shí)初當(dāng)卦始鼎未有實(shí)傾倒蕩滌之時(shí)也此合全象而觀舊説以初應(yīng)四為趾顛之象非也

九二鼎有實(shí)我仇有疾不我能即吉

象曰鼎有實(shí)慎所之也我仇有疾終無尤也

易以陽為實(shí)九二剛中鼎有實(shí)之象疾即初之否也一鼎之實(shí)纎穢防之即敗其味是我仇也不我能即剛中自守小人不能凂之象兩著我字明二自為主也慎所之是珍重愛防之語鼎有寔則可享上帝薦圣賢而可不慎乎惟慎則雖有疾而終無尤矣語氣一串　或曰有疾當(dāng)作疾惡之疾如兌卦介疾意故象直承以終無尤

胡仲虎曰鼎與井相似井以陽剛為泉鼎以陽剛為實(shí)井初為泥二為泉而二視初則為鮒鼎初為否二為實(shí)而二視初則為疾　鄭氏曰怨耦曰仇仇音求

九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉【虧從雐不從虛】象曰鼎耳革失其義也

疏鼎之為義下實(shí)上虛是空以待物者也鼎耳之用亦宜空以待?今九三處下體之上當(dāng)此鼎之耳宜居空地而以陽居陽是以實(shí)處實(shí)者也既實(shí)而不虛則變革鼎耳之常義也鼎所納物受?之處今則塞矣有其器而無其用雖有雉膏而不能見食也古鼎耳有在腹旁者有在口上者三居下之上上之下腹旁之耳也九三陽剛而過蓋以防木入離火木火迅烈鼎中騰沸耳亦變熱而不可舉移故有鼎耳革之象凡物皆行以足獨(dú)鼎之行以耳耳既革則行塞雖有雉膏之珍不見食矣此人臣有才徳而過于激烈者也木火過盛惟救之以水詩(shī)曰誰能執(zhí)熱逝不以濯能明于水火消息之義與時(shí)偕行便可出為世用尚何有行塞不食之悔耶義者宜也析木為炊不可過不可不及今過中失宜所以耳革卦下防上離三乃變革之地故取革之象三變成坎坎為雨方雨者將雨也將雨故不言無悔而言虧悔不言吉而言終吉

潘去華曰鼎耳六五也而言于三者俞氏所謂耳雖出于鼎口而根于鼎腹三為鼎腹也

離為雉雉膏即鼎實(shí)公餗即雉膏　字書虧少也

九四鼎折足覆公餗其形渥兇【晁氏曰形渥鄭作刑剭重刑也】

象曰覆公餗信如何也

此爻是圣人持盈守滿之意鼎之實(shí)備于二鼎之量極于四必有余地以防盈溢方無傾覆之患四知小謀大力小任重故曰鼎折足覆公餗餗者美糝享帝養(yǎng)賢非自私也故曰公餗渥者沾濡也餗覆淋漓而沾濡其鼎也其在于人則為敗乃公事而猶膏腴自潤(rùn)施施自得之狀故曰其形渥形渥二字摹寫最酷鄭康成改為刑剭廣韻不殺于市曰剭則已極刑誅之慘不必更加兇字矣夫不量其力必至兇災(zāi)未騐而言人必不信今果如何也一曰大臣身任天下必有所以自信與見信于天下者今果如何也三曰失其義四曰信如何下之事上以信義為本

卓去病曰鼎安在足鼎行以耳上無耳則足雖頓而不行故三之行塞以耳革言之下無足則耳雖貫而不安故四之覆餗以折足言之

錢國(guó)端曰三之實(shí)在內(nèi)卦象士人文徳之腴故曰雉膏四之餗在外卦象公家大烹之養(yǎng)故曰公餗三位乃行鼎之際四位乃奠鼎之所故三以耳革象其不能行四以折足象其不能奠皆圣人設(shè)言以發(fā)明道理如此李子思分上下為二鼎下體之鼎有足無耳故九三之鼎耳革上體之鼎有耳無足故九四之鼎折足髙叟譚詩(shī)失立言之旨矣【私記】

虞氏曰餗八珍之具也

六五鼎黃耳金?利貞

象曰鼎黃耳中以為實(shí)也

易學(xué)曰鼎之舉措一在耳次在?在鼎之上受?以舉鼎者耳也六五之象也在鼎之外貫耳以舉鼎者?也上九之象也二三四皆鼎實(shí)也然必五與上相得而后能有是實(shí)必五有是中徳而后能受?以有是實(shí)曰中以為實(shí)其亦取友輔仁者乎戒以利貞要其終也

鄭申甫曰金?作上九説為勝九二非?象也鼎非?無以為舉耳非虛無以受?耳虛而言實(shí)?之實(shí)耳之虛中受之也鼎以陽剛為實(shí)五隂柔非有實(shí)也中即其實(shí)故曰中以為實(shí)貫?以行必正乃無傾覆故利于正即正位凝命之意

耳以行鼎五以耦畫居鼎之上耳之象?以貫耳上以一陽橫亙五之上?之象黃耳金?虛中受善之象離中爻即坤爻坤為土黃土之色故取象于黃唐凝庵曰?有一梁以玉為之兩傍有索下垂以貫耳以金為之總名曰?今所見古制提梁卣皆如此意鼎亦然也古鼎今皆用之為爐無所用?其制不復(fù)存矣五正耳貫索之處故于五言金上則?之梁矣故于上言玉

上九鼎玉?大吉無不利

象曰玉?在上剛?cè)峁?jié)也

于令升曰凡烹飪之事自鑊升于鼎自鼎載于俎入于口馨香上達(dá)動(dòng)而彌貴故鼎之義上爻愈吉鼎主烹飪不失其和又金玉?之不失其所公卿仁賢天王圣明之象也君相調(diào)和剛?cè)岬霉?jié)故曰吉無不利初出否二有實(shí)三剛而過四滿而溢五虛中任賢以調(diào)爕之權(quán)委之于上所以節(jié)水火而調(diào)鹽梅者全在于此上居相位與五比剛而能柔玉?之象?無與于鼎而鼎非?不成鼎更無取于玉而?非玉則不貴蓋玉和物也鼎道貴和和則水火均齊隂陽調(diào)適大烹舉而仁賢在位馨香達(dá)而帝命用休鼎之功成矣故曰大吉無不利?一也五取金上取玊自六五之柔言之則上為金之剛自上九之不偏言之則上為玉之粹各象其物宜而已

卓去病曰兩?總是一爻兩爻總是一?以六五言則爻隂而位陽以上九言則爻陽而位隂以兩爻言則六五為隂上九為陽俱剛?cè)峁?jié)之妙理井鼎用皆在五成功皆在上故井上元吉鼎上大吉大抵水貴通火貴節(jié)井收以上水通之也鼎玉以鎮(zhèn)大節(jié)之也皆以養(yǎng)為利

鼎之器體宜潔故初以出否為貴鼎之美實(shí)宜愛故二以我仇為疾鼎欲其用行故以行塞為失鼎欲其承受故以折覆為兇五主鼎者也須虛中以受善上調(diào)鼎者也當(dāng)剛?cè)嵋韵喙?jié)學(xué)問人品盡于斯矣【私記】錢塞庵曰革火金相克曰去故鼎木火相生曰取新火在澤上為睽澤在火上為革睽者其情違革者其事變火在木下為家人木在火上為鼎家人者中饋之事鼎者大烹之養(yǎng)金從革而鼎成故革反為鼎火附薪而革就故鼎反為革

【震下震上】

震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯【説文震劈厯振物者從雨辰聲按震雷也隂氣凝聚陽氣在內(nèi)蘊(yùn)結(jié)而不得出于是奮擊而為雷也匕從一匕乃古化字】

彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞后有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也【舉正出字上有不喪匕鬯四字】

震動(dòng)也一陽動(dòng)于二隂之下隂氣迸開萬蟄俱動(dòng)振隂而達(dá)陽者也震則流動(dòng)暢達(dá)無有不亨震來四句正釋亨字之義卦本坤體自干之初畫來而為震故曰震來以人事論震即人心之動(dòng)來即一陽來復(fù)之來虩虩是震來時(shí)惕然若驚之象真陽震動(dòng)懈慢之氣皆消自然舉動(dòng)安和笑言啞啞矣笑言啞啞則本體常寧天理畢見故曰有則看來言笑自如便是莫大之福福由恐致非外至也不過意思安閑而已啞啞又非侈然自放也不過循其法度不失常則而已笑言啞啞即震來虩虩之福不喪匕鬯即笑言啞啞之則圣人所謂福者如此

驚者卒然遇之而動(dòng)乎外懼者惕然畏之而變其中震在彼懼在此故曰驚逺懼邇逺者外卦邇者內(nèi)卦出者震為長(zhǎng)子繼世而出也守宗廟守社稷正釋不喪匕鬯之文正了亨字之義

髙存之曰人心恐懼一念是真主人即長(zhǎng)子也錢塞庵曰有此真主守一身一家守天下無不可者

胡仲虎曰虩虩一陽方動(dòng)而為二隂所蔽之象啞啞隂破而上達(dá)之象震驚百里以震為雷取象不喪匕鬯以震為長(zhǎng)子取象

彖言虩虩止戒懼而已傳申之以致福彖言啞啞止安詳而已傳申之以有則彖言不喪匕鬯止鎮(zhèn)定而已傳申之以守宗廟社稷皆詳彖中未盡之意

虩本壁虎之名以其善于捕蠅故曰蠅虎虩捕蠅周環(huán)壁間不自安寧而驚顧此用虩字之意啞啞笑聲匕撓鼎之器以棘為之取赤心也長(zhǎng)三尺未祭烹牢于鑊實(shí)諸鼎而加羃焉將薦乃舉羃以匕出之升于爼上鬯以秬黍酒加郁金以灌地降神者鬯者暢也上暢于天下暢于地故曰鬯祭禮甚繁獨(dú)言匕鬯者人君祭禮匕牲薦鬯而已其余不親為也

客問酈炎曰雷震驚百里何以知之炎曰以其數(shù)知之陽動(dòng)為九其數(shù)三十六隂為八其數(shù)三十二震一陽二隂故曰百里【附録】

象曰洊雷震君子以恐懼修省

孫淮海曰恐懼非惶惑也修省非矜持也自此心之不放曰恐懼自此心之不違曰修省陸君啟曰恐懼者修省之因修省者恐懼之寔?zhàn)冎炼謶直娙酥謶侄奘【又?dú)楊敬仲曰天下無二道悟恐懼修省即何思何慮則無所不通矣

初九震來虩虩后笑言啞啞吉

象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞后有則也

震有二義有震動(dòng)之震初四皆震隂者也有震懼之震二三五上皆受震者也

此爻以三畫言成震之主以六畫言處震之初足以當(dāng)全卦之義故爻詞與彖同彖詞震來二句一連渾説周囘審顧閑雅安詳之意圣人事也爻辭加一后字則謂惟審顧乃得閑雅學(xué)人事也范氏曰君子之懼于心也思慮必慎其始則百念弗違于道懼于身也進(jìn)退不履于危則百行不罹于禍初九震來而致福慎于始也

鄭申甫曰震之所以貴于六子者以其擔(dān)當(dāng)有氣力能為諸子之先鋒故在家為家督居則監(jiān)國(guó)出則撫軍一于震懼何以承干而主器哉故震者動(dòng)之謂非懼之謂也知懼之為動(dòng)則知初之虩虩以動(dòng)而為懼非四之遂泥三之蘇蘇上之索索者也

陸庸成曰震起也艮止也上下皆震獨(dú)初爻為震之主而義不及四者動(dòng)惟發(fā)于初也上下皆艮獨(dú)上爻為艮之主而義不及三者止必要其終也動(dòng)不于最下則無力止不于最上則未至

六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得

象曰震來厲乗剛也

震之為義陽震隂也輔嗣所謂威駭?shù)⌒该C整惰慢者也玉不攻不成劍不淬不利柔不遇剛則懐其所有而無振奮激發(fā)之意所謂沉潛剛克也故單以乗剛二字盡此爻之義

李宏甫曰凡為學(xué)者學(xué)問日博則聞見日廣聞見日廣則道理日積道理日積則寳惜日深日積日深日蔽日錮雖有豪杰不能自解脫矣茍非鼓之以雷霆至于喪身失命大防其貝安能置身太空無思無為獲其故我哉

震來厲言其境遇之逆億喪貝言其洗滌之浄九陵言其地位之髙勿逐言其心神之定七日得言其來復(fù)之易楊廷秀曰有墮甑弗顧之達(dá)自有去珠復(fù)還之理

鄭申甫曰人之所以常蹈禍者利耳逺利而自處于髙豈惟無厲且將有得喪者喪其外來得者得其固有固有者不必逐而自得也

億者大也十萬曰億盛大之稱也觀六五象傳可見貝者水中介蟲古以為貨漢志大貝二枚直錢二百一十六牡貝二枚直錢五十么貝二枚直錢三十小貝二枚直錢十九陵即初九躋于九陵二進(jìn)在初之上也七日得與既濟(jì)六二同自二至上又自上而二凡七七與九皆陽數(shù)皆從乗剛?cè)×x【么音腰小也】

胡仲虎曰屯六二豫六五噬嗑六二困六三震六二皆言乗剛惟困六三乗坎中爻其余乗震之初皆不以吉稱

六三震蘇蘇震行無眚

象曰震蘇蘇位不當(dāng)也

字書死而復(fù)生曰蘇商書后來其蘇春秋晉戮秦諜六日而蘇是也學(xué)問不從死中得活則凡心不盡習(xí)氣未除身心性命猶然故我所謂眚也蘇者死而生蘇蘇者死之極而生之緩也命根斷后暖氣漸囘從此振起精神脫皮換骨何眚之有象不釋震行單釋蘓蘓而歸諸位不當(dāng)內(nèi)卦之震未已外卦之震又來喪身失命在此起死囘生在此【私記】

二中正勿逐則自得三不中正震行則無眚

九四震遂泥【荀爽本遂作隊(duì)】

象曰震遂泥未光也

初九動(dòng)之初也九四動(dòng)之繼也人心精神全在第一念左氏云一鼓作氣再而衰三而竭四剛而失位震于已震之后朝氣盡而暮氣用事之時(shí)也如涂涂附豈有壁立萬仞之鋒頴哉故曰震遂泥遂者言其發(fā)而即衰也當(dāng)震之初精神照耀如太阿出匣今則陽光未盡透露故曰未光未之為言光焰固自在也九四以一陽居四隂之中有泥之象【私記】

六五震往來厲億無喪有事

象曰震往來厲危行也其事在中大無喪也

初始震為往四洊震為來數(shù)經(jīng)變故無一時(shí)而忘戒懼所謂危行也操心危慮患深工夫純熟不喪其所有之事夫有事者何事乃往來于危厲中而無所防也五之事俱在中上做工夫中無時(shí)而喪則事亦無時(shí)而防此至誠(chéng)無息之學(xué)孟子所謂必有事也十萬曰億言萬萬無防故曰大無喪總形容中徳之妙無喪有事一句讀

胡庭芳曰二曰震來厲五曰震徃來厲二曰防貝五曰無防相似而相反所以相似者上卦之五即下卦之二所以相反者二以柔居柔五以柔居剛二乗初五乘四也

程正叔曰諸卦二五雖不當(dāng)位多以中為美三四雖當(dāng)位或以不中為過中常重于正也蓋中則不違于正正不必中也天下之理莫善于中于六二六五可見

上六震索索視矍矍征兇震不于其躬于其鄰無咎婚媾有言

象曰震索索中未得也雖兇無咎畏鄰戒也

凡變故之來自家先要有本領(lǐng)方能防得事明立得腳定上六當(dāng)震之終以隂居隂過于畏懼旁皇瞻視有索索矍矍之象此有所恐懼皆未有得于中而然也所謂無本領(lǐng)也如此心膽無往不兇不于躬于隣者謀之之辭也江亡而秦懼吳亡而晉吊但于震五之時(shí)豫為之戒自可無咎何至索索矍矍哉諸子相曰凡致治未亂保邦未危皆鄰戒之義朱康流曰不得中道以為本領(lǐng)欲隨事防之不可勝防語曰謹(jǐn)備其所憎而禍發(fā)于所愛故婚媾有言

三內(nèi)震之極上外震之極故三曰蘇蘇上曰索索矍矍皆因平時(shí)不虩虩以至此

丘行可曰震動(dòng)也以一陽動(dòng)于二隂之下也六爻以初四為主四以剛居柔失其所以為震全震之用者獨(dú)在于初四隂爻則皆為陽所震者

陸君啟曰震之吉在初不在終震之兇不于鄰于躬震之眚不在行在泥震之有喪也而未嘗無得震之無喪也而不可無事震之笑言在恐懼震之恐懼在修省蘇蘇似啞啞而非矍矍索索似虩虩而非【闕】質(zhì)卿曰禍患之來圣人亦不能不動(dòng)心所謂吉兇與民同患也其一要平時(shí)有手腳其一要立得住其一要進(jìn)得歩其一要退得歩平時(shí)手腳誠(chéng)敬常存是也立得住不喪匕鬯是也進(jìn)得歩震行無是也退得歩喪貝躋陵是也舍此則震遂泥索索矍矍矣郭相奎曰震動(dòng)也動(dòng)無不止艮止也止無不動(dòng)震之為卦稱震者二十而歸之有則動(dòng)中之止也艮之為卦稱艮者十二而歸之動(dòng)靜不失止中之動(dòng)也

周易玩辭困學(xué)記卷十