福建廵撫潘思榘撰

同人時來姤

同人于野亨利涉大川利君子貞　彖曰同人柔得位得中而應(yīng)乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川干行也文明以健中正而應(yīng)君子正也唯君子為能通天下之志

干上離下為同人舊説謂五陽皆欲同二于義未?易以道隂陽而隂陽之用莫大于水火師比言水也同人大有言火也水行于地故一陽往來于坤火炎于天故一隂往來于干坎寄母體離藏父體也水止一而火有二一位于南一藏于坎火之于火人見其同而不見其異水之于火人知其異而不知其同則水火之用晦而同人之義不明矣

天有五運五行各一地有六氣火居其二一君一相隂陽互根水火交濟是為同人系辭?曰二人同心其利斷金金者干也斷金坎離也坎為干中之人離為坤中之人天下有火則地中有水矣火在天上則水比于地矣于野而亨何也二出坤野也人本在野干下同之坎中藏火坎離二卦交相為用義取乎同膏沃光?而有不亨者乎利涉大川何也六爻無坎象而曰大川旁通乎師也坤以中畫交干而為同人干以中畫交坤而為師以水濟火而火之用成故五爻辭言大師相遇涉川之義也干行五也干不行則坎水不流大川未涉人未同也行則水火交二人同心其利斷金故曰干行也明以察之健以決之二人之心中正而天下之志通矣人之一心水火不交未見其通則天地萬物可知也卦以柔為主而以干為行體隂而用陽此其為火之徳也與

象曰天與火同人君子以?族辨物

天與火者一天一火不同也與之則同矣火在天之下而族與物無不見族以?而同物以辨其異于不同之中得其所以同而天下之志通同人者不同以人而同以天乃所以善用火也

初九同人于門無咎　象曰出門同人又誰咎也初居離下體二在其上耦畫為門故有同人于門之象離火上炎靜而在下故得無咎出門方為同人初在門內(nèi)尚未出與物接故象?曰又誰咎也出則為伏戎為乗墉能無咎乎

六二同人于宗吝　象曰同人于宗吝道也

二以坤之中畫麗干成離離火外景陽其宗也離必交坎而濟乃麗于宗而不交離火無功能無吝乎二五正應(yīng)同心之人二不上同大師相遇故象?曰吝道也

九三伏戎于莽升其髙陵三歳不興　象曰伏戎于莽敵剛也三歳不興安行也

離為戈兵有戎之象在內(nèi)為伏互巽為莽伏雖未?莽則易焚離火上畫炎炎之?升其髙陵將以交干也然二宗為吝而五師未遇其能興乎象?明之曰敵剛火爍金也曰安行二待坎也干納甲坎納戊自甲至戊歴乙丙丁故為三歳

九四乘其墉弗克攻吉　象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也

離火在下干金在上雖有二人尚未同心二伏莽而三升陵乗墉以攻戎且及四矣四為心位是水火之所交也五居坎體同心以濟而乗墉者乃弗克攻庶其吉乎象?明之曰義弗克治心之道戎宜伏而不宜興也離火炎則心失則困而反則有制之者耳

九五同人先號咷而后笑大師克相遇　象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也

二已成離五未成坎坎成而離乃濟心乃同故于野之亨涉川之利于五歸之五下居二金斷而號坎流于先也二上居五火揚而笑離成于后也干用大師離火乃克二五之遇蓋其難也五為干中其動也直金不克火用水克之而火乃濟同人之義其旁通于師乎象?曰以中直明五為坎也言相克明水制火也同人之義固以不同同之者與

上九同人于郊無悔　象曰同人于郊志未得也同人于野上其郊也二五同心上在心外蓋君子之貞于外者也貞而不變又何悔乎坎離交而志得交不及上故象?曰志未得也

大有時來姤

大有元亨　彖曰大有柔得尊位大中而上下應(yīng)之曰大有其徳剛健而文明應(yīng)乎天而時行是以元亨大有本義云所有之大也離居干上火在天上無所不照又六五一隂居尊得中而五陽應(yīng)之故為大有干健離明居尊應(yīng)天有亨之道夫同一離也在干之下則為同人出坤為火在野為人火同于人人之用也在干之上則為大有日在天上照臨下土火大其有天之用也干在內(nèi)體元始而亨離火為禮物嘉其會故曰元亨

卦之二五皆中也五為尊位建用大中天之事王者之事與同人六二之得位得中不同小畜隂在四而上下應(yīng)心位也大有隂居五而上下應(yīng)君位也尊位大中五自有之大也上下應(yīng)之五所有之大也周天三百六十五度四分度之一日行晝夜一周光無不照剛健文明其孰如之北陸而短南陸而永東西乃中順軌合道應(yīng)乎天也經(jīng)緯不過以時行也王者法之建皇極而恊五紀是以元亨大有之應(yīng)也

象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命君子不欺暗室小人亦畏皎日日無私照故其在天也無私者向之有私者避之惡自遏而善自揚天之命也君子法之以無私為治天命天討亦不賞而勸不怒而威而已豈烈日之謂哉

初九無交害匪咎艱則無咎　象曰大有初九無交害也

上下五陽皆欲應(yīng)五初爻在下去日獨逺承乗比應(yīng)皆所不及故為無交又三陽在上不為隂翳故為無害但地處其潛隠而未見時位使然于初何咎日以時行交將及初艱以守之則得無咎若躁進妄動乃其咎矣象?曰大有初九明其位也

九二大車以載有攸往無咎　象曰大車以載積中不敗也

二與五正應(yīng)象為大車何也胡云峰曰坤為大輿九二干體而曰大車者輿指軫之方而能載者言車則以其全體而言引之以馬之健行之以輪之圜皆乾象也況九二以剛居柔柔則其虛足以受剛則其健足以行有大車象其説似是然離乃日也車何以載之既以全體言則三陽皆載矣何獨繋之于二且二居柔其位也何謂虛足以容以此説經(jīng)經(jīng)愈晦矣日光何所不照而能載者惟月九二坎體為月為輪月受日光大車以載乃其象也月受日之光猶臣受君之?九二剛中之徳能承而六五柔中之徳能施也初無交而二能載以此而往日月代明又何咎乎象?曰積中不敗明二為坎之中也積者光之積也盈虛以時何敗之有

九三公用享于天子小人弗克　象曰公用享于天子小人害也

本義云九三居下之上公侯之象剛而得正上有六五之君虛中下賢故為享于天子之象胡云峰云享有朝享之享有宴享之享本義訓享為朝獻六五虛中下賢則又兼宴享之義矣三最近日承日之光猶臣受君之貺似有宴享之意然離體中虛麗于陽而為光三以剛正近日助日之光者也若小人隂柔無光不克享矣本義以朝獻言為正象?曰小人害日光之旁豈容隂翳以蔽之乎小人蔽君之明是為害矣

九四匪其彭無咎　象曰匪其彭無咎明辨晳也四與上離之外景也四在下畫正照下土自下望之但見四之光盛而不知其出于五也若假君之明以為威有臣如此欲無咎得乎四以陽居隂不敢自居其光而歸之于五剛而能柔所以無咎象?曰明辨晳處近君之位其明難辨其辨難晳書云爾有嘉謀嘉猷則入告爾后于內(nèi)爾乃順之于外曰斯謀斯猷惟我后之徳其辨之能晳者與

六五厥孚交如威如吉　象曰厥孚交如信以?志也威如之吉易而無備也

二五正應(yīng)二在下能載五在上能孚日月代明水火相濟交如之義也夫孚則恩易勝交則權(quán)易移柔中而威下替非吉道也剛健以佐文明不怒而威則元亨之治其暉吉矣五中虛二中實信以虛而通志以實而?孚而交也日以烜之威非酷烈又何備焉威而使人備乃不吉矣

上九自天佑之吉無不利　象曰大有上吉自天佑也上九天位日在天上人所瞻也天在日上氣所麗也下之四陽初二為地三四為人向日者也上則繋日六五柔中應(yīng)天故自天佑之吉無不利剛健文明五有其徳宜有其佑元亨之占其在是矣象?于初上二爻以大有贊之能有之于初復(fù)有之于終此其所以為大有也王者之吉占也同人大有二卦以先后天言之同人干居先天本位離居先天之坤后天之坎火藏水位也故北方之神曰元武大有干居先天之坤離居先天之干正位之火也故南方之神曰朱鳥同人所以明萬物之用大有所以明王者之治也

謙時來剝

謙亨君子有終　彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道?盈而益謙地道變盈而流謙?神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可逾君子之終也

坤上艮下為謙本義云謙者有而不居之義止乎內(nèi)而順乎外謙之意也山至髙而地至卑乃屈而止于其下謙之象也虞仲翔云干上九來之坤與?旁通天道下濟故亨君子為三艮終萬物故君子有終胡云峰云履者謙之對文王九卦以履謙為首履以兌一隂躡于三陽之后履之所以為禮也謙以艮一陽抑于三隂之下謙之所以制禮也朱子?云處下而能卑者常也未足以盡謙之義上九降三六三升乎上此謙所以亨也陽在內(nèi)卦之上亨之位也艮終萬物三為君子止以內(nèi)體言尚未盡其義也一陽降而居內(nèi)體之上為干之終一隂上而居外卦之上為坤之終坤之象辭曰無成有終則干知始而坤代終君子有終合二體言之也禮行于外故履之陽外著嚴而不可犯也謙存于內(nèi)故謙之陽內(nèi)藏斂而不敢放也謙以為履其即履尾之意與

卦自剝來天本在上降三為艮艮為光明是天道下濟而光明也地本在下因上來而三往成坤是地道卑而上行也天下濟地處卑謙也天光明地上行亨也此卦之所以能亨也亨為四徳之一能亨者未必有終惟謙之為徳無不受益觀剝與謙之為卦居上而亢盈也則為天地神人之所忌降下而止謙也則為天地神人之所助一上一下之間而吉兇禍福隨之故尊居內(nèi)卦之上而其道光明卑處三隂之下而其徳隆盛有終者孰有如謙亨之君子乎

象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施

一陽在五隂之上陽處至髙為多隂處至眾為多九下居三坤爻得三而成陽位至三而止內(nèi)為陽卦外為隂卦裒彼益此稱物以施而多寡得其平矣君子之心謙而不敢以已之謙形人之盈以天地神人之道胥天下化盈為謙乃謙之至徳也此君子制禮之本也

初六謙謙君子用涉大川吉　象曰謙謙君子卑以自牧也

三為君子自上而降其徳已謙再降而初是謙而又謙之君子也自三而下涉坎成震用謙而涉徳盛禮恭吉何如之象?曰卑以自牧三在內(nèi)卦之上謙尊而光在內(nèi)卦之下卑不可逾禮卑法地所以自牧此九徳之繼復(fù)于謙也與卦之六爻以三為主上下五爻皆其用也知此則可以求圣人繋爻之防矣

六二鳴謙貞吉　象曰鳴謙貞吉中心得也

三下為震震為善鳴二體中虛聲聞上達故為鳴謙初用涉川二乃坎位貞而不變則謙謙君子歴二至初得涉川之吉矣象?明之曰中心得謙而有聞本于心得豈聲音笑貌為哉

九三勞謙君子有終吉　象曰勞謙君子萬民服也山附于地為剝地中有山為謙不亢于上而止于下卦之所以為謙也當剝廬戰(zhàn)野之時居終始萬物之地其勞大矣然止于上不若復(fù)于下之為更謙也干能終不若坤代終之為有終也君子勞而不伐有功而不徳能下人也二為人位君子下之斯謙而忘其勞坤之代終惟君子有之矣大哉乾元吉何如之象?明之曰萬民服艮處坤下上三隂已服矣下二隂猶未服也謙謙而有不服者哉書曰爾惟不矜天下莫與汝爭能爾惟不伐天下莫與汝爭功此之謂也

六四無不利防謙　象曰無不利防謙不違則也六二鳴謙謙之著聞于外者也四為心位謙之蘊蓄于中者也存心以謙實有其徳以此而往何所不利然謙存諸心宜形諸外動息進退防而出之則內(nèi)有遜志外無惰容表里相符質(zhì)文兼?zhèn)湟酉?明之曰不違則謙在內(nèi)為徳在外為則二之鳴得于中心四之防依乎天則交養(yǎng)互?之道也

六五不富以其隣利用侵伐無不利　象曰利用侵伐征不服也

五為坤主上下四隂皆其鄰也若恃其眾而有師中之命三居二以應(yīng)之是富以其鄰謙道失矣三以二隂在下似有潛伏之心而以謙徳下之侵伐之利亦利用謙而已象?申之曰征不服二隂之不服以三止于上而未下也勞謙而萬民服乃兩階干羽之格豈勞師動眾之謂哉

上六鳴謙利用行師征邑國　象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也

三四五互震震為善鳴上與三應(yīng)其聲上達故為鳴謙耦畫居初下之邑國也三至二為師歴二至初則師行于下邑矣以不服之征為大川之涉何利如之二之鳴曰中心得三已涉川四與為應(yīng)也上之鳴曰志未得三未行師上應(yīng)而四不應(yīng)也征其邑國志乃大得與謙之為義主乎退讓而爻言涉川言行師人謂濟險用眾不外乎謙將借謙以求得志大非君子之用心也蓋始終一謙謙之徳其視涉川行師猶造次顛沛之必于是而已故曰盛徳之至也

豫時來復(fù)

豫利建侯行師　彖曰豫剛應(yīng)而志行順以動豫豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒圣人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉

震上坤下為豫豫之義為備豫為和豫又為佚豫為猶豫卦以和豫為主卦體本坤一陽初復(fù)有艱難抑塞之意至由內(nèi)而動乎外滯者通鬰者解而氣始舒和矣又四為心位心志暢達而上下順之和豫可知故為豫震為長子位在公侯臨乎坤土又一陽居四為氣之帥上下五隂順而震動有建侯行師之象夫立國分土命將出師因人心之和豫不敢佚豫自安而為備豫之計尤非猶豫者所能為也順理以動得豫道矣若拂人情違眾志求逞一已之逸樂或輕舉天下之大事者俱失豫之道者也胡云峰云建侯震象行師坤象屯有震無坤故不言行師師有坤無震故不言建侯且一陽止于五隂之中為謙一陽動于五隂之中為豫比之建侯師之行師皆以一陽統(tǒng)五隂而豫在師比之間故建侯行師兼焉

剛應(yīng)志行剛本在初應(yīng)乎心位而志乃得行也吉兇悔吝生乎動吉止一而兇悔吝三故動之不吉者常多以動者未必順也動而得順順在動后順而后動順在動先順則未有不吉者也天地且如之而況建侯行師乎日月不過四時不忒天地以順動而豫也刑清民服圣人以順動而豫也順動何以刑清禮樂興也謙以制禮豫以作樂禮樂興則刑罰中而人心豫矣

象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考

本義云雷出地奮和之至也先王作樂既象其聲又取其義胡云峰云豫以和為義雷所以?揚化功而鼔天地之和樂所以??功徳而召神人之和也曰薦上帝配祖考何也樂之與禮不可暫離大樂與天地同和大禮與天地同節(jié)和而無節(jié)則流以禮用樂以謙為豫而后人心不荒言薦上帝配祖考則禴祀蒸嘗朝會燕享可知也奸聲亂色不陳于前放心邪志不萌于內(nèi)而后豫之道為無弊也此圣人之防意也與

鄧元錫云雷天氣圣人作樂以應(yīng)天澤地形圣人制禮以配地出奮者性故樂由中出以彌性上下者形故禮自外作以制形樂由陽來雷地天地之交也故調(diào)和諧合而樂興禮自隂作天澤天地之判也故髙下散殊而禮制

初六鳴豫兇　象曰初六鳴豫志窮兇也

坤之初畫黃鐘所動上與四應(yīng)雷動而鳴故為鳴豫初處建侯之地當行師之時震雷出而坤土鳴兇可知矣象傳申之曰志窮四在心位初與四易隂虛而窮也夫豫不可溺志不可盈小人得志而鳴有不窮而取兇者乎

六二介于石不終日貞吉　象曰不終日貞吉以中正也

憂悔吝者存乎介幾防之際闇者不識明者察焉當佚樂而慮危亡亦必然之幾也二互艮體離艮為限為石四下為震得離半體日方旦而未終故其介如石不終日而知之明以決幾貞以自守其吉可知二為坎位變則為師貞則師行而侯建矣象?以中正贊之斯為處豫之極則與

六三盱豫悔遲有悔　象曰盱豫有悔位不當也三為兌體隂柔悅?cè)怂呐c之比故三上視以求豫心位有此嗜欲日深佞幸日進可無悔乎然盱者善伺而豫者易溺若悔之不速必有悔矣象?申之曰位不當以三居心位之下而不當也二之貞也不俟終日四之悔也其可以終日哉

九四由豫大有得勿疑朋盍?　象曰由豫大有得志大行也

四當心位一陽居之內(nèi)順外動卦之所由以為豫者也大元也卦自剝來九下居四再下于初則大有得矣當羣隂方盛之時豈一心順豫之日乃猶豫而悔遲系朋從也然制隂有道宅心有方?之于發(fā)也貫其下則眾發(fā)受束而不亂四處羣隂之中勿用遲疑盍幡然下復(fù)亦如?之貫發(fā)焉何朋之足患乎象傳申之曰志大行復(fù)之謂也

六五貞疾恒不死　象曰六五貞疾乗剛也恒不死中未亡也

二五皆有貞徳坤體靜故二能見幾震體動故五常不豫雷出奮迅而五以柔中處之貞其疾者也夫吉兇有幾無疾而縱欲死幾已動有疾而能貞生意常存恒而不死疾又奚患焉象?申之曰乗剛以五乗震剛之上也曰中未亡道心以震動而不亡也人生于憂患而死于安樂是之謂與

上六防豫成有渝無咎　象曰防豫在上何可長也上以隂柔居卦之終為昏防于豫之象豫而至防其疾已深其死將至矣然豫由四成則必由四變?nèi)缢倩诙鹨捎遄兤湫膭t上亦所?之朋也又何咎乎五之疾已不豫矣上之防其能不死乎故象?曰何可長也四為豫主初應(yīng)三比五乗上極故皆不吉惟二與四無系爻辭以貞吉歸之圣人之垂戒深矣

隨時來否

隨元亨利貞無咎　彖曰隨剛來而下柔動而説隨大亨貞無咎而天下隨時隨時之義大矣哉

隨隨時也圣人之道不能違時而隨之中有微權(quán)焉時有消長道有進退因與時為轉(zhuǎn)移隨而不失其正易之善道也明者隨時闇者隨人正者隨時以得亨不正者隨人而失已故圣人繋辭以示隨時之義朱子?云隨自否來上九之初也時既否塞三陽上窮時當下復(fù)而上之剛隨之而下于初此善隨乎時者也否之時相率以隨于剝亦時使之然圣人以為非隨也時與為長時與為消則亦何貴于隨哉自上九來而六爻隨之以通故系之以元亨利貞無咎也否之為卦不利君子貞變而為隨則易亢為濳剛來下柔一陽在內(nèi)為元亨二陽在外為利貞隂陽之氣交通矣以二體言之剛來而下柔下動而上説動而可説所以為隨二隨于初三隨于四上隨于五以隂從陽也以初九言之上九之初元陽下復(fù)而內(nèi)有元亨外有利貞是大者亨而能貞也否終有咎初善補過而無咎蓋其隨也進退因乎時轉(zhuǎn)移妙其用天下有不動而説以隨之者哉隨初正所以隨時也繋辭?曰通其變使民不倦神而化之使民宜之否為隨變也而名之曰隨變而不知其變?nèi)艘詾榫与S時而實則君子善變此通變神化之事也故曰隨時之義大矣哉

象曰澤中有雷隨君子以向晦入宴息

朱子?云雷降于兌息于坤坤晦也澤中有雷向晦也天地之動靜隂陽之明晦自大觀言之晝夜之道也君子隨時之道著而易見者莫若隨晝夜也晝則向明而動作夜則向晦而宴息自有天地以來未有能違之者知此則知用天地隂陽矣君子通乎晝夜之道而知百姓日用而不知○一日之作息隨乎晦明一身之行藏隨乎用舎于以見圣人之時彖?兩隨時非誤也夫雷動物也藏于澤動而能靜息其動所以隨時而亦所以待時未有不能靜而能動者也

初九官有渝貞吉出門交有功　象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也

否變?yōu)殡S宴息而已宴息非濟否致泰之道故取四下隨三而成既濟初無正應(yīng)義不可隨四為心位心官以令百體當隨之時官將有渝初貞以待之吉且自至耦畫為門互艮亦門官渝則三出門以應(yīng)初坎離交而有既濟之功矣象?申言之隨之為道從正則吉故官宜渝而初宜貞若舍正而妄有所隨必至如二之有失矣況有功乎

六二系小子失丈夫　象曰系小子弗兼與也

卦名為隨而三隂則曰系隂主從人陽主隨時隨公而系私也程?云二應(yīng)五而比初初陽在下小子也五正應(yīng)在上丈夫也二若志系于初則失九五之正應(yīng)是失丈夫也系小子而失丈夫舍正應(yīng)而從不正其咎大矣二有柔順中正之徳非必至于是也當隨之時宜為之戒也象?申之曰弗兼與二與五有坎離交濟之應(yīng)豈能兼與初乎夫隨時濟否丈夫之事既不能為丈夫而隨人以求濟復(fù)心志不專而有私系焉事必不濟而人已兩失之矣是以圣人深戒之也

六三系丈夫失小子隨有求得利居貞　象曰系丈夫志舍下也

丈夫謂九四小子亦謂初也三與初同體而欲出門以從四故系丈夫而失小子然三方上系四亦下隨隂不先陽四隨三而有求則三上之四與初為應(yīng)因系而失者復(fù)以求而得矣居隂得正其利可知象?明之曰志舍下三志在四故舍下而系之抑知失而復(fù)得耶

九四隨有?貞兇有孚在道以明何咎　象曰隨有?其義兇也有孚在道明功也

變否為隨者初也變隨為濟者四也四變通以隨時則無失而有?貞而不變違時之兇其能免乎然四非固也恐動而取咎也四雖無應(yīng)二五有孚坎離待四以濟四識時而下隨則內(nèi)體成離外體成坎日月以明其道在四之變通耳又何咎乎無失已之咎而有既濟之功此彖之所以為無咎而官之所以貴有有渝也圣人獨于三四兩爻繋之以隨可以知隨時之義矣

九五孚于嘉吉　象曰孚于嘉吉位正中也

五以剛中下應(yīng)六二二為離主五為坎主乃嘉耦也五不孚上而與二孚五唱二隨坎離交濟吉何如之象?曰位正中卦以相隨為義隨以中正為吉如二五者其隨之至吉者也

上六拘系之乃從維之王用享于西山　象曰拘系之上窮也

上六以一隂處隨之極上無可隨?必下系二隂以成否象兌羊隨羣乃其性也否泰消長之機實系于此二五既孚外體成坎維此少牢可用冬祭西山兌地先天坎位九五在上既拘系而復(fù)執(zhí)維之不使下隨二隂而用以享祀斯既濟之功成而交泰之基固矣象傳申之曰上窮隂窮于上必反于下及其未下而制之則不為我害轉(zhuǎn)為我用此扶陽抑隂之微權(quán)也與

蠱時來泰

蠱元亨利涉大川先甲三日后甲三日　彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日終則有始天行也

蠱左?醫(yī)和曰淫溺惑亂之所生也于文皿蟲為蠱谷之飛亦為蠱在周易女惑男風落山謂之蠱本義云壞極而有事也卦自泰來初往之上上來居下大往小來變泰為否之幾也內(nèi)巽善入風氣上升外艮為止閼而不出蘊積成蠱在人則隂寒下侵元陽上浮風氣入木蠱生其間在世道則女子小人蠱惑用事陽徳不振隂沴為災(zāi)故其象為女惑男風落山壞極而有事也蠱之疾中于初六成于上九猶幸二陽在內(nèi)二隂在外二與五應(yīng)隂陽尚交未至成否及今可治故彖辭曰元亨利涉大川先甲后甲以納甲言先甲三日干在內(nèi)泰也后甲三日干在外否也蠱之初自泰蠱之極為否明致蠱之由則知治蠱之道矣干下坤上泰也剛上柔下干無始而坤無終下卑巽而上艮止泰之所以為蠱也元亨而天下治初陽往上干體無元致成蠱象必元氣復(fù)而陽徳亨斯風氣變而天下治療蠱之良劑非元亨不可也利涉大川用二五也一卦六爻惟二五有應(yīng)二五交而事乃濟故二宜往而有事也撥亂反正旋干轉(zhuǎn)坤之事非尋常之才所能勝任其惟知天行者乎干初爻甲之始干上爻甲之終泰為先甲否為后甲蠱居其中以干之始為干之終實以泰之始為否之終二三再變則泰全乎否矣蠱者泰否終始之交天運循環(huán)無往不復(fù)一陽來復(fù)則終者為始而蠱轉(zhuǎn)為泰矣知天行始可善人事元亨而天下治此治蠱者之所有事也

象曰山下有風蠱君子以振民育徳

本義云山下有風物壞而有事矣事莫大于二者治已治人之道也振民取風動之義育徳取山止之義又上互震為振民下互兌為育徳

初六干父之蠱有子考無咎厲終吉　象曰干父之蠱意承考也

卦自泰變故有父母之象內(nèi)干父也干成巽失長男父之蠱也初為巽體本非干蠱之人然蠱由初中則必由初干初與上交則內(nèi)體純乾元亨之徳備矣以巽女而為震男豈非承考之肖子乎治蠱必以元干蠱必以震有子如此其考復(fù)何咎乎干之三曰厲無咎以干體成于三也蠱之初曰厲終吉以干體復(fù)于初也終則有始其復(fù)也卮始必有終其道乃吉蠱初更難于干三矣象?申之曰意承考善體親心斯固仁人孝子之道與

九二干母之蠱不可貞　象曰干母之蠱得中道也泰坤在上母也坤變艮母之蠱也二與五應(yīng)故干母之蠱易之道宜于貞無有以貞為不可者蠱之九二云不可貞以泰否言也干之六爻內(nèi)為元亨外為利貞泰之彖言亨而不言貞以三陽在內(nèi)而不在外也九三艱貞戒其進也愿其貞于內(nèi)不欲其貞于外也否之彖不利君子貞三陽在上已居貞位曰不利者君子貞于上則小人否于下以元亨望之故不利君子貞也蠱之九二干體之中元亨兼有之上應(yīng)六五以干母蠱然母之蠱在上必艮三下復(fù)巽初上往則坤體全而天地成泰交之美若如初之彚征而二亦連茹而上則變亨為貞而蠱益深矣其可哉故象?曰得中道也中道元亨之中貞則失其中矣是即泰言吉亨否言不利君子貞之義也

九三干父之蠱小有悔無大咎　象曰干父之蠱終無咎也

陽大隂小變則為悔三本干體小來居下干乃成巽大之咎也三干父蠱惟干干夕惕使小者有悔則巽初往而艮上來地天為泰大又何咎象?恐人疑無大咎者不免小有咎故釋之曰終無咎也

六四裕父之蠱往見吝　象曰裕父之蠱往未得也初以隂柔居下而四復(fù)以隂柔應(yīng)之是初為父蠱而四又益其蠱也然陽徳內(nèi)斂則隂不下侵若往而見之乃自取吝耳三與四比三往則成離水火不交其蠱深矣故象?曰往未得也

六五干父之蠱用譽　象曰干父用譽承以徳也二多譽五多功五與二應(yīng)故二之譽惟五用之五為坤體承干為配故二干母蠱而五干父蠱隂陽和也乾坤之中水火為用五下用譽則二上而有功利涉大川其元亨而天下治之時乎五本在上下而承干其徳順也故象傳曰承以徳也初上易泰為蠱二五易泰為既濟如五之干蠱乃干之于未蠱之先者世敦從而測之

上九不事王侯髙尚其事　象曰不事王侯志可則也上本干初往而成艮是蠱之象成于上也乃不事王侯而髙尚其事者曷故上非無事也志在初也父之蠱在初若標本不辨而有事于上猶益之疾耳潛而下復(fù)居勿用之地人見其髙尚之跡而不知其忠愛之心故象傳曰志可則也知此則上豈肥遯之流乎

臨【二陽畫成卦之始】

臨元亨利貞至于八月有兇　彖曰臨剛浸而長説而順剛中而應(yīng)大亨以正天之道也至于八月有兇消不久也

臨上坤下兌二陽爻成卦之始也臨之為義與觀對言自下觀上為觀諸侯述職之事也自上臨下為臨天子廵狩之事也禮天子廵方岳覲諸侯有臨而后有觀其典至鉅卦有六爻五大君之位王畿也上下五爻皆天子時廵臨幸之地干文言曰六位時乗時乗六龍以御天乗干即以臨坤天子以陽徳時廵所歴之方岳皆坤土也一陽初復(fù)元善之基二與五應(yīng)陽徳浸長以卦象觀之四隂在上二陽在下以貴下賤以君臨民故其卦為臨陽在內(nèi)長其徳元亨而并繋之以利貞乗干以臨方岳周而四時備干之四徳不已全乎三代改建未嘗改月自臨至觀夏正八月也在復(fù)之卦曰七日來復(fù)喜復(fù)之不逺也臨之卦曰八月有兇言消之不久也

剛長則能臨浸而長則六位皆其所臨矣剛以説進而柔在上順之又為內(nèi)説而外順九二剛而得中六五以柔中下應(yīng)以是為臨則得臨之道矣元亨利貞干之四徳乃天之道復(fù)進于臨陽氣日盛干之道大亨矣然其端始于復(fù)之初居陽得正長而之二大者之亨以其正也所以上符天道也自坤至臨二隂之去未幾由臨至觀八月之期易至故曰消不久也于其方長而即示之以將消此干九三之干干夕惕所自來也

象曰澤上有地臨君子以教思無窮容保民無疆臨之為道莫大于天子而其義通于上下凡官之于民長之于少大之于小皆臨也以陽在下則不專為王者之事也故大象以君子言然曰無窮無疆則天子之臨在是矣澤之仰受于地者流而不息地之下注于澤者納而有容取兌之説以施教而其思無窮取坤之順以保民而其容無疆天子廵行教敬教孝有慶有讓則教思容保之至大者也

初九咸臨貞吉　象曰咸臨貞吉志行正也

二陽浸長其?上行乗龍御天六位咸歴上之四爻皆其所臨故初二爻辭皆曰咸臨初剛在下元善之長居陽得正徳之本也故以貞固為吉象?明之曰志行正四為心位初與四應(yīng)是志行于初而得正卦之所以克全四徳者在是可不貞乎

九二咸臨吉無不利　象曰咸臨吉無不利未順命也二陽在下其勢浸長則自泰至干徧臨上之四爻其卦皆吉而無不利象?曰未順命臨之為卦初與四應(yīng)二與五應(yīng)惟三上兩爻不應(yīng)隂陽之氣未通故天命之行未順也泰則交而順矣

六三甘臨無攸利既憂之無咎　象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也

隂柔不中正兌口言甘以巧令悅?cè)苏咭餐庀蚶ね良诜w作甘亦甘之象以此為臨尚何所利當陽長之時其甘將去二三得坎半體又為加憂陽長至此則干干惕厲以憂而得無咎矣象傳曰位不當又曰咎不長以陽臨之則干之九三其卦為泰尚何不當而有咎乎

六四至臨無咎　象曰至臨無咎位當也

至説文云鳥飛從髙下至地也初為地四心位為志四與初應(yīng)是心之志下行以至于初初亦上而應(yīng)四故為至臨臨道如此夫復(fù)何咎故象?曰位當也雷風之交在四與初其不疾而速不行而至者乎

六五知臨大君之宜吉　象曰大君之宜行中之謂也五居坤中離體為知二五相應(yīng)二以剛中上行交坤為坎坎水為知又五居利貞之位貞亦為知故為知臨聰明睿知足以有臨大君之宜也以此為臨其吉可知象?明之曰行中二五皆中二行為坎五行為離日月照臨下土君臨天下不亦宜乎

上六敦臨吉無咎　象曰敦臨之吉志在內(nèi)也

二陽雖長兌體上缺積而未厚上六居隂得正處順之極安土敦仁是其徳也志在承干下與三應(yīng)三憂而無咎則兌體實而干體全三之厚上敦之也故為敦臨三上不交本宜有咎敦厚以臨則吉而無咎矣故象傳曰志在內(nèi)也初與二以咸臨為義而四五爻辭以應(yīng)取象上六爻辭以變應(yīng)取象臨之必長而為干內(nèi)二陽之義也臨之先長而為泰外三爻之義也彖言八月有兇以消不久為戒爻辭取變至三陽而止長不遽長斯消不易消平陂往復(fù)圣人慎之于未消之前也天地交而氣通上下交而志同以咸臨而得泰交此臨道之所以吉而無咎與

觀【四隂畫成卦之始】

觀盥而不薦有孚颙若　彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚颙若下觀而化也觀天之神道而四時不忒圣人以神道設(shè)教而天下服矣巽上坤下為觀四隂爻成卦之始也説文云觀諦視也谷梁傳曰常事曰視非常曰觀其卦自否而來四隂盛長陽道將消八月之卦也九五一爻陽剛中正居四隂之上其徳足以愜羣情之仰望而消眾志之覬覦故名之曰觀不言隂盛扶陽抑隂之意也下之觀瞻莫大于覲君君之觀示莫重于祭祀內(nèi)則有事于宗廟外則望秩于山川而羣后之來者于是乎觀天子之徳焉盥而不薦有孚颙若胡云峰云祭必先盥盥者未用事之時薦則祭而用事矣圣人至徳之化如將祭而盥孚信在中颙然可仰觀之者見其盥未見其薦已信而仰之不待觀其行事而化也九五中實下孚四隂故為有孚天子廵狩而肆覲羣后臨之與觀其事相類而氣象迥殊上臨下則成交泰下觀上則為亢龍一長一消之間圣人不言于觀而言于臨意深哉

順而巽隂之所以承陽下之所以事上也然已隂道用事矣中正則九五以陽徳統(tǒng)隂而盡大觀之道者也中者誠之存正者敬之?詩云奏假無言時靡有爭孚之謂也不識不知順帝之則化之謂也大觀在上豈有所作為矯飾以致之哉誠感敬孚而下自化其用至神此圣人法天道以設(shè)教也篤恭而天下平觀之義也或者以鬼神之道解之是狐鳴篝火之術(shù)耳

象曰風行地上觀先王以省方觀民設(shè)教

觀之為卦二陽在上陽剛之徳不行于坤土矣省方觀民是天子以陽徳廵行于方岳而交通之也風行地上天之神道六子皆天所用而風之用至神圣人神道設(shè)教亦象風之行地變化于不自知而已

初六童觀小人無咎君子吝　象曰初六童觀小人道也

以隂居初始生而穉無所知識而逺于上故為童蒙童穉之人限于才地雖無觀感之心亦無侵陽之念不至有咎以大觀在上而中正之觀不能下及于初其道為吝矣責在君子于小人何尤故象傳曰小人道也

六二闚觀利女貞　象曰闚觀女貞亦可丑也

六二居中得正上與五應(yīng)者也卦自否來閉塞不交下之坤體闔而不辟故為闚觀以女子處之則不失其正而利君子之觀而不能及二其吝更甚于初矣故象?曰亦可丑也

六三觀我生進退　象曰觀我生進退未失道也巽為長女坤體所生故三以四為我生隂柔不中正志欲進而侵陽以居四之下故視四之進退而已從之奸邪小人朋比依附而心懷觀望其象如此象傳曰未失道四猶臣順則三亦未至失道進而剝則失矣

六四觀國之光利用賔于王　象曰觀國之光尚賔也五以陽剛觀于坤土之上互艮為光明國之光也諸侯朝貢于王曰賔四隂盛長四居其上進逼二陽觀國之光其心不可問矣幸九五中正以君于上故四之巽體進退不果圣人稱王以戒之當此之時利于用賔而不利于為冦臣道一失則亂臣賊子人人得而誅之于四亦何利哉象傳明之曰尚賓四之觀光尚在賔位無光可觀則匪賓矣君臣交儆之意也

九五觀我生君子無咎　象曰觀我生觀民也

觀本干體下之四隂皆干變而生三四五互艮干之少男也故五以隂爻為我生時至于觀陽道日消隂柔用事雖上有大觀之主權(quán)已下移九五在上亦觀其下之情勢如何耳若得君子而委任之則可以無咎國有正人則扶危定傾所重賴也象傳申之曰觀民四隂在下小人道長君子不任事權(quán)惟下觀民心以卜天命中正之君知固邦本乃觀之要道若不中正而民心已去雖有君子能無咎乎

上九觀其生君子無咎　象曰觀其生志未平也上九與五同徳居于亢位雖貴不任事而老臣憂國之念惓惓不忘故五觀我生而上觀其生君臣一心患難與共忠之至也汲引君子與戮力王室庶無咎乎象傳曰志未平四在心位蓄不臣之志者四也志一日未平則上固不能一日安耳

噬嗑時來否

噬嗑亨利用獄　彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛?cè)岱謩佣骼纂姾隙氯岬弥卸闲须m不當位利用獄也

震下離上為噬嗑本義云噬嚙也嗑合也物有間者嚙而合之也為卦上下兩陽而中虛頤口之象九四一陽間于其中必嚙之而后合故為噬嗑其占當?shù)煤嗤ㄕ哂虚g故不通嚙之而合則亨通矣推之人事讒邪奸宄梗帝王之化者間也物情有間則離貳怨隙之害生人心有間則放辟邪侈之私起故間隔者天下之大患也圣人觀噬嗑之象以明動之道去其間而合之則無不和且治矣陽動于下上體離明有亨之義互坎為法律又為刑獄獄所以治間者故利用獄

朱子發(fā)云噬嗑而亨此合兩體言噬嗑與亨之義也夫互體之變難知也圣人于噬嗑彖明言之其所不言觀象玩辭可以類推固者為之將曰艮震頥也責離而求艮離豈艮哉故曰知其彖辭則思過半矣噬嗑自否來否之時剛?cè)岵唤惶斓亻]塞九五之剛分而之初剛下柔也初六之柔分而之五柔上行也剛?cè)岱謩t上下交矣動而明則否塞通矣以隂陽言之震陽也離隂也雷動電明剛?cè)嵯嘟缓弦欢烧聞t天地亨矣此以初五互易合兩體言之也除間之事不止于用獄言利用獄者專以六五言噬嗑之用六五之柔得中而上行下?lián)潘闹灿锚z也五君位惟剛健中正足以當之六五柔中不當位也施之于用獄則無若柔中之為利矣古之用獄者史以獄成告于正而正聴之正以獄成告之大司冦聴于棘木之下以獄成告于王王命三公參之以獄之成告于王王三宥之然后制刑宥之者柔也三宥之然后制刑者柔中也本義謂卦自益來四五互易于卦變應(yīng)然但于剛?cè)岱种x未合凡卦變主時來以十二辟卦為主乃變之本也胡云峰云動不如雷不能斷獄明不如電不能察獄不柔則失之暴柔而不中則失之縱獄豈易用哉

象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法

雷電相須并見之物明罰勅法用獄之事效電之明如雷之動罰者去間于一時法者消間于百世

初九屨校滅趾無咎　象曰屨校滅趾不行也

六爻之象其辭互見初上二爻以受治之人言而治獄者可知中四爻以治獄之人言而受治者可知周官掌囚下罪桎足械也亦曰校震為木為足下本耦畫有趾之象初自五來耦畫不見象納校于屨而下沒其趾治之于始罪雖小而必懲故得無咎震為行械以禁之故象傳曰不行也惡不行則無咎矣

六二噬膚滅鼻無咎　象曰噬膚滅鼻乗剛也

卦象頥中四爻嚙物之齒也故皆以噬言物之剛?cè)崾芍y易又從各爻取象六二以柔居柔故所嚙之物亦柔膚柔易嚙并滅其鼻入之深也朱子?云艮隂為膚剝之四亦曰膚二三四互艮為膚又為鼻噬則柔變剛?cè)隙薇菧绻视写讼笠匀崾扇崞洫z易治無咎宜矣象?曰乗剛二下乗初九柔而有力得剛之助者也

六三噬臘肉遇毒小吝無咎　象曰遇毒位不當也六三以隂居陽近離互坎故有噬臘肉遇毒之象何元子云互坎為豕為毒三為坎之下畫離日在上豕肉受日之暵者肉者六之柔也臘之則堅位剛故也隂柔不中正治獄如此豈惟難治且肆毒焉小吝宜矣然柔以治獄其噬未深夫又何咎象傳曰位不當二乗剛故得其助三近間故遇其毒其位然也

九四噬干胏得金矢利艱貞吉　象曰利艱貞吉未光也

九四頥中之物三四五互坎象豕三五在外為肉四中實而體離乃干胏也帶骨而干其堅難噬治獄者遇之宜其艱矣然以剛居柔其體中直能以剛正服之則鈞金束矢得其情罪之平惟艱貞自守則吉之道也四居隂不正故戒以艱貞而象傳亦曰未光也艮體未成物在頥中故曰未光胡云峰云骨因九取象肉因四取象離為乾卦故為干胏臘肉肉藏骨柔中有剛六三柔居剛故所噬如之干胏骨連肉剛中有柔九四剛居柔故所噬如之

六五噬干肉得黃金貞厲無咎　象曰貞厲無咎得當也

何元子云三在離之下日所干者故為臘肉五在離之中火所干者故為干肉黃中色離得坤中爻故黃本干體故為黃金六五一爻正彖?所謂柔得中而上行得用獄之道者然必貞厲而后得無咎聴獄之事不自恃其明不輕用其威而時存哀矜慎重之心雖得其正而猶以為厲僅可免于咎也象?明之曰得當離初為未光離終為不明惟中乃為得當敢輕言用獄哉

上九何校滅耳兇　象曰何校滅耳聰不明也

何元子云上畫為首則畫在上首械之象鄭康成云離為槁木坎為耳木在耳上荷校滅耳之象也上九居卦之上剛過而亢怙終不悛其兇可知象傳曰聰不明朱子?云坎水離火日月之光火外景也于目為視水內(nèi)景也于耳為聴視聴之用無非明也氣交則通精并則專瞆者專視并耳之用于目也瞽者專聴并目之用于耳也上之三離目毀無見善之明坎耳變又不能專聴是聰復(fù)不明也六爻惟四稱吉而傳猶曰未光余則止言無咎朱子?云用刑言噬圣人之深意也夫示之徳讓使人安于至足之分則不爭不爭則無訟今物至于噬而后合徳下衰矣噬之當也猶愧乎無訟矧噬之有不當乎且萬物同體而使之至于噬自噬之道也夫子曰必也使無訟乎叔向曰三辟之興皆興于叔世圣人之意不其深乎

賁時來泰

賁亨小利有攸往　彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下

艮上離下為賁賁飾也色黃白不純謂之賁剛一而實為質(zhì)柔二而虛為文純剛無柔則誠中形外闇然而章無文之至文也純?nèi)釤o剛則忠信不立將焉用文坤之為文以承干也賁之為文以剛?cè)岱忠矂傄匀釣槲亩嵋嘁詣偝晌娜恢劣谖膭t分于內(nèi)以飾于外天徳之中有人事矣孔子筮得賁而愀然不平即彖辭亨而小利有攸往之意也干體得隂而中虛于大何利乎大既無攸利又何取于小之利乎丹漆不文白玉不雕讀系賁之辭君子有返樸還淳之思焉不務(wù)忠信而尚儀飾圣人所以繼剝于賁也卦自泰來二往居上柔來居二下離上艮離火外景艮為光明內(nèi)干得柔而文外坤得剛為質(zhì)彬彬乎質(zhì)有其文矣故為賁賁何以亨柔來居二剛之中而陽實外著于時為夏于徳為禮物嘉之防故亨分干之剛上而文柔剛復(fù)居二柔之上而柔徳有節(jié)故小利有攸往陽本能亨柔來文剛乃柔附剛非剛以柔為利也惟剛往而柔始不為無質(zhì)之文禮儀三百威儀三千非至徳不凝剛來乃柔之利耳天文也上依王肅本有剛?cè)峤诲e四字程傳云質(zhì)必有文自然之理理必有對待生生之本也有上則有下有此則有彼有質(zhì)則有文一不獨立二則為文朱子?云以天文言之無非剛?cè)峤诲e隂陽之精在地象物成列光燿離合皆剛?cè)嵋踩贞柖鵀殡x月隂而為坎緯星動者陽而太白辰星為隂經(jīng)星不動者隂而析木鶉首為陽北斗指天二極不動故曰天文也以人文言之坤來文干而成離坤文而離明文明也艮止也父剛子柔君剛臣柔夫剛婦柔朋友者剛?cè)嶂祥L幼者剛?cè)嶂蛭逭呓诲e粲然成文天理也非人為也上下內(nèi)外尊卑貴賤其文明而不亂各當其分而止矣故曰文明以止人文也以卦變觀天之文剛?cè)嵋煌粊矶鴷r變可察矣以卦徳觀人之文三正之統(tǒng)如循環(huán)然自忠而質(zhì)以趨于文柔來文剛也文勝則敝革而從忠分剛上而文柔也文質(zhì)得中法天之文以為轉(zhuǎn)移而化成于天下圣人之善用賁也

象曰山下有火賁君子以明庶政無敢折獄

山下有火山得火而明火照山而止明庶政象火之照于山也無敢折獄法山之止其火也賁者文飾也獄不務(wù)得情而文飾之是以文致為折獄圣人所深惡也沙隨程氏云離為刑獄之象凢四卦賁旅豐噬嗑蓋卦體象囹圄所主在朱鳥麗獄之辭又麗義也中孚大象似離故亦有議獄緩死之象

初九賁其趾舎車而徒　象曰舎車而徒義弗乗也初在下為趾二來文之賁其趾者也二坤中畫坤為大輿又二三四互坎為車車以代行賁趾之象初居陽得正不與二比而往從正應(yīng)之四故舎車而徒步以行有紛華不慕澹泊自甘之意焉象傳明之曰義弗乗人在車上方可乗初在二下無可乗之理初之應(yīng)四義也從二非義也君子之文義以為質(zhì)非義之文辱也非賁也

六二賁其須　象曰賁其須與上興也

柔來文剛者二也文必附質(zhì)猶須之附頥故二者三之須也自三至上象頥二柔在頥下故為賁其須之象須發(fā)之屬皆隂血所成女子無須而須眉乃稱男子亦見隂之不能自為文而附質(zhì)以成文也故象傳曰與上興也朱子發(fā)云冠弁衣裳黼黻文章雕鏤元黃之飾因其有尊卑貴賤愛敬哀樂之實而明之實既不同其文亦異不豐不殺惟其稱也故文待質(zhì)而后興也

九三賁如濡如永貞吉　象曰永貞之吉終莫之陵也三以陽剛處二柔之間交愛其賁又二三四互坎三為坎中畫其文潤澤故有賁如濡如之象致飾之亨過盛而溺乃其憂也故戒以永貞而吉象傳曰終莫之陵賁飾太盛則陵之者至矣三以陽居陽故能永正誰其陵之

六四賁如皤如白馬翰如匪防婚媾　象曰六四當位疑也匪防婚媾終無尤也

柔為文采剛為質(zhì)素故爻以剛為白白能受采亦有賁義六四受上之賁者柔之文受白為賁鬢白曰皤受上之賁其白在首故有賁如皤如之象下乗九三互坎為亟心之馬三四五又互震亦為馵足作足之馬故有白馬翰如之象夫三以馬乗四其跡可疑恐三之為防也然四與初應(yīng)初方舍二之車徒步以求四四其肯乗三之馬棄婚以就防乎象傳曰當位疑四下應(yīng)初其位已當離之與艮其體可疑二五互易則風雷之配五上互易則坎離之交始疑終合又何尤乎

六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉　象曰六五之吉有喜也

朱子?云艮為山為果窳山半為邱而有果窳邱園也坤為帛艮手束之禮納帛一束束五兩坤數(shù)也三元二纁天地奇耦之文五上相賁之象外卦本坤上來居五則陽剛下賁于丘園坤帛為艮束其帛分裂矣束帛戔戔其跡似吝然處賁之時敦本尚實終得其吉也隂陽得應(yīng)曰喜上來賁五五上各得其位而有正應(yīng)坎離交濟其喜宜矣

上九白賁無咎　象曰白賁無咎上得志也

上九剛來文柔者也外本坤體其象為文文者四五之自有也上以剛來與之以受采之白而其文益章五色本于素五味本于淡五聲本于虛無質(zhì)之文非文白者文之本也文勝而賁之以白文乃不蔽何咎之有象傳曰上得志處賁之上化成天下是其志也文明歸之篤實賁道有終其志不已得乎

剝【五隂爻成卦之始】

剝不利有攸往　彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也坤下艮上為剝九月之卦五隂爻成卦之始也卦之名剝非為陽言也隂自剝也陽大隂小隂不能自包惟陽包之天包地故地有其博厚一物之微無氣以舉之立僵仆矣故陽在下隂得其載陽在上隂得其覆自一隂長而馴致五隂陽之包隂者僅存其一其能庇者幾何并此剝之而包隂者盡矣陽不利往又豈隂之利乎小人之剝君子亦如是也君子不利有攸往將終止于上乎止于上則仍往也窮上反下隂自剝而陽自復(fù)矣觀萬物之蟄藏依乎陽也時見與見時潛與潛君子之心以萬物為心而已

剝者剝也柔變剛也變之為言非二物相變一氣之中而二氣分焉氣至而伸則柔為剛氣反而歸則剛為柔故曰知變化者其知鬼神乎均是物也而有生長有收藏均是人也而有小人有君子物猶是而其氣變?nèi)霜q是而其心變矣剛長之時未嘗無小人而君子用事小人退聴小人可受變于君子柔長之時未嘗無君子而小人用事君子不利有攸往君子不可受變于小人君子處此有觀變之道焉不利有攸往君子之跡順而止之君子之心也天行有消息盈虛故柔變剛小人長君子之不往所以順天行知其有消必息有盈必虛君子不與隂爭而能妙轉(zhuǎn)移之用以順為止即以順為動而小人之道窮君子之道復(fù)矣故君子尚之也胡云峰云凡畫卦皆象也皆當觀也于剝獨言之者為處變君子言也消息盈虛皆為陽言復(fù)者陽之息姤者陽之消干者陽之盈坤者陽之虛剝五隂而一陽則陽之消而至于虛也其變也大矣何元子云剝順止之象顯于外曰觀象復(fù)順動之機涵于內(nèi)曰見心觀天之象則應(yīng)以順止見天之心則應(yīng)以順動君子固以天象為象而以天心為心者也

象曰山附于地剝上以厚下安宅

山附于地地以厚載之艮為宅坤為地上即上之一陽下為宅之基隂之侵陽必自下始故厚下安宅所以立基于不可剝也元善之長也仁人之安宅也厚下必以元安宅必以仁故圣人以復(fù)為徳之本與

初六剝牀以足蔑貞兇　象曰剝牀以足以滅下也剝之為義始于下而及于上陽大包隂陽在下隂所附也隂主夜牀者夜之所安剝陽是自剝其牀也初在下故以足言干之六畫內(nèi)卦為貞剝初則蔑其一為姤剝二則蔑其二為遯消陽之勢成矣內(nèi)之善念消則為小人朝之正人去則為亂世蔑貞是自伐其善根自?其國紀而有不兇者哉象傳明之曰滅下下宜厚而滅之上能安乎

六二剝牀以辨蔑貞兇　象曰剝牀以辨未有與也辨在第足之間是牀梐也二在初上猶足之上有梐故有此象夫受剝者辨而借辨以安者能無患乎蔑貞之兇與首祻者等矣象傳曰未有與內(nèi)體三陽同徳相與剝其二則三已無與終亦剝之而已卦之所系者在初二兩爻兩言蔑貞而君子不得不遯矣尚何與哉

六三剝之無咎　象曰剝之無咎失上下也

卦之五隂皆剝陽者也剝陽至二其貞已蔑其與己無陽之孤立亦將遯矣陽遯而三剝之蓋有不待其剝者故三得無咎謂剝陽非其咎也象傳明之曰失上下三處上下之間剝之三乃否之三也剝至是而成否上下不交非失之謂乎舊説以三與上應(yīng)獨無剝陽之心故繋之以無咎夫侵陽之卦義不取應(yīng)否已不言應(yīng)矣六二中正且云蔑貞況隂柔不中正之三其質(zhì)尤劣豈尚惜此碩果乎爻辭曰無咎見三之不足責象傳曰失上下又深著三之罪也君子于此時而欲望援于小人徒見其不知幾耳

六四剝牀以膚兇　象曰剝牀以膚切近災(zāi)也

剝至三而成否內(nèi)三陽雖去而外之干體尚全猶牀已剝而人之在牀者未傷也進而剝膚害乃及身矣象傳曰切近災(zāi)五為尊位四切近之其災(zāi)尚可言耶

六五貫魚以宮人?無不利　象曰以宮人?終無尤也

柔浸長則剛浸消魚隂類也隂貫而進陽亦貫而退剝陽至五而五乃在上矣五在上則仍君也居五之柔乃帝乙也則五之為上謀者宜亟矣居尊而統(tǒng)眾隂若率之以從陽何所不利而忍言剝哉象傳曰終無尤剝至五其尤甚矣能以隂從陽即終無尤悔過之事至末路而未遲不逞之謀即垂成亦可止圣人之為小人戒者至深切矣

上九碩果不食君子得輿小人剝廬　象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也

艮為果窳陽之在上猶果之在樹六陽并于一爻得氣厚而托體髙其果碩矣不食者以其膚已剝也雜卦傳曰剝爛也其外剝爛而不食其中有天地之心焉特未見耳下有坤輿是君子所以載物者也君子以愛人為徳得輿而思撫其坤眾小人以自剝?yōu)橹緞儚]而敢戰(zhàn)于元黃觀象至此意念深矣象傳明之曰民所載得輿非以自載君子始終為民又曰終不可用無廬之人何以自處剝陽者適以自剝于君子乎何傷

復(fù)【一陽爻成卦之始】

復(fù)亨出入無疾朋來無咎反復(fù)其道七日來復(fù)利有攸往　彖曰復(fù)亨剛反動而以順行是以出入無疾朋來無咎反復(fù)其道七日來復(fù)天行也利有攸往剛長也復(fù)其見天地之心乎

震下坤上為復(fù)十一月之卦一陽爻成卦之始也復(fù)反也還也本吾固有往而復(fù)還謂之復(fù)隂陽往來天道之自然有隂不可無陽猶之有陽不能無隂也而圣人于一隂初生之卦曰姤若駭其忽來于一陽初生之卦曰復(fù)若獲其故物蓋復(fù)者圣人言仁之卦也復(fù)之一陽在天為生物之心在人為眾善之長復(fù)于下則亨于上矣卦有內(nèi)外爻有六位陽之所以出入也自姤至坤霜露氷雪百物隕落而乾元之徳生生不窮固非借既屈之氣為方伸又何疾乎君子道長朋來何咎終日干干反復(fù)其道自五月一隂生至十一月一陽生自十月為純坤至四月為純干皆七日也天以生物之心往則為元亨利貞人以生物之心往則為仁義禮智何利如之

卦自剝來窮上反下則由坤而復(fù)矣剛反也此其所以亨也剛反則下動而以順行其氣必達出坤入震涉六隂而無害由潛而飛乗六位而時行此卦之徳也消息盈虛者天行極則求反往則必復(fù)自午至子數(shù)不過七姤復(fù)七變極而反初天之行也由是浸長而臨而泰以至純干何往不利乎圣人于此示人以仁道之大原焉故曰復(fù)其見天地之心乎朱子云三陽之時萬物蕃新只見物之盛大天地之心卻不可見惟是萬物未生冷冷靜靜而一陽既動生物之心闖然而見雖在積隂之中自掩藏不得所以必于復(fù)見天地之心也復(fù)見天心即于此可以騐人心矣人不能察識于憧憧往來之時未嘗不發(fā)露于清夜自思之際由靜而動乃見天真此不可昧之仁心也即天地之心也天地之大而心可見人止一身而不自見其心且放而失之何也

象曰雷在地中復(fù)先王以至日閉闗商旅不行后不省方

雷在地中物不知而天地自知之心在人中人不知而已自知之一念初動善端方萌隠微之地惺惺獨覺此時不閉闗則往來憧憧思慮擾之矣至日閉闗商旅不行后不省方安靜以養(yǎng)微陽也周子所以云主靜程子所以云主敬也震一陽在坤為闔戶閉闗象巽為商旅為近市利三倍震見巽伏商旅不行象姤象曰后以施命誥四方復(fù)見垢伏君不居五而居初潛居深宮不省方象

初九不逺復(fù)無祗悔元吉　象曰不逺之復(fù)以修身也象以天行言爻以人事言求仁之功莫大于復(fù)故六爻皆言仁仁者心之徳心違仁則仁離心心復(fù)于仁心與仁一方謂之復(fù)不逺者一私乍萌即覺而復(fù)不使?于外也?則逺而有悔矣省察極其明克治極其健者能之初陽在下由靜方動復(fù)之于初故為不逺之復(fù)而不至于有悔乾元已得其吉可知象傳明之曰以修身萬物得所方見天心之復(fù)百體從令方見人心之復(fù)顔子問仁而告以非禮勿視聴言動修身之謂也世之以復(fù)為心學而不言身者吾未見其能復(fù)矣

六二休復(fù)吉　象曰休復(fù)之吉以下仁也

休復(fù)即休否之休言燠休也坤體純隂其寒已甚一陽初動和氣上蒸二在初上受其燠休而囘春向暖隂柔自消故為休復(fù)初得元吉二最近初其吉宜矣象傳明之曰以下仁初不逺復(fù)則為仁人仁在二下如物之向陽薰蒸先被此親師取友之道也

六三頻復(fù)厲無咎　象曰頻復(fù)之厲義無咎也

復(fù)而曰頻心未純也至誠無息故圣人無復(fù)大賢以下三月不違即有頻復(fù)日月一至其復(fù)更頻然不頻復(fù)是不復(fù)也復(fù)而能頻是君子干干夕惕之事也復(fù)至三內(nèi)體方復(fù)能無頻乎厲而無咎即干之九三彖之反復(fù)其道君子自修之義當如是也故象?曰義無咎人無頻復(fù)之厲即將有迷復(fù)之兇矣慎之哉舊説以頻為水涯為頻蹙皆于爻義未合也

六四中行獨復(fù)　象曰中行獨復(fù)以從道也

復(fù)心徳也四心位也心以中行初以震應(yīng)其復(fù)也跡未形而幾已動人不知而己獨知故曰獨復(fù)此君子慎獨之功下學為己之事也象傳曰以從道暗室屋漏不愧為獨復(fù)視聴言動以禮為從道內(nèi)外兼修身心交養(yǎng)豈虛言復(fù)心復(fù)性者乎舊説以四在五隂之中為中行又謂不與眾隂同類為獨復(fù)誤矣

六五敦復(fù)無悔　象曰敦復(fù)無悔中以自考也

以隂居陽不能得正宜其有悔以其在心徳之上充積之厚上達于天故為敦復(fù)復(fù)則柔為剛而得其中正何悔之有象傳明之曰中以自考復(fù)在心而充積至上由生色而驗根心其自考之謂乎

上六迷復(fù)兇有災(zāi)用行師終有大敗以其國君兇至于十年不克征　象曰迷復(fù)之兇反君道也

上處坤之終窮上反下其勢宜復(fù)而初陽已動下之四隂又無應(yīng)與左傳子太叔告子展曰欲復(fù)其愿而棄其本復(fù)歸無所是謂迷復(fù)能無兇乎其説明矣既云兇而又云有災(zāi)兇在一身而災(zāi)之來其害及眾當復(fù)之時眾隂將散災(zāi)自外至自內(nèi)生理勢之必然也又上之在坤戰(zhàn)野之位故用行師干成坤毀上在卦終故有大敗匪特上六五之帝乙是曰國君兇將及之隂柔之害至斯極矣自甲至癸數(shù)終于十而不克征陽徳盛也陽之來復(fù)則曰七日隂之克征則曰十年圣人在上萬世賴之矣象傳明之曰反君道以干易坤其復(fù)之終事乎

無妄時來遯

無妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往　彖曰無妄剛自外來而為主于內(nèi)動而健剛中而應(yīng)大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往無妄之往何之矣天命不佑行矣哉

震下干上為無妄朱子發(fā)云無妄天理也有妄人欲也人本無妄因欲有妄去其人欲動靜語黙無非天理動非我也其動也天故曰無妄凡陽畫一而實無妄也隂畫二而虛妄也卦之剛?cè)嵯噱e者多矣何獨于此卦名之以其自遯來也方純干之時剛健中正天徳渾然本無虛妄自一隂為垢二隂為遯而妄始生矣九三一陽下居于初與二隂共成震體雷動于下而寒凝之氣消心動于初而元善之良出其妄自無故名無妄妄者匪正也無妄者正也一陽初動得天理之正二隂爻隨之而動其氣始而必亨外卦干體天徳在上故為利貞上下四陽合力以去二隂而純干可復(fù)此天命之所以流行也然陽徳方囘隂邪未盡內(nèi)之二隂雖不能為妄猶隠伏而未消其匪正者尚虞有將及四若避而聴其往猶之遯也天理人欲不容竝立惟匪正之不行則無妄之徳自固不利有攸往以其妄也不往斯無妄矣求仁之功首在無妄圣人繼無妄于復(fù)之后有以哉此卦當與中孚小畜諸卦通圣人示人以閑邪存誠之學也舊説泥爻位言以初九六二九五得正為無妄六三九四上九不得正為有妄而不辨質(zhì)之剛?cè)崴朴谪粤x未甚合當潛玩之

剛自外來明卦變也遯二隂浸長四陽將遯柔在內(nèi)為主剛在外為客矣惟一陽居初變艮為震剛主于內(nèi)而二隂聴命焉無妄之象也以卦徳言內(nèi)震動而外剛健內(nèi)妄不生外妄不入心動而天已復(fù)以卦體言五剛中無妄而二應(yīng)以無妄天動而人自消具此三者卦之所以為無妄而大亨以正也大亨而必以正非人之為天之命也天命人以正不命人以妄天佑人以正不佑人以妄外體三陽天在上也內(nèi)體一陽天所命也匪正者妄也天本無妄而以妄往將何之乎天命不佑是以有而欲以妄行其可得乎方寸之地上通帝載君子凜凜焉不敢有妄心畏天命也陽剛為正隂柔為匪正二猶可以無妄三不能無妄二三往則天徳虧故不利外干為天故曰天命上為天位天不容妄上不應(yīng)三故曰不佑

象曰天下雷行物與無妄先王以茂對時育萬物無妄之理在天為命在人為性天下雷行天之命也物與無妄物之性也圣人因天之命以順時因人之性以育物是盡性至命之事也

初九無妄往吉　象曰無妄之往得志也

居卦之初剛而得正為震之主體干之元純一不雜卦之所以為無妄者也以是而往震動上行剛長柔消天徳充實吉之道也四居心位其應(yīng)在初以剛應(yīng)之其志得矣故象傳曰得志也

六二不耕獲不菑畬則利有攸往　象曰不耕獲未富也

耕者農(nóng)之始獲者農(nóng)之終田一歳曰菑三歳曰畬二下不在初則不耕不菑矣上不至三則不獲不畬矣故有不耕獲不菑畬之象不揜初之勞不冀三之獲此惟剛而無欲者能之二近初應(yīng)五處得中正柔可變剛匪正而能正則利往而無矣象傳明之曰未富陽實為富故無妄求二之隂柔豈能及是爻辭蓋勉之也二位在田震為耒耜為禾稼互艮為手有耕獲菑畬象

六三無妄之災(zāi)或繋之牛行人之得邑人之災(zāi)　象曰行人得牛邑人災(zāi)也

無妄之三遯之初也自下浸長勢且成坤剛自外來而其災(zāi)至矣坤體為牛而或系之初之與四或前或后未可知也四來居三則為行人三不利往則為邑人震變離見牛為四得而三且不知其何往矣人以妄去為喜三以無妄為災(zāi)小人不利有君子亦如是矣象傳明四之得三也故曰行人得牛邑人災(zāi)也匪正能害正故彖以言無妄能去妄故爻以災(zāi)言三四為人位遯初居三有坤象坤為牛四行至三有離象離亦為牛

九四可貞無咎　象曰可貞無咎固有之也

以陽居隂位非得正又下近匪正之三將及之其貞難矣然四與初應(yīng)初動而上行四亦以剛應(yīng)之則得牛而可貞也在三為眚在四為咎三之眚去何咎之有象傳明之曰固有內(nèi)卦為貞三本陽位其固有也行而得之又何咎乎

九五無妄之疾勿藥有喜　象曰無妄之藥不可試也五與二應(yīng)五剛中有二隂柔隂虛為妄故為無妄之疾又三四五互巽六二一隂巽在牀下疾之象也二得中正其疾易除初剛下動四行之三則二未富之疾勿藥而自愈矣五干中為坎二坤中為離坎離正配其喜可知象傳明之曰不可試干為天徳五若下行干體中虛是無妄而有妄也其可試乎

上九無妄行有無攸利　象曰無妄之行窮之災(zāi)也干剛居上下與三應(yīng)三之匪正有者也上欲下行以應(yīng)于三干體變兌是為毀折乃無妄而得妄無而有矣何利之有象傳曰窮之災(zāi)四行則得牛上行則得上居健極其位已窮窮而妄行乃其災(zāi)也

大畜時來大壯

大畜利貞不家食吉利涉大川　彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養(yǎng)賢也利涉大川應(yīng)乎天也

艮上干下為大畜以艮止干外艮止而內(nèi)干健其義為止畜又為蘊畜外能止畜則內(nèi)之蘊畜者大三陽上進而一陽自上止之陽徳用事以大為畜故為大畜卦自大壯來四往居上變震動為艮止化壯往為斂畜皆畜之義也氣不畜不厚徳不畜不崇止而畜之不事表襮息之深深藏之亹亹所以成其為大也干居內(nèi)體已得元亨而不言亨以其畜也故不遽亨而利于貞能正而固其畜斯大此天地育物之功圣人崇徳之事也自三至上象頥二三四互兌頥口在天之上位天位食天祿不家食也由五之上中互震兌以震木涉兌澤三四五上上虛為舟象皆利涉故利涉大川無本之學往而輙窮資深之源儲之不匱畜之大者亦何所不利哉

干體剛健艮體篤實朝旦為輝日中為光艮為光明而干之行也日一周皆有輝光日新象又互體震兌日所出入日新其徳也干非艮止則過鋭艮非干健則自畫運以干健敦以艮止積厚而光徳乃日新畜莫大于此矣六五一爻居尊得中九自四來居五之上故曰尚賢惟其尚賢故能止健此非二隂之力而上九之力也圣人恐人疑柔小之能畜干而歸功于一陽之大故曰大正惟大故能正而止健彼小者其能正乎尚賢而止其健既畜其徳于庠序之中養(yǎng)賢而不家食復(fù)畜其徳于廟廊之上應(yīng)天涉川乃用其徳而試之以艱難此又畜極而通之時也故曰大畜時也五與二應(yīng)五下應(yīng)天人之畜徳與君之用賢皆天也故以應(yīng)天言此卦之義與小畜不同小畜以隂畜陽畜之有害者也故欲血去惕出而成純干大畜以陽畜陽畜之有益者也故欲天衢之亨而成交泰舊説一律解之似為未洽也

象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳天在山中其畜者氣也天在心中其畜者徳也髙山仰止景行行止前言往行仰之如山天在山中徳在言行中識而畜之皆天徳也以古人言行之天畜而為吾心之天則嘉言懿行其山在我天亦在我矣此大畜之義也

初九有厲利已　象曰有厲利已不犯災(zāi)也

程子云大畜艮止畜干也故干三爻皆取被止為義艮三爻皆取止之為義初剛在下畜之基也進而上行變巽為蠱其危甚矣當畜之初能受上之畜止而不進乃為利也象傳明之曰不犯災(zāi)初動巽入災(zāi)將外至可往而犯之乎畜徳之事初心一動其本已漓無往而不厲然及初而止轉(zhuǎn)圜亦速故戒之如此

九二輿説輹　象曰輿説輹中無尤也

二為干中畫本坎體也與三四互坎而下畫非耦坎體不全故有輿説輹之象輹車上伏所以承輻説而不行暫止而可旋駕者非如輻之毀折而説也二上應(yīng)五五以畜干為心二處得其中時當止而不進知畜之道者也象傳曰中無尤時止而止時行而行中也二得中而自止本無干進之心又何尤乎畜徳如是其畜大矣

九三良馬逐利艱貞日閑輿衛(wèi)利有攸往　象曰利有攸往上合志也

畜干至三其積已厚其徳已馴可以進矣干為良馬互震為行乗時而進馳于亨衢固其宜也然猶有戒焉輕視天下者多易心急赴事功者無固志保無意外之虞失足之患乎持之以艱難守之以貞正日閑其輿衛(wèi)調(diào)習完整從容以應(yīng)之以是攸往庶其利也象傳明之曰上合志上之艮止所以待時時至而行其素志也君子之志惟其時耳豈終于止者哉

六四童牛之牿元吉　象曰六四元吉有喜也

何元子云外無陽爻則坤順而不能畜內(nèi)無隂爻則同類而不相畜成大畜之義者在艮之上九而能畜干之陽者在艮之六四六五也其説良是四與初應(yīng)畜初者也初進而交四則艮變離為牛剛而居初則為童牛牛之剛在角四為牿以制之則抵觸不得施畜其健而不進矣剛在初為元四之牿元之吉也象?明之曰有喜隂侵陽則可憂能畜陽則可喜風雷之益何喜如之

六五豮豕之牙吉　象曰六五之吉有慶也

牛奔豕突剛之鋭進者也二為坎中畫坎為豕而居隂豬豕也陸農(nóng)師云牙者畜豕之杙五畜二而為其?猶四畜初而為其牿皆所以止其進耳陽徳方亨畜而愈盛其吉可知象傳曰有慶畜至二陽時將利往不家食而涉川初之喜在一人二之慶且在天下矣

上九何天之衢亨　象曰何天之衢道大行也

上九尚賢與三陽同徳者也畜極而通良馬之逐騁乎天衢何其亨也象傳曰道大行同一干之健也畜之于內(nèi)則為徳行之于外則為道不有大畜其能大行乎上為天位艮為徑路有天衢象積之厚者?之盛畜至于是其達天之時乎

頤時來臨

頤貞吉觀頤自求口實　彖曰頤貞吉養(yǎng)正則吉也觀頤觀其所養(yǎng)也自求口實觀其自養(yǎng)也天地養(yǎng)萬物圣人養(yǎng)賢以及萬民頤之時大矣哉

艮上震下為頤鄭康成云口車輔之名也震動于下艮止于上口車動而上因輔嚼物以養(yǎng)人故謂之頤邱行可云輔上九之象車初九之象中四隂眾齒之象上覆下承眾齒森然全頤之象見矣卦自臨來坤為稼穡百物所生兌口上向仰給坤土本有頤意九二主上上六來二上下二陽內(nèi)包四隂上止下動為頤之象頤之義主乎養(yǎng)飲食之道已備乎需而圣人復(fù)言之者需所以養(yǎng)身物始生之道也頤所以養(yǎng)正畜已大之道也養(yǎng)身之道險在前貴緩而能濟故三陽在下而中實養(yǎng)正之道實在外貴觀而后求故四隂在內(nèi)而中虛無物無欲飲食以時其動不流其止不積而養(yǎng)乃貞吉矣饑不擇食欲不知厭不觀頤者也不觀而求則口實之至不可問矣故頤莫大于觀而不可以妄求也

人不可以無養(yǎng)而養(yǎng)不可以不正以命制情以理坊欲無以小害大無以賤害貴則得正而吉此釋貞吉之義也莫不飲食而不知正味以膏粱為腴以蔬水為苦薄簞豆而慕鐘鼎此知有頤而不知有觀者也能觀則萬鐘非多一介非小道義重而嗜欲輕不以饑渴之害為心害矣此釋觀頤之義也頣口中虛其實一在上一在下實在上而下求實在下而上求與不當求而妄有所求觀其自養(yǎng)胥失之矣頤之為道宜虛不宜實得其正以自養(yǎng)焉斯已耳復(fù)何求哉若夫圣人之觀頤也則更有大焉二陽在外天也中互坤地也四隂萬物也天施地生二氣防合如頤為萬物造命矣九在上圣也九在初賢也中四爻萬民也圣君賢臣一徳脗合如頤為生民立命矣天地無心圣人無私震以生之艮以終之百物以養(yǎng)萬民以濟惟其時也詩云民之質(zhì)矣日用飲食羣黎百姓徧為爾徳其頤之謂乎

象曰山下有雷頤君子以慎言語節(jié)飲食

何元子云人之言語飲食皆動頤之事言語一出而不可復(fù)入君子慎之所以養(yǎng)徳飲食一入而不可復(fù)出君子節(jié)之所以養(yǎng)身是皆觀頤以養(yǎng)正之義也

初九舍爾靈觀我朶頤兇　象曰觀我朶頤亦不足貴也

卦之上下二陽口實也中四隂求口實者也大象似離為何元子云伏氣咽息空腹不食中虛之象虛能生靈故有靈徳人飲飫動在頦頷其頤朶然初陽在下震體躁動舍中虛之靈而朶頤是觀徇口體之欲而自窒其虛靈飲食之人則人賤之矣其兇可知故象傳曰亦不足貴也

六二顛頤拂經(jīng)于丘頤征兇　象曰六二征兇行失類也

顛頂也拂説文云過擊也徐鍇云擊而過之也經(jīng)亦經(jīng)過之意卦中四隂皆以陽剛為口實者二本臨之上在顛者也與九二易位自上而下以食于初故為顛頤凢物之入頤以齒囓之二在三下三拂而經(jīng)于二故為拂經(jīng)又二與五應(yīng)五為艮中畫丘也頤中之物在上者必下及于二故又有于丘頤之象六二柔順中正下則隨初而上則任三安以承之乃其職也若貪得縱欲不安其位而上進以求口實則失其自養(yǎng)之道而兇矣初與二為類行則失其類矣象傳以爻位明之故曰六二征兇行失類也按卦中言拂經(jīng)止二五兩爻蓋拂之力在三而四應(yīng)之四不為政故以拂專歸之三二五皆言拂經(jīng)乃拂之所經(jīng)而拂非其事故均有拂經(jīng)之象舊説以拂其常道言之揆之爻義似未確也

六三拂頤貞兇十年勿用無攸利　象曰十年勿用道大悖也

三居動極口車動而嚼物三實主之故為拂頤專以囓物為頤知動而不知靜者也若貞而不變貪欲無厭喪徳傷生其兇甚矣惟十年勿用靜以息其貪妄而已又言無攸利所以深著其兇也象傳申之曰道大悖養(yǎng)道貴乎得正三不中正以拂為頤亟動于欲而不知止豈養(yǎng)正之道乎

六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐無咎　象曰顛頤之吉上施光也

四在上卦之下雖與初應(yīng)而與上九同徳艮止不應(yīng)初而從上故亦曰顛頤頤而能止吉之道也頤大象離有虎象臨內(nèi)體兌西方之獸亦虎也兌虎成離目虎視也又噬嗑九四爻位頤中之物物在頤中上下諸爻視耽耽而欲逐逐皆欲囓之人欲之無厭莫甚于口自求口實何所不至四若動而變陽則必受耽耽之視而供逐逐之欲矣尚何吉而無咎乎惟居艮之下畫止而不動頤中之物噬而得合無物可視無欲可逐故得無咎六四以隂居隂下應(yīng)于初非能自止者因一陽止于上而四與同體艮為光明故象傳曰上施光也

六五拂經(jīng)居貞吉不可涉大川　象曰居貞之吉順以從上也

五與二相似而不同二動體志在于養(yǎng)五艮體志不在養(yǎng)故拂經(jīng)同而顛頤不同然二征而得兇能貞則可免五居貞則吉不貞雖不如二之兇而亦不得居之吉矣頤無川象而中虛象舟故言涉川五在頤中舟尚未成不可涉也在需之卦坎險在上故利涉川頤與需通養(yǎng)道所闗至大五居尊位而隂虛無實其可以行而涉川乎在禮飲之載曰舟食之承曰棜君子于此有戒心焉故象傳申之曰順以從上五互坤為順上艮止而五從之有拂經(jīng)而無顛頤順而得正者也

上九由頤厲吉利涉大川　象曰由頤厲吉大有慶也上九本臨之二自二至上卦之所由以為頤者也一陽在上與初九一陽上下相合上施下受頤象乃成何元子曰頤之道吉于靜而兇于動動以求養(yǎng)靜而知止養(yǎng)道斯善不止則妄動而失所以養(yǎng)矣上九艮之主貞于止而得養(yǎng)正故曰由頤夫貞于止口腹之欲不得逞幾于厲矣然厲于人心而不厲于道心也故厲而得吉以直養(yǎng)而無害則塞乎天地之間而于大川之涉何有能涉川者萬鐘不加簞食亦樂道義充實而世味泊如以萬民萬物為懷而包之度內(nèi)則養(yǎng)道之大如天地矣可慶也

大過時來遯

大過棟撓利有攸往亨　彖曰大過大者過也棟撓本末弱也剛過而中巽而説行利有攸往乃亨大過之時大矣哉

兌上巽下為大過大陽也四陽畫在中二隂畫在外陽倍于隂大者過也四陽畫之卦一十有五五陽畫之卦六純陽畫之卦一何獨兌上巽下為大過以自遯來也四月純干陽長已極至垢一隂生遯二隂生陽過盛而衰矣遯四陽猶盛為隂所逼上九一爻顛而至下初六在下借之六二往上乘之陽雖盛而上下皆為隂所持四陽懸于二隂之中下不至地上不至天徒見其厖然大耳譬之人持其首尾而欲逞剛健之氣以自為大其不為所撓者幾希棟之撓撓于二柔非剛之故也説者謂隂陽貴得其平偏勝則過慮棟之撓斲而小之是調(diào)停之術(shù)而昧于攸往之亨者也　遯大象巽大過下體巽遯六二互巽上而為兌巽之反也巽為木為長為髙兌上反巽棟象兌金在木上四陽居中任重二隂在兩端柔弱不勝而撓之象中四爻皆陽有亨義隂在下故不能亨必往而后亨也剛?cè)嵯酀h彖爻傳俱無此義大明終始圣人以贊純干此卦之過在以柔為本末而非以剛畫多為過也大過四陽在內(nèi)二隂在外似應(yīng)以頤為小過小過二陽在內(nèi)四隂在外似應(yīng)以中孚為大過而卦不然者主乎剛也而剛在中而與本末較也剛徳在中而后可言過與不及若隂在內(nèi)則柔而惡矣烏得言過哉小過剛在內(nèi)而上下四隂本末強二五得中柔用事故小者過此卦剛在內(nèi)用事而以二柔居初上首尾不剛乃見中之過剛或有四陽不宜過盛之疑以撓歸過于剛而圣人則曰本末弱也棟以弱而撓本末以柔而弱則棟之撓撓于柔耳謂損剛以益柔增柔以勝剛者誤也然大者不能始終乎剛為天徳之純使柔得據(jù)其本末而撓之是則非小之過而大者之過也二五為內(nèi)外用事之地剛雖過而得中以剛制柔有過人之徳矣又內(nèi)巽順而外以悅行剛過而不恃其剛以是而往并初之巽上往而大象成兌則剛不過而為壯棟不撓而得亨矣夫大過者時也當大過之時非繩趨尺步者所能勝任有大過人之才然后可以成大過人之事天下患無棟不患其撓彼撓者非棟也

象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世無悶

木在澤下澤水滅之天一生水而沒巽木大者過也小過之過在中弱大過之過在本末弱并其弱者強之則天行之健也故行過乎恭喪過乎哀用過乎儉崇陽實助中徳也獨立不懼則本強遯世無悶則末強非斲其棟而求不撓也彼為調(diào)停交濟之説者元佑之往轍可鑒矣

初六借用白茅無咎　象曰借用白茅柔在下也初六巽體在下有白茅之象古人祭祀縮酌沃灌薦牲薦黍稷皆借以茅敬慎之至也初之在下非能愛陽而借之大過之初圣人為四陽告而并以告初也處過之始貴在敬慎白茅至弱而用之以善其剛則大不過而本不弱矣何咎之有象傳申之曰柔在下明爻辭為在上之剛言也柔在下用之為本則弱用之為借則本益強固矣其莊敬日強之道乎

九二枯楊生稊老夫得其女妻無不利　象曰老夫女妻過以相與也

楊為澤木時過乃枯稊忽生之近初柔也九乃士夫居上為老來而得妻乗巽女也二在遯終陽過而亢自上之二剛過而中故有此象稊附干而生妻相夫而順剛不以柔為本而用柔以佐其本是亦白茅之借也尚何弱而不利乎象傳申之曰過以相與陽以過而與柔非因柔而成過如九二者可謂善用柔者矣

九三棟撓兇　象曰棟撓之兇不可以有輔也

三本艮體艮為門闕以一陽橫亙于二隂之上有棟之象自承棟之二往上而棟撓矣艮變而巽于下雖上九之二以剛承剛?cè)粭澮褤隙鴱?fù)增一棟以輔之覆壓之兇其能免乎三剛過而不中本末已弱非棟材也撓而不勝任當易置之故象傳曰不可以有輔也

九四棟隆吉有它吝　象曰棟隆之吉不撓乎下也四居兌體內(nèi)三爻巽乎其下下巽則上隆故為棟隆二三四互干四得干體之全三四五互干四在干畫之中巽而悅行四其有焉吉何如之他指上六也上為兌主與四同體大不撓而水忽滅之吝在意外可不慎乎象傳申之曰不撓乎下棟撓之兇雖免而滅木之吝亦可虞防其有他所以戒其有終也

九五枯楊生華老婦得其士夫無咎無譽　象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可丑也

五居兌體秋楊已枯時過而華澤水在上也五居中正宜稱士夫隂乗其上是為老婦二得女妻其政在二婦得士夫政乃在婦矣剛而比柔其象如此澤雖滅木不能撓木其咎乃無秋華不實老婦不育又何譽乎然剛不能用柔而反為柔用楊且終枯而士失夫道矣故象傳以不可久而可丑申之

上六過涉滅頂兇無咎　象曰過涉之兇不可咎也自遯二之上凢歴四陽過三為坎過四過五為兌涉一坎兩兌而至上仍為兌澤其頂沒矣老婦無歸俯而從人過極而窮其兇可知然棟之撓其咎在本而不在末柔之侵陽其咎在下而不在上故象傳曰不可咎也

習坎時來觀

習坎有孚惟心亨行有尚　彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信惟心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設(shè)險以守其國險之時用大矣哉

上經(jīng)首乾坤而終坎離乾坤天地也坎離日月也乾坤交而生六子坎離得天地之中其精在天為日月其氣在地為水火人受天地之中以生水火互藏精神交防統(tǒng)其全者心也李子思云坎離二卦為天地心天地造化之本坎藏天之陽中受明為月離麗地之隂中含明為日坎為水而司寒離為火而司暑坎為月而司夜離為日而司晝水火日月之用寒暑晝夜之運天地造化之妙孰有出于此哉人能用坎離即能法天地矣

坎三畫卦之名也一陽在二隂之中外虛而中實外靜而內(nèi)動象水行于地中岸止水流為陷為險二坎相重險防相繼故曰習坎項氏云重卦之序坎在六子之先故加習字以起后例示離震艮巽兌皆當以重習為義不與初經(jīng)三畫卦同也坎之為卦隂能陷陽土能克水有險難之意履而涉之有防溺之虞人之處憂患者象之憂患無常其來非一亦如習坎然欲求不為所陷實而可憑者理困而能亨者心循理以得其通則履險而不至于防矣陽剛中實為有孚一陽在內(nèi)為心流而能出為亨行則孚而通不為險陷故行有尚

卦自觀來上之二也觀為八月兌金生水秋蟲入穴故象為坎陽衰而入重險仍防隂中坎為加憂蓋憂患之卦也水流而不盈釋重坎之義水潴則盈以不止一坎則自此達彼流而不盈矣夫險不必在身外耳目口鼻四肢其坎習矣道心惟微方寸之地能不為七尺之軀所囿者有幾哉觀水之為物一陽中實其性流濕循科而行趨壑赴海百折而必東其信不失也二五剛而得中蘇文忠云物之窒我者有盡而是心無已則終必勝之水之所以至柔而能勝物者惟不以力爭而以心通也不以力爭故柔外以心通故剛中其解最明剛則無欲中則不偏天理流行而道心常泰物之擾者鮮矣此其所以能出險也夫兌止水也止而洸洋自恣故悅坎流水也流而浩瀚自如故通通而能行則往而有功矣此圣人示人以心學也再觀其時用而知險之為義大矣五上天位一陽覆于上不可升象初二地位下卦坎川也上互艮山也山在地上水在地中山川丘陵不可逾象坎本坤土國也一陽亙其中設(shè)險也互震艮守而不行也險不為人心之困而成三才之用豈不大哉

象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事

本義云治己治人皆必重習然后熟而安之何元子云上下皆坎下之坎水已至矣上之坎水為洊至焉是為習坎之象是故流行無間既見其有常盈科而進又見其重習君子體之以常久其徳行而習熟其教事此學而不厭誨人不倦之道也

初六習坎入于坎窞兇　象曰習坎入坎失道兇也二隂陷一陽坎之大者也一隂畫中虛坎中之小坎也初六隂柔在下兩坎之全象于初見之故為習坎上九之二為初所陷而初亦入于坎窞防陽適以自防入而不出其兇何如當觀之時四隂方盛小人道長自一陽亙其中而小人之道窒矣故象傳曰失道兇也

九二坎有險求小得　象曰求小得未出中也

二自上來不之初而之二避險而防于險者也內(nèi)本坤體中虛象坎自一陽入之而坎中有險矣坎未遽險實之以水其險乃成二之象也水得坎而有歸然是洼然者能容幾何求而得之小亦甚矣象傳曰未出中在中故得未出故小積小至大其在坎既平之后乎惟不懈其求可耳

六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用　象曰來之坎坎終無功也

三在坤體之上西南平易本無坎也上來之二而內(nèi)外成兩坎矣三之坎坎因二來而得之五險在前已限其外二險在后且枕其上入于坎窞其能避乎洊至之水宜順之使流以一抔土而思障川不可用也象傳曰終無功所以戒隂之陷陽也

六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無咎　象曰樽酒簋貳剛?cè)犭H也

四之在觀觀光之賓也變而為坎則入坎窞而無光可觀矣重坎幽暗其能出乎然四心位也身雖在坎其心可通有孚而亨行乃有尚坎水內(nèi)景體本陽明四果禮薄意誠盡其孚信雖坎窞無光而一隙微明有牖可啓則納之要約拯而出之陷溺之咎其終無矣六四柔而得正上承九五故其辭如此處坎險之中不能剛先求明不得戶且得牖其明處即通處也象傳以卦變明之觀之四五猶泰之三四泰之三曰天地際坎之四曰剛?cè)犭H以其自觀而變也隂陽之交圣人慎之剛能孚柔則柔之陷我者孚而亨矣何元子云貳副也謂樽酒而副以簋也簋黍稷器互震為竹簋象本體坎為酒簋之象得之互體故為副岳瓦器所以節(jié)歌自二至五中虛有樽缶象離九三曰鼓缶則缶非酒器且與樽酒復(fù)矣何氏説為正

九五坎不盈只既平無咎　象曰坎不盈中未大也五在下坎之上兩坎相重由彼達此故有流而不盈之象然自內(nèi)坎而達外坎其水洊至亦既適其平矣不盈雖未出而既平則不陷自此繼之盈而出無難也何咎之有象傳明之曰中未大二之坎在內(nèi)故中宜出五之坎將終故中宜大大則盈而險且化矣其心學之成乎

上六系用徽纆寘于叢棘三歳不得兇　象曰上六失道兇三歳也

卦自觀來外體本巽為繩為長徽纆象也坎為圜土又堅多心坎體重習則叢棘也二以闚觀之人上居坎險之極陷陽而怙終其惡稔矣系用巽繩而寘之坎棘固其宜也三歳不得殺之無赦兇能免乎象傳明之曰失道先侵陽而后防陽失道之罪與初同三歳之兇較初更甚矣自二至上中隔三爻故曰三歳何元子云以三畫言二五防于坎中者初三四上皆坎也以六畫卦言二三四五皆防于坎中者惟初上是坎耳故獨兩爻稱兇焉

離時來大壯

離利貞亨畜牝牛吉　彖曰離麗也日月麗乎天百谷草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也

離麗也三畫卦之名也地二生火坤之中畫麗于干體之中陽為隂逼隂為陽麗其明外見光照物而性炎上日與火之象也火不能自形必附于物而后形麗義也重之則兩明相繼故仍名離熯萬物者莫燥乎火若不正而逞其虐熖將焦灼是懼尚能亨乎離主夏本有亨道必利于貞則萬物借其光明受其薰燠而道亨矣禮之徳麗于性火之用麗于心畜之為道去剛燥而養(yǎng)柔中則體順用和為藹藹之吉而非嗃嗃之厲矣坤為牝馬之貞故離有牝牛之吉隂畫居陽實中畜象

卦自大壯來二之上也仲春陽盛木徳已成火乃麗焉離本干體日月麗天而行以氣麗氣也二五坤體百谷草木麗土而生以形麗形也本天親上本地親下麗之義大矣上下皆離重明之象明之照物貴乎以正日月代明各有常度而四時以行圣明作述各有常法而萬民以治天道王道其孰有外于正者乎二五之柔離之主也二在內(nèi)體中而且正是柔而麗乎中正者也剛明之氣以柔順之徳濟之火不患其烈明不病其苛內(nèi)體貞而外體亦不失之偏故其道能亨人之畜之則牝牛之吉也禮為火徳其象文明本其愛敬著之威儀而明天察地天下化成離明之畜吉之至矣

象曰明兩作離大人以繼明照于四方

六子之用惟火有二一君一相兩作為功晝明以日夜明以火而照乃不窮大人法之南面而聴向明而治此其道也程子云大人觀離明相繼之象以世繼其明徳照臨于四方朱子云如日然今日出了明日又出是之謂兩作蓋只是一個明兩番作非明兩乃兩作也

初九履錯然敬之無咎　象曰履錯之敬以辟咎也初爻為地二來其上火錯諸地矣初壯于趾履之而然是其咎也熒熒不救炎炎奈何敢不敬乎慎爾步趨毋為壯履則牝牛之吉其咎免矣夫輕進招尤躁動觸祻錯本不然而履之使然不敬故也故象傳曰以辟咎也

六二黃離元吉　象曰黃離元吉得中道也

黃坤之中色也二以坤中麗乎中正故有黃離之象火為朱鳥其色正赤二為牝牛其色乃黃不烜赫以示威惟燠休而育物元善之吉在是矣象傳曰得中道二五在中而圣人獨以贊二離性上炎而貴下濟在上之中固不如在下之中也二非元也而曰元吉無徳在初而亨于二之中正二之吉其即初之吉乎

九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟兇　象曰日昃之離何可久也

離明兩作三居二體之交明盡而當繼日昃之象也三在斯時衰老將至干干夕?道在重明其如過剛不中火性無常忽憂忽樂不歌則嗟既無耄年進徳之心復(fù)昧達人知命之義寸隂不惜昃景將頽兇能免乎故象傳曰何可久也離中虛缶象下互巽上互兌巽木在離缶之上鼓象兌口歌與嗟象八十曰耋

九四突如其來如焚如死如棄如　象曰突如其來如無所容也

外體本震二往成離雷方止而電忽來四在震初離目乍見突如其來如也火入震木互以巽薪木在火中能無焚乎火炎木毀能無死乎死灰不然能無棄乎處炎上之地居二火之中其象如此兇不待言矣象傳曰無所容烈熖之性不戢自焚伊誰容之

六五出涕沱若戚嗟若吉　象曰六五之吉離王公也五居重明之中互兌體之上出涕沱若目澤流也戚而嗟若兌口蹙也五中而不正麗于二陽其象如此外被剛明之惑而內(nèi)有悔悟之萌則以戒懼而得牝牛之吉矣象傳申之曰離王公三四為公位上則出征之王也五麗其中受其薰蒸變?nèi)釣閯偛灰嘁撕醮舜髩褳閴畷r也

上九王用出征有嘉折首獲匪其丑無咎　象曰王用出征以正邦也

上本在二出而至上離為戈兵與坎互用坎以在內(nèi)為險故九二為行師離以炎上為威故上九為出征二在師中王錫而命之也二出至上王出而用之也大壯之時二隂在上折其首而赦其丑殱厥巨魁脅從罔治丈人之吉又何咎乎象傳明之曰以正邦兵猶火也至于出征而仍不離乎正蓋始終為牝牛之畜而已離其可輕用哉