福建巡撫潘思榘撰

咸時(shí)來(lái)否

咸亨利貞取女吉　彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應(yīng)以相與止而說(shuō)男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬(wàn)物化生圣人感人心而天下和平觀其所感而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣

程子云天地萬(wàn)物之本夫婦人倫之始所以上經(jīng)首乾坤下經(jīng)首咸繼以恒也天地二物故二卦分為天地之道男女交合而成夫婦故咸與恒皆二體合為夫婦之義蔡伯靜云上篇首乾坤天地氣化之道下篇首咸恒男女形化之道胡云峰云上經(jīng)首乾坤天地定位也下經(jīng)首咸山澤通氣也位欲其分故乾坤分為二卦氣欲其合故山澤合為一卦何元子云乾坤以二老對(duì)立天道老為尊也咸以二少合體人道少為始也圣人言天地生物覆載之內(nèi)專(zhuān)及山水以風(fēng)雷無(wú)形水火無(wú)質(zhì)惟澤潴而能容山虛而能受故生物之功六子中莫如山澤即天地之生物亦于山澤寄之其用顧不大哉先天之卦山澤通氣風(fēng)雷水火有時(shí)而藏山澤之氣無(wú)時(shí)而不通于此尤得感通之道焉程子云天地之間只有一個(gè)感與應(yīng)而已更有甚事下經(jīng)之首山澤有以夫兌上艮下為咸程子云咸感也不曰感者咸有皆義男女交相感也物之相感莫如男女而少?gòu)?fù)甚焉萬(wàn)物皆有相感之道相感而有亨通之理自君臣上下以至父子夫婦親戚朋友皆情意相感則和順而亨通事物皆然故咸有亨之理也利貞相感之道利在于正也不正則惡矣取女吉以卦才言也丘行可云咸者感也所以感者心也無(wú)心者不能感故咸加心而為感有心者亦不能感故感去心而為咸圣人以咸名卦而傳以感釋之所以互明其防也卦自否來(lái)三柔上而上剛下也否之象惟男女之未婚嫁者似之男女有別象天地之不交婚姻以時(shí)象山澤之通氣由否而咸此人倫之始禮制之所以行也上天下地乾坤定位干以一畫(huà)下交坤坤以一畫(huà)上交干是二氣之感應(yīng)以相與天地之交感也感則男女生夫婦之道出矣男寄母體在下為艮女寄父體在上為兌以二氣言之坤得干之陽(yáng)而止于內(nèi)地道之靜也干得坤之陰而恱乎外天道之動(dòng)也天地一止而說(shuō)也以男女言之下艮上兌以男下女問(wèn)名納幣禮主先男親迎納婦義主下女?乎情止乎禮義男女之交感亦一止而說(shuō)也乾坤交而成天下之泰男女交而成一家之泰其道有不亨者乎健而下濟(jì)順而上行天地之感以正以止得說(shuō)以男下女夫婦之感以正故正者天地圣人之本而感者天地萬(wàn)物之情也

象曰山上有澤咸君子以虛受人

山之氣上蒸澤之水下滲山上有澤交感之象澤受山氣澤之虛也山受澤氣山之虛也彖傳言感主乎施象傳言受主乎應(yīng)感物而得其應(yīng)不若應(yīng)物而受其感之為道約也舜居深山聞一善言見(jiàn)一善行若決江河孔子空空如叩兩端而竭何所不虛何所不受哉人不能感而思應(yīng)不能虛而思受皆憧憧徃來(lái)而已

初六咸其拇　象曰咸其拇志在外也

彖言感物爻取自感一身之感尚不以正而能動(dòng)物者鮮矣故爻之言感以人身取象合一卦觀之上耦畫(huà)為口中三奇為腹背下二耦為足身之象也六爻皆應(yīng)猶一身之自相感亦咸之義也初爻在下故咸其拇身欲動(dòng)而趾先舉感之初事也舉足之始吉兇未形其象如此初與四應(yīng)四為心位拇之行止四實(shí)主之故象傳曰志在外也

六二咸其腓兇居吉　象曰雖兇居吉順不害也六二以柔居柔在拇之上其象為腓腓附于脛不能自行惟三是主二上應(yīng)五而近比于三故三感之而動(dòng)感不以正兇之道也必居以俟五得其正應(yīng)乃為吉耳二為中女以順為正有心于感則害正而不順矣故象傳曰順不害也

九三咸其股執(zhí)其隨徃吝　象曰咸其股亦不處也志在隨人所執(zhí)下也

物之感以情情得其應(yīng)則正情比于近則私初之與四無(wú)比者也二三五上相比者也三以陽(yáng)剛居下體之上其象為股二與三比腓實(shí)咸之股動(dòng)腓隨三實(shí)執(zhí)之彼此交感動(dòng)不以正其吝可知夫二以居為吉乃咸三之股股動(dòng)而二亦不處矣二能得吉乎二為隨三之人乃執(zhí)二之腓腓隨而三之執(zhí)下矣其能免吝乎此咸之所以利貞也

九四貞吉悔亡憧憧徃來(lái)朋從爾思　象曰貞吉悔亡未感害也憧憧徃來(lái)未光大也

程子云四在中而居上當(dāng)心之位故為感之主而言感之道貞正則吉而悔亡感不以正則有悔也又四說(shuō)體居陰而應(yīng)初故戒之以貞感之道無(wú)所不通有所私系則害于感通乃有悔也圣人感天下之心如寒暑徃來(lái)無(wú)不通無(wú)不應(yīng)者亦貞而已矣按心之所感莫正于初二上其朋從也四與初應(yīng)以成既濟(jì)則變得其正吉而悔亡矣若志既在初復(fù)有私系腓隨口滕皆于爾思憧憧之?dāng)_其能免乎象傳申言之朋從心之害也坎離交濟(jì)則光大矣

九五咸其脢無(wú)悔　象曰咸其脢志末也

陸農(nóng)師云脢在口之下心之上即喉中之梅核也動(dòng)而迎飲食則咽有他思則噎亦有感意黃石齋云脢生于喉頷之聞動(dòng)而接物二說(shuō)較背肉為確五有中徳與兌同體咸五之脢者上也上滕口說(shuō)于脢無(wú)與下有正應(yīng)不比于私又何悔乎上爻為末心欲言而口宣其志在末非脢之故也故象傳曰志末也

上六咸其輔頰舌　象曰咸其輔頰舌滕口說(shuō)也輔頰舌皆所以言者人言則三者俱動(dòng)咸之上六象之兌口外向以言恱人感而無(wú)實(shí)者也夫感人以心圣人尚患其有心感人以言圣人并惡其無(wú)心矣滕其口說(shuō)何為乎象傳之戒深矣六爻之義以身言感而其本在心心正則身正身正而物無(wú)不正矣此感之要道也

恒時(shí)來(lái)泰

恒亨無(wú)咎利貞利有攸徃　彖曰恒久也剛上而柔下雷風(fēng)相與巽而動(dòng)剛?cè)峤詰?yīng)恒恒亨無(wú)咎利貞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸徃終則有始也日月得天而能久照四時(shí)變化而能久成圣人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣朱子?云咸以男下女男女交感之情也恒男上女下夫婦居室之道也合二卦觀之山峙澤渟至久者莫如山澤而名之曰咸雷風(fēng)動(dòng)撓善感者莫若雷風(fēng)而名之曰恒此動(dòng)靜所以互根而陰陽(yáng)所以合撰也以靜為體而感乃神咸之中有雷風(fēng)焉以變?yōu)橛枚滥司煤阒杏猩綕裳梢?jiàn)形而不見(jiàn)氣知?dú)舛恢纯膳c言易也是故上經(jīng)首乾坤以體天地之撰下經(jīng)首咸恒以類(lèi)萬(wàn)物之情易其至矣乎

震上巽下為恒恒常久也義主常久貴乎不易貴乎不已而取象乎雷風(fēng)迅雷疾風(fēng)不可終日恒雷恒風(fēng)謂之咎徴其可久乎言乎其相與也天地有生意非雷不出非風(fēng)不入人心有善機(jī)非震不動(dòng)非巽不行故雷上風(fēng)下相與于無(wú)形而相成于不敝此天人性命之事也以卦之象言之長(zhǎng)男居外長(zhǎng)女居內(nèi)得人道之常君子動(dòng)于上小人巽于下得世道之常故為恒恒則能亨且無(wú)咎然必利于貞乃可以常久而利有所徃此又天道之本然而人事之當(dāng)然也徐進(jìn)齋云恒有二義利貞不易之恒也利有攸徃不已之恒也合而言之常道也

卦自泰來(lái)初之四也二氣上下與咸同咸言感應(yīng)而恒直言雷風(fēng)何也山澤之相與形以氣通雷風(fēng)之相與氣以神運(yùn)雷動(dòng)而風(fēng)?雷息而風(fēng)止得夫婦唱隨之情雷作而風(fēng)溫雷伏而風(fēng)烈見(jiàn)乾坤代終之序巽而動(dòng)長(zhǎng)婦職內(nèi)長(zhǎng)子職外分嚴(yán)而情不隔剛?cè)峤詰?yīng)內(nèi)事聽(tīng)長(zhǎng)婦外事聽(tīng)長(zhǎng)男令行而氣不乖天下之久而不變者道也變而不失其道則推之于外而能通守之于已而無(wú)咎惟其貞也天地之道所以長(zhǎng)久亦不已于貞而已矣況于圣人乎況于萬(wàn)物乎震巽隂陽(yáng)之始艮兌陰陽(yáng)之終咸恒互用而終始始見(jiàn)且防終于坤一陽(yáng)始而為震震終于干一陰始而為防防入震出徃來(lái)無(wú)端若循環(huán)然日月四時(shí)圣人一雷風(fēng)相與之常情也朱子云性只是個(gè)物事情卻多般或起或滅然頭面卻只一般長(zhǎng)長(zhǎng)恁地這便是觀其所恒而情可見(jiàn)之義

象曰雷風(fēng)恒君子以立不易方

吳防清云雷之起毎歲各有方風(fēng)之起八節(jié)各有方周而復(fù)始常然不易此以雷風(fēng)言方也震防之質(zhì)皆木也木托根于地承氣于天植立而方不易恒之道在乎變而其所立之方不變方者中而已矣與時(shí)權(quán)衡而不失乎中故可久也何元子云以理言則為定而不易以時(shí)言則為久而不已

初六浚恒貞兇無(wú)攸利　象曰浚恒之兇始求深也何元子云彖言亨統(tǒng)卦體而言也爻多不吉折爻位而言也初自四來(lái)居干體之下其性善入浚而愈深是以浚為恒者也故曰浚恒雷之與風(fēng)道在相與初浚而下與四之動(dòng)而上者不相與矣夫求深之道以漸而恒士始進(jìn)而責(zé)難交始合而責(zé)善猶婦之始?xì)w而求深于夫也以是為貞已固兇而于人亦無(wú)所利矣風(fēng)之為物惟雷可以與之不相與則恒者散矣卦自泰來(lái)一陰入于下而干之元已無(wú)彖言亨利貞而不言元彖傳言終則有始而陰在下是乾元無(wú)始也爻辭繋之以兇象傳戒之于始微矣哉

九二悔亡　象曰九二悔亡能久中也

恒之為卦象取雷風(fēng)非以不變?yōu)楹阕兌皇渲心怂詾楹阋仓袩o(wú)定體隨時(shí)而在易以至中其道乃久故六爻貞得兇吝而悔則可亡九二剛中上與五應(yīng)本位固中即尚于中行而二五互易亦中也隨時(shí)變易而中則不易又何悔之不亡乎故象傳曰能久中也若以不變?yōu)橹心俗幽畧?zhí)中矣　上經(jīng)三十卦干上九豫六三言有悔蠱九三曰小有悔同人上九復(fù)六五曰無(wú)悔下經(jīng)三十四卦彖言悔亡者一爻言悔亡者一十有八言無(wú)悔者四舊說(shuō)以失位為悔則豫蠱之九三咸之九五家人睽之初九不可通將隨文釋義而圣人繋爻之防不得而見(jiàn)爻也者言乎其變者也不觀其變而占之吉兇悔吝于何知之讀易者可類(lèi)推矣

九三不恒其徳或承之羞貞吝　象曰不恒其徳無(wú)所容也

三居內(nèi)體之上防之究也決躁之夫其徳不恒終風(fēng)且暴誰(shuí)其與之振恒之?huà)D羞承其下士也罔極誰(shuí)其應(yīng)之無(wú)與無(wú)應(yīng)其貞必吝故象傳曰無(wú)所容也

九四田無(wú)禽　象曰久非其位安得禽也

卦自泰來(lái)二為田位交坤成坎是謂得禽初徃之四震雷乍起坎雨未成其能有禽乎象傳以位明之下有求深之?huà)D而中無(wú)再索之男非得禽之位也久何為哉恒貴得中雷風(fēng)之相與不可無(wú)水火之交濟(jì)也此四圣之所以傳心者與九家易坎為禽

六五恒其徳貞婦人吉夫子兇　象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦兇也

卦之二五皆得中可久之道也故恒其徳而能貞然二之與五剛?cè)岙愘|(zhì)義各不同五為歸妹婦人也二尚中行夫子也二不上交而五守其貞在婦人則以恒而吉在夫子則以固而兇矣恒以中為貴而中又以義為歸無(wú)適無(wú)莫而惟義與比君子之中也若膠而不變豈制義之夫子哉故象傳戒人以婦人之恒也

上六振恒兇　象曰振恒在上大無(wú)功也

以柔居上震之究也搏撃之氣至此而收恒徳不終故為振恒初以浚而求深不恒于始上以振而無(wú)與不恒于終其兇可知象傳申之曰大無(wú)功夫下之浚由于初上之振成于四四為震主四失位而無(wú)得禽之功于上何尤乎易之為道交易變易而歸于不易唯其中也圣人于咸之四繋以日月寒暑于恒之彖繋以日月四時(shí)其義皆取坎離蓋山澤之氣以中而通雷風(fēng)之交得中而久固非坎離不為功也恒其至誠(chéng)之無(wú)息咸其至誠(chéng)之動(dòng)物乎

遯【二陰爻成卦之始】

遯亨小利貞　彖曰遯亨遯而亨也剛當(dāng)位而應(yīng)與時(shí)行也小利貞浸而長(zhǎng)也遯之時(shí)義大矣哉

干上艮下為遯六月之卦二陰爻成卦之始也遯退藏也有進(jìn)則有退彼升則此降晝夜寒暑之道也一陰生為姤陽(yáng)有履霜之戒二陰長(zhǎng)為遯陽(yáng)無(wú)戰(zhàn)野之心其遯也時(shí)為之也天地之生意有時(shí)而藏萬(wàn)物之生機(jī)無(wú)時(shí)而盡遯非徃而不返為天地留生意為萬(wàn)物保生機(jī)自全其天而不為陰所戕則遯之道得矣是君子之義與智也義則不屈智則不傷而其道有不亨者乎否之彖曰不利君子貞遯之彖曰小利貞以六位言內(nèi)為元亨外為利貞否之卦大無(wú)元亨故不利君子貞遯之卦九三一陽(yáng)尚居亨位故小利貞以一卦言內(nèi)體為貞外體為悔小能貞則陰不侵陽(yáng)而陽(yáng)可無(wú)遯矣

深山宻林髙蹈逺引昧君父之倫忘民物之責(zé)此遯而窮者也非亨之義也干一陽(yáng)在下曰潛遯二陰在下曰遯遯即潛之始潛即遯之終氣有升降而理無(wú)存亡跡有潛見(jiàn)而道無(wú)顯晦故曰遯而亨也陽(yáng)徳在上下應(yīng)二陰華者實(shí)舒者斂顯者藏天之當(dāng)位而應(yīng)也君子之遯不拘一轍其在上位則不興土功不動(dòng)兵眾不搖養(yǎng)氣王者之當(dāng)位而應(yīng)也與時(shí)偕行為其所可為不為其所不可為以徐俟陽(yáng)徳之復(fù)君子所以遯而亨也小利貞小人亦應(yīng)時(shí)而生如寒暑晝夜順其常而不為其變是即小之貞而亦小之利也處遯之時(shí)合遯之義非消息盈虛循天而行者其孰能與于斯故曰遯之時(shí)義大矣哉

象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴(yán)

不惡而嚴(yán)君子日與小人近而未嘗不與小人逺非褰裳而去之閉門(mén)而拒之也不惡則莫之怨嚴(yán)則莫敢侮聽(tīng)小人感而化愧而避耳故君子之遯法天之于山有遯世無(wú)悶之徳而后有不惡而嚴(yán)之用

初六遯尾厲勿用有攸徃　象曰遯尾之厲不徃何災(zāi)也

二為黃牛初其尾也二以侵陽(yáng)為志方挺而前初昧蔑貞之兇乃尾而后在初已厲徃則遇執(zhí)又何利乎象傳明之曰不徃何災(zāi)遯之尾猶可止也二則執(zhí)之而已矣

六二執(zhí)之用黃牛之革莫之勝説　象曰執(zhí)用黃牛固志也

陰長(zhǎng)至二侵陽(yáng)有力坤體未成牛有中徳而無(wú)順志剛畫(huà)在上乃其革也三為艮手互有防繩執(zhí)而止之此其時(shí)矣姤初為豕繋于金柅遯二為牛執(zhí)用其革豕猶蹢躅牛可勝說(shuō)乎故象傳曰固志也執(zhí)而不說(shuō)之義也

九三系遯有疾厲畜臣妾吉　象曰系遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也

三為內(nèi)卦之主二陰窺伺其下卦之消長(zhǎng)進(jìn)退三實(shí)繋之故為繋遯隂浸而長(zhǎng)三當(dāng)其沖有疾而厲固其所也惟不視如仇讎而畜以臣妾?jiǎng)t于女子小人不惡而嚴(yán)庶可獲吉乎三力將憊執(zhí)牛保毋勝說(shuō)二柔可畜固志以示覊縻若用之大事則三之疾乃大矣○初陽(yáng)為臣二隂為妾訟六三所以為舊徳也

九四好遯君子吉小人否　象曰君子好遯小人否也當(dāng)遯之時(shí)下與初應(yīng)侵陽(yáng)之女于四有婚媾之好焉為好防以息兵戎亦遯之善道也然而有戒心焉君子下交則玉帛之吉也小人上長(zhǎng)則茅茹之否也好不可恃而否深可虞遯敢輕言吉哉故象傳曰君子好遯小人否也能防小人之否則君子之吉可得矣

九五嘉遯貞吉　象曰嘉遯貞吉以正志也

二五中正相應(yīng)乃嘉耦也以嘉為遯其遯乃嘉故為嘉遯五居外為悔交而之內(nèi)乃得其貞吉之道也象傳以正志明之進(jìn)而侵陽(yáng)二之志也固之于內(nèi)其疾未除正之于外其嘉乃孚矣

上九肥遯無(wú)不利　象曰肥遯無(wú)不利無(wú)所疑也四之好遯遯為家人五之嘉遯遯乃大畜三之臣妾在四五矣內(nèi)有三陽(yáng)已成干體上遯而之四則大壯也陽(yáng)壯而盛干體乃肥故為肥遯大輿之輹攸徃咸宜何不利之有象傳曰無(wú)所疑升之三無(wú)疑上虗而無(wú)阻也遯之上無(wú)疑下實(shí)而不憊也夫自內(nèi)之外以退為遯自上之下以降為遯陽(yáng)降陰升其象為遯而其實(shí)為復(fù)遯豈徃而不返者乎知變斯可與言易矣

大壯【四陽(yáng)爻成卦之始】

大壯利貞　彖曰大壯大者壯也剛以動(dòng)故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見(jiàn)矣

干下震上為大壯二月之卦四陽(yáng)爻成卦之始也朱子?云三畫(huà)卦初為少二為壯三為究六畫(huà)卦初二為少三四為壯陽(yáng)動(dòng)于復(fù)長(zhǎng)于臨交于泰至四爻而后壯泰不言壯陰陽(yáng)敵也過(guò)于陰則壯矣仲春之月陽(yáng)氣壯盛雷乃?聲故為大壯壯則亨不待言可以無(wú)徃不利而必曰利貞以陽(yáng)徳亨而未貞也三陽(yáng)在內(nèi)已有元亨二陰在外尚居貞位壯不可恃遇陰而應(yīng)之近陰而比之與逞其剛而虐使之欺其衰而蔑視之皆非貞也嚴(yán)以自治而不求勝人直以養(yǎng)氣而不敢凌物忘其為壯而天下亦不見(jiàn)其壯斯貞之道得矣以二體言有內(nèi)剛而后可外動(dòng)以六位言內(nèi)貞而不動(dòng)則外壯而能動(dòng)陰以侵陽(yáng)為事故愈剝而愈小陽(yáng)以自勝為強(qiáng)故愈貞而愈大壯者圣人之所不用也

壯自泰來(lái)陽(yáng)盛長(zhǎng)也柔不能壯剛則能壯剛而未動(dòng)亦無(wú)以見(jiàn)其壯故下剛而上止為畜下剛而上動(dòng)為壯然壯者氣也配義與道者也無(wú)是則餒而大可不貞乎以正為壯則但見(jiàn)其正而不見(jiàn)其壯故謂之大者正也天地以正大生萬(wàn)物寒暑晝夜不愆其度而物之生長(zhǎng)得其時(shí)驟生暴長(zhǎng)未有能大而壯者也故正大者萬(wàn)物之性而天地之情也何元子云復(fù)雷在地中則生物之機(jī)初動(dòng)故曰見(jiàn)天地之心大壯雷在天上則生物之心盡露故曰見(jiàn)天地之情

象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履

三陽(yáng)在下天也天秩有禮君子履之猶雷之動(dòng)于天上也雷之動(dòng)也以天非天不動(dòng)人之履也以禮則非禮弗履矣其始也視聽(tīng)言動(dòng)以禮為顔子之四勿其終也動(dòng)容周旋中禮為孔子之不逾此天徳之剛君子之強(qiáng)也

初九壯于趾征兇有孚　象曰壯于趾其孚窮也初陽(yáng)在下有趾之象壯則好動(dòng)趾髙氣揚(yáng)心不固矣故為征兇然其動(dòng)也以二陰在上欲徃而消之志非不善而勢(shì)位懸隔患在頭目而可以趾加之乎四與五近有孚之者非趾之責(zé)也象傳明之曰其孚窮初在下體越二三四而逺孚于五必窮之道也君子可以守禮安分矣

九二貞吉　象曰九二貞吉以中也

當(dāng)壯之峕四陽(yáng)壯盛下剛上動(dòng)故初曰壯趾三曰用壯四曰壯輹惟二曰貞而無(wú)壯名二蓋用正不用壯也居柔處中不履非禮正已物正吉何如之象傳明之曰以中正以化壯故不有其壯正而得中并不有其貞其斯為正大之君子乎位在元亨而得貞吉彖之利貞于二屬之矣

九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸籓羸其角　象曰小人用壯君子罔也

卦體似兌有羊之象三四五互兌五其角四其籓也重剛不中志在攻五上二陰四在已前視之蔑如猶羊欲進(jìn)而籓在前反為所困故為用壯用罔觸籓羸角之象雖貞亦厲矣象傳恐人疑三不應(yīng)觸君子故釋之曰三于小人過(guò)用其壯初不計(jì)四之在前而悮用其罔耳非有意也兇雖不言而危已不免三猶宜戒況初之壯趾乎四陽(yáng)壯盛故曰羝羊

九四貞吉悔亡籓決不羸壯于大輿之輹　象曰籓決不羸尚徃也

剛長(zhǎng)而壯由貞歴悔干體在內(nèi)故為貞吉四非變來(lái)與干同徳故為悔亡本義云三前有四猶有籓焉四前二隂則籓決矣利有攸徃此其時(shí)也坤為大輿下有剛畫(huà)壯于其輹以輿之壯輹馳震之大涂羊雖有角其孰羸之籓決而羊亦將喪矣故象傳曰尚徃也

六五防羊于易無(wú)悔　象曰防羊于易位不當(dāng)也易疆埸也坤為國(guó)邑震為大涂上在卦末乃疆埸也五互兌羊剛長(zhǎng)至五而上復(fù)成兌五防其羊羊乃在易矣以柔變剛變得其正又何悔乎象傳以位不當(dāng)明之五當(dāng)四陽(yáng)之沖籓決羊防其位則然悔而當(dāng)位故無(wú)悔也

上六羝羊觸籓不能退不能遂無(wú)攸利艱則吉　象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長(zhǎng)也

籓決于四則五無(wú)復(fù)有悔羊防于五則上無(wú)復(fù)可觸而猶有觸籓之辭壯不可極剛不可逞也一隂在上孤立無(wú)援謂可防此朝食乃籓觸角羸進(jìn)退失防患生于無(wú)備而功敗于垂成則用壯而罔之過(guò)也知其無(wú)利而悔之則已晚矣毋翫小防務(wù)戒不虞其難其慎以守其貞庶其吉乎象傳明之曰不詳以其壯而罔也艱則能詳而陰之為咎不長(zhǎng)矣此圣人于卦終垂戒也

晉時(shí)來(lái)觀

晉康侯用錫馬蕃庶晝?nèi)杖印∠笤粫x進(jìn)也明出地上順而麗乎大明柔進(jìn)而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝?nèi)杖右?/p>

離上坤下為晉晉說(shuō)文云日出萬(wàn)物進(jìn)也萬(wàn)物進(jìn)而向陽(yáng)人臣進(jìn)而向君故晉有君臣之義焉坤上瞻離日諸侯朝享于天子也日下照坤土天子禮接于諸侯也進(jìn)不自進(jìn)必晉接而后進(jìn)進(jìn)不徒進(jìn)必晉錫以為進(jìn)皆禮也康侯安國(guó)之侯坤在下為國(guó)邑有侯象錫下錫上也如禹貢納錫納貢之義侯之國(guó)邑人民在坤而上近離日坤為牝馬互坎亦馬故有坤侯進(jìn)見(jiàn)天子錫馬蕃庶之象離日臨坤故有晝?nèi)杖又笥P禮奉束帛匹馬王接侯覲禮延升一也覲畢致享升致命二也享畢王勞之升成拜三也

卦自觀來(lái)四之五也觀二陽(yáng)在上六四觀國(guó)之光逡巡而未敢進(jìn)至?xí)x則柔進(jìn)矣五君位也其可進(jìn)乎火在天上其體乃尊日在地上其威已替柔道之盛極矣然其象不可言二陽(yáng)猶在上也圣人于觀絶窺伺之萌曰大觀在上于晉示朝覲之禮曰麗于大明皆所以明君道也大觀在上孰有如明出地上者乎用賓于王孰有如晝?nèi)杖诱吆跻源笥^之主而有其大明至明也以觀光之臣而麗于大明至順也至明能馭至順則柔進(jìn)上行以賓道待之是以康侯用錫馬蕃庶晝?nèi)杖右彩ト朔鲫?yáng)抑陰之防嚴(yán)矣哉此辭外之意也故曰書(shū)不盡言言不盡意○大明謂四上二陽(yáng)順麗謂六五一陰

象曰明出地上晉君子以自昭明徳

日體光明故明出而物無(wú)不照心體光明亦如日之明則明明徳于天下矣地能掩日日出地而后明私能累心心去私而后明君子不以察察求物而以昭昭自明則明出地上之義也

初六晉如摧如貞吉罔孚裕無(wú)咎　象曰晉如摧如獨(dú)行正也裕無(wú)咎未受命也

坤體三陰皆欲向日初以陰柔在下去日甚逺上與四應(yīng)二三間之中互坎艮艮手抑之坎水阻之進(jìn)而遇摧乃其象也士之始進(jìn)躁則失正必貞以自守乃得其吉勿以罔孚為慮而以自昭為功則進(jìn)退裕如孚將自至又何咎焉象傳明之曰獨(dú)行正言潛修也未受命言始進(jìn)也

六二晉如愁如貞吉受茲介福于其王母　象曰受茲介福以中正也

近光就日物有同情而坎水艮山進(jìn)將遇蹇欲濟(jì)未濟(jì)其愁可知必晉而能愁不輕進(jìn)以失已自守貞而得吉王母介福二其受之蹇去而愁亦去矣象傳明之曰以中正二之中正與五之順而麗明有合徳焉二貞吉而五徃吉二之福其在萃乎

六三眾允悔亡　象曰眾允之志上行也

三之在觀以四為進(jìn)退者也方進(jìn)退未定眾且疑之三若隨四以進(jìn)其悔大矣乃明出地上觀光者忽麗大明覩皎日之方升見(jiàn)康侯之晉接而眾志始定三其敢懐觀望之志乎象傳明之曰上行四在三上行而至五而初之童二之闚俱允而為貞矣故觀進(jìn)退之悔亡也

九四晉如鼫?zhǔn)筘憛枴∠笤稽準(zhǔn)筘憛栁徊划?dāng)也鼫?zhǔn)笪迥懿怀梢患季偶乙自企w離欲升體坎欲降游不度瀆不出坎也飛不上屋不至上也縁不極木不出離也穴不掩身互坤薄也走不先足外震在下也五技皆劣四爻當(dāng)之四體離互坎不中不正故有此象上承六五麗柔為明下比六三以坤為穴以離明入坎穴欲自匿其光而不以照物三隂上進(jìn)災(zāi)必逮之守此而不改圖危之道也坎堅(jiān)多心為不極木坎藏離見(jiàn)為不掩身震反為艮為不先足卦自觀來(lái)四為失位故象傳曰位不當(dāng)也

六五悔亡失得勿恤徃吉無(wú)不利　象曰失得勿恤徃有慶也

五本居四進(jìn)而上行以康侯恭順之徳成天子屈己之明甚盛事也柔而得中其悔亡矣然隆儀非可屢邀異數(shù)豈宜長(zhǎng)恃區(qū)區(qū)之失得不可恤也其速?gòu)笟w侯國(guó)以守爾藩服焉則吉而無(wú)不利矣夫慶賞刑威王者所以馭列辟也徃則有慶不徃則王用出征矣其能久麗于大明乎五徃上澤在坤土慶賞之象言卦變也

上九晉其角維用伐邑厲吉無(wú)咎貞吝　象曰維用伐邑道未光也

離牛有角柔在五也晉之則角在上矣離為戈兵維用伐邑此麗于中者賓也而伐之蓋其徃則以賓禮之其不徃則以防視之而已變離火為兌澤行慶施惠其即王母之介福乎伐邑雖厲而假?gòu)R則吉柔進(jìn)上行為咎賓徃而萃何咎惟恃其大明貞此不變?nèi)罩袆t昃乃為咎耳象傳申之曰道未光明出地上而有未光柔在中也離火外景中能光乎伐之則自昭明徳矣夫柔進(jìn)上行順則接之以禮雖折節(jié)下賢而不嫌于替未光則威之以刑即離毀兌見(jiàn)而不病其嚴(yán)此經(jīng)權(quán)之大用上下之大防也圣人繋之于陰盛之卦意深哉

明夷時(shí)來(lái)臨

明夷利艱貞　?曰明入地中明夷內(nèi)文明而外柔順以防大難文王以之利艱貞晦其明也內(nèi)難而能正其志箕子以之

坤上離下為明夷夷傷也明在下坤在上其光晦也卦自臨來(lái)二之三成離內(nèi)明而外晦之下明而上晦之故為明夷陽(yáng)氣在地能出者莫如雷能升者莫如木明在地中不能力出重陰光不照物其明以陽(yáng)故其象為明夷然陽(yáng)徳本明誠(chéng)中形外積厚光流惟遇艱難而能貞固不以昭昭飾節(jié)不以防防隳行此君子立身行己之善道也夷于世而不夷于守晦其跡而不晦其心亦如明之在天晝夜循環(huán)不改常度而已故曰日月之道貞明者也

明夷晉之反晝夜之象也天地之道坎離互用晝則有日夜則有月故能貞明月以日為光日之明無(wú)時(shí)而息惟日月同度俱入地中則為晦日人在地上視之不見(jiàn)謂之曰夷而明實(shí)未嘗夷也人之處晦亦猶是耳時(shí)晦而晦又何傷乎以一卦觀之內(nèi)明外順二三四互坎為難此明夷之全象也以六五一爻觀之坤之中畫(huà)有明之徳而未交乎干內(nèi)外俱晦下履坎難較六二之內(nèi)明外順其夷更深其艱更甚此六五之專(zhuān)象也故圣人于全象而得文王處晦之道焉于專(zhuān)象而得箕子艱貞之道焉繋辭傳曰易之興也其當(dāng)殷之末世周之盛徳耶當(dāng)文王與紂之事耶或并謂武王之事非孔子之防矣何元子云六二為內(nèi)卦之主互坎在外故曰防五體本陽(yáng)以六居之為陰中藏陽(yáng)是自晦其明也互坎在內(nèi)故曰內(nèi)難胡云云此一時(shí)也文王因而?伏羲河圖之易箕子因而?大禹洛書(shū)之疇圣賢之于患難自系斯文之防蓋有天意存焉

象曰明入地中明夷君子以蒞眾用晦而明

卦自臨來(lái)上坤為眾故又有明以蒞眾之象人之蒞眾但知用明不知用晦用明而明夷不若用晦而明全也以離照坤明或不及以坤用離眾乃有容垂旒黈纊而明目達(dá)聰蒞眾之道孰大于是何元子云彖傳言晦其明藏明于晦也象傳言晦而明生明于晦也

初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸徃主人有言　象曰君子于行義不食也

重陰在上是成明夷初在最下其明尤晦飛而受夷其翼垂其象食矣終日干干三為君子麗于大明二乃主人初垂其翼所望于行者君子也三日為爽震始見(jiàn)庚明乃不食而初亦可奮翼而徃矣主人有言其內(nèi)體成干之時(shí)乎夫重隂之晦非行不出非震不行明夷而不知感動(dòng)是暴棄而甘于薄蝕者耳故象傳曰義不食也乃說(shuō)者以初為首陽(yáng)餓夫與系辭之防河漢矣○干為言主人有言離變干也

六二明夷夷于左股用拯馬壯吉　象曰六二之吉順以則也

二居下體之中三在二左乃其股也日月隨天左旋坤在三上夷于左股其明晦矣離為牝牛本無(wú)馬象互坎為馬二則薄蹄三上互震馬為作足以作足而有薄蹄其能壯乎二之柔順能相君子變離為干則薄蹄去而壯馬馳地天交泰吉可知矣象傳明之曰順以則麗陽(yáng)為明非夷明為晦者拯馬之壯順承天則也

九三明夷于南狩得其大首不可疾貞　象曰南狩之志乃大得也

天之赤道在南日行二陸晝則偏南夜則偏北明夷之象離在北也夷而南狩狩為冬獵日行赤道南晝象見(jiàn)矣三上之四交坤成震寅賓出日是曰旸谷庚受西方乃哉生明震為長(zhǎng)子六子之首三行而得之是謂不食又何夷乎夫夷明者坤坤可疾而五之艱貞則不可疾惟得其志而已四為心位故象傳曰南狩之志乃大得也

六四入于左腹獲明夷之心于出門(mén)庭　象曰入于左腹獲心意也

明之有夷其心晦也是非不辨黒白不分前有讒而不見(jiàn)后有賊而不知晦己而并晦人大難由是生內(nèi)難由是作皆心為之也可不獲乎心在左腹三居其右入而獲之南狩之志大得矣夷離之明者坤也夷三之明者四也出離之門(mén)入坤之腹震動(dòng)而驅(qū)除之夷明者有不去乎心之所之為志心之所?為意意在腹中狩而得之治晦之要道也

六五箕子之明夷利貞　象曰箕子之貞明不可息也卦之二五皆坤中畫(huà)離之主也二居離中夷之者在外其明猶全五為坤中夷之者在內(nèi)其明盡晦人不見(jiàn)其明而已并不敢有其明艱斯極矣以爻之象觀古之人惟箕子庶幾似之明夷之艱莫如箕子明夷之貞亦莫如箕子也人遇箕子之艱則亦惟利箕子之貞而已象傳申之曰明不可息艱至箕子佯狂為奴其明已晦其志則貞貞故不息人為箕子之晦而無(wú)箕子之貞則息矣

上六不明晦初登于天后入于地　象曰初登于天照四國(guó)也后入于地失則也

有明而夷離在下也不明而晦坤在上也坤乙三十是為晦日上六之象也不明之晦乃真晦矣夫同一離也明出地上則謂之晉明入地中則為明夷初登天而后入地何明晦頓殊若是象傳明之曰失則詩(shī)云天生蒸民有物有則又云不識(shí)不知順帝之則二之明順以則也上之不明自以為知識(shí)而失則也人之明晦何常亦視乎其則耳此圣人卦終垂戒也

家人時(shí)來(lái)遯

家人利女貞　彖曰家人女正位乎內(nèi)男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴(yán)君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣防上離下為家人遯四之初也時(shí)當(dāng)退遯道不可行而一家孝友是亦為政故君子遯而處家治平之道自裕無(wú)徃非陽(yáng)徳之維持也遯之時(shí)隂道浸長(zhǎng)女徳未必貞四在心位下于初而治之以一卦統(tǒng)觀離中女為內(nèi)卦之主防長(zhǎng)女為外卦之主陰雖長(zhǎng)而得位置之宜二三四五陰陽(yáng)相比共居一室而初上二陽(yáng)防制于外猶梱閾之不可逾男女少長(zhǎng)各守其分寧有侵陽(yáng)之慮乎處遯之道莫要于治家而治家之法莫善于此卦故名之曰家人何元子云利女貞主二四而言也中女位二長(zhǎng)女位四以柔居柔婦徳協(xié)矣長(zhǎng)女位上中女位下少不凌長(zhǎng)名分肅矣是皆正象也李厚庵云自既濟(jì)外惟此卦自初至五皆得其正家人貴乎女貞周子所謂家人離必起于婦人也然女之貞又存乎已之儀刑教率故曽子固云家人之義歸于反身二南之化本于文王

何元子云彖辭止言女貞者以二體之主爻言也彖傳兼言男正者通卦中之四畫(huà)言也詩(shī)云刑于寡妻至于兄弟以御于家邦家者天下國(guó)之本身者家之本而婦女又家中至難齊者女貞則家無(wú)不正身正則女無(wú)不貞圣人之言互相?也二居下卦之中四居一卦之中初上包之于外三在二之外五在四之外男外女內(nèi)各得其正猶天包地外地在天中天尊地卑亦同此內(nèi)外正位而已故曰天地之大義也此以卦之爻位釋卦名先言女正則利女貞之義已見(jiàn)矣本義云上父初子五三夫四二婦五兄三弟以卦畫(huà)推之又有此象父母一家之主母曰小君亦稱嚴(yán)者趙氏曰母不嚴(yán)家之蠧也父雖嚴(yán)有不能盡察者必父母尊嚴(yán)內(nèi)外齋肅然后父慈子孝兄友弟恭夫制婦聽(tīng)各盡其道而家道正舜盡事親之道而天下之為父子者定推之兄弟夫婦皆然故正家而天下定也李厚庵云欲盡父子之道必于兄弟盡兄弟之道必于夫婦始之以父母而母必與父同其嚴(yán)終之以夫婦而婦必與夫同其正此君子之道所以造端夫婦而家人之利女貞者此也

象曰風(fēng)自火出家人君子以言有物而行有恒

卦自遯來(lái)大象似防防為木又為風(fēng)風(fēng)火同出于木離下防上下火上風(fēng)風(fēng)自火出也君子觀此則知風(fēng)化之本自家而出教家之本自身而出矣身之所出惟言與行言有實(shí)事而火之明必有所麗行有常度如風(fēng)之生必有所自正身以正家而可達(dá)之天下矣

初九閑有家悔亡　象曰閑有家志未變也

何元子云初上兩爻以治家之始終言初上皆剛而包二三四五于內(nèi)似家之有門(mén)戶乃以道范圍其家之象遯之內(nèi)體艮為門(mén)闕四下之初陽(yáng)畫(huà)連亙?nèi)玳T(mén)之閑故為閑有家之象不曰家有閑而曰閑有家能閑而后有家也初自四來(lái)宜其有悔然自悔之貞閑家之心其悔亡矣象傳明之曰志未變?cè)谛臑橹局咀儎t風(fēng)山為漸治之于早所以杜其漸也

六二無(wú)攸遂在中饋貞吉　象曰六二之吉順以防也二以一陰麗于二陽(yáng)柔順中正女之貞也離火外景明在陽(yáng)畫(huà)婦道從夫事無(wú)專(zhuān)成離在內(nèi)體二為主婦籩豆靜嘉酒食是議故有無(wú)攸遂在中饋之象女貞如是吉之道也順初之閑承上之防以待王假故象傳曰順以防也

九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝　象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節(jié)也

三秉炎上之性重剛不中治家過(guò)嚴(yán)者也火烈生畏故有家人嗃嗃象嚴(yán)則傷恩能無(wú)悔乎唯干干夕惕厲而得吉正己物正也若互坎為水懦而易玩嘻嘻之吝終不免矣治家之道貴乎中節(jié)嗃嗃猶未失也嘻嘻斯失之矣寛嚴(yán)之間當(dāng)自擇也

六四富家大吉　象曰富家大吉順在位也

陽(yáng)實(shí)為富四陰畫(huà)而曰富家以卦變言也遯初本陰虛而未富四下之初損上益下門(mén)內(nèi)有實(shí)富家之象也防體柔順得女之貞以成絲麻布帛以審守委積蓋藏富家之事也是故婦順備而內(nèi)和理內(nèi)和理而家可長(zhǎng)久有婦如此陽(yáng)徳之幸非大吉哉象傳申之曰順在位以一心之和順致一家之休祥此不獨(dú)為女子言也

九五王假有家勿恤吉　象曰王假有家交相愛(ài)也九五中正居尊為家之主下與二應(yīng)淑女之貞宜配君子乃嘉耦也王者之化始于閨門(mén)有女如此假而求之內(nèi)佐得人斯為有家而天下可定矣二三四互坎為憂二五交而坎憂去勿恤之吉其王者得后妃之占乎寤寐反側(cè)未得之憂琴瑟鐘鼓既得之樂(lè)故象傳曰交相愛(ài)也

上九有孚威如終吉　象曰威如之吉反身之謂也上九以陽(yáng)剛居卦之終家道于是觀成故統(tǒng)言治家之要自初至五一陰一陽(yáng)交相親比故為有孚上下二剛范圍于外三居二上五居四上以柔承剛故為威如孚則耦俱無(wú)猜威則燕私不形閑以軌物有常而不替格以至誠(chéng)歴久而不渝終吉之道也象傳申之曰反身身不行道不行于妻子本義云謂非作威也反身自治則人畏服之矣彖言利女貞而象傳終之以反身所以明治家之本也○二五交艮上干下得大畜故五曰有家上曰反身

睽時(shí)來(lái)遯

睽小事吉　彖曰睽火動(dòng)而上澤動(dòng)而下二女同居其志不同行説而麗乎明柔進(jìn)而上行得中而應(yīng)乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬(wàn)物睽而其事類(lèi)也睽之時(shí)用大矣哉

離上兊下為睽睽目不相視也又反目也上離為目二三四互離有兩目象中又互坎目藏坎險(xiǎn)其象為睽卦自遯來(lái)遯二隂雖長(zhǎng)四陽(yáng)聚而未散遯二之三為訟四陽(yáng)已睽其一訟初之五而君子之類(lèi)始睽柔為卦主操進(jìn)退上下之權(quán)四陽(yáng)睽離分散而不能聚而柔與柔亦睽而不合物情?違如此其可以大有事乎夫陰陽(yáng)相雜則睽陰陽(yáng)相濟(jì)則合以一卦觀之初與二睽于內(nèi)四與上睽于外皆二柔間之也五上行得中無(wú)睽之心三陰柔不正有睽之惡睽之形成于目而睽之釁啓于口塞兊口而羣情平陽(yáng)徳盛矣故君子處睽之時(shí)必有事于小而后吉也

睽乖異也離火炎上兊澤潴下動(dòng)則相違此物性本然之睽也中女少女防則同居志不同行此人情必然之睽也一陰一陽(yáng)水火可以交濟(jì)一中一少火澤原不相通是卦之名睽小主之也當(dāng)睽之時(shí)審睽之用説而麗明思順陽(yáng)也進(jìn)而上行不下侵也得中應(yīng)剛知近正也陰柔知附陽(yáng)剛小人知應(yīng)君子其時(shí)大可用矣用其說(shuō)用其麗明用其上行應(yīng)剛從其小而事之而睽者以化是事小而用大也天地男女萬(wàn)物因睽而其用出矣物情?違之時(shí)小人能睽君子而小人亦睽小人且小人思附君子而君子之用出矣因其睽而用之不為過(guò)激已甚之舉以小心行柔道而自為吾轉(zhuǎn)移故曰小事吉又曰時(shí)用大也

象曰上火下澤睽君子以同而異

離兊同出于坤火澤各巽其性同而異之象也天下殊涂而同歸一致而百慮君子不為茍同不取立異用火用澤各當(dāng)其可是之謂大同同者兊之和異者離之察程子云不能大同者亂常拂理之人也不能獨(dú)異者隨俗習(xí)非之人也要在同而能異耳中庸曰和而不流是也

初九悔亡防馬勿逐自復(fù)見(jiàn)惡人無(wú)咎　象曰見(jiàn)惡人以辟咎也

初自五來(lái)本為有悔體元得正不立異同故能悔亡訟之干坎皆有馬象五居干中是為良馬下而之初其馬防矣勿逐自復(fù)上來(lái)成干用拯馬壯又何防乎離目下見(jiàn)兊口為見(jiàn)惡人初與三同體故睽而有咎三上互易惡人去而干徳成故象傳曰以辟咎也三四為人位六三陰柔不中正為睽之主故曰惡人防馬為睽自復(fù)則合惡人可見(jiàn)非立意為睽見(jiàn)以辟咎非有心求合處睽如初無(wú)間然矣

九二遇主于巷無(wú)咎　象曰遇主于巷未失道也六五得中應(yīng)剛二之配主也一隂麗兩剛畫(huà)中有巷之象柔進(jìn)上行而下應(yīng)二非二徃求不期而遇者也當(dāng)睽之時(shí)君臣朋友之交不以有心求合而以無(wú)心相遇則在己無(wú)枉道之嫌而于事有可乘之防又何咎矣故象傳曰未失道也或以委曲求遇言之失道之咎其能免乎

六三見(jiàn)輿曵其牛掣其人天且劓無(wú)初有終　象曰見(jiàn)輿曵位不當(dāng)也無(wú)初有終遇剛也

卦之有睽三為之也上有離目三復(fù)互離兩目相麗三又互坎水火相射能無(wú)睽乎三乗輿駕牛逞其兊口上下側(cè)目其人乃惡人也曵其輿掣其牛上居天位且來(lái)劓之小懲大戒初雖睽而其人終不惡矣象傳復(fù)申言之位不當(dāng)故睽輿曵則位當(dāng)剛不遇故睽上遇則終合小之有事其在斯乎

九四睽孤遇元夫交孚厲無(wú)咎　象曰交孚無(wú)咎志行也

睽之為象言陽(yáng)睽也二陽(yáng)在下睽而不孤四居柔中其睽孤矣惟孤而睽乃見(jiàn)故為睽孤初為元夫與四同志睽而得遇道在交孚雖二柔為間勢(shì)處孤危而內(nèi)外一心可以無(wú)咎象傳申之曰志行在心為志坎防則不行震動(dòng)則能行大輿之壯其在四矣

六五悔亡厥宗噬膚徃何咎　象曰厥宗噬膚徃有慶也

柔進(jìn)居五宜有悔也得中應(yīng)剛不睽而合故為悔亡柔麗乎明上乃其宗三為兊羊膚柔可噬噬而合之三之所以見(jiàn)劓也徃則不睽何咎之有厥宗之徃乃為婚媾故象傳曰徃有慶也○同人之二曰同人于宗指初三二爻言此指上九一爻言

上九睽孤見(jiàn)豕負(fù)涂載鬼一車(chē)先張之弧后說(shuō)之弧匪防婚媾徃遇雨則吉　象曰遇雨之吉羣疑亡也上以陽(yáng)剛居卦之終與下三陽(yáng)睽而不遇其孤更甚孤危之時(shí)羣疑乃集見(jiàn)豕載鬼張弧說(shuō)弧皆以互坎生象也憂三陽(yáng)之終睽惡二柔之為難虞我徃而見(jiàn)阻望彼遇而不來(lái)憂愁幽思亦可悲矣圣人曉之曰三之與汝非為冦也乃婚媾也不為己甚毋絶小人徃而遇雨則坎散雷行陽(yáng)徳壯而吉矣象傳申之曰羣疑亡人心之睽起于疑疑亡而睽合故君子不恃明之能察而貴誠(chéng)之能動(dòng)也時(shí)際睽乖羣小用事動(dòng)輙得咎君子處之求寡過(guò)而不求有功可小事而不可大事故初見(jiàn)惡人二遇巷主四遇元夫艱難以圖濟(jì)僅得無(wú)咎至上始有遇雨之吉然上之婚媾即初所云見(jiàn)惡人也使少女有所歸小事也如可大事則離火在上行師出征何所不克而眾志未孚憤激致敗亦何為哉故小事之吉睽之時(shí)用也

蹇時(shí)來(lái)觀

蹇利西南不利東北利見(jiàn)大人貞吉　彖曰蹇難也險(xiǎn)在前也見(jiàn)險(xiǎn)而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見(jiàn)大人往有功也當(dāng)位貞吉以正邦也蹇之時(shí)用大矣哉

坎上艮下曰蹇坎水艮山外險(xiǎn)內(nèi)止足跛而不能進(jìn)故為蹇卦自觀來(lái)上之三也四陰盛長(zhǎng)剛不敵柔上九一陽(yáng)亢而復(fù)反變觀為蹇斯亦艱難險(xiǎn)阻之防矣人謂蹇難之時(shí)非剛健不足以濟(jì)然三五居陽(yáng)得正而一防一止皆在蹇中使逞其才力以與世爭(zhēng)暴虎馮河圣人不取也柔道方盛時(shí)當(dāng)用柔剛以柔用使四柔皆為我用則無(wú)徃非坦途矣故曰分陰分陽(yáng)迭用柔剛又曰知柔知?jiǎng)側(cè)f夫之望文王八卦防離坤兊位于西南柔卦也干坎艮震位于東北剛卦也蹇之坎艮位居?xùn)|北用剛而成蹇也因剛成蹇復(fù)以剛往是愈蹇耳用防用坤則地風(fēng)升也用兊用坤則澤地萃也防而順順以說(shuō)不恃其剛健而以西南柔道行之何蹇之不濟(jì)乃化險(xiǎn)阻為平易非畏險(xiǎn)阻而趨平易也升之卦曰用見(jiàn)大人指九二也萃之卦曰利見(jiàn)大人指九五也蹇之時(shí)用兼之五來(lái)二自悔之貞三徃四自亨之貞以剛徳行柔道而剛不變故曰貞吉也蹇之為卦以時(shí)值蹇難坎險(xiǎn)在前也蹇固由險(xiǎn)亦成于止見(jiàn)險(xiǎn)能止明哲保自可謂之智然非宏濟(jì)艱難鞠躬盡瘁之道也九五以陽(yáng)居尊不惜身入險(xiǎn)中以膺艱鉅是蹇難在君父其可止而不進(jìn)借口為智乎哉濟(jì)蹇之道利往而不利止貴忠而不貴智二往五則外體成坤三往四則內(nèi)體成坤皆西南也不往則坎防艮止東北之卦以剛濟(jì)剛窮之道矣卦中以九五為大人二柔而得正三剛而得正濟(jì)蹇之臣也五與三以剛居剛有過(guò)剛之慮二徃五三徃四而初四上三陰羣策羣力相助為理皆利見(jiàn)九五之大人而濟(jì)蹇之功可成矣六爻自二至上皆為當(dāng)位似無(wú)不貞而云貞吉者坤為邦國(guó)一坎一艮其邦未正二往五則上成坤三往四則下成坤是當(dāng)位而能貞乃得正邦之吉也合君臣上下一徳一心惟以柔道濟(jì)蹇難而不離乎貞故曰時(shí)用大也何元子云處蹇者以止為尚濟(jì)蹇者以往為尚惟三五同心共濟(jì)而后可五為大人三利見(jiàn)之三五同功五尤多功故曰往有功也

象曰山上有水蹇君子以反身修徳

山上有水如行溪澗之中其蹇甚矣大觀在上時(shí)值蹇難不四陰是責(zé)而下反于三行有不得反求諸己心仍大觀之心道則反身之道也反身者艮之止修徳者坎之習(xí)

初六往蹇來(lái)譽(yù)　象曰往蹇來(lái)譽(yù)宜待也

以一卦言上坎下艮東北之卦利西南者必去東北而往西南故彖傳以往為義以六爻言剛?cè)岬么擞袕竸t彼有來(lái)故爻辭兼言往來(lái)初上二爻以蹇之始終言也二為多譽(yù)五實(shí)應(yīng)之初往三則屯往五則明夷猶之蹇也惟靜俟五來(lái)居二則譽(yù)來(lái)而蹇去矣象傳明之曰宜待初可往而無(wú)可來(lái)所謂來(lái)者待五之來(lái)二也非以不往為來(lái)也

六二王臣蹇蹇匪躬之故　象曰王臣蹇蹇終無(wú)尤也艮者止其躬也艮有躬象上體坎互體亦坎有重蹇象二與五應(yīng)乃王臣也五處大蹇而二止其躬非人臣致身之誼矣二柔順中正乃大蹇親信之臣情義交迫上歴重蹇往而應(yīng)之眞鞠躬盡瘁者也二五正應(yīng)故不言往變艮為防故曰匪躬象傳贊之曰終無(wú)尤匪躬者一時(shí)之志無(wú)尤者終身之心成敗利鈍皆所弗計(jì)斯為愚不可及者與

九三往蹇來(lái)反　象曰徃蹇來(lái)反內(nèi)喜之也

卦自觀來(lái)四陰上侵往則成剝是為愈蹇不觀民而反身上反三而五亦反二同徳相濟(jì)化險(xiǎn)為夷以治易亂于其來(lái)也決之二陽(yáng)來(lái)復(fù)與初同升故象傳曰內(nèi)喜之也

六四往蹇來(lái)連　象曰往蹇來(lái)連當(dāng)位實(shí)也

四為心位四往五為小過(guò)亦蹇象也四五同體處近君之位有薦賢之誠(chéng)惟上承九五下承九三連君臣為一體同心濟(jì)蹇四之職也象傳明之曰當(dāng)位實(shí)陽(yáng)為實(shí)陰為虛三與五連兊坤西南其位當(dāng)而實(shí)矣

九五大蹇朋來(lái)　象曰大蹇朋來(lái)以中節(jié)也

九五陽(yáng)剛居尊中而且正蹇為非常之大蹇人亦非常之大人坎體本坤簡(jiǎn)以知阻得干中爻易以知險(xiǎn)下應(yīng)六二近連九三西南得朋君臣一心來(lái)與共濟(jì)朋來(lái)而蹇去矣象傳明之曰中節(jié)水澤為節(jié)坎變兊澤是中節(jié)也

上六往蹇來(lái)碩吉利見(jiàn)大人　象曰往蹇來(lái)碩志在內(nèi)也利見(jiàn)大人以從貴也

卦惟二陽(yáng)五為濟(jì)蹇之主三為濟(jì)蹇之輔陰柔居上非濟(jì)蹇者上與三應(yīng)三往成蹇故望其來(lái)碩之為言大也九五居尊碩不待言三亦五爻中之巨擘也三來(lái)居四三五合體陽(yáng)徳乃大變坎為兊而蹇于是乎化矣以彖辭系之此爻其濟(jì)蹇之成乎象傳明之曰志在內(nèi)謂三來(lái)四也以從貴言上從五也下五爻不言吉兇蓋濟(jì)蹇者以義成敗利鈍非可逆覩至卦終而吉乃可言也與

解時(shí)來(lái)臨

解利西南無(wú)所往其來(lái)復(fù)吉有攸往夙吉　彖曰解險(xiǎn)以動(dòng)動(dòng)而免乎險(xiǎn)解解利西南往得眾也其來(lái)復(fù)吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時(shí)大矣哉

解震上坎下自臨而來(lái)初之四也方臨之時(shí)十有二月二陽(yáng)雖長(zhǎng)四隂猶盛窮冬沍寒堅(jiān)冰未泮萬(wàn)物之生意閉閼不舒其道宜解散重陰達(dá)陽(yáng)氣暢生機(jī)者厥惟雷復(fù)已為雷黃鐘動(dòng)于重泉聲未成也臨之二陽(yáng)伏于澤下大象似震澤上有地聲未出也惟陽(yáng)動(dòng)而上徃交于坤雷奮雨降陰散冰泮而陽(yáng)氣?舒草木甲拆矣未解之前陰柔用事陽(yáng)交于坤而陰柔始解蹇利西南體剛而用柔解利西南體柔而用剛故蹇則不利東北解則先用東北也屯之卦亦自臨屯則初復(fù)而二往雷尚動(dòng)乎險(xiǎn)中故為云雷其啓蟄時(shí)乎解則二復(fù)而初往雷始動(dòng)乎險(xiǎn)外故為雷雨其雨水時(shí)乎觀天道可知人事矣

坎險(xiǎn)震動(dòng)不動(dòng)則不能出險(xiǎn)動(dòng)乎險(xiǎn)中猶未出也動(dòng)而出乎險(xiǎn)所以為解屯蹇與解卦畫(huà)相反蹇之止于險(xiǎn)下不若屯之動(dòng)乎險(xiǎn)中屯動(dòng)而未出不若解之動(dòng)而免乎險(xiǎn)也臨下兊上坤卦本西南二陽(yáng)干體在內(nèi)猶之東北初往交坤長(zhǎng)子得眾故利西南此以九四一爻言解也二無(wú)所往以來(lái)復(fù)為吉復(fù)而得中此以九二一爻言解也臨之二即復(fù)之初初進(jìn)居二復(fù)乃得中故曰來(lái)復(fù)也一往一復(fù)體陰用陽(yáng)而萬(wàn)物之陰凝解矣然難危方去人樂(lè)宴安紀(jì)綱法度弛而不張又非解之善道也因其解而往五為兊萃以聚之往上為離明以蒞之生氣以振治道以開(kāi)西南得朋往則有功惟夙乃吉此以九二一爻徃之外卦言解也干分一畫(huà)交坤初之四也坤分一畫(huà)交干四下初也交則天地解而上震下坎雷雨交作而百果草木皆甲拆矣此合初四兩爻言解也雷雨之解以破陰為功君子之解以退小人為功故曰解之時(shí)大也

象曰雷雨作解君子以赦過(guò)宥罪

何元子云雷者天之威雨者天之澤威中有澤刑獄之有赦宥也錢(qián)啓新云雷雨作君子以之自解可以寡過(guò)可以逺罪而以之解人有過(guò)與赦有罪與宥豈惟赦之宥之動(dòng)萬(wàn)物者莫疾乎雷潤(rùn)萬(wàn)物者莫潤(rùn)乎水雷動(dòng)雨潤(rùn)過(guò)與天下共改之罪與天下共逺之有所以解之者在也

初六無(wú)咎　象曰剛?cè)嶂H義無(wú)咎也

初六在臨坤下畫(huà)也交干居初柔而剛克西南之利用在東北險(xiǎn)難乃解無(wú)咎之道也象傳以剛?cè)嶂H釋之言初與四交也乾坤各分其初畫(huà)以交而天地以解絪緼化醇雷雨乃作天地之大義也夫何咎

九二田獲三狐得黃矢貞吉　象曰九二貞吉得中道也

坎居坤位其象為狐純陰穴處惟田乃解二乃田位震為作足坎弓離矢田之象也卦中四陰五居君位徳為黃中初與三上皆狐類(lèi)也二將田而獲之既得黃矢狐將焉往自亨之貞則有獲狐之吉矣象傳明之曰得中道剛而得中動(dòng)乃出險(xiǎn)彖之夙吉其在是乎

六三負(fù)且乗致防至貞吝　象曰負(fù)且乗亦可丑也自我致戎又誰(shuí)咎也

上有陽(yáng)實(shí)三下負(fù)之下有坎輿三上乘之上慢下暴既負(fù)且乗盜之來(lái)也有招之者矣貞而取吝其咎豈獨(dú)在三乎象傳申之曰亦可丑亦者罪三之辭曰自我致戎則使之負(fù)乘者之責(zé)也以小人處髙位不特致防必且致戎圣人為用小人以招盜者戒也非戒小人也

九四解而拇朋至斯孚　象曰解而拇未當(dāng)位也九四本初卦之拇也陽(yáng)畫(huà)連亙其拇未解與耦互易拇斯解矣四為震主以陽(yáng)居隂陽(yáng)徳未孚雷不奮而雨亦未沛猶之未解也四雷二雨雷動(dòng)雨隨長(zhǎng)中二男似有朋象然東北之卦未為得朋上成離兊二剛合徳斯朋至而孚矣象傳申之曰未當(dāng)位西南得朋斯為當(dāng)位四雖解拇震雷在東非其位也是以望朋之至也

六五君子維有解吉有孚于小人　象曰君子有解小人退也

氣達(dá)為解誠(chéng)通為孚誠(chéng)至氣動(dòng)惟孚乃解陰柔在上小人用事君子處此非可力爭(zhēng)惟能有解乃可得吉二上至五散陰柔之黨化朋比之私陽(yáng)徳充盛孚及小人此其所以有解也此君子之朋至而孚也象傳明之曰小人退惟孚故退退則解矣小人退而君子進(jìn)解不又為萃乎

上六公用射隼于髙墉之上獲之無(wú)不利　象曰公用射隼以解悖也

二獲三孤自二至上亦公象也陰在卦終狐化為隼震本坤體上為髙墉隼集其上謂莫予侮公射而獲之城狐社鼠解之甚難藏噐待時(shí)出而有獲陰邪去而明出地上西南得朋何不利之有象傳明之曰解悖初解拇三負(fù)乗內(nèi)難已解上逺處卦外陰極悖陽(yáng)離矢黃中一?而悖解矣以內(nèi)卦言坤中為黃二居坤中黃矢已得故曰無(wú)所往其來(lái)復(fù)吉也以外卦言六五為黃中上往居五則黃矢在五二往居上則黃矢麗中皆二得之震為旭旦故曰有攸往夙吉也此易道之所以用中也

損時(shí)來(lái)泰

鄧汝極云損益其咸恒之交耶咸恒損益其艮兊震防之交耶咸艮合兊易置之為損恒震合防易置之為益蓋下經(jīng)四主卦之交也于上經(jīng)視否泰故乾坤后更十卦而天地交咸恒后更十卦而損益見(jiàn)天人之大用在焉以是為二經(jīng)之樞損本泰以損下益上而損否從胎焉益本否以損上益下而益泰其還乎故損益者乾坤之往來(lái)泰否之終始天人乘除盈虛之大紀(jì)而世道升降由之矣咸男下女人道之交情之性也縱則極心知之欲而損恒夫先婦人道之綱性之命也放則盡天地之義而益咸言速心之徳通于虛也不損不虛懲忿窒欲損之又損致虛以復(fù)其為咸恒言久心之徳凝于實(shí)也不益不實(shí)遷善改過(guò)益之又益充實(shí)而成其為恒

損有孚元吉無(wú)咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享艮上兊下為損損減也卦自泰來(lái)三陰三陽(yáng)其數(shù)適均損下卦干之三益上卦坤之上其卦為損陽(yáng)能益隂陰能損陽(yáng)實(shí)與而虛受也卦有內(nèi)外體有上下以內(nèi)為本以下為基故損下以益上為損泰初之四二之五皆似損下然風(fēng)雷為用水火互濟(jì)不可謂損惟損下為澤益上為山一髙一下此虛彼盈損象乃見(jiàn)天之氣化徴于山澤物之精氣?于華實(shí)民之賦稅供于朝廷胥是道也以二體言分天之一畫(huà)以包地而天地之氣通以一卦言二與三上與五隂陽(yáng)相比上下六爻各得正應(yīng)故為有孚二陽(yáng)在下元?dú)馕磩?dòng)損有余以益上其道為吉損則有咎損三益上下恱上止損得其當(dāng)故能無(wú)咎九三一陽(yáng)往而益上得干之貞而攸往咸宜故其占為有孚元吉無(wú)咎可貞利有攸往夫損之為道萬(wàn)物所忌惟視所用何如耳坤以耦畫(huà)交干一隂在二陽(yáng)之上有二簋用享之象享帝用誠(chéng)不取備物二簋之用損之至矣惟其有孚故可用也此又取坤下?lián)p干明損之用也

彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉無(wú)咎可貞利有攸往曷之用二簋可用事二簋應(yīng)有時(shí)損剛益柔有時(shí)損益盈虛與時(shí)偕行

三陽(yáng)在內(nèi)其本充實(shí)陽(yáng)長(zhǎng)而壯則下不損而上可益損之為卦損下益上不俟其長(zhǎng)而損之以為益天道下濟(jì)今乃上行所以為損損非獨(dú)在下也程子云取于下以増上之髙則危墜至矣豈非損乎故損非吉卦然物有當(dāng)損之道道當(dāng)上行而能有孚下兊說(shuō)有奉上之心上艮止無(wú)朘下之志上下之交合而內(nèi)外之氣通則元吉無(wú)咎可貞而利有攸往矣故有孚者損道之盡善也然益上非無(wú)藝之征而損下非不竭之府知損之可用而不知用之有時(shí)妄費(fèi)濫取勢(shì)將并及初二泰交極而否象成可勿慮乎二簋之用應(yīng)以其時(shí)相其盈虛以為損益而損之義大備矣

象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲

山下有澤澤蒸山潤(rùn)澤浚山髙皆損下益上之象也忿山易髙以兊恱懲之欲澤難厭以艮止窒之山澤互用而上下咸宜矣

初九己事遄往無(wú)咎酌損之　象曰己事遄往尚合志也

初陽(yáng)在下干之元也上與四應(yīng)陰虛致疾己之者非初事乎元徳在初補(bǔ)過(guò)宜速遄往無(wú)咎欲仁仁至也當(dāng)損之時(shí)義主益上而疾不可益酌以損之疾損而四益矣象傳明之曰尚合志在心為志初上合之風(fēng)雷之用以損為益者也

九二利貞征兇弗損益之　象曰九二利貞中以為志也

三往之上干體已虧幸二陽(yáng)往下基本尚厚二與五應(yīng)亦有益上之心二往而初之元?dú)饽吮∪跻庸世懚鲃t兇勿為損下益上之計(jì)也損下之道貴得其中損其一以益上己為得中用其二而民有莩用其三而父子離故象傳曰中以為志也

六三三人行則損一人一人行則得其友　象曰一人行三則疑也

卦自泰來(lái)干下坤上天地交也天地各以三之一畫(huà)交而成少男少女艮上兊下男女交也故系辭傳以天地絪緼男女構(gòu)精釋之上坤下干各具三畫(huà)三人行也三往之上上來(lái)居三三人行則損一人也三往上成艮上居三成兊少男少女相得有合一人行則得其友也天地之道一神兩化一則得配兩則致一三則致疑疑故有損一故能益此生生之本交易之理也故象傳曰三則疑也三為成卦之主圣人于此爻?乾坤之蘊(yùn)為物不貳則生物不測(cè)至誠(chéng)無(wú)息而覆載成其致一之謂與

六四損其疾使遄有喜無(wú)咎　象曰損其疾亦可喜也卦中三陰三則得友五則得臣惟四得疾重陰介隂何以損之其元善之徳乎初能遄往豈惟無(wú)咎且為有喜然初何人非友非臣即在方寸四使之遄則遄有喜矣夫無(wú)咎之道取其損有喜之道取其益損其疾是損而得益也故象傳亦曰可喜也

六五或益之十朋之弗克違元吉　象曰六五元吉自上佑也

六五黃裳元吉其固有也柔順居尊虛中艮止為受益之主止則無(wú)欲虛則能受自二至上似頥象為靈十朋得寳五實(shí)尸之干分一畫(huà)居五之上錫之自天五弗克違非五損下以求益也彖之元吉惟五得之矣損三益上五受其益以益言則為錫以吉言則為佑故象傳曰自上佑也非取下以為益也

上九弗損益之無(wú)咎貞吉利有攸往得臣無(wú)家　象曰弗損益之大得志也

上九本三往而益上一之為甚其可再乎故曰弗損益之無(wú)咎貞吉損宜有咎損而能止則為無(wú)咎上為貞位損得其貞道乃可久利有攸往勿屯其膏損三以益上而三陰均受其益五得臣如此不有其家者也象傳以大得志明之爻辭為君慶故曰得臣象傳為臣言故曰得志惟臣以無(wú)家為志斯君得益上之臣也損在下益在上故彖言元吉而下三爻不言吉五元吉受下之益者也上貞吉自下益上者也不貞則不吉矣彖言無(wú)咎而爻系之四與初上四心位初上損之始終也彖言可貞爻一系之二一系之上二以勿往為貞上以能止為貞也彖言利有攸往爻于初言遄往于上言利往初之雷風(fēng)相與以應(yīng)為往而非往也上之損下益上而得臣無(wú)家公天下以為志而往乃為利也揆之天理而當(dāng)合之人情而凖惟其有孚而已損之用大矣哉

益時(shí)來(lái)否

益利有攸往利渉大川

防上震下為益益増益也卦自否來(lái)天地不交三陽(yáng)進(jìn)而居上內(nèi)體純陰虛乏已極損干體初畫(huà)之剛益坤體初畫(huà)之柔是下受陽(yáng)實(shí)之益故為益天地之氣陽(yáng)施陰受陽(yáng)先隂后天氣不下降則地氣無(wú)由上升故一陽(yáng)先施于下而后利有攸往以一卦觀之中虛象舟以二體言之防震皆木有渉川之利以益道下行事無(wú)不濟(jì)渉川且利又何往不利哉損必有孚元吉無(wú)咎可貞而后利往益則利往渉川而有孚元吉無(wú)咎永貞自具各爻之中是損乃不得已之事而益則不待再計(jì)者也此損益之分也

彖曰益損上益下民説無(wú)疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利渉大川木道乃行益動(dòng)而防日進(jìn)無(wú)疆天施地生其益無(wú)方凡益之道與時(shí)偕行

益自否來(lái)上天下地上君下民分位定而志氣不通乾坤首以初畫(huà)交損上之剛益下之柔厚植其根本而生長(zhǎng)積累始有其基益下之事莫大于惠民私恩小惠其益小其説隘風(fēng)雷之施萬(wàn)物咸被其益溥其說(shuō)無(wú)疆地在天中涵育無(wú)外無(wú)疆之象也損之卦不損其近上者川不達(dá)于上不至于上之上未足見(jiàn)其為益上益之卦不損其近下者則不達(dá)于下不至于下之下亦未足見(jiàn)其為益下澤必下究迅若風(fēng)雷而人心共喻故其道大光此以益民之事釋卦義也然益道貴乎中正知益下而過(guò)中失正則與者為不當(dāng)而受者為非義其何利焉卦之九五陽(yáng)剛中正操益下之權(quán)六二柔順中正為受益之主與受均得其宜以此而往上下交慶此以二五兩爻言利往之義也上防下震二體皆木雷動(dòng)風(fēng)行故利渉川天地之生氣聚于木天下之百貨通于川利渉川而益道無(wú)乎不行矣此以二體釋渉川之義也夫益非徒益民也以學(xué)問(wèn)言之益動(dòng)而防則日進(jìn)無(wú)疆求之不怠而入之以漸也以天地言之上施下生則其益無(wú)方天以健行而地以順承也風(fēng)雷相助鼓舞不倦合其理順其時(shí)以此進(jìn)徳以此施惠而益道大行矣

象曰風(fēng)雷益君子以見(jiàn)善則遷有過(guò)則改

天下之益有質(zhì)不如無(wú)質(zhì)有形不如無(wú)形六子之益物惟風(fēng)雷之用至神益莫切于身心莫重于徳行遷善改過(guò)益之大者也雷發(fā)動(dòng)其陽(yáng)氣故有遷善之義風(fēng)消散其陰氣故有改過(guò)之義

初九利用為大作元吉無(wú)咎　象曰元吉無(wú)咎下不厚事也

下卦本坤純陰無(wú)實(shí)九自四來(lái)居坤之初自上益下成卦之主也一陽(yáng)下施干知大始坤乃作成故利用為大作得干之元其吉可知陽(yáng)復(fù)于初何咎之有夫作則有事大則能厚坤陰在下非乾元之吉其能有大作之利乎故象傳曰下不厚事也

六二或益之十朋之弗克違永貞吉王用享于帝吉象曰或益之自外來(lái)也

損下九二主之而受益者五益下九五主之而受益者二二五皆無(wú)求益之心故或之或之者不期而至之辭也天也十朋弗違神謀鬼謀以為惠迪益莫大焉惟中惟正永守弗失吉之道也天子之受福于天猶下之受益于上王者事天法地之柔順中正則自天佑之其益無(wú)方矣王用享帝用二之中正也益下者四而受益者二二四非應(yīng)不求自至故象傳曰自外來(lái)也

六三益之用兇事無(wú)咎有孚中行告公用圭　象曰益用兇事固有之也

下卦本坤剛來(lái)居初坤體震動(dòng)故三有兇事人事遇災(zāi)而懼遷善改過(guò)以免咎愆是因兇而得益也初與二互坎為孚九四益下陽(yáng)徳下孚而二以中行至三居于公位坤之三畫(huà)俱升猶侯伯而晉秩為公也有土有眾而錫用命圭三其以兇事而有爵命之益者乎損之四居艮體之下曰損其疾益之三居震體之上曰用兇事動(dòng)心忍性以為増益非自外至故象傳曰固有之也此益道之所以無(wú)方也

六四中行告公從利用為依遷國(guó)　象曰告公從以益志也

自上益下者四也四下之坤為震而二三四互坤為國(guó)邑坤移而上遷國(guó)之象四下初而坤始移是國(guó)依四而遷也下卦之坤為建始之國(guó)互體之坤為新遷之國(guó)坤之中畫(huà)居二四下初而中行至三三行至四故三曰中行告公用圭四曰中行告公從中行之益三與四均利用焉夫君依于國(guó)國(guó)依于民國(guó)有兇事不得已而遷使居者無(wú)積倉(cāng)行者無(wú)裹糧其何依以為利乎四為心位四之遷國(guó)志在益下故象傳曰以益志也

九五有孚惠心勿問(wèn)元吉有孚惠我徳　象曰有孚惠心勿問(wèn)之矣惠我徳大得志也

五為益下之主四為益下之臣四者五之惠心也四五相孚君臣一徳惠澤下行則下之元吉勿問(wèn)而可得矣四五互坎為上之有孚初二互坎為下之有孚上以施惠為心下以防惠為徳上下交孚益道大光矣象傳明之曰大得志五有是志斯有是徳中正有慶慶志之大得也

上九莫益之或擊之立心勿恒兇　象曰莫益之偏辭也或撃之自外來(lái)也

卦本自否上下無(wú)交四下交初故變?yōu)橐嫔暇乓魂?yáng)位髙時(shí)亢下有六三志不相應(yīng)仍屬無(wú)交防為近利故無(wú)交而求又為進(jìn)退為不果究為躁卦故立心勿恒不損己以益下思損下以自益故莫益而或擊之益極而損兇之道剝之機(jī)也象傳明之曰偏辭居益下之世而無(wú)惠心偏之至矣二之益自外來(lái)以其永貞也上之擊自外來(lái)以其勿恒也立心以恒則遷善改過(guò)益之者至矣恒益之所以交相為用也

觀損益二卦中藏而知天地循環(huán)之理?yè)p下益上乃損極而復(fù)于下?lián)p上益下乃益極而剝于上是下受損而有復(fù)之機(jī)損變?yōu)橐嬉蚕率芤娑袆冎畽C(jī)益變?yōu)閾p也盈虛往來(lái)禍福倚伏如此世之務(wù)損人以益己者果何益哉惟損己以自修乃真益而無(wú)損耳

夬【五陽(yáng)成卦之始】

夬揚(yáng)于王庭孚號(hào)有厲告自邑不利即戎利有攸往兊上干下為夬夬決也五陽(yáng)長(zhǎng)于下一陰消于上如澤在至髙決之則盡去故為夬以五陽(yáng)決一陰其勢(shì)似易而彖詞有戒心蓋陰剝陽(yáng)易陽(yáng)決陰難君子易退小人則依附攀援逞奸肆毒至決之使去而所傷已多故決陰難而決在上之陰尤難也其卦一隂在上五比之三應(yīng)之君子中未必同心初不勝三獨(dú)行四不明五未光所恃者二耳君子中未必同徳老奸有城社之憑眾正有投鼠之忌故揚(yáng)于王庭則五寵未衰必將哀號(hào)乞憐激上怒而生變?nèi)舾嬷乇妱t君側(cè)之惡詎可聲罪致討冒不韙而即戎是二者一有厲一不利非善道也彖曰利有攸往傳曰剛長(zhǎng)乃終然則陽(yáng)惟自長(zhǎng)而陰乃自消耳不自長(zhǎng)而陰之是攻豈君子所尚者哉五上互坎為孚兊口上向?yàn)樘?hào)干伏坤為邑戰(zhàn)乎干為戎五為王口在天上為揚(yáng)

彖曰夬決也剛決柔也健而說(shuō)決而和揚(yáng)于王庭柔乗五剛也孚號(hào)有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長(zhǎng)乃終也

卦自壯來(lái)剛長(zhǎng)至五一陰將盡決而去之三月之卦也健而說(shuō)決而和人知夬之為義健以決之而已庸知說(shuō)而和乎健之決也有二一則揚(yáng)于王庭抗疏直陳聽(tīng)則小人去不聽(tīng)則身且危然身危而道乃光一則告邑即戎用眾以清君側(cè)奸邪雖去而禍貽宗社所尚如此必至于窮皆不說(shuō)不和之故也夫易之為道消長(zhǎng)進(jìn)退而已陽(yáng)長(zhǎng)則進(jìn)而有攸往剛長(zhǎng)乃終隂其有不決而盡去者乎此健而說(shuō)決而和之義也

象曰澤上于天夬君子以施祿及下居徳則忌

兊澤之氣上騰于天則成雨而下降施祿及下以決為善不嫌于沛然易盡居徳則忌當(dāng)決陰之時(shí)而自以為功是澤在天而自受之犯天下之大忌矣施祿及下散財(cái)?粟之心居徳則忌不矜不伐之志

初九壯于前趾往不勝為咎　象曰不勝而往咎也大壯之初趾壯于下干在內(nèi)也剛長(zhǎng)至五外干將成四在初前與柔同體其趾未壯初居健體壯乃過(guò)之然四之前趾行且次且初居其后其可往乎以少年新進(jìn)之人與老奸巨滑為敵揚(yáng)庭有厲即戎乃窮不勝之咎所不免矣陽(yáng)之決陰慮勝而動(dòng)不勝而往與剛長(zhǎng)乃終之防悖矣象傳申言之所以戒初之壯往也

九二惕號(hào)莫夜有戎勿恤　象曰有戎勿恤得中道也九二剛而得中上應(yīng)九五決陰之位在五決陰之應(yīng)在二上與五孚呼號(hào)不去故二惕之上心忌二陰圖用戎二知有國(guó)所勿恤也夫小人窮蹙而號(hào)人謂其無(wú)虞而二能惕小人甘心于我人以為可畏而二勿恤非得中道者能之乎健說(shuō)決和二之謂矣故象傳曰得中道也卦與履通三與上應(yīng)則五為夬履二為幽人二三四互離莫夜有戎之象又坎為憂恤互坎不成勿恤之象

九三壯于頄有兇君子夬夬獨(dú)行遇雨?濡有慍無(wú)咎象曰君子夬夬終無(wú)咎也

三在五陽(yáng)之中獨(dú)與上應(yīng)羣陽(yáng)不能無(wú)疑三重剛不中激于義憤不顧私應(yīng)壯往之邑見(jiàn)于顔面健決而不説不和者也非有厲即不利能無(wú)兇乎本義云君子之決小人若能果決其決不系私愛(ài)則雖合于上六如獨(dú)行遇雨至于沾濡而為眾陽(yáng)所慍必能決去小人而無(wú)所咎也干之三曰君子干干夬之三曰君子夬夬慮剛長(zhǎng)之不終也故象傳曰終無(wú)咎也○兊澤在眾陽(yáng)之上頄象澤在天為雨一陰乃消三應(yīng)上故若濡兌恱變故有慍

九四臀無(wú)膚其行次且牽羊悔亡聞言不信　象曰其行次且位不當(dāng)也聞言不信聰不明也

困之初六為臀坎在下也坎為溝瀆有臀之象夬一陰在外男子之卦?shī)ヒ魂幵趦?nèi)女子之卦故亦為臀兊防有坎半體而少柔畫(huà)故無(wú)膚行以決陰五在其上徘徊不進(jìn)故行次且兊為羊四在下畫(huà)自后牽之雖不能越五而前猶足制陰于后剛而用柔亦健說(shuō)決和之道其悔可亡若滕其口說(shuō)則五孚于剝雖揚(yáng)庭有言而坎耳不信其如孚號(hào)者何哉象傳申之曰位不當(dāng)聰不明以震畫(huà)居兊體震足不行也五上互坎而四非耦坎耳不明也

九五莧陸夬夬中行無(wú)咎　象曰中行無(wú)咎中未光也九五剛健中正本無(wú)陰柔之雜因上六陰耶與五相比猶莧本澤草而生于陸是上六為莧而五其陸也當(dāng)剛長(zhǎng)之時(shí)必決之又決不系私比如莧之在陸決而去之則利有攸往以中行而得無(wú)咎矣象傳申之曰中未光以陸有莧也彖曰利往爻曰中行五之光惟剛長(zhǎng)乃終乎

上六無(wú)號(hào)終有兇　象曰無(wú)號(hào)之兇終不可長(zhǎng)也上六處陰之極居卦之終兊口能號(hào)五實(shí)孚之至剛長(zhǎng)而終兊口已塞尚能號(hào)乎有兇必矣象傳曰終不可長(zhǎng)言不可使怗終也卦以決陰為義五陽(yáng)之勢(shì)極盛而戒其揚(yáng)庭是兊口不可恃也戒其即戎是剛壯不可逞也彖言往爻言行而孔子則曰長(zhǎng)而已長(zhǎng)者行之本也剛不長(zhǎng)其何以行何所利哉

姤【一陰爻成卦之始】

姤女壯勿用取女

干上防下為姤姤古文作遘遇也吳防清云女子邂逅而與男遇曰姤四月純干陽(yáng)道極盛坤伏不見(jiàn)非無(wú)隂也干知始坤作成陰不用事順承而已至五月而純干之下一隂乍見(jiàn)其卦為姤禮男女不相見(jiàn)婚姻之道命以父母申以媒妁重以聘幣而后相見(jiàn)慎之至也今五陽(yáng)方盛而一陰忽來(lái)是非婚媾也遇也陰不敵陽(yáng)女不先男而乃出與陽(yáng)遇隠然有敵陽(yáng)先男之志不必待其浸長(zhǎng)而其女固已壯矣陰之侵陽(yáng)自此而始戒以勿取所以杜其防也夫陰陽(yáng)相配天地之義而曰勿用取女取女用咸恒姤之為卦不可用也遯否來(lái)觀剝至可勿畏哉君子肅于陰令以察夏至不俟履霜而戒堅(jiān)冰謹(jǐn)其起居審其視聽(tīng)治其房闥不以私寵惑心巧言亂徳嚴(yán)?御而愼嚬笑以是為勿取雖有女壯其自逺矣周省貞云復(fù)小女壯遙對(duì)道心惟微已復(fù)尚憂其小人心惟危乍遇即嫌其壯故君子貴辨之于早也

彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長(zhǎng)也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時(shí)義大矣哉

姤之義為遇而遇不足以盡之以柔遇剛其遇不主乎剛而主乎柔故為姤一陰在內(nèi)五陽(yáng)皆在其外月建午曰防賓則陽(yáng)固為之賓矣坤之初交干而長(zhǎng)女主內(nèi)陰dao方長(zhǎng)其壯不待言也陰不獨(dú)成待陽(yáng)而成故女子必借男而后操其柄小人必借君而后假其威取之是與長(zhǎng)也不能制之而與長(zhǎng)可乎陰壯則陽(yáng)衰故女徳之不吉無(wú)過(guò)于用壯而取女之不利無(wú)過(guò)于用姤也然則姤之道其終不可用乎觀之天地四月干之終五月坤之始乾坤初交天地相遇萬(wàn)物見(jiàn)乎離而蕃衍乎大夏品物以遇而咸章也自?shī)ブ晾ぷ詮?fù)至干以九二之剛而遇九五之中正惟夬姤干三卦而已其余有九二而無(wú)九五則不得其君有九五而無(wú)九二則不得其臣故姤之為卦一陰雖壯而有君有臣猶然上下一徳天下大可為也治亂之機(jī)實(shí)系于此其為遇甚大如天地之咸章中正之大行是在用之者之心耳

象曰天下有風(fēng)姤后以施命誥四方

天下有風(fēng)與萬(wàn)物相遇猶一陰之遇五陽(yáng)也風(fēng)者天之號(hào)令隂氣潛伏風(fēng)以散之而潛伏者去矣故用姤以取女其遇也私用姤以施命而誥四方其遇也公物無(wú)私遇天下免女壯之患此圣人之大用也

初六系于金柅貞吉有攸往見(jiàn)兇羸豕孚蹢躅　象曰系于金柅柔道牽也

柅絡(luò)絲篗也防為繩為白為長(zhǎng)初柔在下有絲之象二干體為金剛畫(huà)橫亙?nèi)嵘媳戎抵笠惨魂幷б?jiàn)首與二遇以柔遇剛而求為系援猶可制也貞而不進(jìn)則吉往而相見(jiàn)則兇長(zhǎng)防中離離見(jiàn)乃遯為金柅者其可忽諸初與二得坎半體象又為豕形雖羸而志則壯感陽(yáng)而躁動(dòng)進(jìn)退蹢躅其意未嘗湏臾忘陽(yáng)也柔似易馴而壯則可畏能終為二系乎柔之為道善于攀附其始也借陽(yáng)以圖進(jìn)其既也因進(jìn)而侵陽(yáng)以剛制柔為繋以柔制剛為牽而至剛為柔牽絲且為繩矣象傳蓋為二危之也

九二包有魚(yú)無(wú)咎不利賓象　曰包有魚(yú)義不及賓也柔道用牽防則為絲陽(yáng)道用包防則為魚(yú)剛畫(huà)在一陰之上不為所牽而包之柔欲遇剛包之在下其能上與剛遇為往見(jiàn)之兇乎女子小人近之不孫逺之則怨皆非包也養(yǎng)之以恩馭之以法不假以嚬笑不授以事權(quán)其何咎焉若登之鼎爼用之燕享賔將不利二又何利乎象傳明之以義中正在上二以剛遇君臣之義也初為卦主四下應(yīng)之主賔之義也二不能包勢(shì)且及賔而并及君矣故包者義也牽則非義也利且不為而況不利乎

九三臀無(wú)膚其行次且厲無(wú)大咎象曰其行次且行未牽也姤者夬之反故姤九三與夬九四同象三與初同體初為二包未與三遇而隂氣所感止則不安行則不進(jìn)其象如此能無(wú)厲乎干之三干干夕惕厲而無(wú)咎剛徳純也姤之三無(wú)膚次且厲無(wú)大咎防女壯也隂柔上侵三在二上柔尚未牽而行已次且若其既牽羸豕蹢躅雖欲次且得乎象傳申之曰未牽蓋危之也

九四包無(wú)魚(yú)起兇　象曰無(wú)魚(yú)之兇逺民也

防魚(yú)在下惟二包之包有魚(yú)則不及賔故包不可無(wú)魚(yú)也三無(wú)大咎魚(yú)尚未起四與初應(yīng)震雷動(dòng)而魚(yú)起矣四為心位心動(dòng)而魚(yú)起是謂取女魚(yú)乃及賔往見(jiàn)之兇難免矣象傳申之曰逺民初隂在下民位也初及賔則逺民矣不潛而躍尚可包乎

九五以杞包瓜含章有隕自天　象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也

姤為五月瓜蔓生焉柔道善牽瓜之象也杞為喬木包之在上瓜緣而升將進(jìn)至五矣五居尊位剛遇中正維彼瓜瓞鋤而去之何所不可然隂生于午相見(jiàn)乎離品物之章其可去乎五惟包而含之柔進(jìn)至五麗天而明以剛含柔是牝牛之畜也五本在天隕而下復(fù)自天而淵是潛龍之德也五中正故章可含不中其能含乎防為天命五隕而復(fù)以履霜堅(jiān)冰之志成回天立命之功故又曰志不舍命也　五與初易則火在天上隂麗于陽(yáng)含章之義凡言章皆有離象防為命自五至初復(fù)命之義

上九姤其角吝無(wú)咎　象曰姤其角上窮吝也

以隂居初豕孚蹢躅?yuàn)テ渲阂碴涢L(zhǎng)至上坤體為牛姤其角矣剛不能制柔而見(jiàn)其抵觸能無(wú)吝乎然三行有厲與同體也四起而兇以相應(yīng)也上處卦終貴而無(wú)位髙而無(wú)民夲無(wú)取女之咎坤道終而陽(yáng)德復(fù)補(bǔ)過(guò)之善又何咎焉象傳中之曰上窮吝窮于上故吝反于下則復(fù)矣人之處姤不能為二之包五之含毋寧為吝猶得無(wú)咎蓋深懼乎取女者為柔道之牽也

萃時(shí)來(lái)觀

萃亨王假有廟利見(jiàn)大人亨利貞用大牲吉利有攸往兊上坤下為萃萃説文云草貌取草之聚為義卦自觀來(lái)風(fēng)行地上草木黃落散亂而不聚陰消陽(yáng)也仲秋之月農(nóng)乃登谷斂之野而納諸室其道宜萃故觀上之四名之曰萃焉四陰盛長(zhǎng)陽(yáng)氣日衰物將剝散婦子室處蟄蟲(chóng)坯戶天子趣民收斂多積聚筑城郭建都邑修囷倉(cāng)皆萃事也而獨(dú)有取于假?gòu)R者兊坤西南宗祊在焉王者假之所以交陰也天地之氣陰陽(yáng)交則聚不交則散自否至觀陰陽(yáng)不交勢(shì)將衰散故觀之盥而不薦非不薦也至萃而后成乎薦也萃物不若萃氣萃氣不若萃心上九之四心徳之實(shí)達(dá)乎坤兊而孝享之象著萃聚之義昭矣昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝四海之內(nèi)各以其職來(lái)助祭萃萬(wàn)國(guó)之歡心以事其先王孝之至也孝弟之至通乎神明光于四海而有不萃者乎利見(jiàn)之亨用牲之吉攸往之利胥是道也

彖曰萃聚也順以說(shuō)剛中而應(yīng)故聚也王假有廟致孝享也利見(jiàn)大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣

萃之為義聚也聚之道有二散者一之亂者齊之不說(shuō)則人心散不順則人事亂上非剛中無(wú)能萃之君下非順徳無(wú)能萃之臣今以二體言既順以說(shuō)則有其徳以二五言剛中而應(yīng)則得其位徳位兼?zhèn)涫且跃垡草途壑啦煌夂蹴樥f(shuō)而順說(shuō)之心莫過(guò)乎孝享盡志以致孝盡物以致享愛(ài)敬行乎廟中而徳教加于四海是天地鬼神之所不違而夫婦知能之所共與者也以是為萃孰大于是九五以中正在上大人作之萬(wàn)物覩之誠(chéng)無(wú)不通故正無(wú)不聚坤為大牲用以孝享謂民力之普存見(jiàn)人心之效順介福受祉何吉如之王者向往于廟以祖考之心為心坤眾歸往于王以王者之心為心上說(shuō)下順攸往咸利是人心之所同然而天命之所本然順而致之不期而自萃者也天髙地下萬(wàn)物散殊禮以秩之即情以聚之萬(wàn)物本乎天人本乎祖事天育物本乎孝享故咸則其情通恒則其情久萃則其情聚孝享以為萃先王之至徳要道也

象曰澤上于地萃君子以除戎噐戒不虞

水聚防其決物聚防其爭(zhēng)彖假有廟象戒不虞爼豆不忘軍旅禮樂(lè)不廢兵戎二者常相為萃也國(guó)之大事在祀與戎祀事天子主之除戎噐以戒不虞自都邑以至鄉(xiāng)遂則君子之所有事也以兊用坤以坤用兊內(nèi)外交致其萃而道大備矣

初六有孚不終乃亂乃萃若號(hào)一握為笑勿恤往無(wú)咎象曰乃亂乃萃其志亂也

初六童觀四為有孚四與上易其孚不終風(fēng)行乃亂澤上乃萃矣兊口若號(hào)上失初也艮手握笑初得應(yīng)也觀光之賓勿恤其去假?gòu)R之主利見(jiàn)而亨往又何咎乎夫亂非初也觀之四也侵陽(yáng)之志亂而后萃故象傳曰其志亂也

六二引吉無(wú)咎孚乃利用禴　象曰引吉無(wú)咎中未變也

二五乾坤之中畫(huà)次離之夲體也坎離相引其光乃生剛中而應(yīng)引之謂也二在闚觀閟而不引觀光者去而二五始交有引之吉無(wú)闚之咎矣引猶未孚必坎離體具日月始孚離主夏祭乃利用禴雖不備物而有大牲亦孝享之道也二其助王以假?gòu)R者乎反防為兊四上皆變惟五之剛中未變二與五應(yīng)而得引吉故象傳曰中未變也

六三萃如嗟如無(wú)攸利往咎無(wú)小吝　象曰徃無(wú)咎上防也

觀之防萃之兊也三在觀則比防在萃則應(yīng)兊兊口涕洟而三嗟如同聲之應(yīng)三蓋始終與小人為伍矣當(dāng)萃聚之世懐進(jìn)退之圖其何所利乎惟侵陽(yáng)之志往而不行則可無(wú)咎然澤山為咸九在三也三以陰小居之山澤之氣不通其吝終不免矣象傳以上防明之上防為觀防徃為萃初與三之往無(wú)咎謂防往上也非自往也此可悟時(shí)來(lái)之義矣

九四大吉無(wú)咎　象曰大吉無(wú)咎位不當(dāng)也

五為萃主萃實(shí)在心四居防體一陰入之其咎多矣上九之四心徳乃大是孝享之誠(chéng)假?gòu)R之本也用牲之吉是為得之又何咎乎象傳明之曰位不當(dāng)四為心位以防居之則不當(dāng)故必大吉而后無(wú)咎也

九五萃有位無(wú)咎匪孚元永貞悔亡　象曰萃有位志未光也

四者五之心萃之位也五觀我生防陰在四上與五孚其位已失九來(lái)居四心徳陽(yáng)實(shí)而萃乃有位其咎無(wú)矣比之彖曰元永負(fù)比本于復(fù)歴四變而元在五再變則剝萃之五曰元永貞萃來(lái)自觀積四陰而元在五再消則剝故皆曰元永貞元之不貞以孚于陰也心位居防以孚于五豈惟有咎勢(shì)將有悔四五皆陽(yáng)其匪已孚心位實(shí)而有廟假五之乾元永貞不變又何悔之不亡乎在心為志陰在心位其志未光必萃有位而光乃見(jiàn)故象傳曰志未光也

上六赍咨涕洟無(wú)咎　象曰赍咨涕洟未安上也上本居四五實(shí)咨之咨以防命移之兊澤非海隅之驅(qū)則三危之竄也四亦悔于厥心赍咨而往涕洟自責(zé)乃遷善改過(guò)之機(jī)無(wú)觀光尚賓之志矣圣人以無(wú)咎詐之不輕絶小人于末路也象傳申之曰未安上上處卦外而不自安其窮而知懼者乎夫萬(wàn)化之本在心百行之原惟孝四得大吉而六位皆無(wú)咎五萃有位而元徳始永貞故萃之為卦圣人治心之學(xué)君子反始之道也幽明上下以一孝通之而萃無(wú)余事矣假?gòu)R治戎豈修其故事云哉防為命兊口為咨自四至上故曰赍咨

升時(shí)來(lái)臨

升元亨用見(jiàn)大人勿恤南征吉

坤上防下為升升進(jìn)而上也卦自臨來(lái)二陽(yáng)浸長(zhǎng)百物孳萌生氣上達(dá)漸進(jìn)而升故臨初之三自下而上有升象焉四時(shí)之氣在春天地之徳在木下防上坤防以出之順以承之由根達(dá)干以至尋丈元徳亨通有暢遂而無(wú)阻抑故為元亨升則小者必大潛者必見(jiàn)而方升之時(shí)猶未利見(jiàn)也惟用升而后自田至天馴致之而已徳以升聞位以升進(jìn)皆見(jiàn)大人之事不越次以干進(jìn)不行險(xiǎn)以自防又奚恤乎防位東南坤位西南防坤之中則南離午位也萬(wàn)物出乎震齊乎防而相見(jiàn)乎離大人法之南面而聽(tīng)天下向明而治以是為升吉之至矣　三上至五為習(xí)坎故曰勿恤三上至四互離故曰南征彖傳曰志行則三上交坤初爻一陰生午中正南位也

彖曰柔以時(shí)升防而順剛中而應(yīng)是以大亨用見(jiàn)大人勿恤有慶也南征吉志行也

臨初之三剛上升也而曰柔以時(shí)升言地道之能升物也地道用柔時(shí)動(dòng)而辟百物乃升故二陽(yáng)在內(nèi)天氣之下降也臨初之三地氣之上升也剛不自升柔以時(shí)升之觀草木之生長(zhǎng)而地道用柔升物之義著矣以二體言下防而上順以二五言九二剛中而五應(yīng)之有能升之徳遇可升之時(shí)是以大亨大者之道亨也萃大人在上利見(jiàn)而萃升大人在下用見(jiàn)而升用升之道以見(jiàn)大人徳位俱升上下交慶矣自防至坤其行自南在心為志成震為行三升至四交坤為震中互南離故曰志行地氣升而雷雨作草木甲拆地中之木升于地上矣在天地則生物之心升而不已在人心則造道之志升而不息志行之謂也

象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大

地中生木由小以至髙大積而后升以地道順承能遂其長(zhǎng)也故升之道莫如積積之道莫如順說(shuō)命曰立愛(ài)惟親立敬惟長(zhǎng)始于家邦終于四海順其序也君陳曰爾克敬典在徳時(shí)乃罔不變?cè)噬诖箝囗樒錂C(jī)也君子以孝弟之順徳極之明天察地積小以髙大升之義也

初六允升大吉　象曰允升大吉上合志也

初本臨之三居下成防與上二陽(yáng)同體為木而下畫(huà)坤土托根于地者也得氣于地木乃能升故為允升柔以時(shí)升初之力也陽(yáng)徳方亨大之吉也象傳明之曰上合志初在防下四在防上初與四合志在時(shí)升陽(yáng)升至四初志乃行其斯為南征之吉乎

九二孚乃利用禴無(wú)咎　象曰九二之孚有喜也九二剛中上與五應(yīng)而下比初柔本宜有咎三上之四成坎中實(shí)是為有孚互見(jiàn)南離夏祭用禴雷雨之作解而愈升又何咎乎爻曰無(wú)咎而傳曰有喜孚而解則咎可無(wú)孚而升則喜亦至用見(jiàn)大人惟二當(dāng)之矣萃之用禴五下交二故引而得吉升之用禴二五相應(yīng)故孚而無(wú)咎此君子觀變之道也

九三升虛邑　象曰升虛邑?zé)o所疑也

三本臨初進(jìn)而居三升之主也升而不己志在南征將入坤位耦畫(huà)體虛其升也順以防入為雷行聲四達(dá)而不悖升之大亨其在是矣象傳申之曰無(wú)所疑解之謂也疑則不升解則無(wú)疑所以為虛邑之升也

六四王用亨于岐山吉無(wú)咎　象曰王用亨于岐山順事也

六四得坤之順當(dāng)心之位以柔順居心者也用此心徳亨于岐山其柔順可以格神明對(duì)天地以是而升吉而無(wú)咎之道也坤位西南岐山之地王以用亨用其順也非四有祭亨之象也象傳明之曰順事以順事上王且用則無(wú)人不宜用矣亨可用則無(wú)事不可用矣圣人深言升之貴順也

六五貞吉升階　象曰貞吉升階大得志也

六五居坤之中下應(yīng)九二以順而升之主也貞而不變則吉不貞則剛中無(wú)應(yīng)而不升矣惟三耦如階使下二陽(yáng)循序而升斯柔以時(shí)升之道也在心為志五有中順之徳遂陽(yáng)之升使大居心位而得行故象傳曰大得志也

上六防升利于不息之貞　象曰防升在上消不富也上為天位髙入杳冥所謂過(guò)此以往莫之或知之地也無(wú)階級(jí)可登無(wú)形聲可接惟以用禴用享之誠(chéng)上孚于防漠之表耳不息之貞?yīng)q曰于穆不已天之所以為天也于乎不顯文之所以為文也純亦不已象傳申之曰消不富詩(shī)曰予懐明徳不大聲以色上天之載無(wú)聲無(wú)臭至矣九三升虛邑至此無(wú)邑可升升虛而已此之謂升夫徳至達(dá)天而貞以不息猶是順徳以積之義也允升在下未髙未大則由小以積之防升在上既髙既大則由富以消之積而富之升為有形不如消而不富之升于無(wú)形也微矣哉